Mitológia enciklopédiája. Ar - az örmények legfőbb istene és az anyaistennő - haya örmény mitológia

az örmények mitológiai ábrázolásainak komplexuma. A. m. eredete azoknak a törzseknek a mitológiájához és hiedelmeihez nyúlik vissza, amelyek az örmény felföldön laktak, és részt vettek az örmény nép etnogenezisében (az urumeiek, a muskik, akik a Kr.e. 12. században megszállták az asszír Shupria tartományt , a hurri-urartiai törzsek stb.) . Az urumeiek és Asszíria ádáz harcának indítéka, és a IX. - Urartu és Asszíria között módosított formában számos ókori örmény mítosz alapját képezte. Az A. m. az iráni kultúra (az örmény panteon számos istensége iráni eredetű: Aramazd, Anahit, Vahagn stb.), sémi mitológiai elképzelések (lásd Astghik, Barshamin, Nane) jelentős hatására fejlődött ki. A hellenisztikus korszakban (Kr. e. 3-1. század) az ókori örmény isteneket az ókori istenekkel azonosították: Aramazd - Zeusszal, Anahit - Artemisszel, Vahagn - Herkulesszal, Astghik - Aphroditéval, Nane - Athénével, Mihr - Héphaisztosszal. , Gumiabroncs - Apollo vagy Hermes.
A kereszténység örményországi hivatalos átvétele (301) után új mitológiai képek és cselekmények jelennek meg, az ősi mítoszok és hiedelmek átalakulnak. A. m.-ben a bibliai szereplők veszik át például az archaikus istenek, szellemek funkcióit. Keresztelő János (örmény Karapet) - Vahagn, Tira, Gábriel arkangyal (Gabriel Khreshtak) - Vahagn, a halál szelleme, Groh. A késő középkorban részleges hatást fejtett ki mitológiai ábrázolások szomszédos muszlim nemzetek.
A. m.-ről alapvető információkat az ókori görög, bizánci (Platón, Hérodotosz, Xenophón, Sztrabón, Caesareai Prokopiosz), a középkori örmény szerzők, valamint a késői néphagyomány művei őriztek meg.
A tartalom historizálása jellemző az írott hagyományban közvetített ókori mítoszokra. Az archaikus istenek és hősök bennük az örmények, az ország- és államiság alapítói névadóivá változtak (Khaite, Aram, Ara Geghetsik, Vahagn stb.). A mitikus események egy adott földrajzi környezetbe kerültek. A gonosz kozmikus vagy chtonikus szellemek és démonok „idegen” etnikai vezetőként, ellenséges államok királyaként vagy királynőként kezdtek megjelenni (Azhdahak, a Hayk becenévvel szemben – Babilonból származó Bel, Barshamin stb.). A káosz és a világűr harca az örmény és az „idegen” népek és államok – Asszíria, Média stb. – katonai-politikai harcává alakult át (Tigrán örmény király háborúja Azhdahak medián király ellen stb.). Az ókori örmény mitológiában a központi cselekmény a protoörmények vagy örmények ellenállása az idegen rabszolgasággal szemben.
Az archaikus mítoszok demitologizálása és historizálása, valamint az eposz kialakulása során bizonyos genealógiai kapcsolat keletkezik a különféle mitológiai szereplők között: Aram, az örmények egyik névadója, Hayk első ősének leszármazottja, Ara Geghetsik a fia. Aramból Anushavan Sosanver Ara Geghetsik unokája. Az epikus királyok (Tigran, Artashes, Artavazd) is Hayk leszármazottainak számítottak.
Az ókori mítoszokban a totemizmus elemeit nyomon követik. Az egyik mítosz szerint az Artsrunidák fejedelmi családjának neve a madár - a sas (artsiv) - nevéből származik, amely nyitott szárnyaival megvédte az alvó fiatalokat a naptól és az esőtől - e család őse. A "Vipasankban" a Mars királya (Médek), Vishap Azhdahak totemként működik (a népetimológia szerint mar - "kígyó", "vishap"). A totem elképzelések a Yervandról és Yervazról szóló mítoszokban nyilvánulnak meg, amelyek egy nő és egy bika kapcsolatából születtek; a bikapapa a maguk fajtájának totemjeként viselkedik.
A legtöbb mítoszban az állatok és növények eredetileg antropomorf megjelenésűek voltak. A bika, szarvas, medve, macska, kutya, hal szent állat, gólya, varjú, daru, fecske, kakas szent madarak. A "Sasna Tsrer" ("Sasun Dávid") című eposzban a hírnök, az istenek hírnöke egy varjú (agrav). A kakas (akahah) prófétai madárként működik, a hajnali fény hírnöke, feltámasztja az embereket az átmeneti halálból - alvásból, elűzi a betegség szellemeit. A keresztényesedett mítoszban a Szent István-kolostor apátjának nevezik ki. George, az ő hívása nélkül egyetlen karaván sem indul el, amely megáll a kolostornál. A gólya (Aragil) Ara Gekhetsik hírnökeként, a mezők védelmezőjeként jelenik meg a mítoszokban. Az ősi mitológiai elképzelések szerint két gólya személyesíti meg a napot. Egyes mítoszok szerint a gólyák hazájukban emberek, földművesek. Ha eljön az ideje, tollat ​​vesznek, és Örményországba repülnek. Mielőtt elrepülnének, megölik az egyik fiókájukat, és feláldozzák Istennek. Sok mítosz fűződik a kígyókhoz, amelyek kultusza "ősidők óta elterjedt az emberek között (már különösen tisztelték - lortu, akit az örmények barátjának tartottak, sőt "örménynek" is neveztek). hogy szent kígyók laknak a palotáik barlangjaiban, fejükön kígyókirályokkal - drágakő vagy aranyszarvak. Minden királynak van egy hadserege. Szent növények A. m.-ben - platán (szívás), boróka, brigónia (loshtak).
A mítoszokban a hegyeket általában megszemélyesítik. Az egyik változat szerint a hegyek egykor óriási méretű emberek voltak. Testvérként minden reggel, amikor felébredtek, megfeszítették a nadrágszíjat, majd üdvözölték egymást. De miután megöregedtek, már nem tudtak korán felkelni, és övük meghúzása nélkül üdvözölték egymást. Isten megbüntette a testvéreket, mert megszegték a régi szokást, hegyekké változtatták őket, öveiket zöld völgyekké, könnyeiket forrásokká. Más mítoszokban Masis (Ararat) és Aragatok testvérek voltak, Zagrosz és Taurus szarvú viszaták, akik egymással harcoltak. A kereszténység felvétele után elterjedt változatokban az Ararát, Sipan, Artos és Arnos hegyeket kapcsolják az özönvízhez.
Az örmény mítoszokban a tüzet és a vizet is megszemélyesítik, testvérként és testvérként viselkedve. A tűztestvér összeveszett a víztestvérrel, ezért örök ellenségeskedés van köztük; a víz mindig eloltja a tüzet. Az egyik változat szerint a tüzet a Sátán keltette, és vassal ütötte meg a kovakőt. Ezt a tüzet kezdték használni az emberek. Aztán a dühös isten villámot teremtett (Isten tüze), amellyel megbünteti az embereket a sátáni tűz használatáért. Az esküvők és a keresztelők alatti vallási szertartások a tűzhöz kapcsolódnak. Februárban, teryndez ünnepén rituális máglyákat gyújtottak.
Az asztrális telkek jelentős helyet foglalnak el A. m. Az ókorban az örmények hivatalos vallásába beletartozott a nap és a hold kultusza; szobraik az armaviri templomban voltak. Örményországban már a 12. században is fennmaradtak a napimádó szekták. (A napról és a holdról szóló mítoszokat lásd Arev és Lusin cikkeiben). Az ősök kultusza szorosan összefüggött a csillagokkal. Tehát Haik egy asztrálíjász, akit az Orion csillagképgel azonosítanak. A népszerű hiedelmek szerint minden embernek megvan a maga csillaga az égen, amely elhalványul, ha veszélyben van. Vannak mítoszok a Tejútrendszerről (az egyik szerint egy meggyilkolt vérfarkas nő melléből tej fröccsent az égen), a Nagy Ursa csillagképről (hét pletyka, amelyet egy mérges isten hét csillaggá változtatott).
A természeti jelenségek közül kiemelkedik a zivatar. A bíbor felhőkkel borított zivatar a fájdalmas születéshez, a mennydörgés pedig egy nő kiáltásához a szülés során, amely ég és föld között zajlik. A zivatar és a tornádó megszemélyesítője vishápok, akik ellen a mennydörgés és villámlás istene, Vahagn harcol. Más mítoszok szerint, amelyek a kereszténység örmények általi felvétele után terjedtek el, a mennydörgés és a villámlás megszemélyesítője Illés (Egia) próféta. A mítoszokban a villámlás (egy nagy hal hasának fénye a földön, amikor a hátára fordul), harmat (a Hold vagy Illés próféta könnyei) tükröződött. A szél vagy a hóvihar Szent Sarkishoz kötődik. Az éjszaka sötétjét a gischeramayrer személyesíti meg. Az éjszaka gonosz sötétségével szembeni ellenállás a nappal „jó fénye”, különösen a hajnal, amely elpusztítja az éjszaka gonosz szellemeit. A hajnali hajnalt a népi hiedelem szerint "makulátlan leányzó" vagy "rózsaszín leányzó" (a kereszténység elterjedése után - az Istenszülő) személyesíti meg.
Az ég egy város rézkapukkal és kőfalakkal. Az eget és a földet elválasztó feneketlen tenger mellett a paradicsom. Tüzes folyó ömlik a paradicsom kapujában, amely fölött hajhíd (labirintus kamurch) vetődik. A pokol a föld alatt van. A pokolban meggyötört bűnös lelkek elhagyják a poklot, felmásznak a hídra, de az eltörik bűneik súlya alatt, és a lelkek a tüzes folyóba zuhannak. Egy másik mítosz szerint a híd a pokol fölött van kifeszítve; amikor eljön a világ vége, és minden halott feltámad, mindegyiküknek át kell kelnie ezen a hídon; a bűnösök a pokolba esnek onnan, az igazak pedig a mennybe jutnak (hasonlítsd össze az iráni mitológiában a Chinvat híddal). Az egyik változat szerint a föld a bika szarván van. Amikor megrázza a fejét, földrengés történik. Egy másik változat szerint a földet egy hatalmas hal (Lekeon vagy Leviatan) teste veszi körül, amely az óceánokban lebeg. A hal el akarja fogni a farkát, de nem tudja. A mozgása miatt földrengések keletkeznek. Ha a halnak sikerül elkapnia a farkát, a világ összedől.
Az eposz az istenharcos hősökről szóló mítoszokat tükrözi, némelyik büntetésből láncra van kötve (Artavazd, ifjabb Mher stb.). Az epikus hős, Aszlan aga, aki Gabriel Khreshtakkal harcba szállt, szintén vereséget szenved.
Etnogonikus mítoszok (az örmények Heike és Aram névadóiról), mítoszok ikrekről és kulturális hősökről (Yervand és Yervaz, Demeter és Gisane, Sanasar és Bagdasar és mások), valamint egy mitológiai motívum a káosz és a kozmosz elleni harcról ( lásd Vishapa, Vahagn cikkeiben). Az eszkatologikus mítoszokban a mithraizmus és a kereszténység hatása nyomon követhető. Sasna Tsrerben Mihr isten (Mithrába emelkedik) Mher, ifjabb alakjában belép a sziklába, ahonnan csak akkor kerül ki, ha a bűnös világ elpusztul és egy új világ születik újjá (egy másik változat szerint - amikor Krisztus eljön) az utolsó ítéletig). Egy másik mítosz szerint az emberek fokozatosan csökkennek, és végül Achuch-Pachuch-ba fordulnak, majd eljön a világvége.
Az istenek panteonjának kialakulása minden valószínűség szerint az örmények etnogenezisének folyamatában zajlott, amikor létrejöttek az első proto-örmény törzsi szövetségek. Lehetséges, hogy az örmények két mitikus őse, Hayk és Aram két erőteljes törzsi szövetség (Hyases és Armens) etnikai istenségei voltak, amelyek meghatározó szerepet játszottak az örmény etnogenezis folyamatában. Ara Geghetsik, Shamiram és mások is a korai örmény istenpanteonhoz tartoznak.Az első örmény államalakulatok létrejöttével az ősi istenségek kultusza alapján, az iráni és sémi eszmék hatására új istenpanteon jött létre. megalakult, melynek élén minden istenek atyja, Aramazd állt. A panteonhoz tartozott: Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tir, Amanor és Vanatur, Barshamin. Az ókori Örményország kultikus központjaiban különleges templomokat szenteltek ezeknek az isteneknek.
A démonokról és gonosz szellemekről szóló mítoszok és hiedelmek jelentős helyet foglalnak el A. m. Az archaikus mítoszokban és a "Vipasank" eposzban démonok jelennek meg: vishapok, dévák és kaji. Összeesküvésekben, varázslatokban, népi hiedelmekben, csajokban és egyebekben gonosz szellemek.
A. m. képei és cselekményei tükröződnek a művészetben és az irodalomban. A legrégebbi hatalmas, hal formájú kőszobrok, amelyeket az emberek "vishap"-nak hívnak, hozzánk kerültek. Források, mesterséges tározók közelében voltak. A bronzkortól kezdve számos kép, szobor, dombormű található a mitikus szarvasról, amely az anyaistennő kultuszához, majd később a keresztény Istenanya kultuszához kötődik. Az ókori Artashat ásatásai során számos ősi terrakotta kultikus figurát találtak (Kr. u. 1-2 század), amelyek közül sok Anahit ábrázolja. A British Museumban található Anahit bronzszobra, amelyet Sadah-ban (a modern Törökországban) találtak. A Dvin településről származó Mihr isten kőoltárát a Dvin Régészeti Múzeumban tárolják. A középkori örmény miniatúrák különféle mitológiai jeleneteket és szereplőket ábrázolnak (jaj, Typkha, az élet fája, khushkapariki, mitikus állatok stb.).
Lit .: Moses Khorensky, History of Armenia, M., 1893; Sebeos püspök története, Yer., 1939; Anania Shirakatsi, Kozmográfia, ford. ősi karból, Er., 1962; David Sasunsky, M.-L., 1939; Emin N. O., Kutatások és cikkek, M., 1896; Abegyan M. Az ókori örmény irodalom története, ford. Arm., Er., 1975; Toporov V.N., Az egyik indoeurópai mítosz tükröződéséről az ókori örmény hagyományban, „Történelmi és filológiai folyóirat., 1977, 3. sz.; Sasna Tsrer (örmény népeposz), szerk. M. Abeghyan és K. Melik-Oganjanyan, 1-2. kötet, Er., 1936, 1944, 1951 (örmény nyelven); Alishai G., Ősi hiedelmek ill pogány vallásÖrmények, Velence, 1895 (örményül); Agatangehos, Örményország története, Tiflis, 1909 (örmény nyelven); Yeznik Koghbatsi: A perzsa eretnekség cáfolata. Tiflis, 1913 (örményül); Adonts N., Az ókori örmények világképe, könyvében: Történeti kutatás, Párizs, 1948 (örményül); Ganalanyan A., Örmény hagyományok, Yer., 1969 (örmény nyelven); Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896; Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899; Ananikian M., örmény . in: Minden faj mitológiája, v. 7, N.Y., 1964; Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, in Wörterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .
S. B. Harutyunyan.


Óra értéke Örmény mitológia más szótárakban

Mitológia- mitológia, 1. A mítoszok összessége, rendszere. Görög mitológia. 2. csak egységek A mítoszok tudománya. Összehasonlító mitológia.
Usakov magyarázó szótára

Mitológia J.- 1. Tudományos tudományág, amely az ókori népek mítoszait tanulmányozza. 2. A vmiről szóló mítoszok összessége. emberek.
Efremova magyarázó szótára

Mitológia Politikai- a politikai valóság hamis, fantasztikus, irreális elképzelése.
Politikai szókincs

Mitológia- -és; és. [görögből. mítosz - legenda, legenda és logók - tanítás]
1. Készlet, mítoszok gyűjteménye (1 karakter). görög m. indiai m.
2. Komplex tudományos tudományág, amely mítoszokat vizsgál. Bevezetés a mitológiába.
Kuznyecov magyarázó szótára

Örmény betegség- lásd Periodikus betegség.
Nagy orvosi szótár

- az ókeresztény egyházak egyike. Gergely püspök alapította 301-ben.Dogmatikai és kultikus szempontból közel áll az ortodoxiához, de a monofizitizmus követője .........

Örmény szovjet enciklopédia (ase)- az első univerzális örmény nyelvű lexikon. Kiadva 1974-87-ben 13 kötetben. (13. – az örmény SSR-nek szentelve) az ASE főszerkesztősége által. A szerkesztőbizottság elnöke.............
Nagy enciklopédikus szótár

Mitológia- (a görögből. mythos - legenda - legenda és ... logika), 1) mítoszok halmaza. A mitológia leghíresebb képei Dr. Görögország, Egyéb India.2) A mítoszokat (eredetüket, tartalmukat, elterjedésüket) vizsgáló tudomány.
Nagy enciklopédikus szótár

- (Haykakan Sovetakan Socialistakan Hanrapetutyun), Örményország, - Kaukázus déli részén található. Ha C. Cargoval határos. CCP, B. - c Azerb. KKP, délen - Iránnal, nyugaton - Törökországgal. Pl. 29,8 ezer km2.........
Hegyi Enciklopédia

Örmény Apostoli Egyház- A legenda szerint Tádé és Bartholomeus apostolig nyúlik vissza. Történelmileg a 320-as években alakult ki Világosító Szent Gergely († 335) munkássága nyomán, akinek fia és utódja, Aristakes.........
Történelmi szótár

Örmény Szovjet Szocialista Köztársaság- (Örményország), 1920 novemberében alakult. Fővárosa Jereván. A 9-6. időszámításunk előtt e. Örményország területe Urartu állam része volt. A 6. sz. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. megalakult Nagy-Örményország állam, ........
Történelmi szótár

Görög kultúra VII-IV. század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Vallás és mitológia- Nem lehet területet elnevezni modern kultúra- legyen szó földrajzról vagy orvostudományról, építészetről vagy színházról, bárhol, ahol a görögök mély nyomot hagytak, de különösen nagyot .......
Történelmi szótár

Mitológia- - mítoszok halmaza, valamint egy tudomány, amely feltárja a mítosz lényegét és leírja a mitikus jelenségek sokféleségét.
Történelmi szótár

Örmény Szovjet Szocialista Köztársaság- Örményország - délen található. a Kaukázus részei. Délre és délnyugatra. határos Törökországgal. Azerbajdzsán határai a Szovjetunión belül: délen és délkeleten. - Azerbajdzsán. SSR, északon - Cargo. SSR. november 29-én alakult. 1920. március 12-től ........

Asszír-babiloni vallás és mitológia- lásd a babiloni-asszír vallást és mitológiát.
Szovjet történelmi enciklopédia

Babilóniai-asszír vallás és mitológia- A babiloni-asszír vallás Mezopotámia (a modern Irak területe) ősi népeinek - a suméroknak, babiloniaknak és asszíroknak - vallása. Nem alkotott koherens dogmatikai rendszert, ........
Szovjet történelmi enciklopédia

Ókori német mitológia és vallás.- Források a D. m. és a folyó helyreállításához. szolgálnak: az ókori (Julius Caesar, Tacitus stb.) és néhány középkor művei. (Brémai Ádám és mások) szerzők, a modern rítusainak maradványai. csíra.........
Szovjet történelmi enciklopédia

Ókori görög mitológia és vallás- Ősi görög. A mitológia, mint az ókori görögök legendáinak halmaza istenekről, démonokról és hősökről, kísérletet jelentett primitív ember felfogni a valóságot...
Szovjet történelmi enciklopédia

Ókori indiai mitológia- Az első megbízható információ az indiánok mitológiájáról a Rigveda keletkezésének idejéből származik (Kr. e. 2. - 1. évezred eleje). A Rig Veda istenei (több mint 3 ezren vannak) ........ megszemélyesítői voltak.
Szovjet történelmi enciklopédia

Ókori iráni mitológia- Fő. D. m. tanulmányozásának forrásai az Avesta és a vele szomszédos középperzsa emlékek. irodalom ("Bundahishn", "Denkard" stb.), valamint a híres Firdousi "Shahnameh" .......
Szovjet történelmi enciklopédia

Az ókori római mitológia és vallás- Az ókori rómaiak mitológiájának és vallásának soha nem volt vége. rendszerek. Az ősi hiedelmek maradványai együtt éltek bennük a mítoszokkal és a vallásokkal. ötletek innen kölcsönözve........
Szovjet történelmi enciklopédia

Mitológia- (a görög mutos - legenda, legenda és logók - szó, történet) - 1) Fantasztikus. a világról alkotott elképzelés, amely egy primitív közösségi formáció emberére jellemző. 2) A szó szűk értelmében ........
Szovjet történelmi enciklopédia

Skandináv mitológia- lásd Art. Ókori német mitológia és vallás.
Szovjet történelmi enciklopédia

Szláv vallás és mitológia- Az ókori szlávok vallása és mitológiája nagyon kevéssé ismert. Szláv. a törzsek a 9-12. században tértek át a keresztény hitre, és korábbi vallásaikból. a tudományra vonatkozó hiedelmek megmaradtak ......
Szovjet történelmi enciklopédia

A föníciai vallás és mitológia— Nehézségek a dátumok tanulmányozásában. vallás a források hiánya, valamint az, hogy a dátumok nevei. az istenek általában tabunak számítottak (azaz nem lehetett őket kiejteni), ezért ........
Szovjet történelmi enciklopédia

örmény zene- Ókori és középkori A. m. (népi és szakmai) egy monodikus raktárról, ch. arr. egyszólamú, de többszólamú elemekkel (nyújtó hang, egyszerű antifonikus típusok .......
Zenei Enciklopédia

Örmény jelölés- Új örmény lejegyzés, - A. Limondzhjan által 1813-ban kidolgozott zenei rendszer, aki az örmény műveit egy új rögzítéssel kívánta megvédeni. monodikus zene...
Zenei Enciklopédia

Jain mitológia- csillagászatilag sok istensége van. A középvilág bővelkedik bennük, mert minden hegynek, tónak, folyónak, fának, kapunak, óceánnak, terepnek stb. vannak istenségei. A hatalmas ........
Hindu szótár

A hinduizmus mitológiája- összetett mitológiai. különböző eredetű ábrázolások, képek és cselekmények, egyesülve egy vallási rendszerben, amely felváltotta a con. I. évezred Kr. e e. ősi vallás Indiában
Hindu szótár

Mitológia- - A pszichoanalízis kialakulásának első éveiben a kutatók figyelme a mitológiára irányult, amelyet az emberi psziché megértésének egyik útjaként tekintettek. 1926-ban Freud...
Pszichológiai Enciklopédia

Az örmények kezdettől fogva (50-40 ezer évvel ezelőtt) összhangban éltek a természettel, nagyszerűen érezték magukat és örültek, hogy a természet részei lehetnek. Mivel szoros kapcsolatban voltak a Természettel, folyamatosan érezték annak jó és kegyetlen erejét.

Életük legkedvesebb és legörömtelibb jelensége (valamint minden állat és növény életében) a fényt és meleget adó Nap volt, amelytől az életük függött. Ezért természetes, hogy tisztelték és szerették a Napot, mint apát, mint kedves, érdektelen Teremtőt.

A Nap iránti tiszteletük és szeretetük hitté és Atyaistenként való imádattá változott. Beszélgettek a Nappal (örményül AR), megkérték, hogy segítsen, ha nehézségek adódtak, és hálásak voltak neki.

Örményül beszéltek a Nappal, ami az első nyelv volt, Isten nyelve. A Nap Istene az örmények Atyja volt, a Legfelsőbb Atyaisten (lW- = lwJP q.LtuwLlnp UumLlwb), az örmények pedig az Ő gyermekei, az árják, akik örményül azt jelentik: „Areyan” = (nép) a nap.

Azt is tudták, hogy a Nap fényt, hőt és életet ad minden embernek, állatnak és növénynek, ezért a Nap az egész Föld Teremtője, a Legfelsőbb Isten. Teljes név A Nap istene "NAGY ÉS ARYAN AR-ATYA ISTEN" volt (UbtTh ru-uppur-euer-uus-utm, Valójában az örmények mindig is egy Istenben hittek - AR - Ar.

Más örmény istenek sokkal később jelentek meg, és AR gyermekei vagy segítői voltak. L. Shahinyan örmény történész azt írja, hogy AR volt az Ég és a Föld Teremtője, a Legfelsőbb Isten és más istenek Atyja.

Itt kell megjegyezni, hogy később, a csillagokról és a csillagképekről szóló ismeretek felhalmozódása után (talán Karahunj idejéig, mondjuk 15-10 évezreddel ezelőtt), amikor az örmények rájöttek, hogy létezik egy egész Univerzum, kibővítették a fogalmat. Istennek az egész Univerzum felett.

Ezt szemlélteti a régi örmény „Astvats” = Isten szó, ahol az „Ast” jelentése „Univerzum”, a „Tvats” pedig „terjedt”, tehát Astvat egy „az Univerzumban elterjedt” entitás, melynek része a Nap, a világegyetem legközelebbi és legerősebb képviselője (tárgya).

A régi legendák szerint az örmények azt hitték, hogy az Univerzum-AR-Atyaisten teremtette (született) a Föld-Víz-Anyaistennővel (és) együtt. A neve "=lUaU=HAYA". Örményül ez a név jelentése: Hay-ya (hWJeJw) = Örmény vagyok.

Ősidők óta az örmények saját országukat Örményországnak (és örmény lakóit) két egyenértékű néven nevezték: Örményország és Hajasztán (Hay = Hi). Ezek a nevek jelentése: "Ars mencia (Up.. Uhfi = a Nap népének országa (AR)" és "Haya-stan (~ wJw umwfi) = a Föld országa (anya)" vagy "Hay-ya-stan = az én örmény országom".

Tehát ezek a nevek Ar Legfelsőbb Istentől - az Atyától - és a Földanya Föld-Anyájától (Szülőföldjétől) származtak. Ez egy újabb demonstrációja a férfiak és nők egyenlőségének Örményországban az ókortól napjainkig. Sajnos sok szerzőnek téves a véleménye, hogy a "Hayastan" a helyes név, amelyet csak az örmények használnak, és Örményországot más országok népei használják.

Ez tévedés, mert: a) mindkét név az örmény ősi istenek örmény nyelvű nevéből származik, amint fentebb látható; b) minden más ország nem használhatja ugyanazt a nevet, de használhat különböző tulajdonneveket, tehát ha mindenhol ugyanaz a név szerepel, az azt jelenti, hogy a név ugyanarról a helyről (országból) származik; c) tehát ezek a nevek olyan országból származnak, amelynek nyelvében a szavak (nevek) jelentéssel bírnak, magyarázhatók; d) mint fentebb látható, mindkét névnek van meggyőző magyarázata örményül.

Így az Örményország és a Hajasztán örmény szavak. Később a Khaya nevét örmény Gayane névre, más nyelveken pedig "Gaia"-ra ( görög istennő Föld), "Éva", (Éva) a Bibliában stb.

Az örmények számára az Anya fogalma olyan nagyszerű volt, hogy a naplemente minden napját követően még a nap is pihent Le anyjához. a karon kívül. hegyekben vagy a tengerben, óceánban. Ebből származott az "Armorica" ​​szó is, amely a Franciaország északnyugati részén fekvő Bretagne-félsziget régi örmény neve, ahol a bretonok = kelták = örmények éltek (lásd alább). Az „Ar-mor-ika” örményül azt jelenti, hogy „A Nap az anyához megy”, mert minden nap mindenki látta, hogy a Nap lenyugszik az Atlanti-óceánon.

Az örmények az apák és anyák iránti nagy tiszteletet és szeretetet máig őrzik, és ez az egyik fő örmény hagyomány. Az örmények talán az egyetlen nemzet a világon, amely még mindig a napra esküszik a ~ pu wpL szavakkal. (apám napja), Unpu wpL. (anyám Napjához), UpL.u tlqw (az én Napom a tanú), ahol a Nap az életüket is jelenti.

Évezredek óta változatos vallási mozgalmak, amely a Napistené volt, később sok más törzsre és nemzetre is átterjedt. Az örmények a Napisten vallásának hívei voltak egészen addig, amíg a kereszténység i.sz. 301-ben államvallássá nem vált.

Valójában a Nap-kultusz ma is él, mert a kereszténységben az Atya-Isten ugyanaz az ősi örmény Nap-Atya-isten, akinek a Fia Jézus Krisztus volt az Ő jó prédikációjával. Tehát Jézus Krisztus örmény volt (és az is).

A kereszténység, az a nagy és civilizált vallás, nem keletkezhetett volna egy nap alatt. Nagy, hosszú távú és mély gyökerei és forrásai voltak, a kereszténység pedig az örmény Nap-Atya-isten ősi és kedves vallásából született.

Így a Nap vallását "pogánynak" (hbpwGnuwqwfi) nevezni helytelen. A régi Nap vallásában nem voltak bálványok, fétisek, tűz, goanimilok stb., nem volt áldozat vagy vad tánc.

Ez egy régi és civilizált nemzet, az örmények emberi és jóindulatú vallása volt. És mostanáig a kereszténységben az Atyaisten a Nap (AR). Mindez nem azt jelenti, hogy vissza akarom adni a Nap vallását. El akarom magyarázni és elmondani történelmi igazság, milyen volt.

A Főisten Nagy és Árja Napatyjának, AR-nek az imádata Örményországban körülbelül 50 ezer éve létezik. Ar volt a fő isten Örményország összes királyságában, majd sok más ország is elfogadta.

Archibald Sayes angol történész ezt írja: "Aru (AR) imádata az Örmény-felföldön alakult ki, majd az Óvilág számos törzsévé és népévé szaporodott."

Valójában a fő istenek más országokban a következők voltak: RA Egyiptomban, AARA Asszíriában, ARIA Babilonban, ARAMAZD (ORMOUS) Iránban, ARES, APOPOL Görögországban, YAR (YARILLO) a szláv országokban, ARALLI Grúziában, ALLAH az iszlámban stb. A kutatási eredmények azt mutatják, hogy az indoeurópaiak kultúrájuknak egy, ugyanaz a forrása volt.

Ezt megerősíti a régi örmény „Sasna-Ceres” eposz, az indiai Védák és az iráni „Avesta” hasonlósága.

Ez a hasonlóság pedig megerősíti, hogy az örmény-felföldről származó árják átterjedtek Sumerba (Kr. e. 4. évezredben), valamint Indiába, Görögországba, Iránba (mn.n.-ben).

Lytle Robinson és Edgar Cayce amerikai kutatók úgy vélik, hogy a régi kultúra (szfinxek, piramisok) különböző országok(Egyiptom, Asszíria, Perzsia, Görögország, Jukatán, Mexikó, Maja stb.) "Feltűnően hasonló", és van egy "közös forrása". L. Robinson könyve ezt írja: „A Re vagy Ra név a Napistenhez, minden isten fejéhez volt kötve. Lehet, hogy a Kaukázusból jött."

Most Óörményország különböző részein a Főisten AR neve is eltorzult. Például a Van-tó (Örmény-felföld) környékén élő örmények neve is HARD volt, ami azt jelenti: H · AR · D = ~ .Fel.q = a Nap imádói = örmények. De most ezt a nevet némi torzítással használják, mint Khald vagy Khald, és sok szerző a káldeusok főistenének neveként is használja.

A mai Örményországban a Vardenis, Syunik (Zangezur), Aragats hegygerincek területén, a Yeghegis, Arpa, Vorotan stb. folyók forrásaiban az Ukhtarasar-hegyen rengeteg sziklafestményt stb. Sisyan 3300 m magasságban.

Egy másik sziklaművészeti központ szintén Sisian közelében található, a Jermajur-hegyen stb. Az örmény történészek G.Kh. Itt a V-ID marómenetet látjuk. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a legtöbb ókori állattal, mint a kecskék, muflonok, gazellák, szarvasok, bölények, lovak, kutyák, farkasok, sakálok, párducok, medvék, oroszlánok, vadászjelenetek stb.

Sokan vannak faragványokés jelenetek a felkelő Nappal, lásd az ábrát. 60, 61. E két 60. és 61. ábra összehasonlítása azt sugallja, hogy a kereket Örményországban találták fel (sokkal korábban, mint a Kr.e. V. malom), mint modellként a Nap ábrázolására.

Örményországban is sok templom volt, Isten temploma Etchmiadzinban, Zvartnotsban, Karahunjban, Garniban stb. A főtemplom a Daranagyat régióban, az Ani erődben volt, ahol a főpap központja volt.

Sajnos a kereszténység felvétele után az összes templomot lerombolták (Garni kivételével), és az alapjaikra épültek. keresztény egyházak. A 62. ábra az Ar-Atya-templom (Kr. u. 1-11. század) templomát mutatja Garniban - Örményországban.

A 63. ábrán egy oroszlánon álló Isten fényképe látható. Ezt a festményt Erebuni (Jereván) régi kastélyának (Kr. e. VIII. század) egyik belső falán végzett ásatások és helyreállítási munkálatok során fedezték fel.

A Van-tótól nyugatra, nem messze az Eufrátesz folyótól, a kappadokiai Nemrut-hegy lejtőjén (jelenleg Törökországban) található egy egyedülálló ókori emlékmű 9 m magas (trónokon ülő) örmény főisten AR szobraival. , hozzá hasonló Kesar (az örmény királyok címe), Anahit istennő, Vahagn isten, Tyr isten, valamint az istenek jelképei: az Oroszlán és a Sas.

Sajnos ez az egyedülálló emlékmű megsemmisült. A 64. ábrán ezeknek a szobroknak a fejei láthatók. Az emlékművel kapcsolatos további részletekért lásd a 3.23. pontot.

A kereszténységet, mint a civilizált nemzetek államvallását az örmények korábban vették fel, mint más népek, mert mindenható és emberi vallásuk folytatása volt a Naptól és az Atyától (azért jöttem, hogy folytassam .... Krisztus evangélium) , és azért is, mert Isten -Az Atya a kereszténységben (eddig) ugyanaz az örmény Legfelsőbb Napisten Ar.

Részlet Paris Herouni könyvéből: "Örmények és az ókori Örményország"

Az ókori örmények istenei

Amanor(kar. Ամանոր - "újév") - megszemélyesítő istenség Újév(ami az ősi örmény naptár szerint augusztusban kezdődik) és meghozza első termését. A 20. századi kultusz maradványai a Nubarról ("Új gyümölcsről") szóló dicsérő dalokban nyomon követhetők.

Anahit istennő szobrának töredéke, amelyet Nagy-Örményország felső-örményországi tartományában találtak

Anahit(kar. Անահիտ ), Anahit, Anahita - anyaistennő, a termékenység és a szerelem istennője, Aramazd lánya (vagy felesége). A perzsa Anahittal, az ókori görög Artemisszel vagy Aphroditéval, az ókori grúz Dalival, az ókori római Dianával és az ókori egyiptomi Niitivel azonosították. Nagyasszonynak, az örmény föld védőnőjének és védelmezőjének hívják. Miután 301-ben felvették a kereszténységet Örményországban as államvallás Anahit istennő imádata átalakult az Istenszülő imádatává.

Anahit fő templomai Erezben, Armavirban, Artashatban és Ashtishatban voltak. A szoféni hegyet "Anahit trónjának" ("Ator Anakhta") hívták. az egész terület ( gavar) Erezben, Akilisena tartományban (Ekegiats), ahol ő főtemplom, "Anakhtakan Gavar" volt. Az ő tiszteletére rendezett ünnepségek a betakarítás beérésének ünnepét kezdték Navasard (ókori örmény újév) ünneplése alatt (augusztus 15.).

Ar- (kar. Ար) - a fő protoörmény (árja) isten. A nap erejét szimbolizálja (örmény - arev), kombinálja a természeti erők, a tavasz és később a háború istenének jellemzőit.

Ara napját március 21-ének, a tavaszi napéjegyenlőség napjának tekintették. Ara nevéhez fűződik az ősi örmény év 6. hónapja „Arats”, a kultikus örmény király, Szép Ara neve is.


Aramazd(kar. Արամազդ) - a legfőbb isten in ókori örmény panteon, ég és föld teremtője, a termékenység istene, az istenek atyja.

Az egyik hipotézis szerint neve az eredeti örmény Ara tulajdonnév változata, egy másik szerint Ahura Mazda (Ormazd) perzsa teremtő isten nevéből származik. Aramazd kultusza talán az ie VI-V. században jött létre. e., egyesülve a helyi istenségek kultuszával. Movses Khorenatsi jelentése szerint négy Aramazda volt az örmény panteonban. A hellenisztikus időszakban az örményországi Aramazdot Zeuszhoz hasonlították.

Aramazd fő szentélye Aniban (a mai Kamakh Törökországban) volt, és a 3. század végén elpusztult. n. e. a kereszténység terjedése során.

Arev(kar. Արեւ, még Arev, Aregak, szó szerint - „Nap” (in átvitt jelentése- "élet") - a Nap megszemélyesítése, néha fényt kibocsátó kerék formájában, gyakrabban fiatal férfi formájában.

Astghik (Astghik vagy Astlik) (az örmény "աստղիկ" szóból - csillag) - az örmény mitológiában a szerelem és a szépség istennője (ditsui), a mennydörgés és villámlás istenének, Vahagnnak szeretett. A legenda szerint Astghik és Vahagn szerelmi találkozásai után esett az eső. Astghik a lányok és a terhes nők védőnőjének számított. Astghik kultusza a kertek és a szántóföldek öntözéséhez is társult. Legendák mesélnek Astghik hallá átalakulásáról – a jól megőrzött kőhal-szerű szobrok, az úgynevezett vishapok Astghik kultuszának tárgyai.

Örményország mostanáig a vardavári ünnepet (szó szerint: „a rózsák ünnepe” vagy más értelmezés szerint „vízháború”) ünnepli, amelyet Astghiknak szenteltek, amely során az emberek vizet öntenek magukra, és rózsákat adnak egymásnak. Eredetileg a nyári napfordulóra (június 22-re) esett.

Barshamin, (örményül Բարշամին, szó szerint „Ég fia”), továbbá Barshimnia, Barsham - istenség, aki istenek és hősök ellensége (Vahagna, Aram stb.). A kép nyilvánvalóan a nyugati szemita Baalshamemre nyúlik vissza, akinek kultusza széles körben elterjedt az ókori Örményországban. tiszteletére építették Barshama a templomot és egy elefántcsont szobrot, amelyet II. Tigran (Kr. e. I. század) vett el Mezopotámiából, és amelyet Tordan faluban (a nyugat-örményországi Erzinjan városától délnyugatra, a modern Törökország területén) állítottak fel, a kereszténység felvétele után megsemmisültek. Örményországban 301-ben.

Bakht (kar. Բախտ - "sors", "szikla") - a szellem örmény mitológia, a sors megszemélyesítése.


Vahagn(arm. Վահագն ), Vahagn is - a sárkányölő isten, később a háború, a vadászat, a tűz és a villámlás istene. Néha az örmények ősének tartják. A hellenisztikus korszakban Vahagnt Herkulesszal azonosították.

Vahagn szalmát lopott az asszírok ősétől, Barshamtól egy kemény télen, és eltűnt az égen. Útközben kis szívószálakat ejtett le, és kialakult belőlük a Tejút, örményül - „a szalmatolvaj útja” .. - Mkrtich Nagash

Ennek az istennek a neve ugyanazokból az indoeurópai gyökerekből áll, mint az iráni Vertragn isten neve (pártusul Varhagn). A nemrud-hegyi szentélyben, Commagene-ben (Zeevphrates), Malatyától délre, Artagnesnek hívják, és Herkulessel azonosítják, akárcsak Fawtos Buzand, a 4. századi örmény történész. Érdekes, hogy a Movses Khorenatsiban emberként, Tigran Yervandyan fiaként jelenik meg (bár isteni lényege azonnal feltárul a himnuszban, és leírják a természet kebeléből való születését - a tűzokádó nád törzséből ), ugyanúgy, mint a görög mitológia Herkules, akivel Vahagnt azonnal összehasonlítják, férfi volt, Zeusz isten és a halandó Alkméné fia, akit csak később istenítettek és vittek az Olümposzra.

Vanatur(örményül Վանատուր – „Gazdaadó”). A vendégszeretet istene. Talán Vanatur csak Amanor jelzője, és nem egy adott istenség tulajdonneve.

vae- a Nap istene (ditz).

Gisane(örmény Գիսանե) - az éltető természet haldokló és feltámadó istene, Dionüszosz hiposztázisa.

Groh(kar. Գրող, Grogh - „írás”, „felvétel”) - a halál szelleme, a halál szellemének hiposztázisa Ogear. Groch fő funkciójának az emberek bűneinek és jócselekedeteinek számonkérését tartották. Egy fillér az ember homlokán születéskor rögzíti a sorsát (amit Bakht határoz meg); az egész ember életében Groh könyvében feljegyzi bűneit és jócselekedeteit, amelyekről Isten ítéletekor be kell jelenteni.


Néha Grochot a Zaversekkel, a betegség szellemeivel azonosították.

Démétér(kar. Դեմետր ), szintén Denetrios - Gisane testvére. A mítosz szerint Demeter és Gisane hercegek indiai testvérek. Magára vonták uralkodójuk haragját, és Örményországba menekültek. Vagharshak király átadja nekik Taron országot (Nyugat-Örményország, a modern Törökország keleti részén), amelyben Vishap városát építik. 15 év után a király mindkét testvért megöli, Taronban pedig három fiukra ruházza át a hatalmat, akik szüleik, Demeter és Gisane istenek szobrát állítják a Karke-hegyen, és családjukra bízzák szolgálatukat.

Lusin(Arm. Լուսին, fordítás: „Hold”) - in örmény mitológia a hold megszemélyesítése.

A mítosz szerint egyszer Lusin egy fiatalember zsemlét kért a tésztát tartó anyjától. Egy dühös édesanya adott neki egy pofont, amitől felrepült az égbe. Eddig tésztanyomok (holdkráterek) láthatók az arcán.

A közhiedelem szerint a holdfázisok Lusin cár életciklusaihoz kötődnek: az újhold az ő fiatalságához, a telihold az érettséghez, amikor a hold apad és megjelenik a félhold, eljön Lusin öregsége, ami majd a paradicsomba kerül (vagyis meghal). Lusin újjászületve tér vissza a paradicsomból (a haldokló és feltámadó isten mitológiája). Sok mítoszban Lusin és Arev (a Nap megszemélyesítője) testvérként viselkedik.

Mihr(örmény Միհր phl. Mihr - Mitra), továbbá Mher, Mher - a Nap, a mennyei fény és az igazságosság istene. Aramazd fia, Anahit és Nane testvére. mint fiatal férfi bikával harcolva.

Nane, (arm. Նանե ), továbbá Nane - a háború, az anyaság és a bölcsesség istennője - a legfőbb teremtő isten, Aramazd lánya, aki úgy néz ki, mint egy fiatal nő harcos ruhájában (mint Athéné), lándzsával és pajzs a kezében.

Kultusza szorosan összefüggött Anahit istennő kultuszával. Nem véletlen, hogy temploma Gavarban volt Yekehyats, Anahit temploma közelében. Nane-t Nagy Anyaként is tisztelték (az örmény népi beszédben a Nane név névleges jelentést kapott - nagymama, anya).

Spandaramet(kar. Սանդարամետ) - a börtön istene és a holtak birodalma. A „spandaramet” néha magát a kazamatat is értette. Azonosítva ezzel ókori görög isten Hádész.


Tarku(kar. Տարքու), továbbá Turgu, Tork - a termékenység és a növényzet istene. Főleg a Van-tó medencéjének környékén tisztelték. Idővel a neve „Tork”-ra változott. Kultusza elterjedési területe egybeesett azzal a területtel, ahol Angekh ősi örmény istent tisztelték. Ennek eredményeként Torkot Angeh-vel kezdték azonosítani, vagy a leszármazottjának tekintették. Tork jelzője "Angehea" volt - Angeh ajándéka. Később az Angekhea jelzőt „csúnyának” gondolták (a „տգեղ” („tgeh”) szóból – „csúnya”), és megjelent egy új karakter – Tork Angekh, akit Hayk unokájának tartottak.

Tyr(örmény Տիր) - az írás, a bölcsesség, a tudás istene, a tudományok és a művészetek védelmezője, Aramazd isten írnoka, a sors jósa (aki álmaiban felfedi a jövőt az embereknek). Nyilvánvalóan Tyrt a lelkek alvilági vezetőjének is tartották. A hellenisztikus korszakban Apollónnal és Hermésszel azonosították.

Tírusz temploma (Vagharshapat (Echmiadzin) és Artashat városai között), az ún. "Aramazd írástudó kanapéja", az orákulumok székhelye volt, ahol a papok álmokat fejtettek, tudományokat és művészeteket tanítottak.

Tork Angeh(arm. Տորք Անգեղ ), még Turk Angekh, Turk Angekhea, Torg Angekh - Hayk dédunokája, Angekh fia. Magas, csúnya, nagy erővel rendelkező férfiként ábrázolták.

Tork Angeh egy ügyetlen pakhlevan (óriás), csúnya megjelenésű: durva arcvonásai, lapított orra, beesett. Kék szemek, vad tekintet. Tork Angeh kőfaragó-szobrász. Kézzel tud gránit sziklákat aprítani, körmeivel faragni, sima táblákat készíteni, amelyekre körmével sasok és mások képét rajzolja, feldühödve letépi a hatalmas sziklákat, és az ellenség hajóiba dobja.

Tork Angeh kultusza talán a Tarku és Angeh istenekről alkotott elképzelések összeolvadásának eredményeként alakult ki.

Tsovinar(örményül Ծովինար, "tzov" - "tenger"), továbbá (T)tsovyan - a víz, a tenger és az eső istennője. Tüzes lény volt, aki haragja erejével esőt és jégesőt hozott a mennyből. Fiatal nőként ábrázolják ritka algákkal és liliomokkal, hullámos, sötét hajjal.


Hősök és legendás uralkodók

Hayk (Hayk) - Progenitor. Jereván

Ike(arm. Հայկ), (Hayk, Hayk, Gaos) az örmény nép legendás ősatyja. A bibliai özönvíz utáni Fogarma pátriárka leszármazottjaként is emlegetik. Felkelést szított a Babilonban uralkodó Bel zsarnok ellen, klánját az "Ararát országába" vezette, ezzel megalapozva az örmény királyságot.

Anushavan Sosanver(a perzsa - "Anushirvan" és az örmény "sosanver" (sos - "platán" és nver - "ajándék, elkötelezettség")), Ara Geghetsik unokája. Egy platán vagy egy szent platán liget megtestesülése Armavir közelében (az Ararát királyság fővárosa és vallási központja). Hozzá fordultak, mint a szent platán szelleméhez, hogy megjövendölje a jövőt (a ligetben, amit a falevelek susogása alapján sejtettek).

Ara Geghetsik(kar. Արա Գեղեցիկ - Ara the Beautiful) - a legendás örmény király. A szépsége által meghódított Szemiramis felajánlotta Are „önmagát és hazáját”, de amikor elutasították, gyűlölte őt, és háborút üzent azzal az egyetlen céllal, hogy elfogja a királyt. Azonban a csatában meghalt, és Semiramis csak a holttestét kapta meg, amit sikertelenül próbált újraéleszteni.

Aram (Aram) - hős, ős - az örmények egyik névadója. Neve szerint az ősi legendák szerint az örmények országát más népek kezdték nevezni (görögök - örmények, irániak és szírek - örmények (k)).

Artavazd (talán az Avest. - "halhatatlan") a "Vipasank" örmény eposz mitológiai szereplője, Artases király fia.


Yervand és Yervaz (kar. "Երվանդ և Երվազ") vagy Yervand és Yervaz ikertestvérek egy bikával való kapcsolatból született nőtől királyi család Arshakuni, akit hatalmas növekedése, nagy vonásai, túlzott érzékisége jellemez.

Yervand Örményország királya lett, várost épít, templomokat; Kinevezi Yervazt a bagaráni új templom főpapjává. Yervand felruházva tekintetéből mágikus erő(gonosz szem), szétrobbanó gránit. A Vipasank eposzban Yervand vagy egy gonosz vishap, vagy egy jó király (vö. Artavazd). Egy másik változat szerint Yervandot, mint gonosz viszapot kajami börtönözi be a folyók sáros vizébe.

Karapet(kar. Կարապետ - előd, előhírnök) - az örmény mitológia szereplője, az örmények kereszténység felvétele után, Keresztelő Jánossal azonosították, bár a vele kapcsolatos mítoszok cselekményeinek nagy része a kereszténység előtti eredetű.

Általában a mennydörgés istenéhez hasonlóként ábrázolják - ez egy hosszú hajú férfi, aki a felhőkben mennydörög, lila koronával a fején, kereszttel, lángként szikrázó ruhákban.

Karapet az örmények gyámja. Amikor az ellenség előrenyomul, az ő segítségének köszönhetően az örmények legyőzik és kiirtják az ellenséges csapatokat. Msho Sultan (Musha-Taron szultána - kolostorának helye) vagy Szent Karapet szultánnak hívták. Karapet a művészetek patrónusa, felruházza az embereket a zene, a költészet képességével, szerencsét hoz a sportban (Surb Karapety Tvats, „Szent Karapet ajándéka”). Népdalénekes-zenészek (ashugok), kötéltáncosok, akrobaták és birkózók intézték imáikat hozzá.

Nemrut(Nimród) - idegen király, aki megszállta Örményországot.

Paapan Khreshtak- Őrangyal.


Sanasar és Bagdasar, (kar. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar és Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - az örmény "Sasna Tsrer" című eposzban az ikertestvérek, akiket Ttsovinar anyától fogant két marék tengervízből, amit megivott (egy későbbi változat szerint két búzaszemből születtek). Egy teljes marékból született Sanasar, mindenben felülmúlva testvérét, egy hiányos marékból (a tengeri forrás kiszáradása miatt) - Bagdasar.

A testvérek megalapították Sasun városát, lerakva ezzel az azonos nevű állam alapjait. Sanasart a Sasun hősök több generációjának ősének tartják.

Shamiram (Semiramide) görög. Σεμίραμις , kar. Շամիրամ - Asszíria legendás királynője, a legendás Nin király felesége, aki ravaszságból megölte és magához ragadta a hatalmat.

Az ókorban számos mítosz és legenda keringett erről a királynőről, amelyek egy része a görög szerzők, Ctesias, Diodorus és mások írásaiból érkezett meg. Ezek a munkák láthatóan jelentős hatással voltak Movses Khorenatsi megfelelő történetére. . Utóbbi azonban a Shamiramról szóló legendák elemeit is tartalmazza, amelyek magában Örményországban alakultak ki, és tevékenységét a hozzá vezető csatorna, Van város építésével kapcsolják össze. vizet inniés ami a legfontosabb: Szép Ara örmény vezetővel.

Az örmény mitológia kialakulása

Örményország kultúrája
Irodalom
Építészet
Zene
Színház
Tánc
Szőnyegszövés
Miniatűr
Bírság
Művészet
Mitológia
Tipográfia
Oktatás
Film
főzés

Az ókori örmények hiedelmeinek középpontjában az áll mitológia Proto-indoeurópai törzsek, amelyek az Örmény-felföldön laknak. A történészek jelentős réteget azonosítanak indoeurópai szókincs, amelyet az örmény pogányok szentként használtak. A legrégebbiek között kultuszok közös indoeurópai és európai gyökerekkel, a sas és az oroszlán kultusza, az Ég és a Nap tisztelete. Számos ókori örmény mítosz alapján, módosított formában, az urumiak és az urumiak közötti ádáz küzdelem motívumai. Asszíria, és a IX. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. - Biaina állam között ( Urartu) és Asszíria. A hellenisztikus korszakban (Kr. e. III-I. század) az ősi örmény istenségeket az ősi istenekkel azonosították:

A kereszténység hivatalos elfogadása után Örményországban új mitológiai képek és cselekmények jelennek meg, az ősi mítoszok és hiedelmek átalakulnak. A bibliai szereplők átveszik például az archaikus istenek és szellemek funkcióit, Keresztelő János(Örmény Karapet) kap néhány tulajdonságot Vahagnés Thira, a Gábriel arkangyal(Gabriel Hreshtakapet) - Vahagn.

Az örmény törzsek betelepülése során - századokban. kultúrájuk magába szívta a helyi hiedelmek egyes elemeit görögökés perzsák. NÁL NÉL késő középkor a szomszédos muszlim népek mitológiai ábrázolásai is részben hatással voltak.

A művek őrzik az örmény mitológiáról szóló alapvető információkat ókori görög szerzők (Plató , Hérodotosz , Xenophon , Strabo), bizánci Caesarea Prokopiusz, valamint középkori örmény írók ( Movses Khorenatsi , Agatangelos(Agafangel), Jeznik Koghbatsi , Sebeos , Anania Shirakatsi), és természetesen a szájhagyományban is.

A tartalom historizálása jellemző az írott hagyományban közvetített ókori mítoszokra. Az archaikus istenek és hősök bennük az örmények, az ország- és államalapítók névadóivá változtak ( Hayk , Aram , Ara Geghetsik , Vahagn satöbbi.). A mitikus események egy adott földrajzi környezetbe épültek be. A gonosz kozmikus vagy chtonikus szellemek és démonok „idegen” etnikai vezetőként, az ellenséges államok királyaiként vagy királynőiként kezdtek megjelenni (Azhdahak, Hayk ellenfele - Bel tól től Babilon , Barshamin satöbbi.). A káosz és a rend harca az örmény és az "idegen" népek és államok katonai-politikai harcává alakult át (például az örmény király háborúja). Tigran ellen Középső Azhdahak király). Az ókori örmény mitológiában a központi cselekmény a protoörmények vagy örmények ellenállása az idegen rabszolgasággal szemben.

Az archaikus mítoszok demitologizálásával és historizálásával, valamint az eposz összehajtogatásával bizonyos genealógiai kapcsolat jön létre a különféle mitológiai szereplők között:

  • Aram, az örmények egyik névadója, az első ős, Hayk leszármazottja,
  • Ara Geghetsik - Aram fia,
  • Anushavan Sosanver Ara Geghetsik unokája.

Az epikus királyok (például Tigran, Artashes, Artavazd) szintén Hayk leszármazottainak számítottak.

totemizmus

Sok mítosz van szentelve kígyók, melynek kultusza ősidők óta elterjedt a nép körében (különösen tisztelték már- lorta, akit az örmények barátjának tartottak, sőt "örménynek" is hívtak). Azt hitték, hogy a szent kígyók a palotáik barlangjaiban élnek, a kígyók királyainak drágakő vagy aranyszarv van a fejükön. Minden királynak megvan a maga serege. Szintén a "Vipasanka"-ban a Mars királya (Médek) visháp Azhdahak támogatja őket totem(népetimológia szerint mar - "kígyó", "vishap")

Az éjszaka sötétsége jelképezi gischeramayrer. Ellenzi a nap „jó fényét”, különösen a hajnali hajnalt, ami elűzi az éjszakai szellemeket. A mítoszokban egy makulátlan vagy rózsaszín leányzó személyesíti meg, aki a kereszténység elterjedése után egyesült az Istenszülővel.

Hősök

Az eposz az istenharcos hősökről szóló mítoszokat tükrözi, némelyik büntetésből láncra van kötve (Artavazd, ifjabb Mher stb.). Az epikus hős Aslan aga, aki beszállt a harcba Gabriel Hreshtak. Etnogonikus mítoszok (az örmény Heike és Aram névadókról), mítoszok ikrekről és kulturális hősökről (Yervand és Yervaz, Demeter és Gisane, Sanasar és Bagdasar stb.), mitológiai motívumok alakultak ki a káosz térrel való küzdelméről. Az eszkatologikus mítoszokban a mithraizmus és a kereszténység hatása nyomon követhető. A „Sasun Dávid”-ban Mihr isten (Mithra felemelkedik) ifjabb Mher alakjában belép a sziklába, ahonnan csak akkor kerül ki, amikor a bűnös világ elpusztul, és új világ születik (egy másik változatban - amikor Krisztus eljön az utolsó ítéletre). Egy másik mítosz szerint az emberek fokozatosan csökkennek, és végül Achuch-Pachuch-ba fordulnak, majd eljön a világvége.

Történelmi információforrások

Az örmény pogányság kevés maradványa szövegek, mítoszok és mesegyűjtemények, közülük a legjelentősebb a "Sasun Dávid".

A népművészeti emlékművek az örmények hiedelmeiről, imáikról és a természet animista értelmezéséről tárolnak információkat. Tündérmesék, legendák, közmondások, találós kérdések, antuni dalok, a vándor dalai - pandukhta, valamint legendák és mesék ("Hayk és Bel", "Ara the Beautiful and Shamiram", "Tork Angekh", "Vahagn születése") , „Tigran és Azhdahak”, „Artases és Artavazd”, „Artases és Satenik”), amelyek az örmények küzdelmét mutatják be az idegen megszállók ellen, a hősi hősök hőstetteit, a szabadság és a függetlenség szeretetét dicsőítik. A dalírásban különleges helyet foglal el a hagyományokat folytató gusanok költészete. népköltészet pogány idők. Művészileg egyedülálló az aireps műfaja, amely Nahapet Kuchak (XVI. század) irodalmi adaptációjában bekerült a világköltészet kincstárába.

Jelentős számú műalkotás került elő, amelyek alapján az örmény nép mitológiájával kapcsolatos információk tisztázása zajlik. A British Museumban található Anahit bronzszobra, amelyet Sadah-ban (a modern Törökországban) találtak. Az ókori Artashat ásatásai során számos antik terrakotta kultikus figurát találtak (Kr. u. 1-2 század), amelyek közül sok az Anahit. Mihr isten kőoltára a településről Dvin a Dvinai Régészeti Múzeumban őrzik. A középkori örmény miniatúrák különféle mitológiai jeleneteket és szereplőket ábrázolnak (jaj, Csha, az élet fája, khush-kapariki, mitikus állatok stb.).

Templomok és istentiszteleti helyek

Garni

Karahunj

Masis

Masis, az örmény mitológiában - hegy (Ararát).

Nemrud

Nemrut-Dag (Nemrut, Nemrud, törökül Nemrut Dağ vagy Nemrut Dağı, örményül նեմրութ) egy hegy Törökország északkeleti részén, az Adiyaman régióban (ókori Anatólia). Tengerszint feletti magasság 2150 m.

A hegy tetején található az uralkodó, I. Antiochus Theos of Commagene sírja, amelyet ie 62-ben építettek. e. A sírt hatalmas, 8-9 m magas kőszobrok díszítik. 1987-ben a hegy tetején található régészeti lelőhelyek felkerültek a világörökségi listára. UNESCO.

Az ókori örmények istenei

Amanor

fő cikk: Amanor

Amanor az újévet megtestesítő istenség.

Anahit (Anahit)

Anahit (Anahit) - anyaistennő, istennő(ditsui) termékenység és szerelem; Aramazd lánya (vagy felesége). Az örmény folklórban Anahit csecsemővel a karjában ábrázolták, örmény nő megjelenésében és öltözékében. Anahit kultusza Örményországban keletkezett, valószínűleg az anyaistennő kultusza hatására, amely széles körben elterjedt az ókori Kelet különböző népei között. Talán kezdetben Anahit és Astghik ugyanannak az istenségnek a neve volt. Fokozatosan Anahit és Astghik két különböző istennőként kezdték tisztelni. Mindenekelőtt a termékenység kultuszát kezdték az Anahit névhez kötni (Erre Ardvisura Anahita iráni istennő hatása volt hatással.) ", Anahit kultuszának természete is megváltozik: elveszti eredeti orgiasztikus jellegét. "nagy anyának", "nagy szeretőnek", "szüzesség anyjának" nevezik, az örmények védőnőjének tartják. Anahit kultusza széles körben elterjedt Örményországban a kereszténység hivatalos felvétele előtt. Számos templomot szenteltek neki (a templomban Yeriza, a modern Erzinjan Törökországban, Anahit szobrát aranyból emelték).

Anahit az ógöröggel azonosították Artemisz.

Ar

Vanatur

fő cikk: Vanatur

Vanatur a vendéglátás istene (dits).

Gisane

Gisane - az örmény mitológiában az éltető természet haldokló és feltámadó istene, Dionüszosz hiposztázisa.

Groh

Grogh ("írás", "felvétel") - az örmény mítoszokban a halál szelleme, megszemélyesítés, a halál szellemének hiposztázisa Ogear.

Démétér

A Demeter név nyilvánvalóan az istennő nevére nyúlik vissza Démétér(néha az örmények Sandarametnek hívják); valószínűleg azon a területen, ahol Demeter bálványai és Gisane, az ókori örmények egy istenséget imádtak Sandaramet-Démétér.

Lusin

Mihr

Mihr (Mher) (valószínűleg Mitrából származik) - a tisztaság, a kedvesség és az igazságosság istene (dits), a mennyei fény és a nap istene, Aramazd fia.

Spandaramet

Spandaramet a földalatti istene az ókori örmények között. A holtak birodalmának istene is volt. Az ókori görög istennel azonosították Hades által.

Tarku

Tarqu / Torq (Tarqu / Torq) - az ókori örmények között a termékenység és a növényzet istene

Tyr

Anushavan Sosanver

Aragatok

Az Aragats az örmény mitológiában egy hegy ( Aragatok), nővér Masis (Ararát).

Ara Lovely

Yervand és Yervaz

Karapet

Paapan Khreshtak

Aralez

Aralez (Arlez) - az örmény mitológiában kutyáknak látszó istenek. Leszállnak az égből, hogy megnyalják a csatában elesettek sebeit, és feltámasztják őket. Tehát az araléziak feltámadtak Ara gyönyörű megölte Semiramis. A pogány örmények hittek az aralezi szellemek létezésében, amelyek hozzájárultak a csatában elesettek feltámadásához. Ezek a szellemek Faustus szerint leszálltak és nyalogatták a csatatéren elesettek sebeit, helyreállítva az életét. Az "aralez" szó etimológiája, ahogy Yeznik írja, teljes mértékben meghatározza ezeknek a szellemeknek a szerepét. Ez áll "iar" - szüntelenül és "lez-um" - nyalni.

Achuch-Pachuch

fő cikk: Achuch-Pachuch

Achuch-Pachuch (Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - az ókori örmények mítoszaiban - a világ végén élő törpék; az utolsó emberi faj a világ vége előtt. A hiedelmek szerint az emberek fokozatosan csökkennek, végül elérik azt a méretet, amely lehetővé teszi számukra az áthaladást tűszem.

Vishap

Gornapstickner

fő cikk: Gornapstickner

Gornapshtikner (gornadapner, hortylakner) - a halottak szellemei.

A gornapshtiknerek halott pogányok, öngyilkosok és gazemberek szellemei voltak. A legendákban antropomorf és zoomorf formában (macska, kutya, farkas, medve, szamár stb.) jelentek meg. Általában az utak mentén álltak, különösen a temetők közelében, és hátukra, lovukra vagy szekerükre ugrálva ijesztgették a járókelőket.

Azt hitték, hogy a gornapshtiknerek éjszaka kóborolnak a házak körül, és hajnalban visszatérnek sírjukba.

Dev

Dev, Daiva (avesztán), Div (fárszi), Deus - gonosz szellem, gyapjúval borított óriás. Nagyon emlékeztet Küklopsz, de velük ellentétben kétszemű.

Dahanavar

Kyaayk

fő cikk: kyayk

kyayk az örmény mitológiában semleges szellemek a csoportból dévas. Barlangokban, szurdokokban vagy hegyekben élnek, és emberekre kiszabott bírságokat hajtanak végre.

mardagail

Mardagayl ("Farkasember") – Emberi vérfarkas (általában nőstény vérfarkas), aki képes farkassá átalakulni.

Neang

fő cikk: Neang

Peri

Uruacany

fő cikk: uruacaiak

uruakans (urvakans) ("szellemek") - az örmény alsóbbrendű mitológiában - a halottak szellemei.

Alapján népi eszmék, Gornapshtikner is az uruacanokhoz tartozott.

Varázslás

Char s (többes szám - Chark / Enchantment; egyes szám - Char) (Chars) - az alsó örmény mitológiában gonosz szellemek.

Chiwal

Chiwal(is Chual), az örmény mitológiában gonosz szellemnek nevezik, amely éjszaka meglátogatta az alvók álmait, hogy lefordítsa őket a félelemből és a borzalomból.

Shaapet

fő cikk: Shaapet

Javerzahlareses

Javerzahlareses (nimfák). Valószínűleg nőies kachesok voltak. Szükség volt a láthatatlan lények kiművelésére halhatatlan tudással, természetesen képtelenséggel. A sztyeppén utaztak a kövek között, és a folyó padjainál kellett megtalálniuk őket.

Az örmény költészet eredete

(A legenda Haykról és a mítosz Vahagnról)

Örmény mitológia Kronológia Panteon örmény istenek(ditsov) a protoörmények születésekor alakult, örökölte és fennállásának kezdeti szakaszában megőrizte az indoeurópai (árja) törzsek pogányságának fő elemeit. Az imádat kezdeti kultusza valami felfoghatatlan felsőbb hatalom, az elme volt, amelyet Ar-nak hívtak. Ar fizikai megtestesülése a Nap (Arev) volt, amelyet az ókori örmények imádtak és arevordinak (a Nap örmény gyermekeinek) nevezték magukat. Ősidők óta a napimádat kultusza különleges helyet foglal el az örmény pogányságban, az időn kívül és a pogányság fejlődésének történetén kívül.

Idővel az örmény panteon frissül, és új istenségek jelennek meg, amelyek örmény, és nem általános árja eredetűek. Itt a Teremtő Isten, a megszemélyesítés nagyobb teljesítmény, az örmény panteon feje Hayk, a legendás Hayk íjász prototípusa. Vanaturt (G. Alishan szerint), akit később Aramazd váltott fel, szintén az örmény panteon legfőbb istenének tartották. Ez utóbbi a zoroasztrianizmus (mazdeizmus) hatására jelent meg, részben megőrizve az eredeti örmény lényeget, a zoroasztrianizmus elemeit is tartalmazó Aramazd (a zoroasztrianizmusban Ahura Mazda a legfőbb isten). Hasonlóan, a termékenység és anyaság eredetileg örmény istennőjét, Nart Anahit váltotta fel (a zoroasztrianizmusban a termékenység istennője Advisura-Anahita), bár egyes tudósok (különösen M. Abeghyan) szerint Anahit az asszír álneve. Istar istennő - Anat. Örmény panteon

Vae a Nap istene (ditz). Astghik a szerelem és a víz istennője (ditsui). Asztgikot úgy ábrázolták gyönyörű nő, gyakran meztelenül fürödik a vízben. A legenda szerint Astghik és Vahagn szerelmi találkozásai után esett az eső, táplálva a mezőket és a gyümölcsösöket, és bőséges termést hozott az embereknek. Eddig az Astghik - Vardavar ünnepét ünneplik. Nane az anyaság és a bölcsesség istennője (ditsui). Tyr a tudomány és az oktatás istene (ditz). Vanatur a vendéglátás istene (dits). Amanor az újévet megtestesítő istenség. Mihr a tisztaság, a kedvesség és az igazságosság istene (ditz). Bátor fiatalemberként ábrázolják, aki egy bikával harcol. Sandaramet (Angeh) - az alvilág istene (dits). Tork Angeh - istenség, Angeh fia. Magas, csúnya és egyben emberfeletti erő birtokosaként ábrázolták.

Ünnepek és rituálék

Naptári ünnepek

Terendez

Vardavar

Az örmény hagyományos ünnepek közül Vardavar természetesen a legnagyobb nyári ünnep, az egyik fő ünnep Örmény templomés az egyik legkedveltebb az emberek által. A húsvét utáni 98. napon ünneplik.

Az ünnepet az Úr színeváltozása tiszteletére hozták létre, amely a Tábor-hegyen történt. A Biblia szerint Jézus Krisztus, a Megváltó három apostollal: Péterrel, Jakabbal és Jánossal felment a Tábor hegyére, ahol megjelent nekik Mózes és Illés próféta. Velük beszélve Krisztus átalakult, és ruhái fehérebbek lettek a hónál.

Ez az ünnep azonban keresztény jellege ellenére számos pogány vonást megőrzött. A „Vardavar” szó is megvan különböző jelentések. Az örmény egyház hagyománya szerint Szent. Világosító Gergely, Örményország első katolicosa, a színeváltozás ünnepét az örmény naptár első napjára - Navasard hónap 1. napjára (augusztus 11-re) jelölte ki. És ezen a napon pogány ünnepet ünnepeltek, és ennek eredményeként annak egyes elemeit megőrizték a színeváltozás népi ünnepének rítusaiban. Az orosz ünnepekkel analóg módon olyasmire sikerült, mint Ivan Kupala vagy Illés próféta napja.

Az egyik változat szerint az ünnep neve „Vardavar” (vagy „Vardamatn”) a „vard” (rózsa) szóra nyúlik vissza, és jelentése „rózsákkal záporozni”. A kereszténység előtti Örményországban Vardavart a szerelem és a szépség istennőjével, Astghik-kal, valamint a közte és Vahagn isten közötti szerelemmel hozták kapcsolatba. Asztgik rózsát adva és rózsavizet öntve szeretetet vetett szerte az örmény országban, és Vahagn isten, aki mindig a Gonosszal harcolt, őrizte és védte ezt a szeretetet. Egy másik történet is erről tanúskodik. Egyszer Astghik, miután meghallotta, hogy szeretője megsebesült, annyira sietett meglátogatni, hogy mezítláb elindult. Útközben semmit sem vett észre, megsebesítette a lábát a rózsabokron, és a virágok vörösek lettek a vérétől. Így vált a vörös rózsa a szerelem szimbólumává.

Az ünnepet hagyományos dalok, táncok és játékok kísérték. Az emberek rózsát adtak egymásnak, szerelmes ifjak pedig galambokat engedtek az égbe. Az Astghik templomban a zarándokok rózsacsokrokat helyeztek a szent helyre, és áldozatot hoztak. Ha egy galamb háromszor körözött kedvese házának teteje fölött, ősszel feleségül vette. Más kép volt megfigyelhető a hegyvidéken, ahol viszonylag hűvös az éghajlat. Itt a főszerepet az állatok feláldozása, a távoli zarándoklat, a szórakozás kapta. Más hagyományos ünnepekhez hasonlóan a Várdavar is a termékenység jelentését hordozza. A kétnapi élelemkészlettel rendelkező emberek a szent forrásokhoz mentek, áldozásra feldíszített állatokat hoztak magukkal, amelyeket az istenek irgalmában reménykedve áldoztak fel.

Egy másik változat szerint a "Vardavar" szó a "vard (ward)" - "víz" és a "var" - "wash, water" gyökökből áll, ami azt jelenti, hogy "permetezzen vízzel", ami az ünnep jelentése. . Aszerint, hogy mi jutott nekünk ősi legenda, élt a világon egy gazdag ember, aki követelte, hogy a fiatal szépségeket adják rabszolgaságba a hozzá tartozó víz használatáért. A bátor fiatalember, Vardan legyőzte a gonoszt, és kiszabadította a lányokat. Ezen a napon szokás vizet önteni. Már nagyon kora reggel kezdődik az ünnep, kortól, nemtől, társadalmi helyzettől függetlenül mindenki leönti a vizet, aki teheti. Lehetetlen megsértődni vagy elégedetlenséget mutatni, mert úgy tartják, hogy ezen a napon a víznek gyógyító ereje van.

Navasard

fő cikk: Navasard

Irodalom

Tudományos irodalom

  • Mitológiai szótár. Moszkva, " Szovjet Enciklopédia”, 1990 A fő cikkek szerzője: S. B. Arutyunyan A kiegészítések szerzője: Vrezh Atabekyan
  • Moses Khorensky, Örményország története, M., 1893;
  • Sebeos püspök története, Yer., 1939;
  • Anania Shirakatsi, Kozmográfia, ford. ősi karból, Er., 1962;
  • David Sasunsky, M.-L., 1939;
  • Emin N. O., Kutatások és cikkek, M., 1896;
  • Abeghyan M., Az ókori örmény irodalom története, ford. Arm., Er., 1975;
  • Toporov V. N., Egy indoeurópai mítosz tükröződéséről az ókori örmény hagyományban, „Történelmi és Filológiai Lap”, 1977, 3. sz.;
  • Sasna Tsrer (örmény népeposz), szerk. M. Abeghyan és K. Melik-Oganjanyan, 1-2. kötet, Er., 1936, 1944, 1951 (örmény nyelven);
  • Alishan G., Ancient Beliefs or Pagan Religion of Armenians, Velence, 1895 (örmény nyelven);
  • Agatangehos, Örményország története, Tiflis, 1909 (örmény nyelven);
  • Yeznik Koghbatsi, A perzsa eretnekség cáfolata, Tiflis, 1913 (örményül);
  • Adonts N., Az ókori örmények világképe című könyvében: Historical Research, Paris, 1948 (örmény nyelven);
  • Ganalanyan A., Örmény hagyományok, Yer., 1969 (örmény nyelven);
  • Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
  • Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
  • Ananikian M., örmény, in: Minden faj mitológiája, v. 7, N.Y., 1964;
  • Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, in: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

Tanulmányok az örmény néprajzról

Megjegyzések

Lásd még

  • Az örmények szellemei
  • Proto-indoeurópai vallás Wikipédia Wikipédia

    • - (Միհր) Mitológia: Óörmény mitológia Más kultúrákban: Mitra Foglalkozás: Napisten, mennyei fény és igazságosság Apa: Aramazd Nővér: Anahit, Nane ... Wikipédia

    - (Չարք) Mitológia: ókori örmény mitológia A név értelmezése: "gonosz", "gonosz" Jellemvonások: A láb sarka előre fordult Chark (örményül Չարք „gonosz”, „gonosz”) az ókori örmény mitológia legalacsonyabb szintjén, gonosz szellemek ... Wikipédia

    Bakht (Բախտ) Mitológia: Ókori örmény mitológia A név értelmezése: "sors", "szikla" A Bakht (örményül Բախտ "sors", "szikla") egy szellem az örmény mitológiában. Bakht meghatározza egy személy sorsát a születéskor (amit Groch ír le) ... Wikipédia