A szúfi filozófia szerint a boldogság egyik sine qua non feltétele, hogy a barátok vagy olyan emberek mellett ülhessen, akiket szeret. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Nem kell többé lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal. Elég csendben érezni a barátok jelenlétét.
Röviden a szúfizmusról
A szúfizmus mindig is létezett, amint az első ember felállt ezen a földön. A hagyomány szerint az első próféta Ádám volt, ami azt jelenti, hogy az első ember a földön már rendelkezett bölcsességgel. Az emberi faj között mindig is voltak olyanok, akik szenvedélyesen törekedtek a bölcsességre. A szúfizmust gyakorló emberek önmagukat akarták megismerni, szellemi szabadságot szerezni, ennek megtalálásához sok idő és gyakorlás kell. A gyakorlat meditáció. A szúfik és a jógik meg tudják érteni egymást, mert egyetlen különbség van köztük: a jógik inkább a spiritualitásra, a szúfik az emberiségre törekszenek.
A szúfizmus inkább nem vallás, hanem világnézet, mentalitás. A modern világban pedig minden második ember szufi anélkül, hogy észrevenné. Hiszen szinte mindenki megérti, hogy minden gondolat anyagi, vagy hogy a körülöttünk lévő világ egy illúzió, vagyis ha például azt hiszed, hogy egy másik helyen vagy, akkor biztosan ott találod magad, csak az a kérdés, idő. Általában arra kell törekednie, hogy minden ember felett álljon, az úgynevezett "emberi csorda" ez segít a szabadság megszerzésében.
A szúfizmus egy módja annak, hogy megtisztítsuk a lelket a rossz tulajdonságoktól (nafsa), és érdemi tulajdonságokat csepegtessünk a szellembe (ruh).
Mohamed próféta korszaka után az iszlám örökséget különféle tudományokká alakították át: fiqh, hadísz tanulmányok, a Korán tudományai. A kalifátus terjeszkedésével és a hatalmas vagyon koncentrálódásával a muszlimok körében az anyagi törekvések kerekedtek felül. Ezzel párhuzamosan a fiqh-ról szóló művek egyre „szárazabbá” váltak: részletesebben írták le a rituálék végrehajtásának részleteit, a büntetés típusait és más hasonló kérdéseket. Ebben az időben kezdtek megjelenni a tudósok, akik arra ösztönözték az embereket, hogy térjenek vissza az egyszerű életmódhoz. Hangsúlyozták az őszinteséget, a saját nafjaik elleni küzdelmet, az olyan lélekbetegségek felszámolását, mint az irigység, az arrogancia, a fösvénység. Ezt az irányzatot tasawwufnak (szúfizmusnak) nevezik.
A murid („kereső”, „szomjas”) egy murshid („spirituális mentor”) irányítása alatt halad ezen az úton, aki már elérte az út végét, és engedélyt (ijaz) kapott murshidjától mentorálásra, vagy önállóan. fejlett természetes intuíció (belső tanító) jelenlétében. ).
A szufi sejkek a tanítások láncolatának részét képezik, amely a kánonok szerint Mohamed prófétáig nyúlik vissza. Akinek nincs ijaz ("szív pecsétje") a sejkétől a muridok tanítására, az nem igazi sejk, és nincs joga szúfizmust (tassawwuf, tariqa) tanítani azoknak, akik szeretnék.
Al-Ghazali (1058-1111) teológus úgy vélte, hogy a szúfizmus az iszlám lényege. Al-Ghazali érdeme abban rejlik, hogy megpróbálta felszámolni az iszlám ortodoxia és a szúfizmus közötti ellentmondásokat. Al-Ghazali szerint az igazi szúfizmus kritériuma az, hogy nincs ellentmondás a Koránnal és Mohamed próféta szunnájával.
HALÁL. Szufi filozófia
A lélek része vagyok, aki mindent megszül,
Annak az országnak a része vagyok, amely befogadja a lelkeket.
Az út végtelen. És annak érdekében, hogy elérje
Szakíts mindennel. Kóstolja meg az örökkévalóságot.
Elolvadok az örökkévalóság tengerében, mint a só,
A kétségek, az istentelenség, az Istenbe vetett hit, a fájdalom elmúlik.
És a szívben csillagos ragyogás villan,
És hét mennyország támad fel benne.
Jalaladdin Rumi, Rubai
SZUFISMUS
SUFISM - Muszlim aszkézis, aszkézis és miszticizmus. Az etimológiát nem állapították meg szilárdan, bár a név a „gyapjú” (aszketikus zsákruha), vagy a „pad” (az aszkéták ültek rajtuk), vagy egyszerűen csak egy hanghalmazból származik. Az első szúfik a 8. században jelentek meg, röviddel az iszlám felemelkedése után. A misztikus tapasztalatok kezdenek elméleti megértést kapni al-Hasan al-Basritól, Zu-n-Nun al-Misritől (8–9. század), al-Kharraztól (megh. 899), filozófiai gondolatok nyomon követhető Abu-Yazid al-Bistami († 875), Abu Mansur al-Hallaj (kivégezték 922), Abu al-Qasim al-Kushayri (986–1072) stb.. A szúfizmus általában megkülönbözteti a mérsékelt és a szélsőséges áramlatok. A mérsékelt szúfizmus egyfajta "legalizálása" rendszerint Hamid ad-Din al-Ghazali (1058-1111) nevéhez fűződik, egy gondolkodóhoz, aki Kalam asharita iskolájához tartozott, és rokonszenvét fejezte ki a szúfi út iránt. Isten megismerésének mint az igazi tudás vívmányának. Al-Hallaj a szélsőséges szúfizmus kiemelkedő képviselőjének tekinthető híres "ana-l-haqq ("én vagyok az igazság") formulájával, amely a misztikus "én"-jét Istennel azonosítja. Bár a szigorú ortodoxia képviselői, akik összeolvadnak a fundamentalizmussal, beleértve a modernt is, a szúfizmus mindig is gyanút keltett, ha nem is nyílt ellenségeskedést, de ez az irányzat megmaradt és továbbra is nagyon népszerű, és a muszlimok legszélesebb rétegeit fedi le.
A szúfizmus is megalkotta saját filozófiáját, amely felvetette azokat az alapvető kérdéseket, amelyek a klasszikus arab filozófiai gondolkodással szembesültek: hogyan értelmezhető szigorúan az univerzum Eredete, Isten, mint az egyetlen és egyben a világ sokféleségét generáló; mi a helye az embernek a világban és viszonya Istenhez és az istenihez; melyek a tudás és cselekvés lehetőségei és határai. A szúfizmus mint filozófiai irányzat a klasszikus arab filozófia előző négy irányzata (kalam, arab peripatetizmus, iszmailizmus és israkizmus) által felhalmozott tapasztalatok sokszínűségére támaszkodott, a filozófiai gondolkodás addigra kialakult kategorikus apparátusát alkalmazta, aminek meg is lett az eredménye. mind saját hagyományának fejlesztéséről, mind pedig nagyrészt az ősi örökség asszimilációjáról. A szúfizmus filozófiája a késő középkor időszakában érezhető hatást gyakorolt, tulajdonképpen napjainkra is megtartotta.
A legjelentősebb szúfi filozófus Muhiyi ad-Din (Mohiddin) Ibn "Arabi, aki megkapta tiszteletbeli cím"Nagy sejk" 1165-ben született Murcia városában (a modern Spanyolország déli része), Andalúziában, amely akkor az arab kalifátus része volt, és a civilizációk egyfajta kereszteződéseként, filozófia és kultúra központjaként szolgált. A leendő misztikus egy muszlim tudós hagyományos oktatását kapta. Munkáiban sok bizonyíték van az őt meglátogató meglátásokról, gyakran - a múlt misztikusaival vagy prófétáival folytatott beszélgetésekről. Ibn "Arabi sokat utazott, és 1223-tól Damaszkuszban élt, ahol 1240-ben halt meg. A nagy sejk ismerte a kiváló szúfik al-Kharraz, al-Muhasibi, al-Hallaj, al-Isfaraini munkáit.
A kutatók közvetlen és közvetett összefüggéseket és vitákat nyomon követnek al-Ghazali elképzeléseivel. Ibn "Arabi kapcsolatai Ibn Rushddal és más korabeli híres gondolkodókkal fennmaradtak. Nemcsak a következő generációk ismert szufi gondolkodói, hanem más gondolkodási irányzatok képviselői is, sokkal inkább, mint mások - a késő izrakizmus tapasztalta Éles kritika és Ibn gondolatának elutasítása "Arabit a jól ismert faqih Ibn Taymiyya (1263-1328) okozta, amely közvetlen folytatást kapott a vahhabizmus ideológiájában, amely nyomon követi gondolatait ennek a gondolkodónak. Ugyanakkor egy olyan híres faqih, mint al-Suyuti (15. század) lépett fel Ibn "Arabi" védelmében.
Ibn "Arabi legfontosabb filozófiai művei a mekkai kinyilatkoztatások (al-Futuhat al-maqqiyya) és a bölcsesség gyöngyszemei (Fusus al-hikam). Költészetét a Szenvedély kijelentése (Tarjuman al-ashvak) gyűjtemény képviseli. Úgy gondolják, hogy több mint 100 mű tartozik hozzá.Ibn "Arabi hírneve sok mű hamis tulajdonításához vezetett. Az apokrifok közé tartozik a kétkötetes Korán-értelmezés (Tafsir al-kur "an), a Genezis fája (Shajarat al-kavn), Isten szava (Kalimat al-lah), Isten bölcsessége (al-Hikma al-" ilahiya).
A mekkai kinyilatkoztatásokat még nem fordították le teljesen idegen nyelvekre a mű kötete miatt, amelyet joggal neveznek a "szúfizmus enciklopédiájának", amely érveket tartalmaz a szúfizmus elméletének és gyakorlatának szinte minden kérdésében. A filozófiai kérdéseken kívül sok más kérdés is szóba kerül, például a kozmológiával és angelológiával, a hurufizmussal (a betűk természetfeletti tulajdonságainak tanával), a próféciákkal és a Jelenések könyvével stb. A Mekkai Kinyilatkoztatások utolsó fejezete a mur damnak, a szúfi mentorok tanítványainak szóló utasítás, amely főként maximák formájában készült, bár filozófiai megjegyzésekkel van ellátva. Az Ibn "Arabi által a mekkai kinyilatkoztatásokban kidolgozott filozófiai nézetek összhangban vannak koncepcióival, amelyeket sokkal tömörebben fogalmaz meg a Bölcsesség drágaköve, amelyet a szerző élete végén írt. -Farabi. Kifejti a tant Az első princípiumról és annak következményéhez – a világhoz – való viszonyáról, fejleszti az Első Alapelv megnyilvánulásának és elrejtésének dialektikáját, bizonyítva, hogy egyik lehetetlen a másik nélkül. Bár e mű gondolatai közel állnak az Ibn által megfogalmazottakhoz. Arabi, nehéz biztosan állítani, hogy ennél többet a két mű kapcsolatáról. A Bölcsesség drágakövei 27 fejezetből állnak, amelyek mindegyike egy-egy hírnökhöz vagy prófétához kapcsolódik. Az előadás nem szisztematikus abban az értelemben, hogy az igaz lenne a nyugati hagyományhoz képest, de feltétlen belső koherenciát és következetességet tár fel mind terminológiailag és fogalmilag, mind tematikailag, anélkül, hogy eltérnénk a racionális érvényesség és konzisztencia kritériumaitól. az említett rendelkezéseket. Ibn "Arabi az arabul beszélő peripatetikusokkal az első princípium egységének megértésének módjáról vitatkozik, al-Ghazalival a világgal való kapcsolaton kívüli megismerésének lehetőségéről, a mutakallimokkal a a „szubsztancia" fogalmának igazolásának kérdése az atomidőelmélet tükrében. Néhány nem filozófiai kérdés, mint például az álmok szimbolikája.
A szúfizmus filozófiai újítása és egyben az iskola koncepciójának lényege az evezés gondolatának radikális átdolgozásához kapcsolódik, amely egyfajta vezérelvként szolgált az első kapcsolatának kérdésének megértésében. A dolgok elve a dolgokhoz, az örökkévalóság az időhöz, az ok-okozati összefüggés problémája stb. A szúfizmusban megkérdőjeleződik az első princípiumnak ez a külsősége az általa generált sorozatokhoz, ugyanakkor felhagy az abszolút linearitás fogalmával, és ennek eredményeként annak lehetőségével, hogy egy dolog helye egyértelműen rögzíthető a megadott sorozatban. az Első Alapelv szerint. Ez egyebek mellett azt jelenti, hogy nem lehet egyértelműen meghatározni a hierarchikus viszonyt bármely két dolog között: mindegyiket tekinthetjük a másiknál felsőbbrendűnek és a másik felett állónak.
A kezdetet és az általa generált dolgok sorozatát a szúfizmus egymás feltételeiként értelmezi. Ha a köztük fennálló kapcsolatot a „nyilvánvaló – rejtett” (zahir – batin) vagy „bázis – ág” (asl – távol) kifejezésekkel írjuk le, az arab filozófiai gondolkodás korábbi hagyományára jellemző linearitás kölcsönös elsőbbséget ad: mindkettő. a dolgok eredete és származékai kölcsönös összefüggésben egyaránt jellemezhetők nyilvánvalóként és rejtettként, alapként és ágként egyaránt. A szúfizmus saját terminológiája, amely az Eredet "igazságnak" (al-haqq) nevezi, számos dolgot a világon - "teremtés" (al-khalq), és ezek kettős egysége - "világrend" (al-"amr), hangsúlyozza ezt a kapcsolatot, az utóbbit „Igazság – Teremtés”-nek nevezi. Az „elsőség” (takaddum) és a „követés” (ta „akhkhur)” fogalma a klasszikus arab-muszlim filozófiai gondolkodásban a legfontosabb szerepet tölti be a dolgok rendezésében, elrendezésében. egy neoplatonikus szellem rögzített sorrendben a tökéletesség létráján: minél közelebb van az Eredethez, annál tökéletesebb a lény, felülmúlva mindent, ami azt követi, i.e. alatta található. De a szúfizmusban ezek a fogalmak elvesztik rögzített rangjukat, és ehelyett azt a tulajdonságot nyerik el, hogy az egyiket átadják a másiknak, sőt, szükségszerűen feltételezik a másikat, mint saját jellemzőt: az előzmény nem lehet előzmény anélkül, hogy ne lenne a következő, és fordítva.
A szúfizmus filozófiája a Kalamában megalkotott atomi időfogalomból indul ki. Mivel bármely pillanatban két eseményt, a pusztulást és a felbukkanást hasonlítanak össze, a dolgok világa minden pillanatban visszatér az örökkévalóságba, és ugyanabban a pillanatban átmenetiként keletkezik. Az idő és az örökkévalóság ilyen kettős egységben elválaszthatatlanok egymástól, és nem is képzelhetők el egymás nélkül. Sőt, nem lehet egyértelműen eldönteni prioritásuk kérdését, hiszen az idő nemcsak az örökkévalósággal egyidős, hanem megvalósításának feltétele és formája is.
Az ellentétek kettős egysége, amelyet a szúfizmus tárgyal, az igazság teljességének jellemzője, és nem jelenti azt, hogy valamilyen szintézisben el kell távolítani az antitéziseket. Ennek az igazságnak a teljességének megértése a célja és egyben tartalma a megismerési módszernek, amelyet "zavartságnak" (haira) neveznek, és semmi köze ahhoz a "zavarhoz", amelyet az aporias-ban társítottak. antikvitás. Az ellentétek kettős egysége, amely a „zűrzavarban” a legáltalánosabb formában feltárul, a dolgok egymáshoz viszonyított „másságának” (gayriyya) megerősítésének és tagadásának dialektikájaként fejezhető ki. Rangsoruk, vagyis kölcsönös „fölényük” (tafadul) az időbeli létezésben az örökkévalóság miatt megszűnik, aminek következtében bármely dolog más dologhoz képest másnak és nem másnak is bizonyul. Bár a "zavaros" tudás diszkurzív módon fejeződik ki, közvetlenül kapcsolódik a közvetlen megismerés aktusához, és semmiképpen sem mond ellent az utóbbi igazságának. Ebben az értelemben a szúfizmus tudáselmélete és a „zavaros” tudáson alapuló filozófiája a közvetlen és a diszkurzív tudás közötti szakadék áthidalására tett kísérletnek tekinthető, amelyet hallgatólagosan elismert a klasszikus arab-muszlim filozófia.
A világrend kettős egységéről szóló tézis, amelyben az Igazság és a Teremtés (az Eredet és az univerzum, Isten és a világ) önmaguk feltételeiként állítják fel egymást, és egymás nélkül lehetetlenek, központi szerepet játszik a szúfi filozófiában. klasszikus formáját, amelyet Ibn "Arabi műveiben kapott. Ennek a tézisnek a kidolgozása az összes központi filozófiai probléma szemszögéből klasszikus korszak a szúfizmus filozófiájának tartalma. De ennek a tézisnek a jelentősége nem korlátozódik a tulajdonképpeni filozófiára. Túlmutat határain, különösen az etika, a mindennapi erkölcs és a dogma kérdéseket ragadja meg.
A szúfi gondolkodók általában hűek maradnak az iszlám álláspontjához, miszerint ez a tanítás az emberiséghez eljuttatott igaz vallás legmagasabb és utolsó kifejezése. Kifejezve azt az elképzelést, hogy Mohamed követői a „legmagasabb hely” az univerzumban, Ibn „Arabi bebizonyítja, hogy ez a felmagasztosulás a vallás két összetevőjét érinti – a tudást és a cselekvést: az általános iszlám álláspontot e két oldal elválaszthatatlanságáról, amelyek közül külön-külön egyik sem jelent hitet. Ugyanígy a szúfizmusban is alátámasztják az iszlám álláspontját, miszerint a hit leküldésének célja az emberek "haszna" (manfa "a). A keresztény szerzetesség eszméinek és eszméinek kategorikus elutasítása tanúskodik a szúfizmus etikai gondolatának ugyanilyen feltétlen gyökereztetéséről az általános iszlám talajban, és még beszédesebben olyan toleráns szerzők szájában, mint a szúfik: az attitűd alapvető tagadása. a test mint olyan legyőzése (mint a bűnösség forrása, és nem a testi túlzások korlátozása, mint például a szigorú iszmailizmusra jellemző) minden iszlám szerzőre jellemző, Al-Suhrawardi és néhány más képviselő kivételével. az izrakizmusé, akikben a testiség leküzdésének eszméje a kereszténység előtti és az iszlám előtti, elsősorban zoroasztriánus gyökerekkel rendelkezik.
Az iszlám etika másik fontos rendelkezése a cselekvés és a szándék közötti közvetlen kapcsolatra vonatkozó álláspont. A szándék közvetlenül meghatározza a cselekvés eredményét: mindenki azt kapja, amit keres. Az ilyen egyértelmű ítéletek azonban csak az adab (moralizáló utasítások) területén lehetségesek, beleértve a szufit is, mivel közvetlenül ellentmondanak a szúfizmus filozófiájának fő tételének - annak, hogy lehetetlen egyértelműen rögzíteni egyik vagy másik állítást véglegesként. Ezért a szúfi etika, amennyiben szerves részét képezi ezen iskola általános filozófiai konstrukcióinak, kevés alapot tartalmaz a szándékok és az azokat kísérő cselekvések hagyományos osztályozására. Ráadásul a szúfi filozófia a legfinomabb konstrukcióiban megfosztja az etikai érvelést attól a valódi alaptól, amelyre a hagyományos elméletekben épülnek.
Az emberi cselekvésre vonatkozó etikai megítélés feltételezi az ágens, a cselekvést végrehajtó meghatározásának alapvető lehetőségét. Ez továbbá csak akkor lehetséges, ha a cselekvés szabályos eredményt hoz; ha ugyanaz a cselekvés beláthatatlanul eltérő következményekkel járhat, annak egyértelmű megítélése nem lehetséges.
De éppen ezeket az alapokat kérdőjelezi meg a szufi filozófia. A szúfizmusban lehetetlen egyértelműen összefüggésbe hozni egy személy cselekedetét saját vagy isteni akaratával. Ugyanez vonatkozik magának a cselekvőnek a meghatározására is: mivel egy személy Isten megtestesülése, lehetetlen egy cselekvést közvetlenül kapcsolatba hozni egy személlyel anélkül, hogy egyidejűleg ne hoznánk összefüggésbe Istennel, ami azt jelenti, hogy az ember felelőssége a tetteiért. nem lehet egyértelmű választ adni. Az egyén által végrehajtott cselekvések valódi ügynökének meghatározása egy olyan problémához kapcsolódik, amelyet a kalamban élénken tárgyaltak. A szúfizmusban az embert és Istent is egyenlő joggal nevezhetjük igazi cselekvőnek, és ezek a nézőpontok nemhogy nem alternatívák, hanem egymás feltételeiként is szükségesek. Ez a létezés időbeli és örökkévalósági oldala közötti kapcsolat mérlegelésére vonatkozik egy időatomon belül. Ami még két szomszédos időatomot illeti, a távolabbiakról nem is beszélve, azokat nem kötik össze oksági viszonyok, ami alapvető nehézséget okoz az etika megalapozásában. Ugyanakkor a szúfizmusban számos erkölcsi maximát fogadtak el és fejlesztettek ki, enyhítve a magas filozófiának ezt az "etikai nihilizmusát". Ezenkívül a gyakorlati szúfizmusban, különösen annak érett korszakában, amely a különféle rendek kialakulásához kapcsolódik, különféle gyakorlatokat fejlesztettek ki az adeptus fejlesztésére, amelyek az „ösvényen” (ar a, szintén maslak) vezették a tudás legmagasabb szintjére. . Azon az elképzelésen alapulnak, hogy az adeptus céltudatos erőfeszítései eredményeként a tökéletesség fokozatos növekedése lehetséges, ezáltal a jobbítás folyamata felé orientálódik, bár magában a szúfizmus filozófiai rendszerében kevés alapjuk van, ahol a koncepció a "tökéletes ember" (ins n k mil, ins n t mm is) inkább metafizikai, mint etikai.
Ugyanezek az elképzelések a szúfizmusban a fiqh (vallási és jogi gondolkodás) egyik központi kategóriájával – az "amr" ("rend") kifejezéssel - dolgoznak. A neki való engedelmesség, vagyis az engedelmesség, mint érdemleges cselekvés), a szúfizmus megkülönbözteti a „ teremtő parancs" ("amr takviniy) és egy "közvetett parancs" ("amr bi-l-vasita"): közvetett parancsot nem lehet végrehajtani, de kreatív parancsot mindig végrehajtanak. Közvetett a törvényben kifejezett parancs, és ezért végrehajtása attól függ, hogy egybeesik-e vagy sem a teremtő parancsként kifejezett isteni akarattal. engedelmesség - engedetlenség ”(ta" a - ma „siya), amely oly fontos az iszlám etikája számára, elveszti egyértelműségét, megszűnik kifejezni egy személlyel való megfelelést vagy következetlenséget az isteni akaratnak megfelelő tetteket. Az embert minden cselekedetében Isten, vagy inkább önmaga vezeti Istenen keresztül és Istenben. Például a „szenvedély” (hawan), az iszlám etika által az emberi lélek egyik leginkább elítélt tulajdonsága, valójában Isten szenvedélyes vágya, abban az értelemben, hogy mindenképpen Istenre irányul, és abban az értelemben, hogy a szenvedély által átölelt személy magának Istennek a vágyát fejezi ki, nem pedig valaki másnak. A lélekállapotok osztályozása az alapján is lehetséges, hogy a törekvés tárgyai, az, amire az ember törekszik, különböznek és elkülönülnek egymástól, és ezek egy része előnyös, mások károsak; éppen azért, mert hagyományos értelemben a szenvedély káros a lélekre, a szerénység pedig hasznos, mert az első elfordul a hasznostól és több kárt hoz, mint hasznot, a második pedig éppen ellenkezőleg, hozzájárul a hasznos megszerzéséhez. . De amint semmi sem más, mint Isten, mihelyt a világon semmi sem fagy meg minden mástól való feltétlen különbsége határain belül, de bármelyik pillanatban visszatér Istenhez, hogy ugyanabban a pillanatban keletkezzen, mint valami más, akkor A szenvedély nem dönti le az embert az egyetlen igaz útról, amely a jóhoz és a boldogsághoz vezet, ahogy a hagyományos elméletek értelmezik, egyszerűen azért, mert nincs egyetlen igaz út, és minden út Istenhez vezet. Ezek az elképzelések közvetlenül kapcsolódnak az igaz vallás összességének helyzetéhez, amely a szúfizmus egyik megkülönböztető jegye.
A szúfi szerzők szerint az iszlám minden bizonnyal az igazi hitvallás, de ugyanilyen bizonyosan nem a kizárólagosan igaz hitvallás. Az iszlám Isten ismerete és az ennek megfelelő cselekvés. Azonban a világon semmi sem különbözik Istentől, és ezért egyetlen tudás sem más, mint az Istenről való tudás. Ugyanez vonatkozik a cselekvésre is: egyetlen cselekvést sem tesznek valami másért, mint Istenért, ami azt jelenti, hogy minden cselekedet az egyetlen Isten nevében történik. Ezért a szúfi filozófia lényeges következménye a vallási tolerancia, amely a „lehetetlen mást imádni, csak az igaz Istent” elvben fejezi ki. Bármilyen istentiszteletről kiderül, hogy lényegében az Igazság imádata, de azzal a kötelező feltétellel, hogy nem követelheti az igazság kizárólagos birtoklását, így más vallomásokat is vállal (beleértve azokat is, amelyek úgy tűnik, hogy kizárják önmagát, mivel a "politeizmus" kizárja az "monoteizmust"). ) mint saját.feltétele. Ez a tézis, amely egyes muszlim tradicionalista ideológusok szélsőséges ellenségeskedését váltja ki, a szúfizmus misztikus összetevőjével együtt a modern tudatra hivatkozik, amely nagymértékben megmagyarázza a szúfi eszmék népszerűségét.
Ezek az általános filozófiai rendelkezések, ha az emberiség istenséggel vagy istenségekkel való kapcsolatának történetében a Koránban elbeszélt egyes epizódokra vonatkoznak, paradox következményekkel járnak. Ibn "Arabi szerint egyik vallás igazsága sem tagadható meg; az ókori arabok bálványimádása, az egyiptomiak vallása (a koráni fáraó az egyistenhit hírhedt ellenségeként jelenik meg, ill. igaz hit), bármely vallás törvénye és hitvallása igaz. Éppen ellenkezőleg, azok, akik megpróbálták bizonyítani feltétlen hamisságukat, a valódi vallomás rovására cselekedtek. Az egyetlen dolog, ami minden vallásban hamis lehet, az az állítás, hogy kizárólagosan igaz, és hogy elutasítja más vallások igazságát.
A filozófiai szúfizmus Ibn "Arabi után az ő elképzeléseinek döntő hatására fejlődött ki. Ibn "Arabi nézetei később a wahdat al-wujud ("a létezés egysége") fogalmaként váltak ismertté, amely a szúfi környezetben talált támogatókra a olyan kiemelkedő gondolkodók személye, mint al-Kashani († 1329) és al-Jili (1325–1428), és al-Simnani († 1336) ellenállásába ütközött, aki a wah dat ash-shukhud alternatív elméletét terjesztette elő. „a tanúság egysége”). A szúfizmus nagy hatással volt az arab-muszlim filozófiai gondolkodásra, különösen a késő középkorban, valamint általában a kultúrára. A szúfi eszmék nagy hírnévre tettek szert olyan költők és gondolkodók munkáinak köszönhetően, mint Farid ad-Din al-"Attar (megh. 1220), Ibn al-Farid (1181-1235), Jalal ad-Din ar-Rumi (1207-1273). ) és mások, amelyek a szerelem, a szeretett vágyakozás szúfi szimbolikáján alapulnak stb.
Szmirnov Andrej
szúfizmus
A SUFISM (at-tasavvuf) az iszlám misztikus-aszketikus irányzata. A „szúfi” szó az arab „Suf” (durva gyapjú) szóra nyúlik vissza. A szúfikat eredetileg muszlim misztikusoknak hívták, akik durva gyapjúból készült ruhát viseltek az önmegtagadás és a bűnbánat szimbólumaként. Az aszkézis, az aszkézis és a miszticizmus a S. fő alkotóelemei.
A S. egy széles ideológiai áramlat, amely felölelte az irodalmat, a művészetet, a filozófiát, a történelmet és a népi kultúrát. Az "egyetemesség" elve volt az egyik fő elv az S.-ben. A szúfi az iszlám szinte bármely vallási irányzatának képviselőjévé válhatott, bármely jogi iskola támogatójává, paraszttá vagy iparossá, harcossá vagy írnokká, képviselőjévé válhatott. a nemességé. Ezért a szúfik között találkozunk olyan finom pszichológussal, mint Muhasibi († 857); világhírű írók és költők: Abdallah Ansari (megh. 1089), Sanai (megh. 1190), Farid ad-din Attar (megh. 1220), Jalala ad-din Rumi (megh. 1273); a szunnita iszlám híres képviselői: al-Ghazali, Ibn Taymiyyah (megh. 1328); filozófusok: as-Suhrawardi és Ibn Arabi.
A jelek szerint azonban hiba lenne S.-t nem mozgalom egészeként értelmezni, hanem egyes képviselői életrajzainak összességeként. S. nem mindig esik egybe maguknak a szúfik személyes történeteivel, akik S.-hez fordultak, majd „elmentek”, szakítottak vele, képtelenek megváltoztatni fejlődésének általános menetét.
S. kétségtelenül egy történelmi rend jelensége. Egyik országhoz sem tartozik kizárólagosan, hanem Gibraltártól az Indusig terjedt, és végül egy egész korszakot befolyásolt a muszlim keleti országok irodalom és filozófia fejlődésében. A S. terjedésének kezdete a 8. század első fele, virágkorát a Közel- és Közel-Kelet különböző vidékein eltérően datálják. Kialakulásának időszaka - VIII-X század. - a fennálló rend és az uralkodó ideológia éles kritikája jellemzi. 11. század - az elterjedt S. időszaka a Nílustól az Eufráteszig, rendszerezésének ideje. S. al-Kusheyri († 1072) volt az egyik első, aki megpróbált integrált tant megfogalmazni. Ebben az időszakban S. Abbasid-ellenes társadalmi-vallási irányultsága szisztematikus doktrinális megfogalmazást kapott. A XII században. S. a társadalom minden területén népszerűvé válik. Nem ritka, hogy a szunnita hatóságok felveszik a kapcsolatot S.-vel; Kezdenek kialakulni a szufi rendek. A híres szúfi Abd al-Kadir al-Dzsilani († 1166) megszervezi a Qadariyya rendet. Megszületik a szufi irodalom (Sanai). XIII-XV században - a szúfi rendek virágkora, különösen a Mevleviyya rend, amely a híres költő, Jalal ad-din Rumi ötletein alapul. A szufi irodalom virágzásának kezdete is Rumi nevéhez fűződik. Ezt az időszakot általában az uralkodó dinasztiákkal szembeni megbékélési álláspont jellemzi. Egyfajta „társadalmi elidegenedés” azonban továbbra is fennáll, ami különösen jól látható a szufi irodalomban.
A szufi elmélet és gyakorlat magában foglalta a távolodást való élet, passzív hozzáállás a világhoz. A szúfik úgy gondolták, hogy a világi életből hiányzik a szépség és az öröm, az igazságosság és a szabadság, az emberi képességek rendkívül korlátozottak, ezért fel kell hagyni a világi ügyekkel, és az aszkézis és a "jobb világ" keresésének útjára kell lépni. A szúfik, akik a "gonosz" természetét igyekeztek megérteni, történelmietlen hatalommá emelték. Abszolút jelentőséget tulajdonítottak a kritikának és minden földi dolog tagadásának. A gonoszság és az emberi szenvedés e földön rejlő értelmezése az "igazi szeretet békéjének" keresésének gondolatához vezetett. Mivel valódi földi körülmények között lehetetlen megvalósítani a „szeretet és kedvesség uralmának” társadalmi ideálját, az „igazságos világ” átkerült a mennybe. Mennyei harmónia váltotta fel a földi harmóniát.
A S. társadalmi természetének kétértelműsége legalább négy fontos tényezőnek köszönhető. Először is, a szúfi tanítás a hívő Istennel való közvetlen kommunikációjáról hozzájárul a tömegek vallási buzgalmához. Nem hiába emelik ki a szufi elmélet és gyakorlat alapjaként az „imát” és az „aszketikust”. Nyilvánvalóan nem szabad túlbecsülni S. elutasító hozzáállását számos saría-előíráshoz a kidolgozásának korai szakaszában, ami a szúfik többsége negatív reakciójához vezetett. Az irracionalizmus volt az alapja a S. és a szunnita dogmatizmus közeledésének. A misztika, amely minden vallás szerves részét képezi, nem választotta el, hanem éppen ellenkezőleg, közelebb hozta S.-t a tradicionalizmushoz (szalafizmus). Nem csoda, hogy S. egyik rendszerezőjét, a híres költőt, Abdallah al-Anszárit és egy olyan jelentős teoretikust, mint Abd al-Qadir Jilani a kalám heves ellenzőinek tartották. Ahogyan az amerikai arabista J. Makdisi megjegyezte: „...a szúfizmus egy bizonyos ideig a tradicionalizmus szövetébe szőtt be”, és al-Ghazali előtt és után a leghagyományosabb tudományhoz – a hadísz-tanulmányokhoz – társították, valamint fiqh.
Másodszor, szem előtt kell tartani, hogy a szufi gyakorlatban a szufi sejk vezetése és példájának követése az életben kötelező volt. Ezért nem szabad túlbecsülni az Isten és a hívő közötti közvetítők úgynevezett tagadását, amelyet az „eretnek” S-nek tulajdonítanak. a közvetítés gondolatának elutasítása nem annyira lényeges az iszlám számára.
Harmadszor, S. Abbászida-ellenes álláspontja nagyrészt az uralkodók és társai társadalmi rendjével való elégedetlenségnek, korrupciónak és felvásárlási hajlandóságnak tudható be. A szúfik a próféta korabeli medinai állam társadalmi életének idealizált normáiból indultak ki. Az emberek Isten előtti egyenjogúságáról szóló tanításuk nagymértékben tükrözte az iszlám hagyományos elképzeléseit a közösség minden tagjának kölcsönös segítségnyújtásáról, a gazdagoknak szóló követelményt, hogy segítsenek a szegényeken, a riba kategorikus tilalmát - uzsora kamat, igazságosság vágya stb. . A szúfi társadalomkritika a társadalom újjászervezésének vallási-utópisztikus tanán alapul, amely elsősorban a vallási és erkölcsi öntökéletesítéshez kapcsolódott. Végső soron az aszkézis, a miszticizmus és a politikai kvietizmus lett a válasz a világ igazságtalanságaira. Az Istennel való egyesülés misztikus koncepciója egy „jobb” és „igazságosabb világ” elérését célozta. Az egyén egyéni lényére való tájékozódás számos pszichológiai rendszer létrehozásához vezetett, amelyek különféle módokat kínáltak az ember önfejlesztésére.
Negyedszer, a szúfi miszticizmus veszélyt jelentett a tradicionalistákra is. Tekintettel arra, hogy a S. nem valami egész, egységes és teljes, az Istennel való egységnek több fogalma is megkülönböztethető, például egzisztenciális-ontológiai (al-Hallaj), ismeretelméleti-elméleti (al-Ghazali), valamint az az úgynevezett misztikus panteizmus – Ibn al-Arabi tana a létezés egységéről (wahdat al-wujud). Természetesen a vallásos világnézeti és világnézeti elvek nem dominálhattak a szúfik világképében, de fontos szerepet játszottak a költői és pszichológiai világnézeti elvek is. S. sajátossága mindenekelőtt annak a módszernek a sajátosságaihoz kötődik, amely alapján a szúfik megpróbálták megoldani a világnézeti problémákat. Módszerüknek lehetővé kellett tennie a valóság egészének megragadását a maga teljességében, az embert pedig a maga teljességében. A világ, akárcsak az ember, nem osztható részekre. Csak az intuíció, a belátás segítségével érthetők meg egészként. A módszer eredetisége előre meghatározta a szimbolizmushoz, allegóriához kapcsolódó filozófia jellemzőit. titkos tudás". A módszer lehetővé tette az élet teljességének és konkrétságának titkosítását, és az isteni szeretetben felfogott irracionális elv uralmának felismeréséhez kapcsolódott a világban.
Ha a peripatetikus filozófusok abból a lehetőségből indultak ki, hogy a gyakorlati értelmet alárendeljék az elméleti értelemnek egy olyan koncepció alapján, amely Európában a „kettős igazság” elméletének formáját kapta, akkor a szufi al-Ghazali a gyakorlati értelem elsőbbségét hangoztatta, érvelve. hogy al-Farabi, Ibn-Sina és követőik lerombolják a hitet, és így a társadalom erkölcsi alapjait is, és egyúttal felfedik, hogy képtelenek apodiktikus megerősítést adni azoknak a metafizikai tételeknek, amelyeknek feláldozzák ezt a hitet.
A mai szúfizmus
Gyakori kérdések megválaszolása
A szúfizmus az iszlám belső dimenziója. A lelkigyakorlatok, az elzárt diverzifikáció, a személyiség és a Shaykh-val való kapcsolat javítása a szúfizmus útjának részét képezik, összhangban Mohamed próféta mondásával (Allah áldása és békessége legyen vele). Aki ismeri önmagát, ismeri önmagát, ismeri "Urát" és a Szent Korán Ayatját: "Megmutatjuk nekik a jeleinket a világban és önmagukban, hogy világossá váljon számukra a tiszta út." Az alábbiakban azok a részek találhatók, ahol a jelenben a szufizmussal kapcsolatos legtöbb kérdésre és kérdésre találsz választ:
· Szúfizmus és iszlám
szufi társadalom
mestere és követői
Gyakorlati szufizmus
· Férfi és nő
A szufi ösvénye
A szúfizmus és az iszlám
mi az a szúfizmus?
A szúfizmus (arabul "Tasaawf") az iszlám misztikus formája és belső dimenziója. De a szavak nem képesek megmagyarázni a szúfizmus jelenségét, a beszéden kívül azok, akik ezt az utat követik, az isteni valóság megtapasztalását és megtapasztalását keresik. A szúfizmus egy belső utazás, melynek célja, hogy közel legyünk Allahhoz, megtapasztaljuk jelenlétét és feloldódjunk szeretetében.
Rövid leírás
A szúfi filozófia szerint a boldogság egyik sine qua non feltétele, hogy a barátok vagy olyan emberek mellett ülhessen, akiket szeret. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Nem kell többé lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal. Elég csendben érezni a barátok jelenlétét.
A szúfi filozófia szerint a boldogság egyik sine qua non feltétele, hogy a barátok vagy olyan emberek mellett ülhessen, akiket szeret. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Többé nem kell lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal vagy beszélgetéssel. Elég csendben érezni ezeknek az embereknek a jelenlétét.A szufi filozófia szerint a boldogság egyik nélkülözhetetlen feltétele az a lehetőség, hogy barátok vagy szeretett emberek mellé ülhessünk. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Többé nem kell lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal vagy beszélgetéssel. Elég csendben érezni ezeknek az embereknek a jelenlétét.A szufi filozófia szerint a boldogság egyik nélkülözhetetlen feltétele az a lehetőség, hogy barátok vagy szeretett emberek mellé ülhessünk. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Többé nem kell lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal vagy beszélgetéssel. Elég csendben érezni ezeknek az embereknek a jelenlétét.A szufi filozófia szerint a boldogság egyik nélkülözhetetlen feltétele az a lehetőség, hogy barátok vagy szeretett emberek mellé ülhessünk. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Többé nem kell lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal vagy beszélgetéssel. Elég csendben érezni ezeknek az embereknek a jelenlétét.A szufi filozófia szerint a boldogság egyik nélkülözhetetlen feltétele az a lehetőség, hogy barátok vagy szeretett emberek mellé ülhessünk. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Többé nem kell lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal vagy beszélgetéssel. Elég csendben érezni ezeknek az embereknek a jelenlétét.A szufi filozófia szerint a boldogság egyik nélkülözhetetlen feltétele az a lehetőség, hogy barátok vagy szeretett emberek mellé ülhessünk. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Többé nem kell lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal vagy beszélgetéssel. Elég csendben érezni ezeknek az embereknek a jelenlétét. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Többé nem kell lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal vagy beszélgetéssel. Elég csendben érezni ezeknek az embereknek a jelenlétét.A szufi filozófia szerint a boldogság egyik nélkülözhetetlen feltétele az a lehetőség, hogy barátok vagy szeretett emberek mellé ülhessünk. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Többé nem kell lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal vagy beszélgetéssel. Elég csendben érezni ezeknek az embereknek a jelenlétét.
(en: "The Encyclopedia of Relative and Absolute Knowledge", fr: "L" Encyclopedie Du Savoir Relatif Et Absolu "), 1993
[Összeépítés és kapcsolatfelvétel]
Bármely életforma ezt teszi: épít és kapcsolatot teremt. Kezdettől fogva minden cella mélyén ez a két mozgás megy végbe. DNS épít, RNS érintkezik.
A DNS (dezoxiribonukleinsav) egyidejűleg tartalmaz egy azonosító kártyát, memóriát és egy sejtépítési tervet. A DNS négy kémiai elem (négy nitrogéntartalmú bázis) keverékéből áll, melyeket nevük kezdőbetűi jelképezhetnek. A (adenin), T (timin), G (guanin), C (citozin). Az ATHC olyan, mint egy négykártyás játék. Tetszés szerint keverhet szíveket, ütőket, ásókat és gyémántokat, de még mindig kap egy igazítást.
De két kézzel játszanak. Az ATHC-kártyák bármely kombinációja egy párhuzamos vonalnak felel meg, amely bizonyos szabályokat betart. A csak T-vel kombinálódik, G - csak C-vel.
Vagyis a ГЦЦКААТГГ felső sor a ЦГТТТТАЦЦ-nek felel meg. Minden gén egy kémiai vegyület, sok ezer A, T, G, C-ből áll. Ez a gazdagsága, a kódja, a tudástár, amely jellemzi. Szeme színe, barna vagy kék, az ATHC kombinációjától függ.
Minden tulajdonságunk ATHC. Sok belölük. Érdekes részlet: ha letekerjük valamelyik sejtünk DNS-ét, akkor egy szálat kapunk, amelynek hossza megegyezik a Föld és a Hold távolságával, megszorozva 16 000-rel.
A sejt bonyolulttá válik, képes információt tárolni. De mi értelme lenne ennek az információnak, ha nem lehetne továbbítani? Így jelenik meg a „kapcsolatfelvétel” képessége. A sejtek által küldött üzenetek hasonlóak a DNS-sejtekéhez, de kémiai összetételük mégis más. Ezeket "RNS hírvivőknek" (ribonukleinsavnak) nevezik. Ezek a ribonukleinsav rostok majdnem azonosak a dezoxiribonukleinsavval (cukor - ribóz, az egyik nitrogéntartalmú bázis a másik). Csak egy betű változik. T helyébe Y (uracil) kerül. Vagyis a GCCAATGG DNS megfelel a GCCAAAUGG RNS-nek.
A DNS kifejezőképessége a selyemhernyó esetében is jól látható. A DNS segítségével egy sejt annyi RNS-t képes előállítani, amennyire szüksége van. Egy DNS-gén például képes 10 000 RNS-másolat létrehozására, amelyek mindegyike képes hordozni az információt számtalan selyemszál fehérje előállításához. Talán ez a legszembetűnőbb példa az építkezésre és a kapcsolattartásra. Ez a csoda pedig lehetőséget ad arra, hogy világos ruhákban dúsítsunk.
Négy nap alatt egy sejt génjei egymilliárd selyemszál fehérjét képesek előállítani.
Az élet két dolgot csinál: épít és kapcsolatot teremt.
[Utópia Sabbatai Zevi]
Miután több ezer számítást és ezoterikus értelmezést végeztek a Bibliáról és a Talmudról, a nagy lengyel kabbalisták azt jósolták, hogy a Messiás biztosan eljön 1666-ban.
Akkoriban a kelet-európai zsidó lakosság körében rosszabb volt a hangulat, mint valaha. Hogy véget vessen a nagy lengyel feudális urak uralmának, néhány évvel korábban Bogdan Hmelnyickij kozák hetman vezette a paraszti hadsereget. Mivel nem tudták kiűzni az ellenséget a jól megerősített kastélyokból, a pusztító dühroham által elfogott horda a kis zsidó településeken vette ki csalódottságát, azzal vádolva lakóikat, hogy túlzott hűséggel állnak fenn uraik iránt. Amikor néhány héttel később a lengyel arisztokraták megsemmisítő büntető ütéseket kezdtek mérni, a zsidó falvak ismét a forró kéz alá kerültek, és az áldozatok száma több ezerre tehető. „Ez a közelgő armageddoni csata jele – mondták a kabbalisták. – Ez a Messiás eljövetelének előképe.
Ezt a pillanatot választotta Sabbatai Zevi, egy csendes, merev tekintetű fiatalember, hogy kijelentse magát Messiásnak. Jól beszélt, tudta, hogyan kell bátorítani, tudta, hogyan kell álmodni. Azt mondták, csodákat művelt. Gyorsan óriási népszerűségre tett szert a szenvedők körében zsidó közösségek Kelet-Európából. Néhány rabbik persze azt kiabálták, hogy bitorló és hamis próféta. Szakadás volt a Sabbatai Zevi rajongói és ellenfelei között, egész családok szakadtak szét. Emberek százai döntöttek úgy, hogy mindent feladnak, elhagyják otthonukat, és követik az új Messiást, aki arra hívta őket, hogy építsenek egy új utópikus társadalmat a Szentföldre. De az ügy gyorsan véget ért. Egy este a szultán kémei elrabolták Sabbatai Zevit. Megúszta a halált azzal, hogy áttért az iszlámra. Néhány leghűségesebb tanítványa követte példáját. A többiek úgy döntöttek, hogy megfeledkeznek róla.
[Az agykéreg korszaka]
A nyelv az agyunk evolúcióját mutatja be.
Eleinte kevés volt a szó, jelentésüket az intonáció tisztázta. Az agy limbikus rendszere, az érzelmek agya segített megérteni egymást. A szókincs manapság olyan gazdag, hogy már nincs szükségünk intonációra a pontos árnyalatok kifejezéséhez. A szókincset az agykéreg állítja össze. Használunk érvelési nyelvet, logikai rendszereket, automatikus beszédmechanizmusokat.
A nyelv csak tünet. Evolúciónk a hüllők agyától a limbikus rendszerig, és a limbikus rendszertől az agykéregig terjedt. Most az agykéreg racionális birodalmában élünk. A testet elfelejtették, minden racionálissá vált. Ezért jelenik meg annyi pszichoszomatikus betegség (az elme jelenléte és hiánya a testre hat). A jövőben egyre többen keresik fel pszichoanalitikusokat és pszichiátereket. Ezek az agykéreg specialistái. Ők a jövő orvosai.
[Tér]
A legjobb távcsövekkel nem látjuk körülöttünk a világűrt.
Csak a világűr múltját látjuk. A múlt fénye vesz körül bennünket.
A fénynek sebessége van, és a csillagok ragyogása, amely ma ér el bennünket, a múlt ragyogása. Ezek a sugarak, mielőtt szikráznának éjszakánkban, néha több millió kilométert utaznak. A tér megfigyelésének szférája olyan, mint egy hosszú "retek", amely kozmikus gyökereink mélyére nyúlik.
[Együtt lenni]
A szúfi filozófia szerint a boldogság egyik sine qua non feltétele, hogy a barátokkal vagy azokkal az emberekkel szemben ülhess, akiket szeretsz. Le kell ülni, és nem kell semmit sem mondani. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az izgalom abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. A hangtér szabad maradhat, nem kell semmivel sem lefoglalnia magát. Elég, ha együtt érezzük a csendes részvételt.
[Dinoszaurusz]
A földünket hatvanötmillió évvel ezelőtt benépesítő dinoszauruszok különböző méretűek és különbözőek voltak megjelenés. Volt köztük egy körülbelül mi magas dinoszauruszfaj is, hátsó lábukon jártak, agyuk akkora volt, mint a miénk: stenonychosaurusok.
Abban az időben, amikor őseink úgy néztek ki, mint a cickányok, a stenonychosaurusok már nagyon fejlett állatok voltak. Ezeknek a kétlábúaknak, kinézetükben a kengurukra hasonlítottak, gyíkbőrük és csészealj alakú szemeik voltak, amelyek előre és hátra is láttak (egyetértek, egy ilyen tulajdonság nem ártana nekünk). Rendkívüli vizuális érzékenységüknek köszönhetően még naplemente után is vadászhattak. Macskaszerű visszahúzható karmaik voltak, a végtagokon lévő hosszú ujjak elképesztő fogási tulajdonságokkal rendelkeztek. Például vehetnek egy kavicsot, és eldobhatják. D. Russell és R. Seguin (Ottawa) kanadai professzorok, akik gondosan tanulmányozták a stenonychosaurusokat, úgy vélik, hogy az utóbbiak elképesztő képességekkel rendelkeznek az őket körülvevő világ elemzésére, felülmúlva az összes kortárs állatfaj képességeit, és kis termetük ellenére lehetővé teszik számukra, domináns fajjá válik.
A Stenonychosaurus csontváza, amelyet 1967-ben Alberta tartományban (Kanada) találtak, megerősíti, hogy ezeknek a hüllőknek nagyon eltérő agyzónái voltak, mint a többi dinoszauruszoké. Az emberekhez hasonlóan nekik is rendellenesen fejlett kisagyuk és medulla oblongata volt. Megértették, elgondolkodhattak, stratégiát dolgozhattak ki a csoportos vadászathoz.
Természetesen általában véve a Stenonychosaurus inkább egy kengurunak tűnt, mint egy portásnak Párizs tizenkilencedik kerületéből, de Russell és Seguin szerint, ha a dinoszauruszok nem haltak volna meg, nagy valószínűséggel kifejlesztették volna a társadalmi életet és a technológiát.
Ha nem egy kisebb környezeti esemény, ez a hüllő vezethetne autókat, építhetne felhőkarcolókat és feltalálhatná a televíziót. És minket, szerencsétlen megkésett főemlősöket állatkertekben, laboratóriumokban és cirkuszokban találnánk.
[Lap]
Néha elgondolkozik azon, hogy miért készülnek a papírlapok főleg 21 x 29,5 cm-es méretben? Valójában ez a méret a Leonardo da Vinci által felfedezett "kánon" (sok szám aránya). Lenyűgöző tulajdonsága van: ha félbehajt egy 21 x 29,5 cm-es papírt, akkor a hossz szélességgé változik, és az arány változatlan marad. És hiába hajtogatsz így egy 21 x 29,5 méretű lapot, az arány nem sérül. És csak ennek az aránynak van ilyen tulajdonsága.
[Harcos]
Az igazi harcost arról lehet felismerni, hogy sokkal jobban érdeklik az ellenségei, mint a barátok.
[Megdönthetetlen]
Ha három fekete varjút látsz, az nem jelenti azt, hogy minden varjú fekete. Karl Popper szerint elég egy fehér varjúval találkozni, hogy bebizonyítsuk, nem minden varjú fekete. Amíg nem látunk fehér varjút, nem tudhatjuk, hogy minden varjú fekete-e vagy sem.
Tehát minden tudományos állítás megcáfolható. Csak az megcáfolhatatlan, ami nem tudományos. Ha valaki azt mondja: „Léteznek szellemek”, az megcáfolhatatlan, mivel nincs mód annak bizonyítására, hogy egy ilyen állítás hamis.
Ezzel szemben, ha valaki azt mondja: "A fény mindig egyenes vonalban halad", ez cáfolható. Elég, ha egy zseblámpát teszünk egy víztartályba, hogy lássuk, hogyan törik meg a fény a folyadék felszínén.
Vásárolja meg az online áruházakban Bernard Werber "Relatív és abszolút tudás enciklopédiája" című könyvét:
Az oldalon található összes információ csak tájékoztató jellegű. Az oldal nem kereskedelmi jellegű, és nem tart igényt semmilyen közzétételi jogra. 2007-2019
A szúfi filozófia szerint a boldogság egyik sine qua non feltétele, hogy a barátok vagy olyan emberek mellett ülhessen, akiket szeret. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania. Nézzenek egymásra, vagy ne is nézzenek. Az öröm abból fakad, hogy olyan emberek vesznek körül, akikkel jól érzed magad. Nem kell többé lefoglalnia magát valamivel, töltse ki a teret hangokkal. Elég csendben érezni a barátok jelenlétét.
Röviden a szúfizmusról
A szúfizmus mindig is létezett, amint az első ember felállt ezen a földön. A hagyomány szerint az első próféta Ádám volt, ami azt jelenti, hogy az első ember a földön már rendelkezett bölcsességgel. Az emberi faj között mindig is voltak olyanok, akik szenvedélyesen törekedtek a bölcsességre. A szúfizmust gyakorló emberek önmagukat akarták megismerni, szellemi szabadságot szerezni, ennek megtalálásához sok idő és gyakorlás kell. A gyakorlat meditáció. A szúfik és a jógik meg tudják érteni egymást, mert egyetlen különbség van köztük: a jógik inkább a spiritualitásra, a szúfik az emberiségre törekszenek.
A szúfizmus inkább nem vallás, hanem világnézet, mentalitás. És be modern világ minden második ember szufi anélkül, hogy észrevenné. Hiszen szinte mindenki megérti, hogy minden gondolat anyagi, vagy hogy a körülöttünk lévő világ egy illúzió, vagyis ha például azt hiszed, hogy egy másik helyen vagy, akkor biztosan ott találod magad, csak az a kérdés, idő. Általában arra kell törekednie, hogy minden ember felett álljon, az úgynevezett "emberi csorda" ez segít a szabadság megszerzésében.
ÖNFEJLESZTÉS
SZÚFIZMUS ÉS SZÚFI FILOZÓFIA
A szúfi filozófia szerint a boldogság egyik sine qua non feltétele, hogy a barátok vagy olyan emberek mellett ülhessen, akiket szeret. Csak ülni kell, és nem kell semmit sem mondania.
