세상에는 다양한 종교와 신념이 있습니다. 그들 중 일부는 대부분의 사람들에게 명확하지만 일부는 많은 사람들에게 모호하고 닫혀 있습니다. 이 기사에서 나는 애니미즘이 왜, 언제, 왜 생겨났는지, 그리고 그것이 본질적으로 무엇인지에 대해 이야기하고 싶습니다.
개념 지정
어떤 주제를 이해하기 시작하려면 개념을 지정해야 합니다. 결국, 논의될 내용을 이해하기 위해서는 주요 단어의 의미를 아는 것만으로도 충분할 때가 많습니다. 그래서, 이 버전에서 그러한 용어는 "애니미즘"과 같은 것입니다. 라틴어로 번역하면 "영혼, 영혼"을 의미하는 "animus"처럼 들립니다. 이제 우리는 애니미즘이 특정 부족이나 신념의 뉘앙스에 따라 매우 다양한 사물, 현상 또는 대상에 있을 수 있는 영이나 영혼과 같은 다양한 비물질적 존재에 대한 믿음이라는 간단한 결론을 내릴 수 있습니다. 사회.
테일러 이론의 요점
이 개념은 19세기 말 철학자 F. Taylor에 의해 과학에 도입되었습니다. "정령숭배"라는 용어 자체는 독일 과학자 G.E. 스탈. Taylor는 이러한 형태의 믿음이 가장 오래된 부족에만 내재되어 있는 너무 단순하다고 생각했습니다. 그리고 이것은 고대 종교의 한 형태이지만 그 안에는 많은 불의가 있었습니다. 그에 따르면 고대 사람들의 믿음은 두 가지 방향으로 발전했습니다. 첫째, 꿈, 탄생과 죽음의 과정, 다양한 환각제에 의한 다양한 트랜스 상태에 대한 추론을 반영하려는 욕망입니다. 이 덕분에, 원시인영혼의 존재에 대한 특정 생각이 형성되었으며, 이는 나중에 재정착 등에 대한 생각으로 발전했습니다. 두 번째 방향은 고대 사람들이 주변의 모든 것에 생기를 불어넣을 준비가 되어 있었기 때문입니다. 그래서 그들은 나무, 하늘, 가정 용품-이 모든 것에도 영혼이 있고, 무언가를 원하고, 무언가에 대해 생각하며, 이 모든 것이 고유한 감정과 생각을 가지고 있다고 믿었습니다. 나중에 Taylor에 따르면 이러한 믿음은 다신교로 발전했습니다. 자연의 힘, 죽은 조상의 힘에 대한 믿음, 그리고 완전히 일신교로 발전했습니다. Taylor의 이론으로부터의 결론은 다음과 같이 도출될 수 있다. 그의 견해로는 정령숭배는 종교의 최소한의 것이다. 그리고 이 아이디어는 다양한 방향의 많은 과학자들이 종종 기초로 삼았습니다. 그러나 진실을 위해서는 그의 이론도 다음과 같이 말해야 한다. 약한 측면, 민족지학적 데이터에 의해 입증된 바와 같이(항상 최초의 종교가 정령숭배 신앙을 포함하는 것은 아님). 현대 과학자들은 정령숭배가 오늘날 존재하는 대부분의 믿음과 종교의 기초이며 많은 사람들에게 정령숭배의 요소가 내재되어 있다고 말합니다.
향수에 대해
정령숭배가 영에 대한 믿음이라는 것을 알기 때문에 Taylor 자신이 이에 대해 말한 것을 더 자세히 고려해 볼 가치가 있습니다. 그래서 그는 이 믿음이 주로 사람이 잠을 자거나 특별한 트랜스 중에 경험하는 감각에 근거한다고 믿었습니다. 오늘날 그것은 예를 들어 임종 때와 같이 사람에게 내재 된 감각과 비교할 수 있습니다. 인간 자신은 본질적으로 다른 두 가지 단위로 존재합니다. 이것은 물질적 부분인 몸과 비물질적 부분인 영혼입니다. 육체의 껍데기를 떠나 한 상태에서 다른 상태로 이동할 수 있고, 즉 육체가 죽은 후에 존재할 수 있는 것은 바로 영혼입니다. Taylor의 정령숭배 이론에 따르면 영혼은 죽은 자의 땅에 가는 것보다 훨씬 더 많은 일을 할 수 있습니다. 사후세계. 원하는 경우 그녀는 살아있는 친척을 통제하고 메시지를 전달하기 위해 특정 성격(예: 무당)을 통해 연락하고 참여 다양한 휴일죽은 조상 등에 바칩니다.
맹목적 숭배
물신 숭배, 토테미즘, 정령 숭배는 본질적으로 유사한 종교이며 때로는 서로에서 발생한다고 말할 가치가 있습니다. 그래서 종종 정령숭배가 물신 숭배로 흘러들어갈 수 있습니다. 무슨 뜻인가요? 고대 사람들은 또한 영혼이 육체가 죽은 후에 같은 육체로 이동할 필요가 없으며 주변의 어떤 물체로든 이동할 수 있다고 믿었습니다. 물신 숭배의 핵심은 영혼이 부여된 주변 물체(예: 조각상 전체 또는 일부)의 힘에 대한 믿음입니다. 매우 자주, 물신 숭배는 주변의 모든 것이 더 좁은 방향으로 움직인다는 일반적인 믿음에서 흘러나왔습니다. 예를 들어 중국인의 조상 사당이나 조상 서판을 들 수 있습니다. 장기그들의 힘과 능력을 믿고 경배합니다. 매우 자주 무당은 주물을 사용하여 특별한 물건을 선택했습니다. 무당의 영혼은 죽은 자의 영혼과 소통하기 위해 몸을 제공할 때 그곳으로 이동한다고 믿어졌습니다.
다음
정령숭배가 영에 대한 믿음이라는 것을 이미 배웠기 때문에 일부 부족은 한 사람이 여러 영혼을 가질 수 있다고 믿었습니다. 다른 목적왕관, 다리 또는 팔과 같이 신체의 다양한 부분에 삽니다. 이 영혼들의 생존 가능성은 다양할 수 있습니다. 그들 중 일부는 고인과 함께 무덤에 남아있을 수 있었고, 다른 일부는 더 이상 거주하기 위해 사후 세계로 갔다. 그리고 일부는 단순히 그를 움직이기 위해 아이로 옮겼습니다. 남자에게는 8개의 영혼이 있고 여자에게는 7개의 영혼이 있다고 믿는 야쿠트족이 그 예입니다. 어떤 믿음에서는 아이가 태어날 때 부모가 그에게 영혼의 일부를 주었습니다. 이는 일부다처제에 대해 다시 말할 수 있습니다.
토테미즘
토테미즘은 본질적으로 정령숭배와 유사하다. 사람들은 주변의 사물뿐만 아니라 주변에 사는 동물에게도 영혼을 주는 것이 일반적이었습니다. 그러나 일부 부족에서는 모든 동물에 영혼이 있다고 믿었으며 다른 일부에서는이 부족이 숭배하는 소위 토템 동물이라고 믿었습니다. 동물의 영혼은 움직일 줄도 알고 있다고 믿었습니다. 흥미로운 것은 많은 사람들이 죽은 사람들의 영혼이 새로운 사람뿐만 아니라 토템 동물로도 이동할 수 있다고 믿었다는 사실이었습니다. 그 반대. 매우 자주 토템 동물은 주어진 부족의 수호신 역할을 했습니다.
애니미즘
정령숭배가 영의 힘에 대한 믿음이라는 것을 알기 때문에 정령숭배와 같은 믿음에 대해 몇 마디 말할 필요가 있습니다. 이것은 주변의 모든 것에 생명을 주는 거대한 얼굴 없는 힘에 대한 믿음입니다. 생산성, 인간의 행운, 가축의 번식력이 될 수 있습니다. 우리는 이러한 믿음이 고대인에게만 내재된 것이 아니라 오늘날에도 여전히 살아 있다고 자신 있게 말할 수 있습니다. 예를 들어 인도에는 산, 숲, 들판에 다양한 영혼이 살고 있다고 믿습니다. 봉은 선과 악이 될 수 있습니다. 그리고 그들을 진정시키거나 달래기 위해 지금도 다양한 선물을 가져오고 제사를 지내고 있다.
자연에 대하여
애니미즘은 주변의 모든 것에 영혼을 부여하는 종교입니다. 예를 들어, 주민들은 자연 현상과 자연 자체(태양, 바다, 바람, 달)가 엄청난 힘을 가지고 있다고 믿었습니다. 그러나 그들의 의견에 따르면 그러한 영은 가장 자주 사악했으며 항상 사람을 해치려고했습니다. 예를 들어, 숲 Erem-chaugala의 영혼은 사람을 다치게 하거나 보이지 않는 화살로 사람을 죽일 수도 있고, 바다의 사악하고 사나운 영혼은 불치의 질병으로 사람을 공격할 수 있습니다. 그러나 동시에 자연의 영혼은 개별 부족의 후원자로 간주되었습니다. 따라서 일부는 태양을 후원자로, 다른 일부는 바람 등으로 간주했습니다. 그러나 나머지 영혼들도 존경과 숭배를 받아야 했지만 특정 마을에서는 덜 중요할 수 있었습니다.
결론적으로
흥미롭게도 애니미즘 팬의 의견에 따르면 전체 사람을 둘러싼세계는 동물, 식물과 같은 모든 생물뿐만 아니라 다양한 대상에 살 수있는 영혼이 완전히 거주합니다. 일반적으로 똑같은 인간의 영혼은 육체와 비교할 때 큰 가치가 있습니다.
또한 사람에게 위험하거나 무형의 모든 것이 애니메이션화되는 관습이 있다는 것도 중요합니다. 화산, 바위 산은 다양한 영혼의 거처이며, 예를 들어 분출은 사람들의 행동에 대한 분노나 불만으로 인해 발생한다고 종종 믿어졌습니다. 애니미스트의 세계에는 인디언들 사이의 윈디고와 같은 다양한 괴물과 위험한 생물뿐만 아니라 요정, 엘프와 같은 긍정적인 생물도 살고 있다는 점은 언급할 가치가 있습니다. 그러나 Taylor와 그의 추종자들이 정령숭배에 대해 아무리 단순하더라도, 주어진 종교원시적이지 않습니다. 그것은 고유 한 논리, 순서를 가지고 있으며 독창적 인 신념 체계입니다. 현대성에 관해서는 오늘날 완전히 정령숭배적인 사회를 찾을 수 없을 것 같지만 이 현상의 요소는 본질적으로 기독교인이거나 다른 현대 종교의 추종자라는 사실에도 불구하고 오늘날 많은 사람들과 관련이 있습니다.
종교적 신념의 기원에 대한 질문은 많은 사람들에게 관심이 있습니다. 종교는 현대적 형태로 즉시 나타났습니까? 신 또는 많은 신들과 같은 초자연적 존재 숭배가 원시 사회에서 이미 형성되었습니까? 확실히. 종교는 모든 사회 현상과 마찬가지로 변화하고 발전하여 현재의 상태에까지 이르렀습니다. 그러나 오늘날 종교 연구에서는 인류에게 무종교 시대가 없었다는 것이 일반적으로 받아들여지는 견해가 되었습니다. 사피엔스 인간이 형성되었을 때부터 그는 자신과 관련된 더 높은 힘에 대한 아이디어를 가지고 있었고 특정 관계를 수립하려고했습니다. 더욱이 의식과 추상적 관념의 존재에 대한 바로 그 증거는 무엇보다도 고대인들의 독특한 초종교적 관념과 활동에서 발견된다는 것이 밝혀졌다. 그들의 출현 시간은 현대인 (Homo Sapiens)이 형성 된 시간과 일치하며 부족 조직이 형성 된 것은 약 40,000 년에서 18,000 년 전 (후기 구석기 시대)입니다.
종교적 신념의 증거:
1. 이들은 컬트와 관련된 매장입니다. 다양한 도구와 장식이 있는 해골이 발견되었습니다. 그들 중 많은 사람들이 황토로 칠해져 있는데, 이는 분명히 살아있는 사람의 표시 인 피의 개념과 관련이 있습니다. 이로부터 고인이 어떻게 든 계속 살아 있다는 생각이 나옵니다.
2. 조각, 동굴 그림(암벽화) 등 수많은 미술 기념물이 나타납니다. 그들 중 일부는 종교적 사상 및 의식과 특정한 관련이 있습니다. 이 암벽화는 19세기 말에서 19세기 초에 발견되었습니다. XX 세기. 이 그림에는 동물이 잘 묘사되어 있고, 사람은 도식적으로 묘사되어 있으며, 더 자주 환상적인 동물의 의인화 된 인물이나 동물 가면을 쓴 사람으로 묘사됩니다. 연구원에 따르면 난로의 여주인을 묘사 한 여성 인형이 있습니다. 그러한 이미지의 흔적은 시베리아 사람들의 신화에 보존되어 있습니다.
구석기 시대(약 1만 년 전 끝남) 말기에 동물과 사람의 이미지가 사라지고 보다 도식적인 스타일의 그림이 나타납니다. 아마도 그것들은 종교적이고 신비로운 사상과 관련이 있을 것입니다. (기하학적 패턴이 있는) 칠해진 자갈이 일반적입니다. 분명히 토템 상징입니다. 신석기 시대 (8-3000 년 전)의 변화는 매장이 더 많아 지지만 단조롭다는 사실로 표현됩니다. 묘지에는 가정 용품, 보석, 기구, 무기가 있습니다. 매장은 격차를 보여줍니다. 굽기도 행해지고 있는데 이에 대한 설명은 없다. 종교적 신념은 여전히 불분명합니다. 숭배의 사회적 기반은 모성 씨족이었고 여성 신들은 존경을 받았습니다.
종합적으로 원시신앙이라고 하는 관념의 복합체가 있었다고 말할 수 있다. 그들에 대한 우리 지식의 주요 출처는 미국, 호주, 아프리카 및 오세아니아 섬의 접근하기 어려운 곳에 살고있는 부족 시스템의 발전 수준에 남아있는 사람들의 부족과의 의사 소통입니다. 이러한 믿음은 무엇입니까?
애니미즘과 애니미즘
첫 번째 중 하나는 정령숭배(라틴어 animus - 영혼)입니다. 그것은 영혼과 영혼에 대한 믿음을 나타냅니다. 살아있는 사람과 죽은 조상은 영혼을 가지고 있으며 자연의 힘을 의인화합니다. 자연 영혼의 주인은 특히 다양하고 많습니다. 원소의 영혼은 호의적일 수도 있고 적대적일 수도 있어 사람들의 안녕을 위협할 수 있습니다. 따라서 사람을 달래고 준비하기 위해 희생이 이루어졌습니다.
원시 문화와 종교에 대한 최초의 연구자 중 한 사람인 영국인 E. Taylor(1832 - 1917)는 "최소한의 종교", 즉 "최초의 세포"를 구성하는 영적인 존재의 존재에 대한 믿음이라고 믿었습니다. 어떤 종교적 아이디어가 시작됩니다. 인간의 삶이 의존하는 특별한 물질로서의 영혼의 존재에 대한 아이디어, 원시 야만인은 꿈, 의식 상실, 죽음과 같은 현상을 가져올 수 있습니다. 영혼에 대한 생각은 사후 세계에 대한 믿음으로 이어집니다.
정령숭배의 결과는 모든 자연의 영성화, 의인화(그리스 인본-인간과 형태-형태, 외모)-인간에 비유하고, 인간의 속성(예: 의식)을 부여하는 자연 현상, 동물, 사물, 뿐만 아니라 인간의 형상으로 하나님의 표현. 생물(식물 포함)과 무기물 자연의 물체는 모두 돌, 수원, 별 및 행성과 같이 애니메이션으로 표현되었습니다. 그들은 인간 공동체(부족, 씨족)를 지배하는 동일한 혈연 관계로 연결되어 있다고 믿었습니다. 예를 들어, 태양과 달은 형제 자매입니다. 많은 신화가 말합니다.
그러나 살아남은 원시 부족에 대한 추가 연구는 Taylor의 정령 숭배 이론이 종교적 믿음의 원래 형태라는 것을 반증했습니다. 영국의 인류학자 R. Marett(1866~1943)은 초기 종교 사상의 다른 본성을 나타내는 애니매티즘(라틴어 animatus에서 유래) 이론을 제시했습니다.
정령숭배는 모든 사물과 일부 사람들에게 작용하는 비인격적이고 초자연적이며 비물질적인 힘에 대한 믿음입니다. 선과 악을 위해 사람이 사용할 수 있습니다. 멜라네시아인들은 아직 영혼과 영혼의 개념이 없었고, 이 힘의 작용으로 사물과 동물이 움직이는 것을 설명했습니다. 멜라네시아와 폴리네시아에서는 "마나"("힘"), 아메리카 인디언 사이에서는 "오렌다"라고 부르지만 이름이 없을 수도 있습니다. 마나와 관련하여 금기가 있습니다. 감히 가볍게, 불경스럽게 접근하지 마십시오.
마렛 이론의 또 다른 이름은 역동성입니다. 현대 종교 연구에서는 마나의 개념이 영혼과 영혼에 대한 믿음보다 더 오래되었다는 것이 입증된 사실로 인식됩니다.
토테미즘
토테미즘("그 종류"를 의미하는 "ototeman"이라는 단어에서 유래. 북미 오지브웨 인디언에서 유래) - 한 그룹의 사람들(속, 부족)과 어떤 종류의 동물 사이에 가족 관계가 존재한다는 믿음, 덜 자주 - 식물이지만 가능하고 어떻게 든 모든 대상이나 자연 현상입니다. 이러한 종류의 동물(식물 등)은 토템이라고 불리며 신성했습니다. 그를 신이라고 부르는 것은 잘못된 것이며 가까운 친척이며 조상입니다. 토템은 만질 수도, 죽일 수도, 먹을 수도 없었으며 해를 입히거나 모욕을 줄 수도 없었습니다. 우발적으로 죽은 동물 토템은 동료 부족민으로 매장되고 애도됩니다. 토템에 헌정된 축제에서 그는 조상으로 존경받습니다. 토테미즘은 어디에나 있었다. 토템은 전체 씨족 (부족)에 이름을 부여했으며 모든 구성원은 자신을 "곰"또는 "거북이"라고 부르며 화합, 친족 관계를 느낍니다. 토테미즘 연구자들이 강조하는 것처럼 이것은 생리적 관계가 아니라 사회적 관계, 집단과 불가분의 관계가 있다는 느낌으로 사람이 존재할 수 없고 자신을 완전히 동일시합니다. 토테미즘은 속과 그와 관련된 모든 것을 세계의 나머지 부분에 반대하는 형태이며, 인간을 환경으로부터 분리시키는 형태였습니다. 사람들은 동물의 특성인 자연과의 완전한 융합에서 멀어지고 있었지만, 여기서의 주제는 개인, 그러나 전체 원시 코뮌.
원시인은 아직 개인주의가 없으며 자신의 이익을 인종의 이익과 분리하지 않습니다. 씨족(부족)의 힘은 개인의 힘으로 느껴지고 모든 결정은 보편적으로 인정되며 예외 없이 모든 사람이 공유합니다. 그러한 세계관의 자연스러운 결과는 피의 불화입니다. 모든 사람(또는 모든 사람)은 다른 종족의 사람이 동료 부족원(토템)에게 가한 피해, 살인, 모욕에 대해 복수합니다. 동시에 복수는 가해자뿐만 아니라 그의 가족에게도 적용됩니다.
토테미즘은 또한 자신의 땅, 동식물과의 친교를 표현하며, 그것 없이는 원시인이 생각할 수 없는 삶을 살고 있습니다. 현대인의 관점에서 인간이 어떤 종류의 동물, 특히 식물의 후손이라는 믿음은 다소 터무니없는 것 같습니다. 얼마나 위대했는지 발견하는 것은 더욱 놀라운 일입니다. 사회적 역할토테미즘.
토템은 부족의 문장에 그려져 경의의 대상이 되었고, 무엇보다 중요한 것은 수많은 금기를 만드는 토템이었다. 금기는 금지이며 이를 위반하면 사형에 처할 수 있습니다. 고대 가족의 의식, 의식 및 휴일의 기초가 된 것은 토테미즘이었고, 민족지학자들이 다양성을 지적하면서 원시인의 유적지에서 항상 발견하는 것은 토템 기둥과 서판입니다. 노동 도구는 사람들의 삶의 숭배 및 의식 측면과 같은 변화를 겪지 않았습니다.
토템 사회의 잘 알려진 의식 중 하나는 입문 의식입니다. 청남들이 힘과 손재주, 고통을 견디는 능력을 보여야 하는 시험이 열리고 있습니다. 이 의식의 결과로 그들은 사냥꾼, 모든 권리와 의무를 가진 전사가 된 성인 남성이 됩니다. 우리가 볼 수 있듯이 사회화의 문제는 여기에서 발생하지 않습니다. 유아주의, 자신의 사회적 역할에 대한 오해는 배제됩니다. 사회 구조를 교육하고 재생산하고 규범 질서를 강화하는 과제가 해결되고 있습니다. 이 의식은 다른 부족과의 갈등이 멈추고 부족의 모든 구성원이 참여하는 휴일이었습니다. 사실, 이러한 대회 중 일부는 여성의 참가가 금지되었습니다. 어른들은 지식(신화)을 젊은이들에게 전수했는데, 이는 그 부족의 남자들에게만 알려져야 했습니다. 소녀들을 위한 시작도 있었습니다.
토테미즘에 기반한 금기 시스템에 대해 몇 마디 더. 그것은 가장 중요한 문화적 현상인 인간 가치의 관점에서 세계의 체계화를 나타냅니다. 문화의 세계는 혼돈을 배제하고 그 안에 있는 모든 것이 의미로 가득 차 있고 조화를 이룹니다. 가장 높은 것, 좋은 것, 칭찬할 만한 것이 있고 문화에서 정죄되고 금기되는 비천한 것, 악이 있습니다. 금지된 것, 행동, 말, 장소, 동물, 사람이 있습니다(고대인에게 종종 불결과 관련됨). 금기는 순결과 오물이라는 마법의 종교적 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다. 금기를 깨뜨림으로써 그 사람은 불결해졌습니다. 그리고 “더러운” 모든 것은 금기시되었습니다. 예를 들어, 부정한 동식물은 금기입니다. 세계는 계층화되어 있으며, 하늘과 땅, 위아래, 거룩함과 죄됨, 깨끗함과 더러움 등이 있습니다. 모든 것, 현상은 엄격하게 고정된 위치에 있어야 합니다. 사회-우주 질서가 형성되고 있었고, 사물의 다른 부류 사이의 경계가 금기시되었습니다. 신화는 그러한 세계 질서의 기초였습니다.
원시 씨족과 부족의 방식으로 사람들 사이의 관계를 결정하는 가장 중요한 금기의 세 가지 유형을 구별 할 수 있습니다.
1) 토템을 죽이지 마십시오. 이것은 토템의 조상인 야수를 죽이는 것뿐만 아니라 - 가장 중요한 것은 - 동료 부족원을 죽이는 것을 금지하는 것을 의미했습니다. 결국, 이런 종류의 모든 사람들(부족)은 토템 동물의 이름으로 불렸습니다. 그들은 혈연 관계처럼 느껴졌습니다. 다른 종류의 사람들을 죽이는 것은 금지되지 않았으며 모든 도덕 규범은 "우리 자신"에만 적용되었습니다.
2) 토템을 먹지 마십시오. 신성한 동물(식물)은 먹지 않았습니다. 토템 섭취 금지와 함께 다른 많은 것들이 있었다. 식품 금지, 위반도 금기시되었습니다.
3) 당신의 토템과 결혼하지 마십시오. 같은 씨족의 남녀 간의 결혼은 금지되었다. 민족 학자와 인류 학자의 연구에서 알 수 있듯이 인간 사회 형성의 초기 단계에는 외혼 결혼이있었습니다. 씨족의 여성과 남성은 다른 씨족의 대표자와 만 결혼 관계를 맺었습니다. 친족은 모계를 통과했고 아이들은 여자의 씨족 (지파)에 남아 함께 키웠습니다. 남자들은 자신의 자녀를 키우지 않았지만 자녀는 다른 가족에서 살았다는 것이 밝혀졌습니다. 그러한 관계 시스템은 씨족 남성 간의 경쟁, 여성을 위한 투쟁을 배제했습니다. 남성과 여성의 상호 지원, 협력, 감정 및 관계가 더욱 인간적이 되었으며 순전히 생리적 매력의 힘을 남겼습니다. 그 당시 사람들은 육체적 친밀감과 자녀 출산 사이의 인과 관계의 존재를 몰랐기 때문에 외혼 결혼이 발전할 수 있었습니다. 그들은 토템 조상의 영혼이 여성 1의 몸에 들어왔다는 사실의 결과로 아이들이 태어난다고 믿었습니다. 우리는 동물, 동물로 변한 신 또는 자연 요소(예: 황금 비로 변한 Zeus의 Danai 수정)의 개념에 대한 신화에서 그러한 견해의 메아리를 발견합니다. 부처, I. 그리스도 등의 개념. 이러한 주제는 많은 종교에서 발견됩니다.
토템 동물을 죽이거나 먹는 것을 금지하는 데 한 가지 중요한 예외가 있었다는 점은 흥미롭습니다. 토템에 헌정된 축제에서 절정은 토템을 희생하고 그 살을 먹는 엄숙한 의식으로 사람들에게 단합과 친족 관계를 경험하게 했습니다. 이 의식 살인과 "잔치"에는 토템 내 성적 금기가 취소 된 일반적인 난교가 수반되었습니다. 더욱이 금기의 위반은 씨족(부족) 2의 각 구성원에 대한 의례적 의무로 전가되었다.
고대의 금지에 대해 말하면, 금기는 불결하고 정죄하고 위반하는 질서에만 관련된 것이 아니라는 점을 강조해야 합니다. 신성한 힘, 물건, 행동, 사람도 금기시되었습니다. 따라서 신성한 것으로 인정된 것, 특별한 힘이나 영을 부여받은 것에 대한 경외심, 나이가 많고 사회적 지위가 높은 사람을 경외하는 것, 감히 조롱하거나 꾸짖는 것 등을 해서는 안 된다.
고대 사람들의 믿음에는 토테미즘의 수많은 표현이 있습니다. 이들은 신성한 동물의 숭배입니다(예: 고양이, 황소 - 이집트인, 소 - 힌두교도), 반쪽 형태의 신의 이미지- 사람들 - 반 동물 (예 : 고양이 머리를 가진 이집트의 사랑과 재미의 여신 Bastet), 그리스 신화의 켄타우로스 (반 남자 - 반 말)의 이미지, 스핑크스 - 이집트와 그리스인; 사람을 동물로 만드는 동기 등 기타
맹목적 숭배
페티시즘(포르투갈어 "fetiso"는 "부적, 마법의 것") 사람들이 치유 능력, 적으로부터 보호, 불행, 손상 및 사악한 눈과 같은 속성을 부여하고 사랑을 일으키는 무생물에 대한 숭배입니다. 이러한 유형의 믿음은 15세기에 서아프리카의 포르투갈 선원들에 의해 처음 발견되었습니다. 나중에 모든 원시 민족들 사이에 그러한 생각이 존재한다는 것이 밝혀졌습니다. 페티쉬는 어떤 것으로 사람의 상상력을 자극하는 모든 대상이 될 수 있습니다. 특이한 모양의 돌이나 나무 조각, 동물의 신체 일부(이빨, 송곳니, 뼈, 마른 발 등)일 수 있습니다. 나중에 사람은 나무, 돌 또는 뼈 조각상, 황금 동상의 형태로 자신을 주물 만들기 시작했습니다. 그들은 우상이라고 하는 크고 작은 형상을 만들어 그 속에 신의 영이 산다고 믿고 신으로 숭배하기 시작했습니다. 그들의 요구를 들어주지 않으면 채찍으로 그들을 때리는 것으로 그러한 우상을 처벌할 수 있습니다.
페티시즘은 부적과 부적의 보호력, 보석, 준보석의 치유 또는 파괴 효과 등에 대한 현대적 아이디어에 삽니다.
마법
단지에서 다음으로 가장 중요한 요소 원시적 신념- 마법. "마법"이라는 단어는 "요술", "마법", "마법"을 의미하는 그리스어 "mageia"에서 유래합니다. 마술은 특정한 실제적 결과를 얻기 위해 자연, 동물, 인간의 현상에 영향을 미치도록 고안된 행위와 의식으로 정의할 수 있습니다.
이러한 마술은 마술사가 알고 사용하는 현상 사이의 필요한 연결에 대한 아이디어를 기반으로하며, 이는 반드시 원하는 결과로 이어질 작용 메커니즘을 포함하여 "용수철을 감는 것"입니다. 마술에 대한 자세한 연구는 스코틀랜드의 민족지학자이자 종교 학자인 D. Fraser에 의해 수행되었습니다. 그는 자신의 연구 결과를 "황금가지"라는 책에 요약하여 다양한 유형의 마술과 마술 행위를 분석했습니다. 다른 민족고대부터 현대까지. 가장 중요한 것은 D. Fraser가 마법 활동의 본질에 침투하여 그 원리와 내부 논리를 이해하려는 것입니다.
프레이저의 결론은 놀랍고 역설적입니다. 그는 마술이 종교와 근본적으로 다르며 본질적으로 과학과 유사하다는 것을 보여주었습니다. 이에 동의할 수 있습니까? 아마도 그렇습니다. 영국의 민족지학자는 마술적 사고가 두 가지 중요한 원칙에 기반한다는 것을 발견했습니다.
I 원칙 - 같은 것은 같은 것을 낳고, 결과는 그 원인과 비슷합니다. 이것은 소위 유사성의 법칙으로 사람들이 주변의 모든 현상과 과정에서 본 효과입니다. 이 원리나 법칙에 따라 동종요법이나 모방 마술이 행해졌다. 그 본질은 모든 작업이 목업이나 인공 환경에서 수행된다는 것이며, 이는 실제로 모든 일이 성공적으로 이루어지고 목표가 달성될 것이라는 확신을 사람들에게 제공합니다.
모방 마술에 대한 가능한 옵션을 살펴 보겠습니다. 예를 들어, 해로운 마법. 사람을 해치기 위해 그의 이미지가 훼손됩니다. 그래서 말레이인들은 꼭두각시를 사람의 발만한 길이로 만들고 다른 부분(눈, 배, 머리 등)을 때렸습니다. 사람을 죽이려면 그를 묘사 한 인형을 머리에서 아래로 관통 한 다음 수의로 감싸고기도하고 희생자가 희생자가되도록 길 한가운데에 묻어야한다고 믿었습니다. 그것에 단계. 그러면 그 사람 자신에게 치명적인(치명적인) 결과가 불가피합니다.
질병을 치료하기 위해서는 같은 논리에 따라 누군가 또는 다른 것과 함께 행동을 취해야 하며, 결과적으로 그 사람은 회복되어야 합니다. 예를 들어 의사가 상상의 질병으로 몸부림치고, 근처에 있는 실제 환자가 회복됩니다. 또 다른 옵션은 황달 치료에 사용됩니다. 마술사는 아픈 사람의 황변을 새에게 옮깁니다. 노란색 카나리아와 앵무새가 환자가 있는 침대에 묶여 있습니다. 식물성 노란색 물감으로 코팅한 후 씻어내면 이 노란색과 질병이 노란색 새에게 전달된다고 합니다. 동종 요법의 마술에 주어진 흥미로운 여드름 제거 방법 : 별똥별을보고 떨어지는 순간에 헝겊으로 얼굴에서 여드름을 닦아야합니다. 더 이상은 없을 것입니다.
예를 들어, 산업 마술에서 콜롬비아의 인디언들은 고기잡이에 성공하기 위해 속을 채운 물고기를 물에 넣고 그물로 잡은 다음 진짜 물고기를 잡습니다.
II 원칙 - 한 번 접촉한 것은 직접 접촉이 중단된 후에도 거리를 두고 계속 상호 작용합니다. 이것을 접촉 또는 전염의 법칙이라고 합니다. 사람과 관련하여 이것은 땀, 혈액, 타액, 머리카락, 치아, 손톱과 같은 신체 구성 요소를 섭취하면 긍정적 (예 : 치료) 또는 유해한 요소를 통해 사람에게 영향을 줄 수 있음을 의미합니다 목적. 사람이 입는 옷도 마찬가지입니다. 그들은 주인과의 관계를 유지합니다. 감염(접촉)의 법칙에 따라 원시인들은 전염병 마법을 창조했다.
또한 전염성 마법에 대한 많은 옵션이 있습니다. 예를 들어, 적의 해로운 영향을 피하기 위해 전사는 전투 후에 정화 의식을 거쳤습니다. 그들은 불의 불을 통과해야 했습니다. 한 부족의 원주민에게는 관습이 있었습니다. 적대적인 부족의 사람들과 대화한 후, 그들은 자신을 해치지 않기 위해 손에 불을 붙인 횃불을 들고 마을에 들어왔습니다. 많은 종류의 전염성 마법이 고인의 영혼과의 연결을 끊는 데 사용됩니다. 가장 일반적인 의식은 과부와 홀아비에 의한 머리 할례였습니다(예: 마다가스카르의 시아나카 부족, 오스트레일리아 와라문가 부족 등). 또 다른 옵션은 뜨거운 얼룩으로 머리카락을 머리 바로 뿌리까지 태우는 것입니다(중앙 오스트레일리아의 부족).
고인의 영혼과의 연결을 강화하기 위해 한 사람은 친척의 무덤에 머리카락을 남겼습니다(아랍인, 그리스인, 북미 인디언, 타히티인, 태즈메이니아인, 호주 원주민이 받아들임). 또한 고인에게 선물로 친척의 피를 가져오는 것이 일반적이었습니다. 피가 죽은 자에게 흘려졌다 고대 로마, 호주, 타히티 섬과 수마트라 섬, 미국(인디언) 및 기타 지역. 애도하는 사람들은 피가 흐르도록 뺨을 찢고 머리를 부수고 팔과 넓적다리를 베어 피가 고인이나 그의 무덤에 흐르게 했습니다.
의사 소통은 이미지-그림 및 현대 버전-사람 사진을 통해서도 수행됩니다. 동화에서는 친척이 나머지 개인 물품(예: 소유자가 곤경에 처했을 때 피가 나오는 단검)에서 여행자의 운명을 알아내는 방법을 설명합니다.
D. Frazer는 마술 원리에 따라 행동하는 마술사(무당)가 신이나 영혼에게 기도하지 않고 그들의 자비에 호소하지 않으며 기적을 기다리지 않고 "바람이 봄"에 따라 행동한다고 강조합니다. 그가 자연과 인간 세계에서 보는 패턴으로. 그는 거짓일 수 있는 논리에서 출발하지만 이것이 그의 행동을 초자연적으로 만들지는 않습니다. 과학자처럼 그는 자신의 지식과 기술에 의존합니다.
큰 민족지학적 자료에서 D. Frazer는 마술 행위가 가장 다양한 민족들 사이에서 동일하다는 것을 보여줍니다. 그는 마술이 사람들을 하나로 묶는 반면 다른 종교는 종종 오해와 갈등을 초래한다고 결론지었습니다. D. Fraser에 따르면 마술은 종교에 선행했으며 종교의 "일차 세포"인 마술입니다.
그러나 고대부터 존재해 온 마술 행위는 D. Fraser와 다른 연구자(예: B. Malinovsky)가 연구한 원시적 사고의 두 가지 원칙에 기반한 행동에 국한되지 않습니다. 상징적 인 행동, 구두 공식 (주문), 비정상적인 의식 상태에 대한 몰입을 통해 초감각의 세계와 상호 작용하는 방법으로 마술이 있습니다. 이 마법의 측면은 스페인 신비주의 철학자 Carlos Castaneda(참조: Castaneda K. Don Juan's Teachings: Way of Knowing Yaqui Indians - St. Petersburg: ABC Classics, 2004), 미국 인류학자, 심리학자, 민족지학자와 같은 연구원들에 의해 작성되었습니다. Michael Harner(그의 저서: "샤먼의 길", "히바로: 신성한 폭포의 사람들", "환각제와 샤머니즘"은 아직 러시아어로 완전히 번역되지 않음) 등. 여기에서 마법은 다음과 같이 나타납니다. 비밀 지식과학과 비교할 수 없습니다. Shamans 1은 영혼의 세계를 여행하고 지구의 과거, 우주의 구조, 사후의 삶에 대한 지식을 얻습니다. 가장 중요한 것은 영적 조력자의 도움으로 사람들을 치유한다는 것입니다. 지바로 인디언(에콰도르)과 코니보 인디언(페루 아마존) 사이에서 몇 년 동안 살면서 샤머니즘에 합류한 M. 하너는 샤먼이 고대의 훌륭한 질병 치료 및 예방 방법의 수호자라고 믿습니다. 그들의 방법은 바다와 대륙으로 분리된 다른 문화의 사람들 사이에서도 전 세계적으로 매우 유사합니다. 남자와 여자 모두 샤먼이 될 수 있습니다. 샤먼은 변경된 의식 상태에 들어가 숨겨진 현실과 접하고 지식과 힘을 획득하여 사람들을 돕습니다. 미국의 저명한 민족지학자 M. Eliade가 기술한 바와 같이, "무당은 영혼이 육체를 떠나 천국으로 올라가거나 지하 세계로 내려가는 트랜스를 특징으로 합니다." 1 . M. Harner는 이러한 변경된 의식 상태를 "샤머니즘 의식 상태"라고 부릅니다. 이 상태에서 샤먼은 그 앞에 펼쳐진 아름다운 세계 앞에서 말할 수 없는 기쁨, 경건한 기쁨을 경험합니다. 이 상태에서 무당에게 일어나는 모든 일은 꿈과 비슷하지만 무당이 자신의 행동을 통제하고 사건의 과정을 통제할 수 있는 현실에서 일어납니다. 샤먼은 지식을 부여하는 새로운 우주에 접근할 수 있습니다. 여행에서 그는 스스로 길을 선택하지만 무엇이 그를 기다리고 있는지 모릅니다. 그는 자신의 힘에 의존하는 여행자입니다. 샤먼은 새로운 발견을 가지고 돌아오고 그의 지식과 병자를 돕고 치유하는 능력이 증가합니다. 샤머니즘 의식 상태에 들어가려면 북을 치고, 덜그럭거리며, 노래하고 춤을 추는 것이 필요합니다. 샤먼은 문자 그대로 그리고 비유적으로 어둠 속에서 볼 수 있습니다. 즉, 다른 사람들의 비밀, 미래의 사건, 사람들에게 숨겨진 것들을 배우기 위해. Chiwaro와 Konibo 주술사는 ayahuasca와 kava 약초의 혼합물에서 특별한 물약을 가져와서 변경된 의식 상태로 들어가 다른 세계로 여행합니다. 그러나 마약 사용을 포함하지 않는 샤머니즘 관행이 있습니다. 호주 원주민, 북미 인디언(Wintun, Pomo, Salish, Sioux 부족)이 시행합니다. M. Harner도 모든 단계를 통과했습니다. 샤머니즘적 관습지구의 과거, 생명의 출현에 대한 놀라운 지식을 얻은 여행. 그는 이 관행이 논리와 지식의 관점에서 설명될 수 없다고 지적합니다. 현대인, 그러나 효과적이며 "작동"하며 이것이 가장 중요합니다. 2
그래서 우리는 원시적 신념에 대한 아이디어를 얻었습니다. 그들은 천년 후의 발전된 종교들과 여전히 거리가 멀고, 신에 대한 개념이 없으며, 특히 유일신인 영과 창조주에 대한 개념이 없습니다. 그러나 모든 현대 종교에서 우리는 영혼과 영혼에 대한 아이디어, 사물의 초자연적 속성(부적 및 부적)에 대한 믿음, 다른 영적 세계와의 의사 소통 방법과 같은 믿음의 요소를 만날 것입니다.
311월애니미즘이란
정령 신앙 - 이것은모든 살아있는 존재 또는 특정 대상에 영혼의 존재를 암시하는 신념의 개념.
현대 종교의 발전에서 애니미즘의 역할.
이 개념은 샤머니즘과 같은 많은 "원시적인" 영적 수행에서 중요한 역할을 합니다. 정령숭배가 대부분의 뿌리라는 것을 이해해야 합니다. 현대 종교. 기독교도 예외는 아닙니다. 불멸의 영혼을 갖는다는 개념이 차례로 인도되기 때문입니다. 더 높은 전력, 믿음의 바로 그 개념의 중심이다.
대부분의 "진정한" 정령숭배자들은 모든 것 안에 영혼이 있다고 가정합니다. 자연물. 예를 들어 산이나 강에는 다양한 신들의 영혼이 담겨 있습니다. 이러한 믿음은 다양한 요소나 자연 현상을 신의 의지의 표현으로 해석한 많은 고대 전설에 반영되어 있습니다.
많은 정령 신앙에는 영혼이 몸에 붙어 있지 않다는 생각이 포함됩니다. 이러한 신념에 따라 영혼의 윤회 가능성은 어떤 형태로든 가정됩니다. 일부 주술사는 의식 중에 영혼이 떠난다고 주장합니다. 육체그리고 다른 곳으로 여행을 떠난다.
정령숭배를 실천하는 문화권에는 영혼의 의지를 만족시키기 위한 수많은 휴일과 축하 행사가 있습니다. 가장 좋은 예는 우리 조상의 다양한 이교도 휴일입니다.
세상에는 다양한 종교와 신념이 있습니다. 그들 중 일부는 대부분의 사람들에게 명확하지만 일부는 많은 사람들에게 모호하고 닫혀 있습니다. 이 기사에서 나는 애니미즘이 왜, 언제, 왜 생겨났는지, 그리고 그것이 본질적으로 무엇인지에 대해 이야기하고 싶습니다.
어떤 주제를 이해하기 시작하려면 개념을 지정해야 합니다. 결국, 논의될 내용을 이해하기 위해서는 주요 단어의 의미를 아는 것만으로도 충분할 때가 많습니다. 그래서, 이 버전에서 그러한 용어는 "애니미즘"과 같은 것입니다. 라틴어로 번역하면 "영혼, 영혼"을 의미하는 "animus"처럼 들립니다. 이제 우리는 애니미즘이 특정 부족이나 신념의 뉘앙스에 따라 매우 다양한 사물, 현상 또는 대상에 있을 수 있는 영이나 영혼과 같은 다양한 비물질적 존재에 대한 믿음이라는 간단한 결론을 내릴 수 있습니다. 사회.
테일러 이론의 요점
이 개념은 19세기 말 철학자 F. Taylor에 의해 과학에 도입되었습니다. "정령숭배"라는 용어 자체는 독일 과학자 G.E. 스탈. Taylor는 이러한 형태의 믿음이 가장 오래된 부족에만 내재되어 있는 너무 단순하다고 생각했습니다. 그리고 이것은 고대 종교의 형태 중 하나이지만 Taylor의 이론에는 많은 불공정함이 있었습니다. 그에 따르면 고대 사람들의 믿음은 두 가지 방향으로 발전했습니다. 첫째, 꿈, 탄생과 죽음의 과정, 다양한 환각제에 의한 다양한 트랜스 상태에 대한 추론을 반영하려는 욕망입니다. 그 덕분에 원시인들은 영혼의 존재에 대한 특정한 생각을 발전시켰고, 이는 어느 정도 나중에 그들의 재정착에 대한 생각으로 성장했고, 내세등. 두 번째 방향은 고대 사람들이 주변의 모든 것에 생기를 불어넣을 준비가 되어 있었기 때문입니다. 그래서 그들은 나무, 하늘, 가정 용품-이 모든 것에도 영혼이 있고, 무언가를 원하고, 무언가에 대해 생각하며, 이 모든 것이 고유한 감정과 생각을 가지고 있다고 믿었습니다. 나중에 Taylor에 따르면 이러한 믿음은 다신교로 발전했습니다. 자연의 힘, 죽은 조상의 힘에 대한 믿음, 그리고 완전히 일신교로 발전했습니다. Taylor의 이론으로부터의 결론은 다음과 같이 도출될 수 있다. 그의 견해로는 정령숭배는 종교의 최소한의 것이다. 그리고 이 아이디어는 다양한 방향의 많은 과학자들이 종종 기초로 삼았습니다. 그러나 진실을 위해 민족지학적 데이터에 의해 입증된 바와 같이 그의 이론에도 약점이 있다고 말해야 합니다(항상 최초의 종교가 정령숭배 신앙을 포함하는 것은 아닙니다). 현대 과학자들은 정령숭배가 오늘날 존재하는 대부분의 믿음과 종교의 기초이며 많은 사람들에게 정령숭배의 요소가 내재되어 있다고 말합니다.
향수에 대해
정령숭배가 영에 대한 믿음이라는 것을 알기 때문에 Taylor 자신이 이에 대해 말한 것을 더 자세히 고려해 볼 가치가 있습니다. 그래서 그는 이 믿음이 주로 사람이 잠을 자거나 특별한 트랜스 중에 경험하는 감각에 근거한다고 믿었습니다. 오늘날 그것은 예를 들어 임종 때와 같이 사람에게 내재 된 감각과 비교할 수 있습니다. 인간 자신은 본질적으로 다른 두 가지 단위로 존재합니다. 이것은 물질적 부분인 몸과 비물질적 부분인 영혼입니다. 육체의 껍데기를 떠나 한 상태에서 다른 상태로 이동할 수 있고, 즉 육체가 죽은 후에 존재할 수 있는 것은 바로 영혼입니다. Taylor의 정령숭배 이론에 따르면 영혼은 죽은 자의 땅이나 내세에 가는 것보다 훨씬 더 많은 일을 할 수 있습니다. 원하는 경우 그녀는 살아 있는 친척을 통제하고, 메시지를 전달하기 위해 특정 인격(예: 무당)을 통해 연락하고, 죽은 조상에게 헌정된 다양한 휴일에 참여하는 등의 작업을 수행할 수 있습니다.
맹목적 숭배
물신 숭배, 토테미즘, 정령 숭배는 본질적으로 유사한 종교이며 때로는 서로에서 발생한다고 말할 가치가 있습니다. 그래서 종종 정령숭배가 물신 숭배로 흘러들어갈 수 있습니다. 무슨 뜻인가요? 고대 사람들은 또한 영혼이 육체가 죽은 후에 같은 육체로 이동할 필요가 없으며 주변의 어떤 물체로든 이동할 수 있다고 믿었습니다. 물신 숭배의 핵심은 영혼이 부여된 주변 물체(예: 조각상 전체 또는 일부)의 힘에 대한 믿음입니다. 매우 자주, 물신 숭배는 주변의 모든 것이 더 좁은 방향으로 움직인다는 일반적인 믿음에서 흘러나왔습니다. 예를 들어 아프리카 부족의 조상의 사당이나 오랫동안 숭배되어 온 중국인의 조상의 위패가 그들의 힘과 힘을 믿었을 수 있습니다. 매우 자주 무당은 주물을 사용하여 특별한 물건을 선택했습니다. 무당의 영혼은 죽은 자의 영혼과 소통하기 위해 몸을 제공할 때 그곳으로 이동한다고 믿어졌습니다.
다음
정령 숭배가 영혼에 대한 믿음이라는 것을 이미 배웠기 때문에 일부 부족은 또한 사람이 다른 목적을 갖고 신체의 다른 부분인 왕관, 다리 또는 팔에 사는 여러 영혼을 가질 수 있다고 믿었습니다. 이 영혼들의 생존 가능성은 다양할 수 있습니다. 그들 중 일부는 고인과 함께 무덤에 남아있을 수 있었고, 다른 일부는 더 이상 거주하기 위해 사후 세계로 갔다. 그리고 일부는 단순히 그를 움직이기 위해 아이로 옮겼습니다. 남자에게는 8개의 영혼이 있고 여자에게는 7개의 영혼이 있다고 믿는 야쿠트족이 그 예입니다. 어떤 믿음에서는 아이가 태어날 때 부모가 그에게 영혼의 일부를 주었습니다. 이는 일부다처제에 대해 다시 말할 수 있습니다.
토테미즘
토테미즘은 본질적으로 정령숭배와 유사하다. 사람들은 주변의 사물뿐만 아니라 주변에 사는 동물에게도 영혼을 주는 것이 일반적이었습니다. 그러나 일부 부족에서는 모든 동물에 영혼이 있다고 믿었으며 다른 일부에서는이 부족이 숭배하는 소위 토템 동물이라고 믿었습니다. 동물의 영혼은 움직일 줄도 알고 있다고 믿었습니다. 흥미로운 것은 많은 사람들이 죽은 사람들의 영혼이 새로운 사람뿐만 아니라 토템 동물로도 이동할 수 있다고 믿었다는 사실이었습니다. 그 반대. 매우 자주 토템 동물은 주어진 부족의 수호신 역할을 했습니다.
애니미즘
정령숭배가 영의 힘에 대한 믿음이라는 것을 알기 때문에 정령숭배와 같은 믿음에 대해 몇 마디 말할 필요가 있습니다. 이것은 주변의 모든 것에 생명을 주는 거대한 얼굴 없는 힘에 대한 믿음입니다. 생산성, 인간의 행운, 가축의 번식력이 될 수 있습니다. 우리는 이러한 믿음이 고대인에게만 내재된 것이 아니라 오늘날에도 여전히 살아 있다고 자신 있게 말할 수 있습니다. 예를 들어 인도에는 산, 숲, 들판에 다양한 영혼이 살고 있다고 믿습니다. 봉(인도의 영혼)은 선과 악 모두가 될 수 있습니다. 그리고 그들을 진정시키거나 달래기 위해 지금도 다양한 선물을 가져오고 제사를 지내고 있다.
자연에 대하여
애니미즘은 주변의 모든 것에 영혼을 부여하는 종교입니다. 따라서 예를 들어 안다만 제도의 주민들은 자연 현상과 자연 자체(태양, 바다, 바람, 달)가 엄청난 힘을 가지고 있다고 믿었습니다. 그러나 그들의 의견에 따르면 그러한 영은 가장 자주 사악했으며 항상 사람을 해치려고했습니다. 예를 들어, 숲 Erem-chaugala의 영혼은 사람을 다치게 하거나 보이지 않는 화살로 사람을 죽일 수도 있고, 바다의 사악하고 사나운 영혼은 불치의 질병으로 사람을 공격할 수 있습니다. 그러나 동시에 자연의 영혼은 개별 부족의 후원자로 간주되었습니다. 따라서 일부는 태양을 후원자로, 다른 일부는 바람 등으로 간주했습니다. 그러나 나머지 영혼들도 존경과 숭배를 받아야 했지만 특정 마을에서는 덜 중요할 수 있었습니다.
결론적으로
흥미롭게도 정령 숭배 팬의 의견에 따르면 사람 주변의 전 세계에는 동물, 식물과 같은 모든 생물뿐만 아니라 다양한 물체에 살 수있는 영혼이 완전히 살고 있습니다. 일반적으로 똑같은 인간의 영혼은 육체와 비교할 때 큰 가치가 있습니다.
또한 사람에게 위험하거나 무형의 모든 것이 애니메이션화되는 관습이 있다는 것도 중요합니다. 화산, 바위 산은 다양한 영혼의 거처이며, 예를 들어 분출은 사람들의 행동에 대한 분노나 불만으로 인해 발생한다고 종종 믿어졌습니다. 애니미스트의 세계에는 인디언들 사이의 윈디고와 같은 다양한 괴물과 위험한 생물뿐만 아니라 요정, 엘프와 같은 긍정적인 생물도 살고 있다는 점은 언급할 가치가 있습니다. 그러나 Taylor와 그의 추종자들이 정령숭배에 관한 단순한 것처럼 이 종교는 원시적이지 않습니다. 그것은 고유 한 논리, 순서를 가지고 있으며 독창적 인 신념 체계입니다. 현대성에 관해서는 오늘날 완전히 정령숭배적인 사회를 찾을 수 없을 것 같지만 이 현상의 요소는 본질적으로 기독교인이거나 다른 현대 종교의 추종자라는 사실에도 불구하고 오늘날 많은 사람들과 관련이 있습니다.
정령 신앙(lat. anima에서 - 영혼) - 생명과 자연 현상의 원인으로서의 영혼 (영혼)에 대한 믿음; 자연 현상의 영성화로 표현되는 종교 발달의 가장 낮은 단계.
형이상학적 의미에서 애니미즘은 영혼이 삶의 기본 원리라는 세계관입니다. 아리스토텔레스와 스토아 학파에서 발견됨. 세계 영혼의 교리에서 르네상스에서 특별한 발전을 받았습니다. 그리스 자연 철학의 창시자인 밀레투스의 탈레스는 모든 몸이 고유한 내력에 의해 움직이며 영혼이 부여되어 있다고 믿었습니다. "모든 것은 신으로 가득 차 있습니다." 영혼의 속성은 움직임과 매력입니다 (따라서 자석은 철을 끌어 당기기 때문에 영혼을 가지고 있습니다). 탈레스는 이 마음이나 영혼을 물질과 별개로 존재하는 어떤 것으로 표현했습니다. 보이는 세계. 고대 로마에서 Lucretius는 설명할 수 없을 정도로 미묘한 물질을 영(animus)이라고 불렀습니다. 이것은 특히 미세한 입자 형태로 모든 물질적 물체의 표면에서 흘러 감각 기관에 작용하고 감각을 생성합니다. Lucretius에 따르면 영혼은 일종의 물질이기 때문에 활동적이고 활동적이며 신체를 종속시킬 수 있습니다. Aristotle, Paracelsus 및 Cardano는 영혼을 육체의 조각가로 여겼습니다.
