그리스도, 동정녀, 성인 및 신성한 역사의 사건의 이미지가 로마 카타콤베의 그림에서 기독교 예술의 출현 초기에 나타났다는 것은 잘 알려져 있습니다. IV 세기에. 기독교 사원도처에 성경 그림과 새로운 순교자들과 경건한 고행자들의 이미지로 장식되어 있습니다. Saints Basil the Great, John Chrysostom, Nyssa의 Gregory, Kirr의 Blessed Theodoret는 성인을 일반적인 것으로 묘사한다고 말합니다.
7세기까지 이미 많은 기념물에 의해 증명된 아이콘 숭배는 확고한 사실이 되었습니다. 교회 생활. 히에라폴스키의 레온티(Leonty of Hierapolsky)는 “나는 교회와 집과 광장에 그리스도와 그리스도의 고난을 그리고 그림을 그리고 씁니다. 그것을 분명히 기억하고 기억하고 잊지 말며... 너희가 율법책을 경배함 같이 가죽과 먹으로 된 것이 아니라 그 안에 있는 하나님의 말씀을 경배함과 같이 나도 그리스도의 형상을 경배하노라. 나무와 색의 본성이 아니라… 그러나, 생명이 없는 그리스도의 형상을 경배하는 것은 그를 통하여 그리스도 자신을 품고 경배하는 것이라고 생각합니다.” .
교부들의 의견 외에도, 사실상 성상 숭배를 정식화한 공의회 결정이 있었습니다. 따라서 691-692년의 Trulli 위원회. 그는 82번째 캐논에서 다음을 승인했습니다. “... 교회에 배반된 고대의 형상과 그림자를 진리의 상징과 예정으로 존중하고, 우리는 은혜와 진리를 율법의 완성으로 받아들이고 은혜와 진리를 우선시합니다. 그러므로 우리는 그림 같은 작품으로 모든 사람의 눈에 완전함을 제시하기 위해 미래와 아이콘에 늙은 어린 양 대신 어린 양의 형상을 그려 세상의 죄를 짊어지는 그리스도를 결정합니다. 인간의 모습을 하신 우리 하나님이 이 형상을 통하여 하나님 말씀의 지극히 겸손하심을 보시고 육신을 입은 그의 삶과 고난과 구원의 죽음과 여기에서 온 세상의 구속을 기념으로 삼으셨습니다.
그러나 불행하게도 이교도 형태의 도상숭배가 생겨나면서 우상숭배의 성격을 갖게 되었다. 역사적 문서에서는 “일부 사람들은 성상을 자녀의 대부모로 선택하고… 어떤 사람들은 그리스도의 몸을 그들의 입에 넣어 성도들의 손에 맨 처음으로 아이콘 위에 놓았습니다. 다른 사람들은 개인 가정에서 제단 대신 성상을 섬기고 교회에서 수행되는 예배를 소홀히했습니다. 성상의 페인트를 긁어내어 그리스도의 피로 성작에 넣은 다음 이 혼합물로 사람들과 교제하는 사제들이 있었습니다.” 이러한 행위는 도상숭배의 진정한 의미를 왜곡시켰다.
우상파괴적 이단이 부상한 데에는 더 강력한 또 다른 요인이 있었습니다. 바로 정치적인 이단이었습니다. 8세기에 비잔티움에서는 조국의 성공적인 사령관이자 수호자로 제국의 역사에 기록 된 새로운 왕조 - Isaurians - 전사 황제가 통치했습니다. 최초의 우상 파괴 황제인 레오 이사우리아누스(즉, 소아시아 이사우리아 지방 출신)(717-741)는 교회를 개혁하기로 결정했습니다. 지금까지 제국주의 정책은 교회 중심이었지만, 이제는 새 황제가 세속화의 길을 가고 있다. 여기에는 몇 가지 이유가 있습니다. 그 중 하나는 황제가 태어나서 많은 시간을 소아시아에서 보냈다는 것인데, 그곳은 기독교와 새로 등장한 이슬람의 경계선에 존재하며 큰 영향을 미쳤다. 종교 운동아이콘 숭배에 반대한 사람. 또한 사람과 신의 이미지를 금지하는 이슬람이 황제에게 기독교보다 "더 영적"인 것처럼 보일 수 있다는 점도 고려해야합니다. 제국 당국에서 성상파괴주의가 등장한 또 다른 이유는 성상 숭배의 주요 옹호자가 승려였으며 황제의 관점에서 수도원의 지위가 강화되면서 여러 가지 문제가 발생했기 때문입니다. 적대 행위 기간 동안 국가에 필요한 인적 및 토지 자원, 돈의 유출. 유명한 교회 역사가인 V.V. Bolotov 교수는 우상 파괴 황제가 “사람들의 종교 생활을 새로운 길로 인도하기를 원했습니다 ... 기독교와 교회를 포기하지 않고 의식주의, 외부 형태의 경건함을 가져오고 싶었습니다. 최소한: 그들은 성십자가를 존경하고 성인 아이콘을 무시했습니다."
그리하여 그의 계획을 실현하기로 결정한 레오 황제는 726년에 콘스탄티노플 총대주교 Herman은 사람들이 그들에게 키스할 수 없도록 성상을 교회에서 더 높이 올리라고 명령합니다.
제국의 많은 지역에서 세속 당국의 여전히 신중한 행동은 적대감으로 인식되었으며 특히 서구에서 반대했습니다. 727년 교황 그레고리우스 2세는 로마에서 공의회를 소집하고 성상 숭배의 정당성을 확인했다. 제국 밖에서 살았고 따라서 제국의 압력에서 자유로웠던 동방의 족장들은 콘스탄티노플의 우상 파괴에 반대했습니다.
730년에 황제는 성상을 금지하는 첫 번째 법령을 발표했습니다. 총대주교 헤르만(Herman)은 왕위를 양위함으로써 이에 응했고 황제의 우상파괴적 정책을 전적으로 지지한 아나스타시우스(Anastasius)가 그 자리에 임명되었습니다.
곧 첫 번째 피가 흘렀습니다. 궁전 광장의 문의 아치 위에 그리스도의 존경받는 아이콘을 촬영하고 있던 군인들과 사람들 사이의 충돌로 여러 명이 사망했습니다. 이 순교자들을 기리는 날은 8월 9/22일에 교회에서 거행됩니다.
황제는 자신의 우상파괴적 입장을 다음과 같이 정당화했다. 성상은 "스스로 우상을 만들지 말라"는 계명에 의해 금지되고 여섯 개의 에큐메니칼 공의회에서 규정하지 않은 우상숭배의 잔재로 추정된다. 사람들은 미신적으로 물질을 존중하고 거룩한 순교자들을 신으로 여긴다.
이 때 아이콘 숭배의 주요 수호자는 존 목사 Damascene(675-749), 다마스쿠스 칼리프의 비서관. 다른 국가의 시민이기 때문에 수도사는 두려움 없이 비잔틴 황제의 우상 파괴를 비난할 수 있었습니다. “성상을 정죄하는 자들에 대한 세 마디”에서 그는 실제로 성육신을 거부한 성상파괴자들에 대한 대답을 신학적으로 유능하게 입증합니다. 요한은 이렇게 기술합니다. “고대에(즉, 구약 성서) 무형(無形)이고 형체(形)가 없는 신은 결코 묘사되지 않았다. 이제 하나님이 육신으로 나타나 사람 가운데 사셨을 때 우리는 보이는 하나님을 묘사합니다.... 하나님의 사람 형상을 보고 제 영혼이 구원을 받았습니다.
다마신은 물질을 하나님의 창조물이지 경멸할 만한 것이 아니라 하나님의 창조물이라고 말합니다.
황제 레오의 후계자인 그의 아들인 콘스탄티누스 5세 코프로니무스(741-774)는 국가의 우상파괴적 정책에 따라 교회의 권위를 가져오기 위해 754년에 회의를 소집하고 역사상 "머리 없는"으로 기록되었습니다. 로마도, 알렉산드리아도, 안티오크도, 예루살렘도 이 회의에 대표되지 않았고 총대주교는 단 한 명도 없었습니다.
이러한 상황에도 불구하고, 평의회는 성화 사용을 거부하기로 결정하고 성화 숭배의 모든 옹호자들에게 저주를 선포했습니다. “천하 만물 중에서 그의 성육신을 묘사할 수 있는 다른 모형이나 형상이 없다”는 견해에 근거하여, 성찬례는 그리스도의 유일한 참 아이콘으로 인정되었습니다. 그러나 그리스도께서 성찬례를 제정하실 때 “이것은 내 형상”이라고 말씀하신 것이 아니라 “이는 내 몸이요 이것은 내 피”라고 말씀하셨다는 점에 유의해야 합니다. 우리가 친교의 성사를 받을 때 우리는 그분의 형상이 아니라 그리스도 자신을 영접합니다. 결과적으로 우상파괴자들은 거부했다. 정통파 이해성체.
평의회가 정교회, 특히 성상 숭배의 주요 옹호자인 승려에 대한 유혈 박해를 시작한 후. 승려들은 집단적으로 이탈리아로 도피하여 적어도 50,000명의 사람들을 모았습니다. 아이콘은 파괴되었고 사원의 프레스코는 사냥과 장르 장면과 장식품으로 그렸습니다.
775년 콘스탄티누스가 사망한 후 그의 아들 레오 4세 하자르가 왕위에 올랐으며 그의 아내는 비밀 성상 숭배자인 아테네인 이리나였습니다. 그녀의 남편이 그녀의 방에서 두 개의 아이콘을 발견했고 그녀는 거의 자신을 정당화할 수 없었던 이야기가 있습니다. 레오가 780년에 갑자기 죽지 않았다면 이리나는 아마도 궁전에 남아 있지 않았을 것입니다.
남편이 사망 한 후 왕위에 올랐던 Irina는 아이콘 숭배자들에 대한 박해를 폐지했습니다. 784년에 제국의 비서인 타라시우스는 총대주교로 승격되어 콘스탄티노플 관구에 임명되었습니다. 그는 즉시 소집 조치를 취하기 시작했습니다. 에큐메니칼 평의회. 이 과업은 782년 아랍과의 화해로 수월해져서 로마뿐만 아니라 동방의 총대주교에도 사신을 보낼 수 있었다. 공의회는 786년 8월 7일 콘스탄티노플에서 열릴 예정이었다. 그러나 성상파괴자들의 음모로 군대 내에서 반란이 일어나서 시작된 공의회는 해산될 수밖에 없었다.
제7차 세계 공의회는 787년 니케아(지금의 터키 도시 이즈니크) 시에서 열렸습니다. 약 350명의 주교와 많은 수도사가 참석했습니다. 총 8회의 회의가 열렸습니다. 첫 번째 회의는 787년 9월 24일 성 소피아 교회의 니케아에서 열렸고 마지막 회의는 이레네 황후와 아들 콘스탄틴 황제가 참석한 가운데 콘스탄티노플에서 열렸습니다. 10월 23일.
공의회의 주요 쟁점은 60년 동안 교회를 뒤흔들었던 우상파괴 이단 문제였다.
위원회의 최종 문서는 성상 숭배의 교리였습니다.
또한 교회 생활의 다양한 측면에 관한 22개의 정식 규칙을 승인했습니다.
그러나 교회에서 패배한 성상파괴주의는 여전히 정치적 운동으로서 힘을 갖고 있었다. 성상파괴주의의 회복은 제7차 에큐메니칼 공의회의 결정을 뒤집으려 했던 아르메니아 황제 레오 5세(813~820)에 의해 이루어졌습니다. 황제는 성상과 숭배의 모든 부분(예: 성화 숭배에 대한 아이디어가 주목되는 찬송가)을 제거했습니다. 이제 정교회의 주요 수호자들은 성스러운 총대주교 니케포로스(Nikephoros, 806-815)와 스튜디트 수도사 테오도르(Theodore the Studite)(759-826)였으며, 콘스탄티노플의 유명한 Studion 수도원의 대수도원장이었습니다. 황제 레오 아르메니아인 미하엘 2세 트라블(820-829)과 테오필루스(829-842)의 후계자들은 우상파괴주의 정책을 계속했다. 테오필루스 황제가 죽은 후 그의 미망인 테오도라가 왕위에 올랐다. 843년에 오도라는 대 사순절의 첫 번째 일요일에 열린 교회 축하 행사를 조직했습니다. 아야 소피아 교회에서는 성상 숭배의 회복이 선포되었고, 그 이후로 우리에게 "정교회의 승리"로 알려진 이 휴일은 모든 이단에 대한 교회의 승리를 증언합니다.
대주교 니콜라이 바라노프가 준비했습니다.
제7차 에큐메니칼 공의회 정의:
“우리는 성경에 의해 또는 성경 없이 우리를 위해 세워진 모든 참신함을 유지하지 않습니다. 그 중 하나는 복음 설교와 일치하는 이미지의 상징적 묘사이며, 가상의 성육신이 아니라 참된 것을 보장하기 위해 우리를 섬기는 것입니다. 하나님의 말씀과 이와 유사한 유익을 위하여 서로 지시하는 것이 서로 이해함이라 의심할 수 없느니라.
이를 바탕으로 왕도를 걷고 따라 신성한 가르침우리의 성부들과 가톨릭 교회의 전통 - 그녀가 그녀 안에 거하는 성령임을 알기 때문에 - 우리는 모든 근면과 신중을 다해 결정합니다. 생명을 주는 십자가, 하나님의 거룩한 교회의 거룩한 그릇과 의복, 벽과 판자, 집과 길 위에, 페인트로 칠하고 작은 돌이나 목적에 상응하는 기타 물질로 만든 정직하고 거룩한 성상을 붙이고, 그것은 주 하나님과 우리 구세주 예수 그리스도 또는 우리의 티없으신 성모님의 아이콘입니다. 성스러운 신의 어머니, 또는 정직한 천사와 모든 성인과 경건한 사람. 그들이 아이콘의 이미지를 통해 더 자주 볼 수있을수록 더 자주 그것을 묵상하고 원형을 기억하고 사랑하기 위해 노력하고 키스와 경건한 예배로 존경하기 위해 노력합니다. 하나님을 예배하는 것이 아닙니다. 그것은 우리의 믿음에 따라 오직 하나의 신성한 본성에 합당하지만, 우리가 향을 봉헌하고 촛불을 켜는 것을 통해 거룩하고 생명 주는 십자가, 거룩한 복음 및 기타 사당의 형상에 바치는 공경과 동일합니다. 고대의 경건한 관습에 따라. 성화에 주어지는 영예는 그 원형을 말하며 성화 숭배자는 그 위에 묘사된 사람을 숭배하기 때문입니다. 그러한 가르침은 우리의 거룩한 교부들, 즉 우주 끝에서 끝까지 복음을 전하는 가톨릭 교회의 전통에 담겨 있습니다.”
(출판물에서 인용: L.A. Uspensky. 정교회 아이콘의 신학. - M .: Dar, 2007).
레슨 1. 하나님의 주권적인 사랑
기독교 신앙의 기둥
우리가 교회 앞에서 우리의 믿음을 고백할 때, 우리는 다음과 같은 질문을 받습니다. 다음 질문: "당신은 구약과 신약과 기독교 신앙의 문서에 포함되어 있고 이 기독교 교회에서 가르치는 교리가 참되고 완전한 구원의 교리임을 믿으십니까? 이 교리를 굳게 붙잡으려면?" . 이 질문에 진지하게 예라고 대답하려면 교리나 가르침을 잘 이해하고 있어야 합니다. 성서. 우리 신앙의 기본 가르침은 무엇입니까? 이 책에서 우리는 하나님께서 우리 믿는 자들을 위해 하시는 일을 더 잘 이해하기 위해 성경의 핵심 교리 몇 가지를 공부하고자 합니다.
기독교 신앙을 여러 기둥으로 지지하는 건물에 비유해 보겠습니다. 바다로 여행을 가다 보면 부두나 식당, 심지어는 주거용 건물이 물 근처나 물 위에 지어지고 말뚝이나 기둥으로 지탱되는 것을 볼 수 있습니다. 이 기둥은 지면 깊숙이 들어가 있어 견고한 기초를 제공합니다. 이 기둥(말뚝)에 의해 지지되지 않으면 파도가 건물을 쉽게 파괴할 것입니다. 그 중 하나를 제거하면 어떻게 됩니까? 건물이 크게 약해지고 곧 무너질 것이 분명합니다. 기독교 신앙의 기둥은 우리 신앙의 전체 "건물"을 안전하게 지원하는 성경 진리입니다. 이 기둥 중 하나를 제거하면 건물 전체가 약해지고 무너지기 시작합니다. 이 수업에서 우리는 기독교 신앙의 주요 기둥 중 일부의 내용을 탐구할 것입니다.
기독교 신앙의 모든 기둥은 하나님의 주권. "하나님의 주권"이란 이 세상이 전적으로 하나님께 속해 있고, 하나님이 다스리시며 완전히 다스리시는 것을 의미합니다. 특히 우리 하나님은 우리의 죄로 인한 진노에서 우리를 구원하실 때 그의 주권을 나타내십니다. 처음부터 끝까지 우리를 완전히 구원하셨고 그 크신 사랑으로 우리에게 위대함을 보여 주셨습니다. 우리는 우리 믿음의 모든 기둥이 우리를 향한 하나님의 주권적인 사랑을 가리키고 그 위에 있다는 것을 알게 될 것입니다.
연구의 첫 번째 부분에서 우리는 개신교 종교 개혁 동안 재발견된 5가지 큰 기둥을 살펴볼 것입니다. 이른바 5가지다. "뿐"종교 개혁(위도.솔라 - "뿐"). 우리 믿음의 다섯 기둥은 이렇게 들립니다. 오직 성경, 오직 은혜, 오직 믿음, 오직 그리스도, 오직 하나님께 영광뿐입니다. 우리 연구의 두 번째이자 가장 방대한 부분에서 우리는 소위 피 칼빈주의의 5가지 포인트, Dort 회의에서 교회에 설명했습니다. 다섯 가지 요점은 완전한 타락, 무조건적인 선택, 제한된 속죄, 불가항력적인 은혜, 성도의 견인이다. 마지막 부분에서 우리는 공부할 것입니다 하나님의 언약우리는 이 세상에 어떻게 맞서고, 다른 사람들에게 간증하고, 그리스도의 교회. 위에서 언급한 각 측면은 성경적 믿음의 중요한 기둥입니다.
더 나은 이해를 위한 열쇠
1. 우리가 하나님을 말할 때 우리는 무엇을 의미합니까? 주권자?
기억하다
디모데후서 1:8-9
“그러므로 우리 주 예수 그리스도에 대한 증거와 그의 갇힌 자인 나를 부끄러워하지 마십시오. 오직 우리를 구원하사 거룩하신 부르심으로 부르신 하나님의 능력으로 그리스도의 복음과 함께 고난을 받으심은 우리 행위대로 하심이 아니요 오직 그의 뜻과 영원 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라 "
하이델베르크 교리 문답
1B. 삶과 죽음에서 당신의 유일한 위안은 무엇입니까?
O. 나는 영혼과 육체, 삶과 죽음에 있어서 나 자신에게 속한 것이 아니라, 그의 보배로운 보혈로 내 모든 죄를 완전히 지불하시고 권세에서 나를 건져내신 참 주 곧 나의 보호자이신 예수 그리스도께 속해 있습니다. 하나님 아버지의 뜻 없이는 아무도 내 머리털이 떨어지지 않도록 나를 지켜 주십니다. 그는 세상의 모든 것이 나의 구원을 섬기게 하십니다. 그분은 성령으로 내게 확신을 주십니다. 영원한 생명그리고 그분만을 위해 살도록 나를 준비시킵니다.
웨스트민스터 대 교리문답
1B. 인간의 가장 중요하고 최고의 목적은 무엇입니까?
영형. 인간의 일차적이고 최고의 운명은 하나님께 영광을 돌리고 영원히 그분을 온전히 누리는 것입니다.
웨스트민스터 짧은 교리문답
36V. 이생에서 칭의, 양자됨, 성화에 수반되거나 흘러나오는 유익은 무엇입니까?
영형. 이생에서 칭의와 양자 됨과 거룩함을 동반하거나 흘러나오는 축복은 하나님의 사랑의 확신, 양심의 평안, 성령 안에서의 기쁨, 더 큰 은혜, 그리고 끝까지 이 안에 거하는 것입니다.
종교는 기독교 신앙을 말한다
알다시피 벨기에 고백(1561), 하이델베르크 교리 문답(1563) 및 도르트 시노드의 규범(1618-1619)는 우리가 부르는 것을 구성합니다 티 통일의 형태에 의한 시간. 우리 개혁파 그리스도인들이 이 세 가지 문서를 우리의 고백으로 받아들이고 믿습니다. 다른 개혁파 기독교인들은 예를 들어 다음과 같은 다른 개혁파 교단을 받아들입니다. 웨스트민스터 신앙고백과 웨스트민스터 교리문답.
함께우리는 그것이 우리가 믿는 것이라고 말합니다. 함께우리는 이것이 하나님의 말씀인 성경이 가르치는 것임을 확신하고 동의합니다. 자신의 신조를 믿고 지키는 교회라고 합니다. 고해성사. 우리는 이러한 신조를 성경과 동등하게 두지 않으며, 성경에 반대하지도 않으며, 성경 대신 사용하지도 않습니다. 우리는 이 교파들이 성경이 가르치는 것과 동일한 것을 가르치기 때문에 그들을 믿습니다. 이러한 고백들 자체에서도 우리는 진리를 추구할 때 성경에만 의존한다고 합니다. 제7조 벨기에 고백“우리는 성경이 하느님의 뜻을 온전히 담고 있음을 믿습니다. 그리고 사람이 구원을 받기 위해 믿어야 하는 모든 것이 그 안에 충분히 설명되어 있습니다.” 그러므로 고백적 교회가 된다는 것은 우리가 함께 이러한 고백적 진리를 지지하고, 그것들을 위해 싸우고, 이 진리에 따라 생활하고, 성경에서만 분명하고 분명하게 가져온 것이기 때문에 그것들을 사랑한다는 것을 의미합니다.
우리는 그러한 교회가 고백과 관련하여 의식적이고 진지하게 의무를 지고 있음을 봅니다. 목사(장로, 집사 및 목사)는 서명 양식으로 알려진 것에 서명함으로써 선서를 해야 합니다. 이 맹세로 그들은 "...앞서 말한 교리를 부지런히 가르치고 신실하게 변호하기로..."라고 약속합니다. 이 맹세에는 특별한 언급이 포함되어 있습니다 도르트 시노드의 규범목회자들이 "...이 교리를 방해하는 모든 오류를 거부할 뿐만 아니라..." 또한 "... 그들을 논박하고 그러한 오류로부터 교회를 깨끗하게 유지하기 위해 모든 노력을 기울이라는 약속을 하도록 요청받았을 때. "
서번트 뿐만 아니라 우리 모두또한 이러한 진리를 사랑하도록 부름을 받았습니다. 우리의 신앙을 공개적으로 고백함으로써 우리는 우리 교회에서 가르치는 교리를 진정으로 믿는다고 선언합니다. 우리가 성경에 있는 은혜의 교리를 연구할 때 이 신조가 우리를 놀라게 하기를 바랍니다. 그분의 은혜로 우리가 우리 주권자이신 하나님의 위엄과 그분의 사랑의 깊이에 점점 더 감명을 받기를 바랍니다. 자기 백성에 대한 주권적인 하나님의 사랑이 얼마나 크신지요!
더 나은 이해를 위한 열쇠
2. 우리 교회에 교단이 있을 때 얻을 수 있는 이점을 몇 가지 말씀해 주십시오.
3. 교인 중 누가 이 고백의 진리를 사랑하도록 부름을 받았습니까?
이것은 어디에서 말하는가?
4. 이러한 고백을 잘 이해하는 것이 왜 중요한가?
기둥의 역사
로마의 가르침에 반대하는 모든 개혁파 개신교도들 카톨릭 교회, 신앙과 삶에 대한 우리의 표준이 근거를 두고 있다고 주장합니다. 뿐교회의 전통과 함께 성경이 아니라 성경에 관한 것입니다. 그들은 모두 우리가 구원받고 있다는 데 동의합니다 뿐은혜로 뿐그리스도를 통하여 그리고 뿐믿음. 같은 방식으로 그들은 우리의 구원과 삶에서 모든 영광이 하나에 속한다고 강조합니다. 뿐하나님. 이 다섯 가지 "유일한" 것은 종교 개혁의 기둥 중 하나였으며 유럽 전역에서 가르쳤습니다. 그 결과 종교개혁은 빠르게 확산되어 여러 나라에 깊이 뿌리내리게 되었습니다.
개신교 개혁의 주요 지도자 중 한 사람은 존 칼빈이었습니다. 그는 하나님의 은혜로 인간이 전적으로 죄가 있고 하나님의 무조건적인 택하심과 그리스도의 제한적 속죄와 불가항력적인 성령의 은혜로 구원을 받았고 그의 구원으로 영원히 보존되었다는 성경의 진리를 하나님의 은혜로 부활시킨 개혁자로 가장 널리 알려져 있다. 성도. 궁극적으로 이러한 진리는 피 칼빈주의의 5가지 포인트. 개혁 교회는 존 칼빈이 가르친 이러한 성경적 진리를 고수합니다.
칼빈은 이 다섯 가지를 발명한 것이 아닙니다. 그는 어거스틴이 그보다 1,000년 이상 앞서 했던 것처럼 단순히 성경에서 그것들을 취했습니다. 이러한 교리는 사도 바울이 성령의 감동으로 기록한 교리와 다르지 않습니다. 그것들은 성경의 가르침과 일치합니다. 이 강의 덕분에 이것이 정확히 이해되기를 바랍니다.
종교개혁 이후Χ V Ι 수세기 동안 네덜란드의 개혁파 신자들은 스페인 왕 카를 2세와 필립 2세의 통치 기간 동안 로마 가톨릭 교회의 극심한 박해를 견뎌야 했습니다. 오렌지 1세의 네덜란드 공 윌리엄 1세의 지도 아래 네덜란드는 압제자들에 맞서 치열한 투쟁을 벌여 독립을 이뤘습니다. 그 결과 칼빈주의가 국가의 공식 종교가 되었습니다. 머지 않아 네덜란드의 모든 주민들이 개혁 교회에 합류하기를 원했던 것 같습니다. 사람들은 사회적, 정치적인 이유로 교회에 합류하기 시작했고, 이로 인해 내부로부터 교회가 크게 약화되었습니다.
사탄은 교회의 가르침에 다양한 미혹과 이단을 도입하여 교회를 공격했습니다. 복음이 왜곡되고 하나님의 주권이 부정되고 사람에게 구원을 얻는 데 너무 많은 역할이 주어졌습니다. 교회의 일부 회원들은 교리적으로 확립되지 않은 가르침을 거부했습니다. 하이델베르크 교리 문답질문 8에서 "... 우리는 부패하고 ... 선을 행하기에 완전히 부적합하고 모든 악덕에 걸리기 쉽습니다." 교의 교리 문답우리가 믿음으로만 의롭다 하심을 얻는다고 하여 극단이라고도 합니다. 그리스도인들은 죄의 심각성을 인식하기를 거부하는 죄 많은 교만을 나타냈습니다. 게다가 그들은 독립적으로 선택을 할 수 있다고 믿었습니다. 믿거나 말거나.
암스테르담 개혁교회의 저명한 목사인 야코부스 아르미니우스는 다음과 같은 요청을 받았습니다. 글쓰기해석함으로써 이러한 새로운 이단들로부터 성경적 진리를 보호하십시오. 교리 문답그는 갑자기 자신이 동의하지 않는다는 것을 깨달았습니다. 교리 문답. 대신 이 목사는 우리 신조에 반대하는 자들의 지도자가 되었습니다. 개혁파 신앙의 반대자들은 항의자들로 알려지게 되었습니다. 비록 이러한 문제가 완전히 해결되기 전인 1609년에 Arminius 자신이 사망했지만 오늘날 우리는 이 이단을 지칭하기 위해 "Arminian"이라는 용어를 사용합니다.
결국 1618년 가을부터 1619년 5월까지 네덜란드 도르트레흐트에서 시노드가 열렸다. 네덜란드 전역의 개혁교회와 팔츠(독일의 일부), 스위스, 영국, 스코틀랜드에서 온 대표자들이 초대되었습니다. 박해로 인해 오지 못하게 된 프랑스 개혁 교회(위그노)의 대표자를 제외하고 유럽의 개혁 교회 대부분이 여기에 대표되었습니다. 이 대회에서 항의자들은 다음과 같은 반대 의견을 제시했습니다. 하이델베르크 교리 문답다섯 가지 주요 포인트에서. 시노드는 항의자들의 다섯 가지 잘못된 점을 모두 거부했습니다. 이에 대해서는 다음 장에서 이야기할 것입니다. 시노드의 결정에 기여 진정한 이해하나님의 주권적인 사랑. 그 결과 오늘 우리는 우리 손에 도르트 시노드의 규범, 이 자습서의 중간에 함께 직접 탐색할 것입니다.
더 나은 이해를 위한 열쇠
5. 모든 개혁파 사람들이 동의하는 다섯 가지 기본 진리를 말하십시오.
하지만.
비.
에.
G.
디.
6. 5가지 "유일한 것"이 왜 그렇게 중요한가요?
7. 외모에 대한 전제 조건을 간략하게 설명하십시오. 도르트 시노드의 규범.
8. 내용을 요약한다면? 도르트 시노드의 규범?
9. 글자에 동그라미를 치고 그 다음에 알맞은 말을 하십시오.
A. 칼빈주의는 단순히 사람이 만든 교리입니다.
비. 하이델베르크교리문답은 우리가 부분적으로 죄가 있다고 가르칩니다.
다섯시에 "뿐"성경적 진리입니다.
D. 칼빈주의는 우리가 구원을 잃을 수 있다고 가르친다.
10. 사도 바울은 칼빈주의자였습니까? 당신의 대답을 설명하십시오.
핵심 단어 및 개념
존 칼빈 (1509-1564) - 프로테스탄트 종교 개혁의 핵심 인물, 제네바와 스위스에서 글을 쓰고 가르쳤습니다.
칼빈주의존 칼빈의 이름을 딴 신념 체계. 그 주요 원리는 하나님의 주권이며, 그 목적은 하나님의 영광입니다.
야곱 아르미니우스 (1560–1609) - 암스테르담의 목사이자 교수였으며 칼빈주의의 성경적 가르침에 반대했습니다.
알미니안주의 오늘날 대부분의 기독교인들이 가지고 있는 신조는 구원을 얻어야 하는 인간의 책임을 강조하는 신조이며, 이는 하나님의 영광을 앗아가는 것입니다.
항의 - 네덜란드 아르미니안당의 역사적 명칭. 항의자는 성경에 대한 성경적 개혁주의적 이해에 반대하는 것처럼 항의하는 사람입니다.
대포교회를 위한 일련의 규칙, 원칙 또는 표준입니다. 에 관하여 도르트 시노드의 규범(시노드가 열린 도시 도르트레흐트의 이름을 따서 명명된) 이 교리는 성경에 따라 우리가 믿는 것을 정의합니다.
모두는 일곱 개의 거룩하고 에큐메니칼 공의회가 있으며, 그것들은 하나님의 말씀에 대한 믿음의 일곱 기둥이며, 그 위에 그분의 거룩한 처소인 카톨릭과 보편 교회. 키예프 요한 2세의 수도(XI 세기)
초기 비잔틴 시대에 교회의 삶은 일곱 개의 에큐메니칼 공의회에 의해 결정되었습니다. 이 대성당은 이중 목적을 수행했습니다. 첫째, 그들은 외부 조직 구조가장 큰 총대주교청의 지위를 정의하는 교회. 두 번째로(그리고 더 중요한 것은) 공의회는 기독교 신앙의 기본 교리, 즉 삼위일체와 성육신에 관한 교회의 가르침을 단번에 완전히 승인했습니다. 모든 기독교인은 이 교리에서 인간의 이해를 초월하고 인간의 언어로 표현할 수 없는 "신비"를 보았습니다. 공의회 정의를 공식화할 때 주교들은 그들이 신비를 해명했다고 결코 상상하지 않았습니다. 그들은 이러한 것들에 대해 말하고 생각하는 잘못된 방식 중 일부를 제거하려고 노력했을 뿐입니다. 하나님의 백성에게 오류와 이단에 대해 경고하기 위해 그들은 신비 주위에 울타리를 세웠습니다. 메트로폴리탄 칼리스토스(웨어)
디바인 가드에 대하여
여러 차례에 걸쳐 에큐메니칼 공의회는 교회에 혼란을 일으키고 이단을 낳은 신앙, 오해 또는 부정확한 해석의 문제를 명확히 하기 위해 모였습니다. 그들은 또한 일반적인 교회 생활의 표준 규칙을 제정했습니다.
"도그마"라는 용어를 처음 사용한 성 바실리누스 대제는 "도그마"라는 용어와 의미가 가깝다고 생각했습니다. 신성한 전통”, 그것은 항상 교회에 살았습니다. 신성한 전통은 교리에 국한되지 않았고 교리에 의해서만 제한되지 않았지만 후자는 우리가 진리와 오류를 구분하는 믿음의 척도가 되었습니다.
오늘날의 세속 사회, 진보와 자유주의의 시대에서 "도그마"라는 용어는 종종 부동과 경직의 동의어로 인식됩니다. 그러나 우리 정교회 신자에게 신앙의 교리는 지상의 여행자에게 하늘 조국으로 가는 길을 알려주는 안내 별과 같습니다. 교리를 바꾸면 길이 완전히 다른 방향으로 인도됩니다 ...
이단들은 각자 나름의 방식으로 삼일 하나님과 우리 주 예수 그리스도의 인격에 대해 신성하게 계시된 가르침을 왜곡하려고 했습니다. 삼위일체론(삼위일체 교리)을 왜곡함으로써 그리스도는 더 작은 신(아리우스주의)으로 묘사되었습니다. 기독론(예수 그리스도의 위격 교리)에서 오류를 범하고, 그의 인성을 신성과 분리하여 그를 두 위격으로 나누거나(네스토리우스주의), 또는 실재하지 않는 위격을 나타내지 않음(단일론과 유일신론). 그러나 모든 에큐메니칼 공의회는 다음과 같이 확언했습니다. 그리스도는 참 하나님이시며 참 사람이십니다.
교회 평의회
교회 평의회는 기독교 신앙의 본질에서 생겨났습니다. 교회는 창립 이래로 항상 스스로를 공동체로 인식해 왔습니다. 여기서의 주요 결정은 예를 들어 일곱 집사를 선출하는 것과 같이 집합적으로 이루어졌습니다(참조: 사도행전 6:1-6).
“이방인에게 할례를 베풀고 모세의 율법을 지키라 명할지어다”라는 문제로 복음을 가로막은 최초의 심각한 내부 교회 문제가 예루살렘 사도공의회에 제출되었습니다. 그리고 그는 기독교 복음의 보편적 성격을 선포하는 중요한 결정을 내렸습니다(참조: 행 15:1-29). 모든 에큐메니칼 공의회에서 반복될 “성령과 우리를 기쁘게 하는 것”이라는 그러한 모임의 섭리적 성격에 대한 말씀이 여기에서 들렸습니다.
뛰어난 신학자 존 메이엔도르프(John Meyendorff)는 “예루살렘의 십이사도 공의회(Council of the Twelve of the Jerusalem)”는 “그리스도의 부활, 즉 목격자들이 공동으로 복음을 선포한 진리에 대한 최고이자 최고의 증인이었습니다. 그러나 나중에 목격 증인들이 흩어졌을 때 그들이 선포한 "사도적" 신앙은 교회에 의해 보존되어야 했습니다. 따라서 합의, 단결, 긴밀한 의사 소통을 유지할 필요가있었습니다. 지역 교회. 이 임무는 시의회에서 수행할 것입니다.”
우리는 많은 것에 대해 알고 있습니다. 지방의회소아시아와 안디옥과 카르타고와 다른 곳에서 일어난 일입니다. 그러나 제1차 에큐메니칼 공의회만이 이 관행을 보편적으로 만들었습니다. 주교 평의회는 미해결 교회 문제를 논의하고 갈등을 해결하기 위해 각 관구에서 1년에 두 번 소집되어야 했습니다(제1차 에큐메니칼 공의회, 규칙 4 및 5).
에큐메니칼 공의회는 전체 교회를 대신하여 소집되었습니다. 왜냐하면 진리의 충만은 전체 교회의 공의회 의식에만 속하며, 이는 에큐메니칼 공의회에서 외적으로 표현되기 때문입니다.
에큐메니칼 공의회 시대
교회 생활의 처음 3세기는 박해의 시대였습니다. 교회의 가장 훌륭한 아들들은 그리스도의 이름을 고백했다는 이유로 고통과 죽음을 겪었습니다. 그러나 무기의 힘은 영혼의 힘을 이길 수 없었습니다. 로마 제국은 4세기 초에 그리스도의 십자가의 겸손한 표시 앞에 무릎을 꿇었습니다. 사도들과 동등한 성 콘스탄틴 대제가 통치했으며 기독교 박해가 그쳤습니다.
그러나 교회가 동등하게 심각한 위협에 직면함에 따라 기독교가 국가로부터 공식 승인을 받은 밀라노 칙령이 공포된 지 10년도 채 되지 않았습니다. 제국의 두 번째로 중요한 도시인 알렉산드리아에서는 악의적인 아리우스파의 거짓 교리가 퍼지기 시작하여 많은 기독교인과 교계의 마음을 사로잡았습니다.
이 이단의 창시자인 아리우스는 학식 있는 신학자이자 유창한 설교자였으며, 그의 엄청난 야망은 의로움의 모습으로 한동안 숨겨져 있었습니다. 그는 하나님의 아들이 하나님 아버지에 의해 창조되었으며 그분의 가장 높은 피조물일 뿐이라고 주장했습니다. 알렉산드리아의 알렉산드로스 주교의 권고에도 불구하고 교만한 장로는 이단을 고집했습니다.
첫 번째 에큐메니칼 평의회
아리우스의 이단으로 인한 교회의 불안이 너무 커져서 325년에 콘스탄티누스 황제는 교회 교직자들의 조언에 따라 니케아에서 제1차 에큐메니칼 공의회를 소집하지 않을 수 없었습니다.
지금은 가난한 터키 이즈니크 마을인 니케아는 당시 비티니아 지역의 주요 해변 도시였습니다. 지금은 협의회의 회의가 열렸던 정확한 장소를 언급하기가 어렵습니다. 그러나 지역 주민들은 마을의 구역 중 하나이며 제1차 에큐메니칼 공의회 회의의 궁전이 있었던 것으로 추정되는 "sinodos"(su,nodoj - 그리스 대성당. - Auth.)라는 이름을 유지했습니다.
318명의 주교들이 노회와 집사들과 함께 공의회에 도착했습니다. 정교회 대다수 중에는 알렉산드리아의 알렉산더, 코르두브의 호시우스, 안티오크의 유스타티우스, 예루살렘의 마카리우스, 니시비스의 야고보, 트리미푼츠의 스피리돈, 리키아의 미르 주교 니콜라스가 있었습니다.
Arian 측이 먼저 들었습니다. Studion 수도원의 수도사 John은 아리우스 공의회에서 연설하는 동안 많은 신관들이 이단의 말을 듣기를 거부했으며, 성 니콜라스는 경건한 질투에 휩싸여 그의 뺨을 때렸다고 말합니다. 공의회 교부들은 성자에게서 주교 직위를 박탈해야 했지만 기적적인 비전에 의해 계몽되어 결정을 번복했습니다.
그 결과, 공의회는 아리우스주의를 비난하고 그 유명한 니케아 신조를 채택했는데, 이 신조에서 "본질적인"이라는 단어가 결정적인 역할을 하여 성자와 성부의 평등을 확증했습니다.
공의회는 또한 로마, 알렉산드리아 및 안디옥의 세 가지 주요 중심지를 식별하여 교회의 가시적 조직에 대한 문제를 고려했습니다. 또한, 제1차 에큐메니칼 공의회는 교회 규율 문제에 대해 20개의 정경을 채택하고 부활절을 축하할 시간을 정했습니다. 즉, 유대교 유월절 후 춘분 다음의 첫 번째 일요일입니다.
제2차 에큐메니칼 공의회
정통이 승리했습니다. 그러나 아리우스파의 소란은 오랫동안 기독교계를 괴롭혔다. 콘스탄티누스 대제와 그의 비정통파 후계자들의 신학에 대한 미숙함과 “실질적”이라는 새로운 용어를 받아들이는 데 있어 동방 주교의 우유부단함이 한 몫을 했습니다.
381년에 열린 제2차 에큐메니칼 공의회는 테오도시우스 황제에 의해 기독교 국가의 새로운 수도인 콘스탄티노플에서 소집되었습니다.
그때까지 아리우스주의는 “진화”되어 하나님의 아들이 모든 면에서 아버지 하나님과 같지 않다는 잘못된 교리를 퍼뜨렸으며, 이는 또한 성령의 신성을 부인하는 또 다른 잘못된 교리(Dukhoborism)를 낳았습니다.
150명의 주교가 공의회에 참석했습니다. 그들 중에는 안티오크의 멜레티오스, 니사의 그레고리우스, 예루살렘의 키릴, 신학자 그레고리우스 등 당시의 위대한 성인들이 있었습니다. 첫 번째 모임은 안디옥의 멜레티오스(Meletios of Antioch)의 주재로 열렸습니다. 이때 황제와 백성의 뜻에 따라 성 그레고리우스 신학자가 공의회에서 콘스탄티노플 자유좌에 선출되었습니다. 곧 멜레티우스가 죽고 수도의 새로 선출된 주교가 평의회 의장이 되었습니다.
제2차 에큐메니칼 공의회 활동의 주요 결과는 니세노 차레그라드스키라는 이름으로 교회 역사에 알려진 신조를 채택한 것입니다. 니케아의 정의가 추가되고 명확해진 결과로 나타났습니다. 이 12가지 독단적인 공식은 정통 신앙. 신경은 세례 성사 거행, 전례 및 기독교인의 가정 기도 중에 울립니다.
당신의 성도가 누구인지 말해 주시면 당신이 누구인지 알려 드리겠습니다.
러시아의 거의 모든 자동차에서 일반적으로 "글러브 컴파트먼트"또는 눈에 띄지 않는 다른 장소에 장착되는 아이콘을 볼 수 있습니다. 그리스도, 성모 마리아, 니콜라스 원더워커 - 이것은 표준 세트입니다. 그러한 아이콘은 교회에 전혀 가지 않고 아마도 하나님을 믿지 않는 사람들에 의해서도 고정되어 있다는 것이 흥미 롭습니다. 그러나 "내부"는 아이콘을 사용하는 것이 좋습니다.
러시아에서 그들은 항상 성도들, 즉 하나님과 함께 있고 하나님에게서 온 사람들에게 경건했습니다. 사실 모든 생명은 고대 러시아그리고 이후 러시아에서는 정교회를 중심으로 전개되었습니다. 그리고 정통은 성도들을 기다릴 것입니다. 그래서 러시아에서 성도들이 존경을 받았으며 러시아에서 반기독교 혁명이 일어난 후에도이 존경은 사라지지 않았습니다. 파괴된 정교회를 대체한 새로운 인물들이 등장한 후 성인으로 시성되었습니다.
이 기사에서 나는 가장 인기있는 러시아 성도들에 대해 설명하려고 노력할 것입니다.
Radonezh의 세르지오
세르지오 신부에 대해 들어본 적이 없는 사람은 거의 없습니다. 가장 흥미로운 점은 이 성자가 500년 이상 존경을 받아온 데다가 그 인기가 식지 않고 있다는 점이다.
바르톨로메오. 그래서 부모는 중간 아들의 이름을 지었습니다. 맏이는 스테판, 막내는 베드로였습니다. 나는 나이가 많고 어린 사람에 대해서는 모르지만 중간에 관해서는 1314 년 5 월 3 일 Rostov시 근처에 위치한 Varnitsy 마을에서 태어났다는 것을 알 수 있습니다. 모스크바에서 그리 멀지 않은 중앙 러시아 어딘가에 있습니다. 조금 후, 남자들이 7살이 되었을 때, 그들의 부모는 모스크바 근처의 작은 마을인 Radonezh로 이사했습니다.
그들은 살기 시작했고, 살기 시작했고, 선을 이루기 시작했습니다. 7세 정도부터 지금과 같은 방식으로 공부를 하러 온 녀석들. 아빠는 소년이었다. 분명히 농민 아이들은 읽고 쓰는 법을 배울 기회가 있었지만. 차이점은 무엇입니까 현대 교육그리고 그 고대의 훈련? 이제 1학년 학생들은 ABC로 시작하여 시편을 읽는 법을 배웠습니다. ABC는 거의 표준적인 내용으로 우리에게 거의 알려지지 않은 어떤 작가가 쓴 책입니다. 문자 "A"-이 문자의 단어, 잠언, 속담 등. 그리고 시편은 누군가가 쓴 것이 아니라 유대 왕 다윗이 쓴 것입니다. 이 책은 기독교에서 복음 다음으로 두 번째로 중요한 책입니다. 따라서 그 해의 "1 학년"은 즉시 기독교 철학을 흡수하기 시작했습니다. 아시다시피 아이들은 모든 것을 빨리 배웁니다.
Bartholomew의 형제는 빨리 배웠습니다. 그 자신에게만 문제가있었습니다 ... 글쎄, 그 사람은 평생 동안 졸업장을받지 못했습니다! 그는 이것 저것을 하지만 그는 할 수 없습니다. 급우들은 웃고, 선생님들은 저주를 받았고 심지어 벌을 주기도 했습니다. 부끄러운 일입니다! 그리고 부모는 어깨를 으쓱했습니다. 이제 무엇을 할 수 있습니까?
그 당시 러시아에서 하나님은 높이 평가되고 잘 알려져 있었습니다. 그래서 그들은 그분께 기도하는 방법을 알고 있었습니다. 그래서 바돌로매는 하나님께 기도하며, 마음의 상태그리고 문제.
일단 Bartholomew의 폴더는 초원에서 풀을 뜯고 있는 말을 위해 그의 아들을 보냈습니다. 그 남자는 초원에 갔고 갑자기 수도원 제복을 입은 노인이 근처의 한 그루의 나무 아래에 서 있음을 알아차렸습니다. 스님은 서서 기도했다. 그 사람은 더 가까이 와서기도가 끝날 때까지 기다리기 시작했습니다. 승려가 말을 마치자 바돌로매를 불러 원하는 것이 무엇인지 물었다. 그 소년은 무엇보다 읽고 쓰기를 배우고 싶었다고 말했습니다.
“내 아이야, 이제부터 하나님께서 너에게 글을 읽을 수 있는 능력을 심어주실 것이다. 당신은 당신의 형제와 동료를 능가할 것입니다." 그 수도사는 프로스포라(빵 조각)가 담긴 그릇을 꺼내 하나님의 축복의 표시로 바돌로매에게 주었습니다.
승려가 떠나려고했지만 기뻐하는 소년은 장로를 방문하도록 지속적으로 초대하기 시작했습니다. 그의 부모도 친절한 사람들이었습니다. 실제로 Bartholomew의 부모는 알려지지 않은 방랑자를 기뻐했습니다. 그들은 식탁에 앉겠다고 제안했지만, 그 수도사는 육신의 음식을 먹기 전에 영적인 음식을 맛보아야 한다고 대답하고 바돌로매에게 시편을 읽으라고 명령했습니다. 부모는 겁에 질렸지만 여기에도 표시하지 않았습니다 ... 그 남자는 고대 텍스트를 조화롭게 그리고 명확하게 읽기 시작했습니다. 그의 부모는 매우 놀랐습니다. “당신의 아들은 하나님과 사람들 앞에서 위대할 것입니다. 택하신 성령의 거처가 될 것입니다.”라고 장로가 말하자 이 말씀은 예언으로 판명되었습니다.
바르돌로매는 특이한 사람이었습니다. 어린 시절부터 그는 고독을 좋아했습니다. 그는 하나님께 끌렸습니다. 그 청년은 수도원으로 떠나려던 참이었습니다. 그는 15세였습니다. 그의 부모는 그 청년에게 죽을 때까지 함께 있어 달라고 간청했습니다. 미래 성인의 부모인 Cyril과 Mary는 이미 늙고 약해졌습니다. 그리고 Bartholomew의 형제들은 이미 결혼에 성공했습니다. 흥미로운 점은 무엇입니까! 결국, 맏형은 17세도 되지 않았고, 막내는 14세에 결혼했습니다! 분명히 그 당시에는 환영받았습니다. 그리고 뭐? 그들은 오늘 15세부터 성교를 시작한다고 말합니다. 이 나이에 누군가를 아이라고 부르면 기분이 상할 것입니다. 그래서 15살에 결혼도 가능했던 사회, 즉 돈을 벌 곳, 살 곳 등이 있었다면 사회가 정상적이었다면 가능했다.
미래의 고행자의 부모는 곧 Radonezh 마을 근처에 위치한 가장 거룩한 Theotokos의 중보기도를 기리기 위해 Khotkovo 수도원에서 수도원을 받아 들였습니다. 그곳에서 그들은 죽었다. 그후 세르지오 목사 Trinity Sergius Lavra에서 그에게 가기 전에 Radonezh를 살펴보고 부모의 안식을 위해기도하는 것이 좋을 것이라고 유언했습니다.
이 무렵 바돌로매의 형은 과부가 된 상태였습니다. 그의 아내는 사망했습니다. 그리고 그는 스테판이라는 이름으로 수도원을 받아들였습니다. 그리고 그들은 Bartholomew와 함께 수도원의 사막 생활을 위해 숲으로 은퇴했습니다. 물론 숲은 사막이 아닙니다. 풀과 열매, 크리스마스 트리가 있습니다. 다만 사람이 없습니다. 이러한 의미에서 사막 - 전체 삶이 스스로 조정되어야했습니다. 얼마 후, 형 스테판은 사막 생활의 어려움을 견딜 수 없었고 모스크바 주현절 수도원으로 가서 나중에 모스크바와 전 러시아의 수도인 알렉시와 친구가 되었습니다. 그 당시 우리에게는 총대주교가 없었습니다. 그는 콘스탄티노플 총대주교로 교체되었습니다. 그리고 러시아 땅 전체는 하나의 대도시였습니다.
1337년 10월 7일, 바르톨로매는 로마 제국에 살았고 이교도 신들을 받아들이기를 거부했다는 이유로 참수형에 처해진 신성한 순교자 세르지오를 기리기 위해 세르지오라는 이름의 수도사를 맞았습니다. Sergius는 Abbot (분명히 동일한 Epiphany Monastery의) Mitrofan에 의해 톤이 조정되었습니다.
이것이 Sergius가 숲에서 살았던 방식입니다. 하나. 그는 끊임없이 기도하고, 시를 유품으로 읽고, 정원을 가꾸고, 일상을 정리했습니다. 점차적으로 동물들은 그것에 익숙해지기 시작했고 때로는 늑대조차도 특이한 이웃을 보러 왔습니다. 하지만 아직은 무섭지 않다. 악마 또는 악마가 사막 거주자를 공격하기 시작했습니다. 그들은 늑대의 형태로 수도사에게 나타나서 인간의 목소리로 포효하고 위협하여 그가 여기를 떠날 것이라고 위협했습니다. 어느 날 밤 기도 중에 감방의 벽이 둘로 갈라졌습니다. 그리고 오프닝에서 많은 악마가 리투아니아 카프탄에 나타났습니다. 목사님은 계속 기도하셨습니다. 악마들은 승려가 이곳을 떠나지 않으면 처벌하겠다고 위협했습니다. Sergius는 손을 들어 침입자를 건넜습니다. 즉시 모임이 사라지고 벽이 정상이 되었습니다. 집에서 소파에 앉아 있으면 웃을 수 있습니다. 마치 그들이 생각해낸 또 다른 것이 있습니다. 그러나 밤에 혼자 숲속을 걷는 순간 모든 용기와 아이러니는 어딘가에서 증발합니다 ...
이윽고 그와 함께 살고 싶은 사람들이 숲에 사는 스님에게 찾아오기 시작했다. 영적 정화. Sergius는 모든 것에 만족했지만 결코 다른 사람보다 자신을 높이지 않았습니다. 그는 숲에서 살기가 매우 어려우며 승려들이 그러한 조치를 취하기로 결정하기 전에 잘 생각해야 한다고 경고했습니다. 많은 사람들이 결심했습니다.
그래서 고행자들은 함께 살았습니다. 각자 자신을 위한 감방을 마련하고 따로 기도했다. 곧 세르지오 신부에 대한 소문이 총대주교에게 전해졌습니다. 그는 세르지오에게 십자가, paraman(천에 십자가 모양으로 된 수도사의 의복의 일부) 및 스키마(수도사의 의복)를 기증했습니다. 총 대주교는 또한 Sergius가 cenobitic 수도원, 즉 자체 헤구멘과 헌장이있을 곳으로 이사 할 것을 권장했습니다. Sergius는 총대주교의 조언에 귀를 기울였고, 수도 알렉시에게 가서 성삼위일체를 기리기 위해 세노비트 수도원을 여는 축복을 받았습니다.
그러나 이것으로부터 승려들의 삶은 달콤하지 않았다. Sergius가 경고했듯이 숲에서 사는 것은 매우 어려웠습니다. 일반적으로 형제들은 수도원에 온 사람들로부터 음식과 돈의 형태로 자선을 받았습니다. 하지만 손님이 오지 않는 일도 벌어졌다. 어느 날 수도원에 물이 떨어졌습니다. 그리고 그녀는 너무 오랫동안 떠나 있었기 때문에 수도사들은 Sergius에 대해 반란을 일으켰고 위협으로 그에게 접근하여 저주받은 노인이 물을 찾지 못하면 모두 그를 떠날 것이라고 선언했습니다. 무서워, 알잖아. 그는 경고했다! 그러나 Sergius는 온유한 정신이었고 승려에게 화를 내지 않고 그들의 상태를 이해했습니다. 스님은 근처에 있는 작은 언덕에 다가가 기도를 하고 지팡이로 언덕을 치고... 가장 순수한 물... 그들은이 소스가 여전히 Trinity Sergius Lavra에 있다고 말합니다.
어느 날, 수도원의 일이 세르지오가 자신이 세운 수도원을 떠나야 할 지경에 이르렀습니다. Kirzhach 강에서 그는 가장 거룩한 Theotokos의 성모 영보 대축일을 기리기 위해 새로운 수도원을 설립했으며 그곳에서 살기 시작했습니다. 곧 그가 남긴 Lavra의 물건은 완전히 부패했고, 교만한 승려들은 수도원 설립자가 없이는 질서를 유지할 수 없었습니다. 그리고 Trinity Monastery에 남아있는 소수의 사람들은 Sergius에게 돌아와달라고 요청하기 위해 Metropolitan Alexy로갔습니다. Sergius는 요청을 듣고 돌아왔습니다.
메트로폴리탄 Alexy는 사후에 모스크바 대도시의 왕좌를 이끌 세르지오가 되기를 희망했지만 겸손한 금욕주의자는 보스가 되고 싶지 않고 가장 단순한 노동자일 뿐이라고 말하면서 거부했습니다. 수도원에는 사제가 없었고, 그 당시에는 숲속의 험난한 길이 수도원까지 이어져 형제들이 영성체와 고백 없이 오랫동안 머물렀다. 승려들은 "마음으로"필요한 모든 것을 알고 있었기 때문에 Sergius에게 사제가되기를 길고 완고하게 요청했습니다. 그러나 Sergius도 이 작은 명령을 원하지 않았습니다. 그러나 그는 결국 설득에 굴복하여 사제직에 오르게 되었습니다. 그리고 1354년에 볼히니아의 주교는 그 수도사를 수도원의 히에로 수도사와 대수도원장으로 승격시켰습니다.
Sergius는 주변의 승려들 사이에서 눈에 띄지 않았습니다. 농부가 수도원에 왔을 때 Sergius의 축복을 찾고있었습니다. 고행자가 어디 있느냐고 물으니 정원에서 일하고 있다고 합니다. 농부는 거기에 갔다 ... 그러나 그는 거기에서 아무도 찾지 못했습니다 ... 일부 더러운 노동자 만 땅을 줍고있었습니다 ... 농부는 그들이 그를 비웃는 것에 기분이 상했고 그는 보았습니다 ... 분대가 운전했습니다 왕자가 머리에 있는 정원으로. 왕자는 말에서 내려 더러운 일꾼에게 다가가 ... 그의 발에 절했습니다. 그리고 그는 왕자를 축복했습니다. 농부는 말의 재능을 잃었습니다 ... 용기를 모아 왕자가 떠났을 때 그는 그 노동자에게 다가가 이것이 Sergius임을 깨닫고 용서를 구했습니다. Sergius는 전혀 기분을 상하게하지 않았으며 반대로 미소 지으며이 농부가 그를 올바르게 인식하고 나머지는 그를 잘못 인식한다고 말했습니다.
1380년 9월 8일, 드미트리 왕자가 이끄는 러시아군은 돈 강 근처의 타타르족을 상대로 완전한 승리를 거두었다. 이 전투에서 왕자를 축복하고 그의 승리를 예언한 것은 Radonezh의 Sergius였습니다. 그는 또한 알렉산더와 안드레이의 두 수도사에게 도움을 주었습니다. 그들 중 첫 번째는 전투 전에 영웅 Kochubey와 싸워 그를 물리 쳤습니다.
스님은 1392년 9월 25일 78세의 나이로 평화롭게 신을 떠났습니다. 그는 죽기 6개월 전에 자신의 죽음을 예언했다. 그리고 승려들에게 인생을 가르쳤습니다. 무엇보다 Sergius는 자신이 세운 Lavra가 유혹에 빠지지 않고 하나님께 충실하기를 기도했습니다. 그것에 대해, 마지막 때까지 신이 Lavra와 그 주민들을 모두 보호할 것이라는 신호가 수도사에게 주어졌습니다.
사람들 사이에서 Radonezh의 Sergius의 인기는 그가 죽은 지 거의 600년이 지난 후에도 대단합니다. 종종이 성도는 연구에 도움을 청합니다. 그러나 수도사는 모든 삶의 어려움을 도우며 그에게 의지합니다. 그리고 Trinity Sergius Lavra는 20세기 초반과 다른 해의 치열한 박해에도 불구하고 남아 있었습니다.
모스크바 붉은광장 가보신 분 계신가요? 많은 사람들이 그랬을 것입니다. 그리고 무엇보다도 해자에 있는 장엄한 중보기도 교회나 성 바실리 성당이 눈에 띕니다. 그들은 심지어 프랑스의 에펠탑이나 미국의 자유의 여신상과 같이 러시아를 연상시키는 건축물에 대해 외국인을 대상으로 설문조사를 실시하기도 했습니다. 따라서 대다수는 특별히 성 바실리 대성당에 투표했으며 크렘린에는 전혀 투표하지 않았습니다. 이 성자는 어떤 성자이며 그 다음으로 명찰나라 안에서?
바실리는 1469년 12월에 태어났다. 성 바실리의 어머니는 단순하지만 경건한 여성이었습니다. 그녀는 임신 중에 기도했다. 주현절 교회모스크바에서 (정확한 표시조차도 제공됩니다 - Elokhov에서는 분명히 그것이 마을의 이름이었습니다). 안나가 아들을 낳은 곳은 이 성전의 현관이었습니다. 현관은 사원 입구 앞의 플랫폼입니다. 무슨 일이 있었는지는 모르겠지만, 예식을 마친 여성이 뜻밖에도 자신을 위해 출산을 시작했다고 추측할 수 있다.
그 남자는 유명한 장인들에게 제화 기술의 견습생이었습니다. 여기서 바실리의 남다른 선물이 드러났습니다. 한 번은 부유한 상인이 작업장에 와서 1년 동안 닳지 않도록 그러한 장화를 바느질해 달라고 요청했습니다. 그리고 Vasily는 그에게 대답했습니다. "우리는 당신이 죽을 수 없도록 꿰매겠습니다!". 상인이 어떻게 반응했는지는 모르겠지만 Vasily는 왜 그렇게 말하느냐고 물었고, 그 남자는 상인이 곧 죽을 것이라고 대답했습니다. 며칠 후, 상인은 정말로 죽었습니다.
16 세의 나이에 그 남자는 거룩한 바보의 위업을 맡았습니다. 즉, 지금 생각나는 대로 성전에서 그런 사람들을 비꼬았을 것이고, 그때에도 그럴 것이라고 말씀하셨습니다. 그러나 이것이 바로 고행자에게 필요한 것이었고, 이런 식으로 그는 자신의 자존심을 낮추었습니다. 그리고 Vasily는 일 년 내내 옷을 입지 않고 모두가 덮고 있는 것만 덮었습니다. 말도 안 되게 마른 그는 교회 현관에 앉아 기도했습니다. 이 남자는 매년 겨울 모스크바에서 발생하고 발생하는 최초의 심한 서리에서 사망해야했습니다. 그리고 그는 죽지 않았을 뿐만 아니라 이 엄격한 위업을 계속 이끌었습니다.
그들은 종종 고행자를 비웃고 때로 그를 때렸지만 그는 견디고 기도했습니다. 그래서 점차 Vasily는 영광의 후광에 부채질을 받았지만 그 역시 굴복하지 않았습니다. 당시 러시아는 차르 이반 바실리예비치(Tsar Ivan Vasilyevich)가 다스리고 있었고, 사람들은 이를 끔찍하다고 불렀다. 모두가 왕을 두려워했지만 바실리는 그렇지 않았습니다. 어느 날 왕은 차를 몰고 사원이나 다른 곳으로 가고 있었습니다. 백성들은 왕 앞에서 무릎을 꿇고 엎드렸고, 그리고 나서... 어마어마한 규모의 무릎을 꿇고 있는 군중 한가운데에 왕 앞에 엎드리지 않은 사람이 한 명 있었습니다. 경비원은 분개하여 무례한 사람을 때리고 싶었습니다. 그러나 왕은 그들을 제지하고 무례한 자에게 많은 자선을 베풀고 그를 위해 기도해 달라고 요청했습니다. 대담하고 축복받은 성 바실리우스였습니다.
그 자신이 거지였기 때문에 그는 거짓말쟁이들과 진정으로 궁핍한 사람들을 매우 민감하게 구별했습니다. 한 번 나는 진짜 악마가 거지의 모습으로 Prechistensky 문(분명히 크렘린궁)에 앉아 구걸하는 것을 보았습니다. 자비를 위해 악마는 사업에 즉각적인 도움을주었습니다. 성 바실리는 악마를 쫓아냈습니다.
다른 경우에 그는 차르 자신이 부유한 외국 상인에게 수여한 왕실 코트를 선물했습니다. 이유는 간단했습니다. 모스크바의 상인은 완전히 망했고 집에 갈 것도 없었고 물어보기도 민망했습니다.
어느 날, 그들이 술을 마시고 있는 집을 지날 때, 바실리는 눈물로 집 구석구석을 껴안고 한마디 했다. 무엇을 하고 있느냐는 질문에 성인은 이렇게 대답했습니다. “슬픈 천사들이 구석에 서 있습니다. 나는 그들을 위로하고 눈물로 죄인들을 위해 하나님께 기도해 달라고 간구합니다.”
Basil Blessed는 Tsar Ivan Terrible이 두려워하는 유일한 사람이었습니다. 한번은 차르가 정기적으로 참석하는 예배가 끝난 후, 바실리는 차르와 왕비가 기도하는 장소에 접근하여 이반 바실리예비치에게 예배 중에 참새 언덕에 새 궁전을 짓는 것을 생각하는 것은 죄라고 공개적으로 말했습니다. tsar는 엄청나게 놀랐습니다. Vasily가 옆에 있지 않고 tsarina와 Metropolitan Macarius만 있었음에도 불구하고 그는 그것에 대해 정말로 생각했습니다.
Vasily는 또한 1547년에 발생한 모스크바의 끔찍한 화재로 수도 건물의 3분의 1이 전소될 것이라고 예측했습니다. 그는 또한 노브고로드에서 기적적으로 화재를 진압했습니다. 어느 날 Vasily는 상인에게 다가가 포도주를 파는 곳을 만져보고 포도주를 가득 부어 달라고 부탁했습니다. 그 당시 성도의 영광이 컸고 그의 요구가 이루어졌습니다. 그러나 Vasily는 물약을 마시지 않고 Veliky Novgorod를 향하여 잔의 내용물을 땅에 부었습니다. 아무도 그의 행동을 이해하지 못했습니다. 그러나 나중에 그들은 그 당시 Novgorod에서 강한 불이 났고 갑자기 예기치 않게 중단되었다는 것을 알게되었습니다. 바실리가 포도주를 부은 바로 그 순간.
거룩한 바보는 1557년 8월 2일 88세의 나이로 사망했습니다. 그는 그의 위업에 72년을 보냈다. 72 겨울, 가을, 봄, 여름, 그는 벌거벗고 굶주렸다.
성인은 메트로폴리탄 마카리우스에 의해 개인적으로 묻혔습니다. 러시아 교회 전체의 머리가 거지를 직접 묻을 정도로 사람들 사이에서 사람의 인기가 어떤 힘이 있었습니까?
성자는 삼위일체 교회의 한계 안에 묻혔는데, 가장 거룩한 테오토코스 중보기도 교회와 함께 해자(이곳에는 초기에는 계곡과 같은 것이 있었을 것입니다)에서 나중에 성 바오로로 알려지게 되었습니다. 바실리 대성당. 이 사원이 러시아의 상징이라면 그 주요 성자는 우리 나라의 상징이기도합니다.
예언자 이사야는 예루살렘의 다가오는 형벌을 예언하면서 그에 대해 이렇게 말합니다. “보라 만군의 여호와께서 예루살렘과 유다에서 … 선견자와 노인이요 오순절교도요 귀인이요 조언자요 지혜로운 예술가요 말에 능한 자라”(이사야 3:1-3).
신이 사람을 처벌하기로 결정하면 그는 이성을 박탈하고 특정 사람들이 화난 방문에 무르익으면 우리가 볼 수 있듯이 가장 중요한 범주의 사람들이 그에게서 빼앗길 것입니다. 불가능해집니다. 이것은 일종의지지 기둥을 제거하는 것입니다. 그렇지 않으면 공공 및 국가 생활이 필연적으로 붕괴되어 모든 생물을 잔해 아래에 묻습니다. 그리고 빼낸 기둥 목록에서 1위는 '용감한 지도자이자 전사'였다.
"예언자, 선견자 및 장로"조차도 군인 다음으로 이 목록에서 따릅니다. 우리 정교회에게 예언적 연설의 이러한 특징을 간과해서는 안 됩니다. 우리는 전통적으로 영적 지도자, 장로, 멘토의 빈곤에 대해 불평합니다. 그러나 우리가 이 영적 빈곤을 군대의 문제와 같은 국가적 문제와 연관시키기는 어려울 것입니다. 그러나 이사야 선지자는 다르게 생각합니다.
지도자와 전사의 용기는 개인의 덕목이 아니라 시민의 덕목입니다. 개인적으로 용감한 사람은 "사업을 하는" 산적, 오르막을 기어가는 등반가, 익스트림 스포츠의 모든 대표자가 될 수 있습니다. 그러나 위험에 대한 경멸은 완전히 다른 성격을 띠고 있습니다. 그들의 경우에 사람은 건강과 생명을 위험에 빠뜨리고 자신을 희생 할 준비가되어 있습니다. 그러나 이 희생은 스스로 하는 것입니다. 그것은 "당신의 것"이 아니라 "나를 위한 나의 것"입니다.
돈에 대한 경멸이 자선과 같지 않은 것처럼 용기가 항상 유용한 것은 아닙니다. 밤에 엄청난 액수의 돈을 쓸 수 있는 많은 캐릭터가 자선금뿐만 아니라 팁을 위해서라도 극도로 인색하거나 심지어 인색하다는 것이 주목되었습니다. 그리고 그 메커니즘은 분명합니다. "나 자신을 위해" 돈을 던지지만 다른 사람에게 주어야 합니다. 다른 미덕과 함께 용기를 개인적인 특성에서 사회적으로 유용한 현상으로 바꾸는 것은 바로 "타인" 또는 "타인"에 대한 태도입니다.
전사는 "타인"을 위해 용감합니다. 그에게 있어 '타인'은 그 민족과 민족, 역사와 문화, 신사가 있는 조국이다. 나라에는 신사가 있어야 하고, 이 신사에는 수호자가 있어야 합니다. 이 짧은 사슬의 연결 고리를 모두 버리십시오. 그러면 국가 대신 곧 황무지, 재 또는 "누군가의 개발 된 영토"가 보일 것입니다.
따라서 군대와 그 안에있는 투쟁과 애국 정신의 존재는 국가의 건강과 생존의 주요 지표로 간주되어야합니다.
전사가 작동하지 않습니다. 그는 봉사한다. 차이점은 문헌에만 있는 것이 아닙니다.
봉사는 희생에 관한 것입니다. 인내, 불굴의 의지, 위험에 대한 준비가 여기에서 나옵니다. 실제로 군대 환경은 명예와 의무의 개념이 특히 집요하고 완고하게 시대 착오로 바뀌기를 원하지 않는 유일한 환경으로 남아 있습니다. 그렇기 때문에 우리 나라에서 군대는 항상 국가의 중추로 여겨져 왔습니다. 의무, 명예, 양심의 개념을 상실한 사회는 척추가 병들고 부러진 유기체입니다.
아토스 혁명 이전에 러시아 판텔레이몬에서는 승려의 상당 부분이 퇴역 군인이었습니다. 이들은 전투와 캠페인에 참여한 군인이었습니다. 이들은 젊고 성숙한 세월을 군 복무에 바친 장교들이었다. 더욱이 이 전직 군인들은 수도원의 최악의 부분과는 거리가 멀었다. 대부분의 경우 그들은 근면하고 인내심이 많으며 순종적이었습니다. 군대의 과거는 그들에게 하나님을 섬기는 일에서도 그 가치를 잃지 않는 많은 자질을 형성하는 기간이었습니다. Optina의 Barsanuphius 장로와 Hieromartyr Seraphim(Chichagov)은 그들의 시대에 높은 지위에 올랐다. 이러한 예는 거의 무한대로 곱해질 수 있습니다.
“보는 눈”이 있는 모든 사람의 시선을 사로잡는 교회와 군대 사이의 따뜻한 관계는 바로 영적인 친밀감에 뿌리를 두고 있습니다. 교회가 항상 군인을 사랑한 이유는 국가의 명령을 실행했기 때문이 아니라 군대의 위업에서 영적 위업의 특징을 항상 추측했기 때문입니다. 그리고 그 이유는 조지, 드미트리우스, 오도르와 같은 전사 순교자들의 밝은 얼굴뿐만이 아닙니다. 그 이유는 군대가 사람에게 주입하는 삶과 죽음에 대한 완고함과 건전한 견해가 교회가 사람에게 주입하고자 하는 것과 종종 일치하기 때문입니다.
현대인은 수천 개의 얇은 "나는 원한다 - 나는 원하지 않는다"와 "나는 할 것이다 - 나는하지 않을 것이다"에서 웹처럼 자신의 삶을 짜고 싶어합니다. 우리의 일상 생활에서 군대 생활보다 이 이기적인 광기에 반대되는 것은 없습니다.
가장 단순하고 가장 값진 것, 그 중에서도 빵과 시간은 인간의 평가를 받지 못했습니다. 그러나 영적 법칙은 사람이 더 이상 감사하지 않는 귀중한 것을 확실히 잃게 되는 방식으로 작동합니다. 글쎄요, 하지만 버터나 설탕이 없더라도 개인 시간과 빵 한 조각에 대한 세심한 태도는 군대에서 사람을 가르칠 것입니다. 이것은 가정과 학교에서 거의 존재하지 않는 초등 교육이며, 이것이 없으면 사람은 궁극적으로 평범하고 불행한 삶을 살 운명입니다.
그리고 팔꿈치의 느낌? 공유의 필요성은 어떻습니까? 그리고 다른 사람들의 약점에 적응하고 자신의 약점을 교정해야 하는 요구 사항은 무엇입니까? 미래의 아버지와 남편은이 모든 것을 어디에서 가져올 것입니까?
봉사생활이 힘든가요? 누가 논쟁 할 수 있습니까? 그러나 삶은 일반적으로 어렵고, 어려움을 도피하는 과정에서 쉽지만은 않다. 그와는 반대로, 도덕적 스트레스와 함께 일상, 규율, 간단한 음식 및 신체 활동에 익숙해지는 것이 합리적입니다. 당신은보고 불필요한 콧물이없는 더 많은 삶이 지나갈 것입니다.
"명령 100일 전"부터, 그리고 어쩌면 그보다 더 일찍부터 군대에 대한 부정적인 정보에 대한 수많은 정보가 우리에게 쏟아지고 있습니다. 이러한 장애는 모두 존재하며 수정해야 합니다. 그러나 가장 중요한 문제 영역은 수정, 즉 군대에 대한 사회의 태도도 필요합니다. 교회는 군 복무를 사회에 대한 주요 봉사 유형 중 하나로 올바르고 고상한 관점을 형성하도록 도와야 합니다. 첫 번째 교사, 흰 가운을 입은 사람들, 제복을 입은 사람들은 다른 모든 직업 중 일부 직업의 대표자가 아닙니다. 이들은 "거룩한 직업"의 대표자입니다. 그들은 봉사하는 만큼 일을 많이 하지 않으며, 국가 건강의 생생한 지표는 한편으로는 봉사에 대한 태도이고 다른 한편으로는 그들을 대하는 사람들의 태도입니다.
그러므로 우리가 시작한 곳에서 마치도록 합시다. 선지자 이사야의 인용문을 다시 읽고 그것으로부터 적절한 결론을 이끌어 봅시다.
