- Воскресенская (Форосская) церковь (пос. Форос, Красная скала) - живописная церковь конца XIX века, возвышающаяся на обрывистом утесе над всем Форосом. Византийский храмовый стиль, мозаичные полы, наружная роспись чудом были сохранены после трех неудачных попыток реставрации и тяжелого советского прошлого. Сейчас церковь выполняет не только свои первоначальные функции, но также служит маяком для судов и часто выбирается местом для венчания.
- Топловский женский монастырь (г. Белогорск, рядом с. Тополевка) - созданная в середине XIX века, данная обитель сегодня является местом посещения множества паломников. На территории монастыря есть чудодейственный источник, имеющий сильные целебные свойства - родник Святой Параскевы Римской.
- Владимирский собор (г. Севастополь, ул. Суворова, д. 3) - святое место для российского флота в Севастополе. Именно здесь захоронены многие российские адмиралы и морские офицеры. Кроме того, собор является историко-архитектурным памятником середины XIX века.
- Свято-Георгиевский монастырь (Балаклавский район, мыс Фиолент) - данный мужской монастырь возведен на рубеже XVIII-XIX веков на месте древнего храмового комплекса, построенного таврическими греками-мореплавателями в 891 году. Данный монастырь посещали все российские императоры, начиная от Александра I и заканчивая Николаем II, А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов, И.К. Айвазовский, А.Н. Островский, И.А. Бунин, А.П. Чехов и многие другие. Монастырь испокон веков считается «флотским», т.к. изначально и был построен таврическими греками в благодарность за спасение мореплавателей от бушующей водной стихии.
- Церковь Иоанна Предтечи (г. Керчь, пер. Димитрова, д. 2) - старинная церковь, основанная примерно в VIII-XI веках. Церковь является памятников византийского зодчества и охраняется государством.
- Александро-Невский собор (г. Ялта, ул. Садовая, д. 2) - это главный православный собор города. Воздвигнут в конце XIX - начале XX века в древнерусском стиле в честь императора Александра II.
Среди прочих православных храмов полуострова особое место занимают также: Скит Святой Анастасии в Бахчисарае, живописный храм и по совместительству маяк Святого Николая в Малореченском, Космо-Дамиановский Алуштинский монастырь, Бахчисарайский Храм святого Луки, Инкерманский пещерный монастырь, Храм святого Илии в Евпатории, Судакский Храм Покрова Пресвятой богородицы, Храм Архангела Михаила в Алупке и многие другие.
На полуострове также действует множество мечетей. Наиболее значимые из них: мечеть Джума-Джами в Евпатории, мечеть султана Бейбарса в Старом Крыму, Симферопольские мечети - Эски-Сарай и Кебир-Джами.
Кроме русских православных храмов историко-архитектурную ценность представляют культовые строения иных конфессий и религий, например, Римско-Католический Храм в Ялте, Армянские церкви и храмы (г. Белогорск, г. Ялта, с. Тополевка), синагога «Егия Капай» в Евпатории, Немецкая лютеранская кирха и лапидарий в Судаке и другие.
Самые значимые, величественные и красивые монастыри Крыма. На сайте сайт Вы найдете самую необходимую информацию о монастырях Крыма - описание, адреса, телефоны.
Городские объекты загружаются. Пожалуйста, подождите...
0 м до центра города
Эта церковь строилась как монастырь. Является одним из древнейших культовых армянских сооружений на земле Крыма. Наличие в ней хачкара XI века, что в переводе означает «крест-камень», подтверждает время ее создания. Хачкары - это художественные символы армянского народа, устанавливаемые согласно обычаям в честь каких- то знаменательных событий либо для увековечивания памяти погибших.
0 м до центра города
В 8–9 в. на скале берега бухты, которая сейчас называется Инкерманской появился пещерный монастырь. Сюда императором Траяном в каменоломни был выслан христианский епископ Климент. В 101г. Климент был предательски убит через века его именем стали называть монастырь. Вырубленные в скале пещеры монахи использовали для жилья и бытовых помещений. Храмы тоже находились в пещерах, вырубались каменные скамьи для богослужения, алтари все комнаты и коридоры соединялись высеченными лестницами.
0 м до центра города
Кизилташский монастырь святого Стефана Сурожского - является мужским монастырем, расположенным вблизи села Краснокаменка, что в 15 километрах от Судака. Согласно легендам, в средневековье в пещере жил и молился Богу Стефан Сурожский, а в 1825 году монах нашел там икону Божией Матери. Кизилташский монастырь был построен в 1851 году в урочище Кизилташ. Возле обители располагался грот с целительным источником, который был назван в честь подвижника. В монастыре располагались три храма: в честь Стефана Сурожского, Успения Божией Матери, Серафима Саровского. Кизилташский монастырь охватывал большую территорию, на которой размещались каменные постройки, большое хозяйство, пруд, сады, а также виноградники.
0 м до центра города
Топловский Свято-Троице Параскевиевский женский монастырь представляет высокую историческую ценность, находится рядом с маленьким селом Тополевка. Сам монастырь в августе 1864 г был здесь обоснован, а закрыли его уже в апреле 1923 г, снова он был открыт в 1993 г. Источнику, где расположен монастырь, дано имя мучительно казненной здесь Святой Параскевы Римской. Увы, к середине XIX века, в 1778 г, когда из Крыма массами выселяли простых крестьян, когда Крым стал русской территорией, и людей здесь было ничтожно мало, многие храмы были попросту заброшены, а на восстановление потребовалось много времени и сил. В свое время, земля, где располагался знаменитый монастырь, стала подарком Екатерины II одну из ее фаворитов.
0 м до центра города
Находящийся недалеко от Судака, на горе Перчем, монастырь является памятником архитектуры VIII века. Он был обнаружен экспедицией А. Фомина в 1926-1928 годах, а в конце XX века были исследованы старые фундаменты храма. Здание храма является двухапсидной постройкой с входным залом на его западной стороне, а общий стиль постройки свидетельствует о том, что византийцы могли опираться на архитектурные традиции армян. В XIII-XIV веках храм перестраивали, тогда же, вероятно, появились и фрески, надписи на которых гласят, что храм воздвигнут в честь святого Пантелеймона.
0 м до центра города
Судак – настоящая кладезь достопримечательностей, ему не привыкать удивлять туристов необычными экскурсионными объектами. К таким относится и пещерный монастырь. Он расположился по дороге в Новый Свет, на склонах горы Сокол, которая считается самой высокой в здешних краях. Воздвигли этот храмовый комплекс византийские монахи, бежавшие в 8 веке от иконоборческого движения. Они проживали здесь продолжительное время, пока в 15 столетии Крым не завоевали турки, принесшие с собой другую религию. Военные притеснения и бесконечные сражения не могла не отразиться на судьбе монастыря «во имя Св. великомученика Георгия».
0 м до центра города
Основанный еще в 891 году, Свято-Георгиевский монастырь является одним из старейших на территории Крыма. Он расположен на верхней террасе скал, образующих местное побережье, прямо над морем. Известен монастырь стал в XVI столетии. Согласно легендам, именно в этом месте ступил на крымскую землю Андрей Первозванный, один из 12 апостолов. Отдельно стоит отметить некрополь при монастыре – немало известных людей обрели вечный покой в его стенах. Здесь расположены захоронения князя Голицына, В. А. Перовского, бывшего другом Пушкина, академика А.Е. Карнеева, митрополита Хрисанфа и многих других известных крымских деятелей. В монастыре бывали в свое время Пушкин и Грибоедов, на его территории жил адмирал Лазарев.
0 м до центра города
Свято-Успенский пещерный мужской монастырь основан в 8 веке монахами-переселенцами на склоне ущелья Марьям-Дере. Существует множество легенд образования святой обители. Согласно одной из них на Успенской скале явилась чудотворная икона Одигитрия, которая невообразимым образом очутилась на скале из Сумельского монастыря (город Трабзон, Турция). И сколько бы раз люди не забирали ее, она все равно оказывалась на определенном месте. Было решено, что это святое место и здесь необходимо основать монастырь.
0 м до центра города
Недалеко от села Баштановка, в Качинской долине, находится древнее поселение Качи-Каньон. Оно расположилось под скалой. Если присмотреться, то последняя напоминает корабль. В части, где вырисовывается кормовая часть этого каменного корабля, можно увидеть изображение большого креста, вырисованное глубокими трещинами.
Паломническая программа посещения древних пещерных городов и монастырей Крыма включает в себя экскурсии в древние городища полуострова, богослужения в действующих пещерных монастырях Крымской земли, комфортное размещение в паломнических гостиницах и частных миниотелях, 3-х разовое питание и отдых на море. Группа формируется до 15 человек. В поездках к древним пещерным монастырям группу сопровождает священник.
График проведения программы и стоимость:
1-10 мая — 20 000 рублей с человека
1-10 июня — 20 000 рублей с человека
1-10 июля — 22 000 рублей с человека
1-10 августа — 22 000 рублей с человека
1-10 сентября — 22 000 рублей с человека
1-10 октября — 20 000 рублей с человека
В стоимость входит:
проживание в паломнических гостиницах и миниотелях, питание, поездки и экскурсии
В стоимость не входит:
билеты в музеи и заповедники, трансфер от аэропорта и в аэропорт
Паломническая программа
1 день
Встреча. Трансфер. Размещение на турбазе у подножия древнего пещерного города Эски-Кермен. Знакомство с местностью.
2 день
Богослужение в действующем пещерном монастыре преподобного Саввы Освященного
(Челтер Мармара). Обед на турбазе. Паломническая экскурсия в пещерный город и монастырь Эски-Кермен — крымский пещерный город средневековья, общее число открытых для посещения пещер составляет более 500. Паломники посетят: Главные Южные ворота, пещерный храм «Судилище», пещерный храм Успения с фресковой росписью, оборонительная стена, водосборочный комплекс, осадный колодец, комплекс по изготовлению вина, Северная калитка, Базилика, пещерные храмы.
3 день
Завтрак. Паломничество к пещерному монастырю «Шулдан» (В переводе «Отдающий эхо». Примерное время основания — конец VIв., пещерные сооружения расположены в 2 яруса, в монастыре насчитывается около 18 помещений, среди них 2 пещерных храма). Возвращение, поздний обед. Отдых. Краткий молебен на руинах древнего храма «Судилище»
4 день
Завтрак. Освобождение номеров. Переезд на внедорожниках
на горное плато столицы Феодоритов, пещерный город Мангуп- Кале. Экскурсия по объектам пещерного города. Женский и мужские родники, оборонительные стены, башня 2-ой линии обороны(15 в.), Базилика (христианский храм эпохи раннего средневековья), княжеский дворец (1425 г), тарапаны, двухэтажный монастырский пещерный комплекс, Цитадель, мыс Тышкан-Бурун. Посещение действующего Благовещенского пещерного монастыря на склоне Мангупа, молебен
. Обед. Переезд в гостиницу на морском побережье. Размещение. Отдых.
5 день
6 день
Паломничество в мужские монастыри Севастопольской земли
Утреннее богослужение в Инкерманском мужском пещерном монастыре
святого мученика Климента Римского и древнейший пещерный храм святого Апостола Андрея Первозванного, пещерный средневековый монастырь святого Георгия Победоносца на мысе Фиолент, Херсонес Таврический и место крещения святого князя Владмимира
7 день
День отдыха, пляжный отдых, свободное время.
8 день
Паломничество в мужские монастыри Бахчисарая
Богослужение в Бахчисарайском свято Успенском монастыре
в долине «Мариам-дере» у иконы Божием Матери «Мариампольская», скит святой Анастасии Узорешительницы,
9 день
Паломничество в женские монастыри Крыма
Литургия в симферопольском свято-Троицком женском монастыре
у мощей святителя Луки Крымского, Топловский свято- Параскевский женский монастырь, святые источники монастыря
10 день
Отдых, освобождение номеров, отъезд
Бронирование программы
Видеосюжет на тему паломнической программы
Крым – один из красивейших уголков мира, с уникальной и совершенно удивительной природой. Еще более он притягивает туристов своими великолепными курортами и пляжами, исторически значимыми местами, связанными с важными событиями и людьми. А еще, Крым славится многочисленными святыми местами, великими христианскими святынями и монастырями, привлекающими сюда паломников со всего мира. Сегодня мы расскажем о самых знаменитых монастырях Крыма.
Современный Свято-Троицкий собор был возведен на месте деревянной греческой церкви, постройки 1796 года. В 1868 году ее разобрали и возвели новое каменное здание с классическими архитектурными формами и восьмигранным световым барабаном посередине. А над левым приделом построили небольшую колокольню. Лишь по завершению Великой Отечественной войны храм провозгласили «кафедральным собором», а в 2003 году тут был организован Свято-Троицкий женский монастырь. Это святое место Крыма примечательно тем, что в монастыре упокоены мощи Святителя Луки, который в миру был выпускником медицинского факультета Киевского университета, а затем став врачом, стал основоположником новых медицинских направлений, к двадцатому году прошлого века он уже был профессором Ташкентского университета, но решил принять церковный сан диакона, а к 1923 году принял монашеский постриг. Тем не менее, по благословению патриарха Тихона, он не бросил медицину. Несмотря на жизненные трудности: его трижды арестовывали, одиннадцать лет он отсидел по тюрьмам и провел в ссылках, но все же смог получить «Сталинскую премию I степени» за «Очерки гнойной хирургии», что было в 1943 году, затем успешно сочетал утомительную работу хирурга госпиталя со служением при храме. В ноябре 1995 года, Священным Синодом Украинской Православной Церкви архиепископ Лука был причислен к лику святых. Двадцатого марта 1996 года, мощи Святителя Луки крестным ходом перенесли в Свято-Троицкий собор, а к 2001 году для его мощей из Греции была доставлена серебряная рака. На территории монастыря имеется музей Святителя Луки, где вам, с удовольствием поведают о чудесах исцеления, полученных после молитв у мощей этого святителя. Еще одной особо почитаемой святыней монастыря является - Икона Божией Матери «Скорбящая», которая совершенно чудесным образом обновилась в 1998 году. А дело было так: одна из местных прихожанок Иоанно-Предтеченской церкви в селе Первомайском Кировского района Феодосии, пожертвовала для храма икону Божией Матери, которая была написана на небольшой деревянной доске, и имела довольно тусклое и едва различимое изображение. Настоятель принял дар и установил эту икону в церковный алтарь, а когда через пару недель на праздник Успения Богородицы велась Божественная Литургия, сквозь распахнутые Царские Врата, бывшая владелица иконы увидела, что изображение было очень четким и ярким. Она подошла по окончанию службы к батюшке, и сообщила, что не ожидала, что служителям церкви удастся так быстро и качественно отреставрировать ее икону. Но удивился и сам батюшка, потому что ничего подобного с иконой не производилось. Была создана специальная комиссия, в число которой включили художников, ученых, краеведов, - они сделали однозначный вывод, реставрации не проводилось, а икона – самообновилась. Аналогов подобной иконы не существует, зато после обновления на ней проявилась очень четкая надпись: «Образ Пресвятой Богородицы Скорбящая». После этого, в Свято-Троицком кафедральном соборе или, как теперь он называется - Свято-Троицком женском монастыре, отслужили благодарственный молебен с акафистом, и благословили прихожан на церковное почитание данной иконы, установив ее празднование на шестое ноября - день почитания иконы «Всех скорбящих Радость». В 1999 году, икону с крестным ходом провезли по всему Крымскому полуострову, и были такие случаи, что в течении пути эта икона не раз мироточила и источала чудесное благоухание.
Стоит в живописной лесистой горной местности, в сорока пяти километрах от Феодосии, неподалеку села Тополевка и красивейшей речной долины Мокрый Индол. Монастырь появился тут двадцать пятого сентября 1864 года, неподалеку от источника Святой Праскевы, который одинаково почитаем как православными христианами, так и мусульманами, но они называют его «Чокрак-Саглык-су» - «Источник живой, здоровой воды». Это место для основания Топловского монастыря было избрано архиепископом Иннокентием во время его крымского путешествия. Его впечатлило старинное местное предание, передаваемое из уст в уста местным населением, что именно тут пережила последние мучения Святая Преподобномученица Параскева, тут была найдена икона с ее изображением, правда, икону в 1778 году греческие переселенцы перевезли в город Мариуполь в Церковь Рождества Богородицы, и, как говорят, именно благодаря ей город был спасен от холеры. Рассказывают, на месте где великомученице Параскеве отсекли голову забил чудотворный источник. Сегодня, на территории монастыря, паломники имеют возможность окунуться в несколько чудодейственных источников: «Параскевы-Пятницы», «Трех Святителей», «Георгия Победоносца», посетить богослужения, поклониться монастырским святыням, хранящимся в храмах обители. А они тут имеются: в 1994 году в обитель был передан ковчег-крест с мощами Киево-Печерских святых, сейчас он находится в Церкви Святой Параскевы; есть тут ковчег-ларец со святыми мощами - частицей Честнаго и Животворящего Креста Господня, частицами мощей Святого Великомученика и Целителя Пантелеймона и Святой Преподобномученицы Параскевы, находящийся в алтаре Церкви Святой Параскевы и выносящийся на поклонение верующим в период проведения Литургии. В храме имеется список с Иконы Богородицы «Казанская», являющийся чудотворной иконой, особо почитаемой верующими. Кроме того, из Свято-Михайловского монастыря города Одессы в дар обители прислали несколько икон: «Спасителя», «Богородицы», «Николая Чудотворца», «Божией Матери Касперовской», «Целителя Пантелеймона».
Он располагается в ущелье Майрам-Дере, неподалеку от Бахчисарая и был основан в пятнадцатом столетие в честь чудесного явления на том месте иконы Божией Матери. Это была крупная обитель, которую звали «Лавра». Монастырские постройки были расположены на манер построек на Святой горе Афон в Греции, тоже в три яруса. Благодатная сила иконы Богоматери была так велика, что даже мусульмане приходили к ней на поклонение. Успенский Бахчисарайский монастырь к началу двадцатого века вырос в огромный комплекс, включающий пять церквей, часовен, прочие монастырские здания, но в 1921 году, он был закрыт пришедшими к власти большевиками, и придя в запустение, начал разрушаться. Территория была выделена под колонию инвалидов, а еще позже монастырские помещения начали разбирать на стройматериалы. В период Великой Отечественной войны тут находился госпиталь. А сто семьдесят погибших героев при освобождении Крыма были похоронены на кладбище в Монастырской балке. Монастырь начал свое возрождение в 1992 году, после службы, проведенной в пещерном храме архиепископом Симферопольским и Крымским Лазарем Божественной Литургии, закончившейся освящением источника. Были вновь отстроены пещерная Свято-Успенская церковь, звонница, кельи, хозяйственные помещения, пещерный храм Святого апостола и евангелиста Марка, Храм Равноапостольных царей Константина и Елены. В 1993 году тут открылся мужской монастырь. Из местных святынь монастыря можно отметить - чудодейственную икону Успения Богоматери, творящую исцеления от душевных и телесных болезней. Паломники могут увидеть снизу иконы множество золотых и серебряных подвесок, являющихся благодарностью за исцеление от разных недугов. Кроме того, тут особо почитаются иконы: список с чудотворной иконы Божией Матери «Панагии», явленной здесь на скале; список с чудотворной иконы Божией Матери Киево-Печерской, перед которой в храмовый праздник - пятнадцатого августа, служат всенощное бдение; икона «Спасителя», содержащая восемьдесят четыре частицы святых мощей угодников Божиих; список с утраченной иконы «Бахчисарайской», перенявший благодатную силу от первообраза; список с чудотворной Божией Матери «Пантанесса» из Афона. Неподалеку от входа в монастырь, вы сможете набрать воды и умыться из чудодейственного святого источника.
Он стоит в красивейшем месте Крыма на окраине города Севастополя, на краю обрыва, рядом с верхней террасой Черного моря, и соседствует с мысом Фиолент и Мраморной балкой. Несмотря на то, что официальная дата возведения обители – 1578 год, согласно легенде, обитель появилась тут намного раньше, в 891 году, когда корабль, плывший из Греции, потерпел крушение у местных берегов, а его моряки взмолились к небесному покровителю моряков – Святому великомученику Георгию Победоносцу. Он услышал их просьбы и усмирив бурю, указал чудесным огнем направление к берегу. Когда люди выплыли и вышли к валуну, на котором видели свечение, они были потрясены тем, что этот сияние исходило от лежавшей на нем иконы Святого великомученика Георгия. В благодарность за спасение, они приняли решение посвятить свою дальнейшую жизнь служению богу и в скальном обрыве построили пещерную церковь. Но об этом факте стало известно лишь после изысканий археологов, обнаруживших старинные маленькие кельи и древний храм в пещере. Чуть позднее, рядом с пещерным храмом построили Церковь Рождества Христова, а сам алтарь так и остался в пещере. Балаклавский Свято – Георгиевский монастырь очень любят посещать туристы, чтобы полюбоваться его потрясающим архитектурным ансамблем и изумительным природным пейзажам. На Скале Святого Явления, вершина которой ознаменована каменным крестом, находится изображение Георгия Победоносца и памятная гравировка «891 – 1891» с надписью. В особо значимые церковные праздники тут проходит служба, ведь это святое место Крыма очень почитаемо паломниками и прихожанами за его чудодейственную силу. Рядом с монастырем находится часовня, где нашли последний приют многие известные люди Крыма. Рядом с источником Святого Георгия, стоит колодец, увенчанный золотым крестом и колоколом на его крыше. Монастырский комплекс располагается на двухсотметровой высоте и к нему ведет лестница, у которой насчитывается семьсот семьдесят семь ступеней. Утром и вечером окрестности наполняет звук колоколов обители.
Инкерман – это пригород Севастополя, где в давние времена среди скал появился пещерный монастырь. Согласно церковному преданию, это событие связано с именем Святого Климента, который был римским епископом в период с девяносто второго по сто первый годы, но был сослан императором Траяном в каменоломни Херсонеса за то, что проповедовал христианство, именно тут, в 101 году он встретил свою мученическую смерть. Мощи Святого Климента, были обретены через год после его кончины, их хранили в Херсонесе вплоть до десятого века в подводном гроте, так как именно там они были обретены, а доступ к мощам открывали один раз в год, в дату смерти праведника, в то время море отступало от берегов. Согласно преданию, на маленьком острове посреди бухты, который теперь называется Казачий, ангелы построили церковь, рядом с которой в восьмом веке появился пещерный монастырь. Пещеры были для первых иноков жильем, подсобными помещениями, местом расположения храмов, алтари которых вырубали из камня, также, как и престол со скамьями. Но здешние места захватили турки, которые, к слову, и дали название обители – «Инкерман», то есть «Пещерная крепость». Все монахи перебрались на мыс Фиолент, основав там Георгиевский монастырь. Возрождение обители началось с присоединением Крыма к России, тогда Инкерманская киновия открылась вновь, это было в 1850 году, но просуществовала она недолго, потому что в 1926 году, ее закрыли по приказу советской власти. Следующий этап возрождения Инкерманского Свято-Климентовского монастыря начался в 1991 году, очень большую роль в этом сыграл архимандрита Августин, который считал смыслом своей жизни - восстановление христианских святынь Крыма. Сегодня тут до сих пор работают археологи и делают удивительные находки. В скалах Инкермана на сегодняшний день уже найдено тридцать средневековых пещерных церквей, десять пастырских комплексов.
Он располагается в совершенно изумительном месте Крыма, в живописном ущелье между Бабуган-Яйлой и Синап-Даг, в двадцати километрах от города Алушты, и стоит на территории Крымского природного заповедника. Именно тут находится знаменитый целебный источник Савлух-Су. Забегая вперед стоит сказать, что раньше около источника находилась церковь, гостиница, каменная часовня, но лишь последняя достояла до наших дней. Это святое место Крыма очень почитаемо не только среди паломников-христиан, но и мусульман. Согласно старинной легенды, в Средневековье тут жили Святые бессребреники братья Косма и Дамиан, они занимались бескорыстным врачеванием людей от различных болезней. Тут они приняли свою трагическую смерть, после которой среди гор забил целебный источник Савлух-Су. В начале девятнадцатого века графиней Софьей Потоцкой были выделены денежные средства на возведение жилища для паломников. Немного позже, благодарный за свое исцеление водой из местного источника купец из Симферополя, поставил тут сруб, где были размещены образа Святых Космы и Дамиана. А в 1895 году, тут учредили мужской монастырь, который пробыл таковым сорок три года, а в 1899 году стал женской обителью. Игуменией назначили благочинную монахиню Варсонофию, и под ее руководством, до того нищая обитель у подножия Чатырдага, совершенно преобразилась: Космодамиановскую церковь и прочие постройки - отремонтировали, возвели каменную подпорную стену, поддерживающую террасу с церковью, построили новые кельи, просфорню, хлебопекарню, мастерскую, прачечную, амбар, сенник, две гостиницы, каждая на двадцать номеров для паломников. В 1913 году, в честь трехсотлетия царствования Дома Романовых отреставрировали часовню над источником. Космодамиановскую обитель всегда очень любили посещать российские императоры, они приезжали сюда, чтобы помолиться и испить воды из источника Святых Космы и Дамиана. Во время Великой Отечественной войны обитель сильно пострадала: ее постройки были разрушены, сохранилась нетронутой лишь часовня над чудесным источником. И лишь в 1992 году Космо-Дамиановский монастырь снова возродился к жизни, его зарегистрировали как мужской. В 1998 году воду из источника Савлух-Су занесли в «Справочник минеральных лечебно-столовых вод Украины», она считается целебной из-за высокого содержания в ней ионов серебра и цинка. Сегодня в обители проживают несколько монахов, но ее посещают многочисленные паломники, слышавшие об удивительных случаях исцеления от воды из святого источника Савлух-Су. А еще в монастыре есть чудодейственная икона Святых Космы и Дамиана, с частицами их мощей и Икона Божией Матери «Иерусалимская», написанная и освященная в греческом Афоне.
Этот самый молодой монастырь Крыма, расположенный под Севастополем, он начал свое существование в двухтысячном году. История началась с потрясения: во время проведения праздничного богослужения, в честь Рождества Христова, настоятель Храма Святого равноапостольного князя Владимира в Херсонесе, а заодно, наместник только начавшей возрождаться в этих стенах монашеской обители - иеромонах Паисий, обнаружил, что они были ограблены, из кельи были украдены иконы, серебряные сосуды, книги, кресты, мощи, церковные облачения. Но Божья помощь пришла незамедлительно в лице одной из прихожанок, которая подойдя к батюшке после службы, преподнесла в дар от своей семьи землю, на которой было можно построить монастырь. На землях Монашеской Балки иноки обнаружили пещеры первых христианских подвижников, руины кладбища старинного женского монастыря, к сожалению, с оскверненными действиями «черных археологов» могилами. Останки неизвестных монахинь были собраны братией и перезахоронены на территории монастыря. Иеромонахом Паисием было взято благословение на основание монашеской обители, а в благословение ему пожаловали Казанскую икону Божьей Матери, этот образ, вы сможете увидеть на иконостасе храма, воздвигнутого во имя Преподобного Паисия Величковского. В 2011 году, Севастопольским городским советом были утверждены границы монашеского скита, а за год до этого, монастырю присвоили статус «Ставропигиальный». Сегодня в обители служат семь братьев, которых возглавляет наместник - архимандрит Гавриил, кроме того, у данного монастыря есть подворье Вознесения Господня, расположенное в селе Гончарное, Балаклавского района, там служат еще три брата-монаха. Монастырь в Морозовке - святое место Крыма, которое очень почитается прихожанами и паломниками, ведь там хранится частица мощей старца Паисия Величковского. А еще, сюда приезжают многие страждущие, чтобы попасть в Часовню Святителя Нектария -митрополита Пентапольского и Эгинского чудотворца, молитвы к которому исцеляют раковых больных. При местном монастырском храме имеются великие христианские святыни, представляющие из себя более чем семьсот фрагментов мощей Божьих угодников.
Монастырь стоит в живописном месте, в пятнадцати километрах от крымского города-курорта Судак, которое местные жители зовут «Крымской Швейцарией», а именно в урочище Кизилташ, окруженном высокими красными скалами. Согласно старинной легенды, в восьмом веке тут располагалась летняя резиденция Сурожского архиепископа. В честь памяти Святого Стефана тут, в 1858 году был построен Кизилташский мужской монастырь. Но он вырос не на пустом месте, а рядом со Священной скалой, в одной из пещер которой есть целебный источник. На эту пещеру, в двадцатых годах девятнадцатого века, нечаянно набрел татарский пастух, искавший место, чтобы укрыться от дождя. Здесь он увидел плавающую в воде источника икону Божией Матери, он взял ее с собой и по пути передал греческому купцу, проживавшему в Феодосии, а тот, в свою очередь отдал икону батюшке в церковь. Некоторое время икона находилась при монастыре, но где она сегодня - неизвестно. Затем, сюда в 1858 году, прибыл на церковную службу игумен Парфений. К сожалению, он не смог ужиться с местными жителями - татарами, которые вырубали монастырский лес и воровали в обители. Двадцать первого августа 1866 года игумена Парфения, выехавшего в Судак, нашли застреленным на лесной дороге. Причем его тело было сожжено вместе с лошадью в ущелье, но нашелся свидетель и преступление было раскрыто. На месте убийства игумена был воздвигнут памятник, а в 2000 году было решено игумена Парфения, как подвижника и христианского мученика, причислить к лику святых. Кизилташский монастырь - всегда благоустроенный и самостоятельный, в 1920 году был разграблен вооруженными людьми, а с 1923 года его закрыли. В храмах открыли клуб и общежитие, с церквей сняли купола. В послевоенные годы тут хранили ядерные боеприпасы для кораблей и авиации Черноморского флота. Но в 1997 году обитель снова была открыта, а наместником назначен иерей Николай Демьянюк.
Сегодня мы рассказали о самых значимых святых местах – его христианских монастырях. Сюда ежегодно съезжаются многочисленные паломники, что помолиться чудодейственным иконам, мощам, испить воды из целебных источников и хоть немного приблизиться к Богу.
