Сегодня меня попросили объяснить устройство буддийского алтаря и его значение. Я буду рад разъяснить то, в чём вы нуждаетесь. А вы со своей стороны задавайте вопросы.
Вы, наверное, знаете в целом, что такое алтарь, что в нём находятся изображения Будды, что перед ним совершаются поклоны - полные простирания или краткие поклоны. Так мы обращаемся к Трём Драгоценностям, дарующим нам духовное прибежище - к Будде, Учению, Общине, выражая своё почитание. При этом надо понимать, что Будда - это не какое-то высшее существо, бог, но это тот, кто сначала был такого же качества, как мы с вами, был обычным существом, с недостатками и проблемами. Но Он из жизни в жизнь двигался по духовному пути, очищая себя и развивая в себе достоинства и так достиг Пробуждения. И мы сейчас почитаем Три Драгоценности, прибегаем к ним как к духовному прибежищу для себя для чего? Для того, чтобы тоже продвигаться по пути, развиваться - и стать такими же, как Он, стать Пробужденными.
Где в квартире надо создавать алтарь? Имеет ли значение местоположение в комнате? На какую сторону света должен быть ориентирован алтарь?
Когда это касается монастыря, алтарная стена бывает обращена на восток, а вход в храм делается на юге. Если посмотреть, как это у нас, в &laqup;трёх монастырях» (имеются в виду основные монастыри Гелуг: Дрепунг, Ганден и Сера. - прим. пер.), то в них везде в храмах вход сделан в западной стене или в южной, а алтарная часть - на востоке. Однако вот что принципиально, так это то, что алтарь не устраивается в той же стене, где находится вход. Если дом большой, то у тибетцев алтарная комната устраивается обычно отдельно. А если отдельной комнаты нет, то алтарь можно устроить в общей комнате, но соблюдается правило: алтарь не должен находиться на одной стене с дверью.
Алтарь в нашем доме представляет в себе Три Драгоценности буддизма - Будду, Учение и Общину. Будда бывает представлен на трёх уровнях: уровне Тела, Речи и Духа. На уровне Тела Пробужденного - теми или иными изображениями, статуей или рисованной иконой (тиб.: танка). Нет нужды говорить про облик Будды - вы все его знаете. Уровень Речи Пробужденного - Речи, излагающей Учение - представлен текстами Изречений Будды (санскр.: сутра), прежде всего, Изречений о Запредельной мудрости (санскр.: праджняпарамита-сутра). Уровень Духа Пробужденного представлен ступой.
Известно, что образ Будды характеризуется так называемыми «телесными признаками Будды» - например, цвет тела или завиток волос в межбровии, или форма ушей и так далее. А что такое признаки Будды, как их узнать и каково их значение? Думается, что эти признаки Будды могут быть очень важны, потому что надо понимать, на что ориентироваться во время медитации, например. Ведь каждый из них что-то выражает, это не случайная форма? А если не знать, что конкретно выражает, скажем, цвет и так далее, то тогда, может быть, не будет пользы вообще смотреть на изображение?
Под признаками имеются в виду те признаки Будды, о которых говорится в текстах. Это такие характерные особенности тела, которых больше ни у кого нет. И почему это так? Потому что, действительно, они выражают то состояние Пробужденного, которое представляет завершённость сборов, производимых на духовном пути - а именно: сбора добродетели или заслуг и сбора мудрости или исконного знания. Мы смотрим на икону - и вот этот плод. Когда сбор завершён, этот плод есть только у него - у Пробуждённого.
Итак, Вы нуждаетесь в том, чтобы понимать значение этих признаков, качеств Будды. Конечно, если не знать о достоинствах, качествах Пробуждённого существа, то просто смотреть на это изображение бессмысленно. Если говорить о них конкретно, то прямо сейчас, в это занятие, у нас нет времени подробно описать признаки и качества Будды. Причем, хотя приводится малый перечень из 32 телесных признаков Пробуждённого и большой перечень из 80, всё же ни тот, ни другой в полной мере не отражают всех признаков Тела Будды, так как их множество. Просто для наших ограниченных умов приведены эти ограниченные перечни.
В действительности, то, что касается изображений Пробуждённых существ, то крайне важно знать об их достоинствах, почитать глубокие качества Пробуждённого существа. Потому что, если это есть, тогда происходят такие случаи, как, например, было с великим учителем Атишей. Он обращался с вопросами к статуе Будды и к Таре (санскр.: Освободительнице, Спасительнице) обращался с вопросами - к её статуе. И получал ответы. Или, например, в главном храме в Лхасе есть известная статуя - называемая «Джово», то есть «Владыка». Это очень известная статуя, которая была привезена в Лхасу, и для неё был специально построен этот храм. С ней тоже происходили такие истории: собственно статуя, то есть изображение Будды, передавала Учение. Или, скажем, лама Цонкапа обращался к Манжушри и получал наставления, учения. И один из учителей ламы Цонкапы - лама Умапа его звали - обращался с вопросами к Манжушри и получал ответы. Если именно так относиться, это происходит. Как вы полагаете, возможно такое, или нет? В Тибете таких историй много. Таким образом, получается целый ряд: Будда ответил, Тара ответила - поскольку это происходит по природе Пробуждённых существ, благодаря их качествам, их достоинствам.
Статуи - это изображения, которые не являются просто сделанными вещами. Есть мастер, художник, который их создает - конечно. Но мы сейчас говорим о них как о воплощениях, как об «опоре» (тиб.: rten) - репрезентациях, представителях Пробуждённых существ. Вот, например, такая история произошла во времена учителя Атиши в Тибете. Владыке Атише принесли изображение Будды, и человек, принесший статую, сказал: «Вот плохое изображение Будды». На это Атиша, взяв статую с благоговеньем в руки, откликнулся: «Статуя, изображение Будды плохим быть не может,» - и поднес её к голове. «А вот мастерство художника неважное». Сама статуя плохой быть не может. Вы должны знать, что, когда статуя создана или изображение нарисовано, тогда проделывается освящение, или, если переводить этот термин буквально, даруется «совершенное пребывание» (тиб.: rab gnas). Здесь производится определённый ритуал, в котором приглашаются определённые существа - приглашаются войти и пребывать в этом изображении. Когда этот ритуал проделан, то статуя и делается тогда «опорой» или представителем Пробуждённого существа.
Есть варианты проведения этой церемонии, и если это краткая церемония, тогда она ограничивается буквально несколькими словами. А описание полной церемонии содержится в тексте «Наивысшая непрерывность» (санскр.: Уттаратантра) текст учения Будды Матрейи в передаче Асанги.
Здесь, в этом помещении находящиеся статуи - это, похоже, «статуи с вложением». Вначале ведь изготавливаются полые статуи, в которые вкладывают тексты - и затем их закрывают. Если у вас, например, есть такие статуи с вложением, вы можете при желании собрать вместе сразу все статуи, договориться с монахом и в течение дня читать этот текст и так произвести ритуал освящения всех имеющихся по домам у разных людей статуй. Или подумайте: есть такая вещь как обереги. В тибетской традиции это, например, шнурки сунгду (тиб.: srung mdud), защитные шнурки с узлами, но есть ещё так называемый «оберег от оружия», это специальный оберег от опасности насилия. Как он делается? При его изготовлении, бывает, в ткань зашивают изображение Будды, или это может быть текст или волос с головы Учителя. Или это бывает также прах какого-то великого йогина прошлых времён.
Когда в 1959 году произошло известное восстание тибетцев в Лхасе, после чего начался полный разгром Тибета китайцами - разрушение монастырей и массовое убийство тибетцев, то в то время было много случаев, что те люди, у которых были такие особенные обереги, несмотря на то, что пули летели со всех сторон, оставались невредимы. Даже в тех случаях, когда пули попадали в людей, они находили потом пули где-то в своей одежде. Тело людей пули не повреждали. И было очень много разных чудесных случаев, когда люди спасались, находясь в гуще убийства благодаря надетым оберегам. А что такое оберег - ведь вещь, содержащая «опору», представляющую Тело или, скажем, Речь Будды. И если бы них не было особой силы, такого бы не произошло.
Что такое ступа, какое значение имеет её форма, и когда появились ступы?
Ступа - это образ Духа Будды - или можно перевести: Ума, Сознания Будды. Так принято считать, что ступа является символом, олицетворением Духа Будды. Таково символическое значение ступы. Бывает восемь разных видов ступ. При этом они будут выглядеть по-разному: у них будут разные формы. Но у всех ступ имеются очень строгие пропорции, которые должны соблюдаться - то есть соотношения всех сторон. Про происхождение ступ не знаю. Если подумать, были ли они до Будды Шакьямуни или нет в Древней Индии, то в текстах так написано, что при прежних Буддах (ведь Будда Шакьямуни был не первым) существовали ступы. Ступы были - существовали, строились, использовались. Были-то они были, но сохранились ли физически до Будды Шакьямуни, - не знаю. К тому времени могло не сохраниться ни одной ступы, возможно, они все к Его времени были разрушены.
Есть списки ступ. Эти списки опираются на определённые тексты. Опираясь на текст «Украшение прямых постижений» (санскр.: Абхисамаяаланкара) Будды Матрейи - Асанги , это можно сказать определённо, потому что в нём приведены такие списки. Напомним, что Асанга - это второй век нашей эры.
А раньше, в самих учениях Будды Шакьямуни говорится ли об этом?
Конечно, говорится и в самих сутрах - в Каноне, Кангьюре - но где именно, трудно сказать: ведь в Каноне очень много текстов, сто томов. Но подумайте, что такое «Украшение прямых постижений»? По сути дела это сводка цитат, это практически компендиум по трём видам текстов «Изречений о запредельной мудрости» (праджняпарамита-сутра) . Три вида текстов - значит: краткие, средние и большие. Большой текст Изречения о запредельной мудрости - это сто тысяч строф, то есть двенадцать громадных томов. Каждый том - размером в длину в два локтя, объёмом - больше пятисот страниц. А текст «Украшение прямых постижений» Матрейеи - Асанги составляет тридцать страниц. И там проходит этот список.
А сами тексты изречений Будды сейчас читают?
Как это было раньше в Тибете, так сейчас и мы, тибетцы в Индии, особенно тибетские монахи в монастырях - и читали, и читаем «Изречение из ста тысяч». При этом целый коллектив монахов собирается, иногда целый монастырь - собираются и читают. И такое чтение занимает несколько дней - монахи читают, сменяя друг друга. Иногда это происходит раз в году, иногда несколько раз в год - где как, в зависимости от монастыря. У нас тибетцы рассказывают по этому поводу такую историю. Был один лама, очень крупный учёный своего времени. И вот как-то благотворители монастыря ему заказали прочтение сутры Праджняпарамиты. Такой порядок существовал традиционно: миряне подносили монахам деньги с просьбой, чтобы те производили чтение Изречений Будды. При этом те, кто подносил деньги монастырю, как бы получали заслуги от этого прочтения, и поэтому люди, бывало, просили и просто так и в случае, если кто-то у них в семье заболел, и тому подобное. И вот те благотворители заказали чтение, передали деньги и ушли. Через много дней приходят и спрашивают, как обстоят дела, выполнили ли их просьбу. А этот ученый и другие образованные монахи, которые там были, отвечают:
Нет, не сделали. Но вы не волнуйтесь, скоро сделаем.
Как так, столько дней прошло?! - удивляются миряне.
А мы читаем вместе оба текста: «Стотысячное изречение» и «Украшение прямых постижений».
Но те благотворители были люди необразованные и не могли понять. А монахи затеяли прочитывание сутры из ста тысяч строф не просто всё подряд, а в сочетании с «Украшением прямых постижений» - и вот прочитывали по пунктам: пункт из «Украшения», а потом читали соответствующие места из Изречения Будды. Это свидетельство того, что монахи были чрезвычайно образованными людьми, поскольку в ином случае сделать это было бы практически невозможно - здесь надо во всей стотысячной сутре в точности знать, что именно соответствует строкам Абхисамаяаламкары.
Итак, мы говорили с вами о том, что представляет Тело, Речь и Дух Будды. Это - содержание алтаря. Такое содержание может быть помещено в специальную форму, шкафчик. Вовне алтаря выставляются подношения - чаще всего, чашечки с водой. Когда мы подносим воду, когда наливаем её, что при этом проделается? Мы можем прочитывать в это время три «семенных слога» - наговор (санскр.: мантра) ОМ АХ ХУМ. При этом, наливая воду, мы осознаем, что это действие связано с нашим очищением - посредством воды. Поднося эту воду, мы будем проделывать очищение: в первую очередь очищение телесное, затем - речевой сферы и духа - от всяческих загрязнений.
Какая должна быть медитация при этом?
То, что касается медитации - мы повторяем наговор: ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ над каждой чашечкой и возносим молитву, благопожелание. И этого достаточно.
А надо ли что-то представлять перед собой при этом - какие-то образы, свет, от них исходящий, или что-то ещё?
Давайте разберемся: что мы делаем перед алтарем? Мы делаем подношение Трём Драгоценностям. Вот их мы их и распознаём. То есть в алтаре имеются некие представители, репрезентации Трёх Драгоценностей - и мы должны распознавать их как Три Драгоценности: Будду, Учение, Общину. Так, делая своё подношение, мы распознаём, что делаем именно это и что производим заслуги, поскольку мы совершаем практику Даяния.
Чашечек обычно ставят семь, но число не играет такой важной роли. Может быть восемь или три чашечки, или одна. Важнее всего - наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения - про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна. И ещё что важно: вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером - выливается. Затем, кроме чашечек с водой - если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Когда говорится о светильнике, раньше считалось, что это должен быть масляный светильник - масляная лампада. Но на самом деле, никакой особой нужды нет именно в масляном светильнике. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. Особенно, когда мы уходим из дому и оставляем масляный светильник на целый день, то существует опасность, что может произойти пожар.
То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением - ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо - то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.
Можно ли вместо воды насыпать рис? И нужно ли в этом случае менять рис каждое утро?
Можно вместо воды насыпать рис, в этом случае нет нужды каждый вечер высыпать его. Но тогда в этот рис можно вставлять курительные палочки, например, и подносить каждое утро благовонные курения. Вообще благовонные курения подносят традиционно. Кроме того, на алтарь кладут фрукты - и так подносят еду, или же подносят другую хорошую вкусную еду, какая есть в доме - первую лучшую порцию. Затем, вы можете поднести цветы. Например, один цветок можно вставить в рис. Или можно поднести букет.
Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления - и ни от чего другого.
Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться. Я буду совершать хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. Если есть время, проделывать это очень хорошо. Если времени нет, ничего...
И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь - что мы делаем, что было хорошего, что плохого. Если что-то совершили хорошее, - мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего - на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.
В этом, собственно, - в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше - и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе - вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.
Примечания
То есть, так же, как в случае с упомянутым выше текстом «Наивысшая непрерывность», учение считается переданным самим Буддой Майтреей йогину Асанге, который затем записал его в текст и сделал известным в Индии. - прим. пер.
Упоминалась в начале лекции как текст, служащий основной репрезентацией Речи, Учения Будды.
Для чего нужен алтарь дома?
(Комментарий дан ламой Цультимом (Антоном))
Домашний алтарь — это напоминание о каждодневной практике.
Приняв Прибежище в Трех Наивысших Драгоценностях — Будде, Дхарме, Сангхе — человек подтвержлает свое намерение соблюдать нравственные обязательств. Это отречение от 10 неблагих деяний, что само по себе является исполнением 10 благих деяний. Чтобы следовать нравственным путем, необходимо узнавание и ослабление влияния разрушительных эмоций, которые и есть причина дурного поведения. Практикуясь в соблюдении этих обязательств, человек приходит к медитации и мудрости взаимоуважения, основанного на взаимозависимости.
Что располагается на алтаре?
На алтаре должны находиться символы Трех Драгоценностей. Речь Будды — Дхарму — символизирует священный буддийский текст. Тело Будды -— Сангха, буддийская община — представлена ступой — напоминанием о Просветлении Будды или колокольчиком с ваджрным скипетром. О просветленном уме Будды напоминает статуэтка или изображение самого Будды Шакьямуни. Это обязательные атрибуты на алтаре.
Также на алтаре можно поместить изображение буддийских святых — Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и других. Но изображение Будды Шакьямуни должно быть обязательно в центре, какого бы размера и ценности оно ни было. Минимально достаточно лишь изображения Будды Шакьямуни.
Подношения — для чего и как их делать?
Перед символами веры устанавливаются подношения, символизирующие стремление человека соответствовать Учению Будды и достигнуть Просветления. Совершая подношение, мы отказываемся от собственных эгоистических удовольствий, малого счастья, ради большего — достижения состояния Будды ради блага наших матерей — всех живых существ.
Традиционно подношения делается в специальных чашечках. Но подойдут любые чистые и неповрежденные чашки одинакового размера. Они расставляются горизонтальным рядом перед символами просветленных Тела, Речи и Ума. В них помещается все самое необходимое, ценное для жизни и способности помогать.
Распространены несколько типов подношений.
Первый — подношение всем Учителям линии преемственности от самого Будды Шакьямуни Лама Чодпа.
Слева направо:
Первая чашечка наполняется водой, которая символизирует воду для омовения ног (во все емкости наливается чистая вода, ее символическое значение лишь подразумевается);
Вторая — вода для омовения рук;
Третья — вода для омовения лица;
Четвертая — ароматная вода для умащения тела;
Пятая наполняется чистым сухим рисом, в него помещается цветок — символ красоты и намерения не причинять вреда живым существам, помогать им, заботиться о них;
Шестая — рис, в который помещена благовонная палочка — символ чистого воздуха, очищения пространства от всего дурного (она не возжигается, это символ).
Зула — масляный светильник — латунная чаша, наполненная топленым маслом с фитильком из хлопковой ваты. Или свеча. Огонь от топленого масла символизирует самый чистый огонь в мире. Светильник — это подношение огня;
Седьмая — вода для питья;
Восьмая — наполнена сухим рисом, сверху кладутся угощения — сладости, конфеты, печенье. Это подношение едой.
Последняя чашечка подношений всегда наполняется рисом, в который установлена морская раковина. Она символизирует чистый звук, музыку.
Другой тип подношений:
Первая и вторая чаша наполнены водой для питья и омовения, то есть для поддержания жизни тела;
Третья — чистые намерения выражаются цветком;
Четвертая чаша с благовониями;
зула или свеча — подношение огнем;
Пятая чаша — ароматная вода;
Шестая — пища;
Седьмая, последняя — раковина, символ музыки, чистой вибрации.
Откуда такая традиция расположения подношений взялась?
Она берет начало в Древней Индии. В жарком климате люди ходят босиком или в сандалиях. Поэтому гостю сначала подносят чистую воду для омовения ног, рук, лица и ароматную воду, умащенную лепестками роз, чтобы тело источало приятный аромат. Перед приходом гостей хозяева убираются, украшают жилище цветами, показывая свои чистые намерения. Помещения проветриваются, возжигаются благовония, чтобы воздух был чистым и приятным. Дом нужно обогреть, осветить, приготовить еду. Это делается с помощью огня. Когда гость проходит в подготовленный дом, хозяин подносит ему чистую воду для питья и только после этого усаживает гостя за стол для принятия пищи, угощений. Развлекает гостя музыкой и интересными беседами.
Другое толкование значения подношений подчеркивает ценность ингредиентов: вода — самое важное, самое ценное для жизни. Затем уход за телом, поддержание здоровья. Далее правильные мысли, чистое дыхание, воздух, тепло и свет огня. Кроме того, тело должно хорошо пахнут, не быть отталкивающим. Только потом сладости и развлечения.
Если места для развернутого подношения недостаточно, можно установить всего три чаши, наполнив их чистой водой. Они будут символами подношения телом, речью и умом Трем Драгоценностям.
Еще более краткий вариант — две чаши: со сладостями и чистой водой или чаем. Это пища и вода, основа поддержания жизни человека. Можно увидеть на алтаре подношение только чаем с молоком, который объединяет в себе и еду, и воду. Так символически подношение можно разворачивать до бесконечного множества — подобного облакам, либо сжать, сконцентрировать в один символ, вбирающий в себя всю силу нашего намерения достичь Просветления ради блага всех живых существ.
Утром перед завтраком и ежедневными заботами необходимо аккуратно наполнить чашечки на алтаре, двигаясь слева направо. Установленные подношения освящаются прочтением молитвы Прибежища Трех Драгоценностей и мантрой ОМ А ХУМ трехкратно и окуриваются дымом благовония.
После захода солнца вода выливается из чашечек в обратном направлении — справа налево. Куда деть воду? Ее сливают в чистую емкость и используют как святую воду — аршан. Можно добавить в чай, пить, применять для омовения и очищения от всего дурного.
Примерно раз в месяц можно менять рис, которым наполнены остальные чашки. Его также можно использовать для еды.
Алтарь нужно сохранять в чистоте и порядке, связывая его с порядком в уме и чистотой помыслов.
Как совершать подношения
«Расширенная практика подношений» (стр. 25) может использоваться вами как основа для совершения вашей расширенной практики подношений.
Чтобы выполнить подношения простым способом, зародите бодхичитту, сложите руки в мудре простирания, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представьте , что все священные предметы, статуэтки и писания в гомпе, которые являются проявлениями святого ума гуру, принимают ваши подношения. Представляйте, что они испытывают огромное блаженство. Далее думайте, что подношения получает всё поле заслуг, Будда, Дхарма и Сангха, статуэтки, ступы и писания десяти направлений.
Понимая, что все эти священные предметы - проявления гуру, представляйте, что все подношения приняты, и что святой ум гуру испытывает огромное блаженство. Три существенных шага здесь следующие: простирание, подношение и порождение огромного блаженства в святом уме.
После того как вы сделали подношения, посвятите заслуги скорейшему пробуждению всех живых существ.
Удаление подношений
В конце дня опустошите чаши одну за другой (справа налево) и сложите их одну на другую в перевернутом положении или уберите. Никогда не оставляйте пустые чаши на алтаре неперевернутыми. Убирать подношения нужно с осторожностью - водой следует полить растения или использовать в саду, или же убрать туда, где ее не будут перешагивать. Цветы следует выставить где-нибудь в чистом месте вне алтаря. Пищу можно оставить на алтаре на несколько дней и затем съесть, или также убрать в чистое место вне алтаря.
Бели вы предпочитаете съесть пищу, которая подносилась на алтарь, произнесите нижеследующую мантру семь раз, чтобы избежать накопления кармы воровства у Трех Драгоценностей:
ТДДЬЯТХА ИДАМ ПЕНИ РАТНА ПЕМАНИ ПАРАТНА НИ СВАХА
(7 раз).
Затем унесите пищу.
Когда наполнять и опустошать чаши с водой
По традиции, чаши наполняются во время утренней практики, а опустошаются ближе к вечеру или ранним вечером (до наступления темноты). Однако лама Сопа Ринпоче совершает расширенную практику подношений каждый день, при этом он включает в нее все подношения, выставленные в дхарма-центрах его организации ФПМТ и в домах его учеников.
Кроме того, Ринпоче призывает учеников также визуализировать эти подношения при выполнении расширенной практики подношений. Учитывая, что Ринпоче практикует двадцать четыре часа в сутки, нет возможности знать наверняка, когда будет совершаться расширенная практика подношений. Как следствие, во многих центрах ФПМТ чаши выставляются двадцать четыре часа в сутки. Такова традиция ламы Сопы Ринпоче.
Следовательно, по утрам чаши опустошаются и незамедлительно наполняются. Тем не менее, если ученики предпочитают практиковать таким, а не традиционным способом, важно думать, что эти подношения используются в практике ламой Сопой Ринпоче и другими, и не делать подношения таким способом только потому, что вы не хотите обременять себя опустошением чаш вечером. В центре, где постоянно живущий геше убежден в том, что чаши нужно обязательно опустошать до наступления темноты, вне всякого сомнения, практику следует осуществлять традиционным способом - так, как советует геше.
Лама Сопа Ринпоче
Практика совершения подношений
Подношение - это особенно действенное средство от скупости. Результат практики совершения подношений - обретение контроля над чувственными удовольствиями, так что они больше не будут причинять беспокойство. Так сказано у ламы Цонкапы. То, что ищется, будет получено. Во время посвящений, когда ваджрным учеником совершаются подношения, в частности во время подготовки, следует понимать, что с этого момента чувственные удовольствия могут использоваться для развития блаженства и понимания пустоты, при этом они не будут становиться причиной страдания, а ум не будет запятнан сансарой. Это означает, что чувственные удовольствия не будут больше являться причиной возникновения страстного желания, более того, они станут искусными средствами для порождения блаженства/пустоты, и таким образом двойственное видение будет быстро отсечено.
Подобным образом, когда вы делаете подношения Трем Драгоценностям, в особенности в практике маха-ануттара- йога-тантры, подношения совершаются с чистым видением того, что они имеют природу блаженства и пустоты. Это способ, позволяющий быстро накопить два типа заслуг и стать пробужденным, после чего все объекты чувств видятся чистыми, ничто не кажется уродливым или нежелательным. Любая форма прекрасна, любой звук интересен, любой вкус имеет природу великого блаженства. Все, что видится, видится в чистоте. Совершение практики подношения таким способом становится причиной достижения этого результата.
Когда вы выполняете подношения, можно предлагать полю заслуг не только те подношения, которые вы сделали перед алтарем и те, что умственно трансформированы , но также и все прекрасные цветы, озера, парки, солнце и луну - все прекрасные вещи, которые являются вашей кармической ви дим остью, различные чувственные объекты, которые вы видите в своем поле зрения. Вы можете думать обо всем этом. Когда подносите свет, необязательно думать только об одной или двух масляных светильниках, которые вы зажгли, вы можете думать обо всех источниках света, которые есть у вас в комнате. Чем чище и ярче свет, тем лучше подношение. Чем больше он рассеет тьмы, тем значительнее эффект. Чем больше внешний эффект, тем больше и внутренний эффект рассеивания неведения и развития мудрости.
Когда я путешествую, особенно когда я останавливаюсь в отелях, я думаю, что было бы расточительством не использовать все светильники! Особенно, если место холодное, это помогает согреться! Так или иначе, нужно платить за все те дни, которые проводишь в отеле, значит, вот способ сделать большое дело в накоплении невероятных заслуг для временного и абсолютного счастья! Вы можете подносить столько светильников, сколько видите в комнатах.
Делайте подношения каждому священному предмету и каждому живущему бодхисаттве и будде десяти направлений. Сюда также относятся многочисленные изображения и статуэтки, которые можно найти в комнате любого практикующего. Во-первых, совершение одного подношения одному будде имеет невероятную заслугу. И, во-вторых, как я объяснял раньше, внутренний феномен кармы гораздо более расширяем по сравнению с внешними вещами. Я приводил пример того, как из одного маленького семени дерева бодхи произошли тысячи ветвей и тысячи тысяч семян, но это ничто в сравнении с тем, как расширяется карма. Поэтому всякий раз, когда вы совершаете подношение даже одним маленьким цветком или одной ароматической палочкой, думайте, что вы совершаете подношение каждому из священных предметов и каждому живущему святому существу во всех десяти направлениях.
Подношения в тантрической практике
Совершая подношения Трем Драгоценностям, вы можете думать следующее: поскольку вы совершаете практику подношения в тантре, особенно в маха-ануттарайога-тантре, вы сами по своей природе божество запредельной мудрости единства блаженства и пустоты. Свет или то, что вы подносите, очищается в шуньяте, становится пустотой и чистым подношением, имеющим три качества, которые вы можете помнить из объяснений по подношению в махаануттарайога-тантре.
Я
думаю, эти три качества аналогичны и в крийя-тантре. В
любом случае, это может быть понято из молитвы.
Вы можете думать, что свет, который представляет собой запредельную мудрость единства блаженства и пустоты, рассеивает ложные представления и тьму неведения всех живых существ и устраняет эти два омрачения, порождая полный путь в их умах. Также и с благовонием: благовоние становится пустотой, и тогда вы видите его как чистое подношение - благовоние запредельной мудрости единства блаженства и пустоты. Его благоухание очищает два омрачения живых существ, порождает полный путь и пробуждает их в сущности божества, которое они практикуют. Это в отношении живых существ. Относительно священных объектов, подношение порождает бесконечное блаженство в их святых умах.
Подношения чаш с водой
Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче поясняет в комментарии
Джорхё, что когда вы очищаете чаши, следует использовать чистое полотенце. Важность подношения семи чаш с водой состоит в том, чтобы создать причину для достижения семи составляющих, или аспектов, или качеств состояния Ваджрадхары - пробуждения. Но это не означает, что вы не можете подносить больше, и что большее подношение будет своего рода помехой!
Если у вас не очень много чаш с водой, это нестрашно. Медитирующие аскеты использовали для подношений свои деревянные чаши для еды. Я думаю, что это был Дже Друкхангпа, лама линии передачи ламрима , гуру Пхурчог Джамгён Ринпоче, который считается воплощением будды Майтрейи. Он вел аскетической образ жизни и практиковал в пещере. У него не было собственных текстов и необходимых одеяний - чёгу и дингвы - да и вообще имущества у него было немного. Когда ему нужно было поесть, он брал свою чашу с алтаря и ел прямо из нее. Затем он хорошо ее очищал, наполнял водой и возвращал на алтарь. Для тех, кто живет аскетической жизнью, очень важно иметь как можно меньше имущества. Если же не ведешь аскетический образ жизни, тогда следует использовать свое имущество для того, чтобы накопить как можно больше заслуг; так ты овладеваешь пониманием того, что все бессущностно.
Когда очищаешь чаши, следует думать о том же, о чем думаешь, когда очищаешь комнату. Я не помню дословно, как это объяснял Ринпоче, однако когда очищаешь комнату, следует думать, что щетка представляет метод и мудрость - полный путь к пробуждению. Так что думайте то же относительно полотенца, и можете думать, что очищаете два вида омрачений, как своих, так и всех живых существ. Если у вас есть благовония, зажгите их и подержите чаши над ними для очищения. Затем сложите чаши.
Прежде чем поставить чаши на алтарь, следует налить в них немного воды, для этого есть важная причина. Вы, должно быть, читали жизнеописание Миларепы. Когда Миларепа поднес Марпе, по-моему, большой медный котел, он поднес его пустым. Говорят, что ему пришлось питаться одной крапивой и переносить огромные лишения в том, что касается еды и самого необходимого, вследствие этого неблагоприятного подношения. Марпа, зная, что это неблагоприятно, использовал искусный метод и попросил Миларепу наполнить котел маслом и воском и сделать подношение светом. Это благоприятное подношение было причин ой того, что Миларепа смог реализовать шуньяту и породить ясный свет и иллюзорное тело в этой жизни. Понятно, для чего рассказываются такие истории; без них все выглядит просто как пересказ правил, гласящих, что и как нужно делать. Итак, вам не следует ставить пустые сосуды на алтарь; а также, когда вы делаете подношение добродетельным учителям, кладите что-нибудь в сосуд.
Наполните одну чашу водой, затем вылейте большую ее часть из этой чаши в следующую, немного оставляя в первой. Затем из второй чаши вылейте большую часть воды в третью чашу, оставляя немного во второй. После того, как вы налили воду в последнюю чашу, прочитайте мантру ОМ АХ ХУМ, чтобы благословить воду, так же как и в случае с внутренним подношением.
Если вы гелонг (полностью посвященный монах), и подносите благовония, следует немедленно напомнить себе: «Я делаю это ради практики Дхармы; я делаю это ради других живых существ». Вы напоминаете себе об этом, чтобы получить позволение. Есть традиция произнесения соответствующих молитв утром, идущая от Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцена, это метод для тех, кто забьгаает спрашивать позволение непосредственно во время совершения какого-либо действия. Этот метод позволяет избежать проступков. В соответст в ии с этим способом, утром получается позволение совершать действия на протяжении дня, например, петь, держать различные вещи в своем доме, прикасаться к ним, иметь больше еды, чем нужно на день, разводить огонь и готовить еду, есть пищу, которая была собрана, и так далее. Но я не уверен, что будет правильным, произнеся молитвы утром, затем во время совершения этих действий иметь мирские заботы, вместо того чтобы думать, что все это - ради блага всех живых существ и из соображений Дхармы. Я думаю, что помнить об этом в момент совершения действия - это главное, отсюда и название «ду тен» - помнить в нужный момент. Поэтому, когда монах зажигает благовония, ему следует незамедлительно вспомнить обет гелонга - и думать, что это ради блага живых существ , ради практики Дхармы. В таком случае не нарушаются обеты и не совершаются проступки.
Когда вы зажигаете благовония или масляный светильник, или любой другой свет, всякий раз непосредственно перед тем, как поднести их, произнесите ОМ АХ ХУМ, а затем подносите. Есть различные источники помех, триста шестьдесят или около того разнообразных дё-энов, которые отнимают сущность. Возможно, в этом они находят для себя удовольствие. Если кто-то делает подношения без благословения, то он получает заслуги, но остаются некоторые помехи в том, что касается подношения. Помехи воздействуют на ум, делая его неясным или неустойчивым. Для того чтобы ничего подобного не случалось, произносится мантра ОМ АХ ХУМ и благословляются подношения.
Следует прикрывать рот, чтобы не загрязнять подношения зловонным дыханием. Его Святейшество Серконг Ринпоче говорил, что для этого нужно использовать белый шарф. Мы видим, что служители высоких лам, скажем служители Его Святейшества Далай-ламы, прикрывают рты белой тканью или шарфом, когда подают чай и так далее. Также
подношения следует держать высоко. Поэтому, когда вы совершаете подношения перед алтарем, вам не следует думать: «Я просто наливаю воду перед глиняными статуэтками или изображениями». Вы должны поступать так, словно находитесь перед царем или высоким ламой и служите ему. По причине наших кармических омрачений мы не видим эти образы как реально существующие, но здесь - Херука, здесь Тара, и все будды здесь. Все поле заслуг здесь, но из-за наших кармических омрачений мы не видим их. В настоящий момент карма такова, что мы видим просто изображения и статуэтки божеств. Все это поясняется в учении Ламрим, а также у Пабонка Дечен Ньингпо, еще, я думаю, у Его Святейшества Триджанга Ринпоче, у Его Святейшества Линга Ринпоче, а также и у Серконга Ринпоче.
Чаши следует размещать так, чтобы они и не соприкасались, но и не отстояли слишком далеко одна от другой. Если они находятся слишком далеко друг от друга, тогда в будущем из-за этого неблагоприятного действия в силу зависимого возникновения окажешься вдалеке от добродетельного учителя. Поэтому не ставьте их на большом расстоянии друг от друга, но и не ставьте так, чтобы они соприкасались. Я думаю, что когда они размещаются на алтаре слишком близко, то в силу зависимого возникновения будет тупой ум, без острого интеллекта. Вам следует размещать их на расстоянии одного рисового зерна друг от друга. Что касается наливания воды, Его Святейшество Сонг Ринпоче обычно советовал первую чашу наполнять медленно, затем быстрей и затем снова медленно. Если поступать так, тогда шум льющейся воды не будет сильным. Если налить слишком много воды в чашу и вода перельется, тогда у такого человека ум будет неустойчивым. Человек этот будет забывчивым или будет иметь неясный ум - все у него будет перепутано. Он не будет помнить значений слов и назначения вещей, или значения будут путаться. Кроме того, это скажется на нравственности - она ухудшится. У некоторых чаш, сделанных в Непале, есть линии, которые указывают, сколько воды нужно подносить в чаше. У кромки чаши следует оставлять место, примерно в зерно размером, вместо того чтобы наливать чашу до краев. Кроме всего прочего, так будет легче аккуратно убрать чаши с алтаря, оставив его чистым.
ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЙЯ /
ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ /
МАХА ТВДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЕ /
МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИ МЯНДО
ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ / САРВА КАРМА
АВАРАНА ВИШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА
(3 раза).
Польза от ее прочтения состоит не только в том , что подношения благословляются, но и в том, что перед кя-ждтыч
из существ в поле заслуг возникают облака подношений. Вы можете размышлять подобным образом даже в самом начале подношения. Имеете ли вы Чакрасамвару, или гуру Шакьямуни, или Ваджрасаттву, или кого-то другого как свое поле заслуг, думайте, что они видят подношения как нектар. Для вас это вода, но то, что видят будды, - это нектар. Для преты - это кровь и гной, для нас - это вода; даже дэвы видит это как нектар, поэтому однозначно это нектар для будд, которые завершили накопление заслуг запредельной мудрости и метода. Думайте: «Я подношу им нектар, который видится им именно таковым».
Во время подношения, думайте, что все те изображения или статуэтки гуру-божеств, которые у вас имеются - это воплощения всех будд десяти направлений, воплощение гуру, воплощение всех Трех Прибежищ, что вы совершаете подношение всем им и что оно порождает бесконечное блаженство в их умах. Как уже объяснялось выше, подносите чатпи с водой каждому из священных объектов и живущим буддам и бодхисаттвам десяти направлений. Вам нужно сосредоточиться на этом, когда совершаете подношение. Наполняя чаши, своими устами произносите мантру для благословения, а своим умом совершайте подношение всем им.
После того, как комплекс подношений окончен, можно проделать ту же медитацию подношения снова.
Его Святейшество Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испытаны мной, а будут испытаны другими живыми существами».
В частности, Ринпоче советовал молиться, чтобы заслуги и все то счастье, что стало результатом собственных подношений, было получено и ощущалось другими живыми существами. Вам следует думать таким образом. Всякий раз посвящайте заслуги зарождению бодхичитты с молитвой: «Джанг чуб сэм чог ринпоче...», даже если вы делаете другие посвящения; тогда это становится практикой пяти сил тренировки мысли. Накопление заслуг с целью зарождения бодхичитты - это практика силы белого семени. Вы должны посвящать заслуги, чтобы как можно быстрее достичь пробуждения, ради всех живых суще ств, любым способом, который вам известен.
Наставления для выполнения 100 000 подношений чаши с водой
[Практика подношения 100 000 чаш с водой - это одна из девяти предварительных практик «нёндро», которые совершаются в традиции тибетского буддизма. Предварительные практики предназначены для накопления заслуг и очищения негатива, чтобы быстро достичь реализаций на пути. Они также выполняются во время подготовки к более длительным тантрическим ретритам. Выполнить девять предварительных практик - это сделать 100 000 повторений следующих практик: простирания, подношения мандалы, гуру-йога, практики Ваджрасаттвы, Дамциг Дордже, Дордже Кхадро, ца-ца, подношения чаши с водой и практика Прибежища.]
Когда вы совершаете сто тысяч подношений чаши с водой, предлагайте их в воображении, если так проще. Если нет, тогда на пляже! Наполните весь пляж чашами! Наверное, на следующий день вас отведут в соответствующее учреждение, или к психологу! Если сложно раз за разом приносить воду из отдаленного источника, тогда отправьтесь в такое место, где есть вода, скажем, на реку, и установите чаши на большой доске. Возможно, так будет проще. А если пойдет дождь, тогда будет совсем просто, поскольку не нужно будет наполнять чаши! Просто выставьте чаши наружу! Нужно ежедневно хорошо очищать чаши, а не просто пр
отир
ать полотенцем. Вы должны как следует вытирать их, чтобы не оставлять влажными. Не делать этого должным образом - все равно, что отчасти отдавать свое благословение! Если есть какие-то пятна, нужно постараться отчи
сти
ть
их песком или другими чис
тящи
ми средствами.
Вы можете начать с молитвы Прибежища и бодхичитты: «Сангье чой данг...». Затем, на основе текста «Лама Чопа» или более обширного текста «Ганден Лха Гьяма» [выполняйте практику от начала до части совершения подношений в ходе Семеричного ритуала]; затем совершайте подношения, выставляя пятьдесят, сто или более чаш, следуя разделу «Подношения» Семеричного ритуала. [Выполните медитацию для подношения, используя «Расширенную практику подношений», которая находится в этой брошюре на страницах 25-33], затем сделайте посвящение заслуг. После этого, вылейте воду и промойте чаши. Снова начните с «Сангье чой данг...», и затем просто проделайте раздел «Подношения» Семеричного ритуала, наполните чаши и снова выполните медитацию подношения. Еще раз сделайте посвящение заслуг и затем вылейте воду. Затем снова совершите подношение и так далее.
[Совершение подношений] «прекрасно, без искажений» может означать совершение внешних подношений симметричным способом; но главное здесь - делать все без искаженного ума, что означает делать подношения, оставаясь незапятнанным мирскими заботами.
[Когда вы закончили столько циклов подношения чаш с водой, сколько собирались сделать , завершите оставшиеся части Семеричного ритуала и остальные молитвы и медитации в тексте практики («Лама Чопа» или «Ганден Аха Гьяма»). Очень хорошо будет сопроводить предварительную практику медитацией по Ламриму. Это можно сделать во время произнесения «Молитвы по Ламриму» или же «Основы всех положительных качеств» текстов «Лама Чопа» и «Ганден Лха Гьяма» соответственно. Также рекомендуется в конце каждой ежедневной практики совершить расширенные молитвы посвящения заслуг, которые можно найти в «Основных буддийских молитвах», «Сборник молитв ФПМТ», том 1.)]
Расширенная практика подношений
Практика для накопления самых
обширных заслуг, со светильниками
и другими подношениями,
составленная ламой Сопой Ринпоче
Мотивация
Прежде чем начать расширенную практику, нужно зародить бодхичитту. Это делается следующим способом (если вы специально выполняете практику подношения света, тогда также произносите слова в скобках):
Цель моей жизни - не только решить собственные проблемы и обрести счастье для себя, но и освободить всех существ от их проблем и привести их ко всякому счастью, особенно же
к
состоянию полного пробуждения. Следовательно, мне самому в первую очередь следует достичь полного пробуждения. Чтобы сделать это, мне следует завершить два накопления - заслуги метода и заслуги мудрости. Поэтому я собираюсь совершить даяние этих подношений (света) и совершить подношение (этих источников света) полю заслуг.
Также не забывайте о мотивации в конкретных делах, о мотивации в отношении больных или уже умерших людей, или для других особенных целей. Затем примите Прибежище и зародите бодхичи
тту
.
Благословение подношений
Благословляйте ваши подношения, произнося трижды ОМ АХ ХУМ. Если вы, в частности, совершаете подношения света, в этот момент зажгите свечи или включите элек
трич
ество, при этом произнося ОМ АХ ХУМ (3 раза).
Вообще, если вы немедленно не благословите подношения, в них может проникнуть дух-одержатель Це-бу чиг-па, и тогда совершение подобных подношений может создать для вас препятствия; это может причинить вред уму. В случае овладения духом подношениями света, вы можете непроизвольно заснуть во время слушания, размышления и медитации на священную Дхарму. Также и в случае других подношений, если вы не благословите их, различные духи-одержатели могут проникнуть в них. Совершение таких подношений может повредить ваш ум и создать препятствия для вас.
Совершение даяния существам шести миров
Думайте о том, что вы получили эти подношения благодаря доброте всех живых существ. Думайте так: «Эти подношения не мои». Совершайте даяние всем обитателям ада, претам, животным, людям, полубогам и богам. Это делается для противодействия мысли, что подношения принадлежат вам.
Думайте, что вы совершаете эти подношения ради блага всех существ; вы и все другие существа - все вместе - собираетесь совершать подношения буддам. Когда вы думаете подобным образом, то благодаря накоплению бесконечных заслуг, вы порождаете великое счастье.
Также думайте, что вы делаете эти подношения каждому живому существу в шести мирах, и подношения становятся тем, что им нужно как для временного, так и для абсолютного счастья.
Подношение полю заслуг
Я действительно подношу и умственно преображаю подношения людей и дэвов. Да заполнят облака подношений Самантабхадры все небо.
Мантра облака подношений
Эта
мантра умножает подношения, делая их неисчислимыми.
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАДЖРА САРА ПРЛМАРДЛНЕ
/
ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЕ С AM ЬЯ КС AM БУДДХАЙЯ /
ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ /
МАХА ТЕДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЕ /
МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИ МЯЦДО
ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ /
САРВА КАРМА АВАРАНА ВИШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА
(3 раза)
Безграничная сила истины
Силой истины Трех Ред ких Наивысших,
Благословением всех будд и бодхисаттв,
Великим богатством двух завершенных накоплений и сферой явлений чистых и непостижимых
Да возникнут эти скопления облаков подношений в результате преображения, совершенного бодхисаттвами Арьей Самантабхадрой, Манджушри и так далее, - невообразимые в неисчерпаемые, равные небу, и в глазах будд и бодхисаттв десяти направлений да будут приняты.
Совершение
подношений
Совершайте подношения всем священным предметам, визуализируя их как проявления вашего коренного гypy, который одно целое с другими благими друзьями. Поскольку благой друг - это сильнейший из объектов поля заслуг, вы накапливаете наиболее обширные заслуги, совершая подношения подобным образом. Великий учитель Нагарджуна в своем тексте «Пять стадий» сказал: «Оставьте совершение дру
ги
х подношений; старайтесь в чистоте совершать подношения только вашему гуру. Радуя своего гуру, вы достигн
ете наивысшей мудрости всеведущего ума».
Гуру Ваджрадхара в коренном тантрическом тексте «Буддайя» сказал: «Заслуги, накопленные совершением подношений лишь одной поре своего духовного наставника, гораздо выше заслуг, накопленных совершением подношенийвсем буддам и бодхисаттвам десяти направлений». Когда вы совершаете подношения, думайте, что вы простираетесь, совершая подношения, и что святой ум гуру испытывает огромное блаженство.
Сложите руки в мудре поклонения у сердца. Всякий раз, совершая подношения, думайте: «Получив это подношение, святой ум гуру испытывает огромное блаженство». Это завершает подношение.
Сначала мы совершаем подношения всем священным предметам, которые есть в том месте, где мы находимся: каждой отдельно взятой тханке, статуэтке, ступе, писанию, изображению, ца-ца, реликвии и молитвенному барабану - все это мы видим неотделимым от своего благого друга, который, в свою очередь, неотделим от всех других благих друзей. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Затем мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в этой стране - всем статуям, ступам, писаниям, изображениям, алтарям всех центров, каждому из алтарей в домах людей,
молитвенным барабанам, ца-ца и каждому благому другу в этой стране, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы представляем эти подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь > подносите и порождайте великое блаженство).
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в Индии, включая ступу в Бодхгайе, где снизошли 1000 будд. Также мы совершаем подношения всем святым существам в Индии, включая Его Святейшество Далай-ламу и других благих друзей, которые там есть. Видя их неотделимыми от своего благого друга, мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в Тибете, включая статую Джово Ринпоче в Лхасе, которая была благословлена самим Будцой Шакьямуни, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах.
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в Непале, включая ступу Боднатх и ступу Сваямбхунатх, и каждому благому другу в Непале. Видя их неотделимыми от своего благого друга, мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в дру г их буддийских странах, таких как материковый Китай, Таиланд, Тайвань, видя все священные предметы неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету во всем остальном мире, видя все священные предметы неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, Будде, Дхарме и Сангхе десяти направлений, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, всем статуям, ступам и писаниям десяти направлений, видя их неотделимыми от своего благого друга. Делайте подношения много раз и таким образом порождайте великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, будде Ченрезигу, видя Ченрезига неотделимым от Его Святейшества Далай-ламы и своего благого друга. Делайте подношения много раз и таким образом порождайте великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, семи Буддам Медицины (что равнозначно совершению подношений всем буддам), видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Делайте подношения много раз и таким образом порождайте великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.
Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».
Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.
Зачем он нужен
В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.
Неверно полагать, что буддисты задабривают дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.
Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.
Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.
Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к . Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.
Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – . Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.
Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.
Где расположить
Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.
Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.
Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.
Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.
По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.
Составные элементы
На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.
По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».
Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист , изображение следов Будды.
Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.
Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.
Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.
Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.
Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.
Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.
В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.
Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.
Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.
Что дарить
Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:
- свечи
- масляные лампы
- цветы
- благовония
- фрукты
- другую еду
Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.
Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.
Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для . Подносимую воду меняют каждое утро.
Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.
В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.
Как дарить
Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.
Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.
Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».
Остальные подношения уместны в другое время дня.
Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.
Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.
Как поступать со съедобными дарами
Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.
Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.
Заключение
Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.
Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.
В наше время такое сакральное понятие как алтарь ассоциируют с религиозными ритуалами и жертвоприношениями. Материальные вещи наполняют жилища, а вместо молитв в них звучит без перерыва телевизор или радио. А ведь ещё два-три поколения назад практически в каждом доме был красный угол и уединённые места для духовных практик. Обратите внимание, как разительно отличаются люди, в которых духовность первостепенна, люди, которые начинают свой день с молитвы и заканчивают ей.
Попадая в Индию или Тибет, Русскую глубинку, подальше от шумных городов, даже на фоне нищеты и разрухи мы сразу обращаем внимание на ярко выделяющиеся, добродушные лица людей, с рождения посвящающих свою жизнь духовному служению. Их отличает невовлечённость, они спокойны и не поддаются сильным эмоциям, в их присутствии все конфликты сходят на нет, они обладают особой силой - силой духа.
К какой бы религии или традиции вы ни обратились, вы найдёте в ней великих святых мира людей и богов. Будда, Христос, Шива или Магомед - все они являются примером и светом на пути, к которому стремятся и на который равняются. Концентрируясь на их образах, мысленно или визуально можно перенимать их качества, а так же взаимодействовать с ними, прося о помощи на пути и благодаря за их незримое присутствие. Просветлённые существа всегда открыты для нас.
В силу своих ограничений, в наше время человеку сложно визуализировать образ Всевышнего, его ум слишком безпокоен , он слишком привязан через органы чувств к внешнему миру. Обустройство алтаря - это необходимый обычай, позволяющий не только приносить подношения богам, хранить важные духовные реликвии и писания, но и работать со своим умом: через физические действия очищать и укреплять свой дух. Постепенно Материальный алтарь обретёт свой образ в вашем сознании и вы сможете общаться с высшими силами в любую минуту, поскольку обретёте его в себе.
В разных традициях при устройстве алтаря существуют свои нюансы, но это лишь олицетворение духовных форм, которые по сути едины.
Важно выбрать место для алтаря . Это должно быть уединённое место, скрытое от посторонних глаз. Предпочтительно обращённое на север (допустим северо-восток или восток), поскольку эта сторона света отвечает за духовное развитие, тогда как юг - за физическое.
Алтарь эффективно располагать на уровне глаз или выше, когда вы сидите перед ним. Он может быть плоским или ступенчатым, хорошо, если он имеет четкие границы. Оскорбительно считается вытягивать ноги в сторону священных текстов и образов, поэтому не располагайте алтарь в ногах постели. Очень важно содержать алтарь в чистоте и порядке, ведь он олицетворяет ваш ум. Можно застелить алтарь, используйте для этого новые ткани или специальное алтарное покрывало традиционных цветов.
Поместите на алтарь те священные предметы, которые будут вас вдохновлять: изображения и статуэтки божеств, фотографии учителей, тексты, чётки - то, что вы считаете важным для духовного развития. Энергия этих вещей будет наполнять ваше пространство. Также изображения или тханки можно повесить над алтарём. В буддийской традиции, например, в центре алтаря устанавливают статуэтку Будды - святое тело, слева от него - тексты Дхармы, как символ святой речи, а по правую сторону - ступу, как символ просветлённого ума Будды. Также чистый и просветлённый ум Будды символизируют колокольчик и ваджра, их можно положить вместо ступы. Будьте внимательны и с уважением относитесь к каждой реликвии на алтаре, не забывая, что за ними стоят духовные образы. Не ставьте на книги по Дхарме ничего, даже изображений, почитайте и приветствуйте их как олицетворение света мудрости на пути. Ступы и статуэтки могут содержать в себе освещённые предметы.
Подношения на алтаре - это ежедневная практика. По своей природе Высшие сущности ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения мысленно пребывайте с ними, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветлённых существ. Так обретается множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущих жизнях. При совершении подношения на алтарь необходимо формировать совершенно чистое и искреннее намерение. Важно чтобы все подношения были чистые, новые и добыты честным путем. В разных традициях подношения могут быть разными, включая в себя все первоэлементы: воду, воздух, землю, огонь.
В буддийской традиции подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Подношения могут символизироваться водой. Традиционно подношения свершаются с рассветом и убираются до наступления темноты. Эта практика избавляет от скупости и позволяет обрести контроль над чувственными удовольствиями. Совершая физически подношения, мысленно вы можете подносить любые прекрасные вещи и образы: реки, моря, солнце и луну. А в лице своего йидама, божественного образа, вы можете делать подношение всем живым существам во всех мирах, во всех направлениях. Таким образом, вы не только получите невероятную заслугу от подношений, но и расширите свою карму.
В качестве подношений часто используются благовония и свечи. Зажигая, также мысленно посвящайте их всем живым существам. Можно при этом произносить молитвы или мантры. В традиции буддизма часто произносится мантра ОМ АХ ХУМ, устраняющая помехи, которые, воздействуя на ум, могут сделать его неясным или неустойчивым. Считается, нельзя задувать пламя огня, для этого используются щипчики или пальцы рук.
Лама Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испытаны мной, а будут испытаны другими живыми существами». Такими действиями развивается просветлённый настрой ума, или бодхичитта.
Важно, чтобы каждое ваше действие перед алтарем было осознанным и символичным, чтобы оно связывало работу вашего тела и ума, не допускайте автоматизма, спешки или небрежности. Найдите ту практику, которая будет близка вам и выполняйте её с полной самоотдачей. Ни на миг не забывайте, что у вашего алтаря присутствуют все те божественные сущности, которых вы почитаете, даже если кармические омрачения не дают вам их увидеть, а позволяют видеть лишь изображения и статуэтки. Даже научно, в институте имени Бехтерева, доказана эффективность молитвы.
«Молитва - не праздное развлечение старушек. При правильном понимании и применении она является мощнейшим инструментом действия». Махатма Ганди
