V globálnom zmysle v dôsledku rozdelenia Rímskej ríše a následného vzniku Byzancie a ranostredovekých spoločností západná Európa, ktoré sú od seba politicky a kultúrne veľmi vzdialené.
Na východe ríše občas žil viac ľudí dokázala poraziť barbarov a prežiť na Západe tisíc rokov. Západ bol zároveň kultúrne homogénnejší: Rimania na západe dobyli krajiny barbarov, ktorí boli na oveľa nižšom stupni rozvoja, a preto dokázali podmaneným národom ľahko vnútiť svoju kultúru, to znamená romanizovať. ich. Východ ríše historicky rozvíjali Gréci, ktorí sa tam stretávali so starými vysoko organizovanými spoločnosťami, ktoré sa nedali asimilovať (Egypt, Palestína, Sýria), dali sa len dobyť.
Na Západe sa objavil iba jeden supervplyvný biskupský stolec, ktorého opát niesol titul pápeža a patriarchu – Rímska stolica. Na východe boli až 4 patriarchovia, z ktorých jeden (Alexandrián) niesol aj titul pápež. Západ dobyli barbarskí Nemci, ktorí vyznávali starodávnu ariánsku herézu, kým latinsky hovoriace obyvateľstvo Talianska sa hlásilo k ortodoxii. Pápež sa v podmienkach dobytia stal hlavnou zjednocujúcou osobnosťou pre domorodé obyvateľstvo a západná cirkev bola od začiatku jednotnejšia a konzervatívnejšia. Na východe zúril pluralizmus, prekvitali herézy, ktoré nadobudli aj politický nádych, napríklad nehelénizované obyvateľstvo východných a južných oblastí Byzancie si zamilovalo monofyzitizmus, ktorý sa stal okrem iného zástavou miestneho separatizmu. . Mimochodom, Arabom to veľmi rýchlo pomohlo podmaniť si polovicu východnej ríše – obyvatelia Egypta, Sýrie a Palestíny neboli horliví brániť krajinu, ktorá im bola kultúrne a nábožensky cudzia.
V polovici 6. storočia Justinián dobyl Taliansko od barbarov a pápež sa stal priamo podriadeným cisárovi (rovnako ako konštantínopolský patriarcha). Ale Byzancia dlho nemohla ovládať Taliansko - pápežské majetky opäť začali stláčať Ariáni-Lombardi. Spása pre rímsku cirkev prišla zo západu: V roku 754 uzavrel pápež Štefan dohodu s franským kráľom Pepínom Krátkým (Frankovia boli tradične pravoverní), podľa ktorej sa Pepin zaviazal brániť pápežské krajiny pred Longobardmi a Pápež vykonal obrad pomazania Pepina a jeho syna Karola (budúceho Karola Veľkého). Longobardi boli porazení, pápež vrátil svoje krajiny a stal sa úplne nezávislým od Byzancie.
Potom pápežstvo, cítiac sa mocné, začalo požadovať väčšiu úctu a uznanie svojej nadradenosti v náboženských záležitostiach. Nahromadili sa rozpory, Konštantínopolské a Rímske stolice sa navzájom obviňovali z ústupu pravá viera, zabratie „cudzieho kanonického územia“ atď. O sto rokov neskôr prvý cirkevná schizma(„Fotiánska schizma“) a po ďalších dvesto rokoch druhá a posledná schizma. Tento rozkol sa spočiatku nevnímal ako absolútny a ako rozdielne sa tieto dva kostoly začali vnímať až začiatkom 13. storočia po 4. križiackej výprave a dobytí Konštantínopolu križiakmi.
V roku 1054 sa kresťanská cirkev zrútila na západnú (rímskokatolícku) a východnú (gréckokatolícku). Východná kresťanská cirkev sa začala nazývať pravoslávna, t.j. pravý veriaci a tí, ktorí sa hlásia ku kresťanstvu podľa gréckeho obradu, sú ortodoxní alebo pravoverní.
« Veľká schizma„medzi východnou a západnou cirkvou dozrievalo postupne, ako výsledok dlhých a zložitých procesov, ktoré sa začali dávno pred 11. storočím.
Nezhody medzi východnou a západnou cirkvou pred schizmou (krátky prehľad)
Nezhody medzi Východom a Západom, ktoré spôsobili „Veľkú schizmu“ a nahromadené v priebehu storočí, boli politického, kultúrneho, ekleziologického, teologického a rituálneho charakteru.
a) Politické rozdiely medzi Východom a Západom boli zakorenené v politickom antagonizme medzi rímskymi pápežmi a byzantskými cisármi (basileus). V dobe apoštolov, keď kresťanská cirkev ešte len vznikala, bola Rímska ríša politicky aj kultúrne jednotnou ríšou, na čele ktorej stál jeden cisár. Od konca 3. stor. ríša, de iure stále jednotná, bola de facto rozdelená na dve časti – východnú a západnú, z ktorých každá bola pod kontrolou vlastného cisára (cisár Theodosius (346-395) bol posledným rímskym cisárom, ktorý viedol celú Rímsku ríšu ). Konštantín zhoršil proces rozdelenia založením nového hlavného mesta na východe, Konštantínopolu, spolu so starým Rímom v Taliansku. Rímski biskupi si na základe centrálneho postavenia Ríma ako cisárskeho mesta a pôvodu stolice od najvyššieho apoštola Petra začali nárokovať osobitné, dominantné postavenie v celej Cirkvi. V nasledujúcich storočiach ambície rímskych veľkňazov len rástli, pýcha zapúšťala svoje jedovaté korene hlbšie a hlbšie do cirkevného života Západu. Na rozdiel od konštantínopolských patriarchov si rímski pápeži zachovali nezávislosť od byzantských cisárov, nepodriaďovali sa im, pokiaľ to nepovažovali za potrebné, a niekedy sa im otvorene postavili.
Okrem toho v roku 800 pápež Lev III. v Ríme korunoval cisárskou korunou franského kráľa Karola Veľkého za rímskeho cisára, ktorý sa v očiach svojich súčasníkov stal „rovným“ východnému cisárovi a na ktorého politickej moci bol rímsky biskup sa mohol spoľahnúť na svoje tvrdenia. Cisári Byzantskej ríše, ktorí sa sami považovali za nástupcov Rímskej ríše, odmietli Karolovi uznať cisársky titul. Byzantínci považovali Karola Veľkého za uzurpátora a pápežskú korunováciu za akt rozdelenia v rámci ríše.
b) Kultúrne odcudzenie medzi Východom a Západom bolo do značnej miery spôsobené tým, že vo Východorímskej ríši hovorili po grécky a v Západnej po latinsky. V časoch apoštolov, keď bola Rímska ríša zjednotená, sa takmer všade rozumelo gréčtine a latinčine a mnohí ovládali oba jazyky. V roku 450 však len veľmi málo ľudí v západnej Európe vedelo čítať grécky a po roku 600 len málo ľudí v Byzancii hovorilo latinsky, jazykom Rimanov, hoci ríša sa naďalej nazývala Rímska. Ak by Gréci chceli čítať knihy latinských autorov a Latiníci diela Grékov, mohli by to urobiť iba v preklade. To znamenalo, že grécky východ a latinský západ čerpali informácie z rôzne zdroje a čítať rôzne knihy, v dôsledku čoho sa od seba čoraz viac vzďaľujú. Na Východe čítali Platóna a Aristotela, na Západe Cicera a Seneku. Hlavnými teologickými autoritami východnej cirkvi boli otcovia éry ekumenických koncilov, ako Gregor Teológ, Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Cyril Alexandrijský. Na Západe bol najčítanejším kresťanským autorom svätý Augustín (na Východe bol takmer neznámy) – jeho teologický systém bol pre barbarských konvertitov na kresťanstvo oveľa jednoduchší na pochopenie a ľahšie ho prijali ako sofistikované úvahy gréckych otcov.
c) Ekleziologické nezhody. Politické a kultúrne nezhody nemohli ovplyvniť život Cirkvi a prispeli iba k cirkevným nezhodám medzi Rímom a Konštantínopolom. Počas celej éry ekumenických koncilov na Západe a doktrína pápežského primátu (t. j. rímskeho biskupa ako hlavy univerzálnej cirkvi) . Zároveň na východe vzrástol primát konštantínopolského biskupa, ktorý od konca 6. storočia získal titul „ekumenický patriarcha“. Na východe však konštantínopolský patriarcha nikdy nebol vnímaný ako hlava univerzálnej cirkvi: bol len druhý v poradí po rímskom biskupovi a prvý v cti medzi východnými patriarchami. Na Západe začal byť pápež vnímaný práve ako hlava univerzálnej cirkvi, ktorej musí poslúchať Cirkev na celom svete.
Na východe boli 4 stolice (t. j. 4 miestne cirkvi: Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) a podľa toho 4 patriarchovia. Východ uznal pápeža za prvého biskupa Cirkvi – ale prvý medzi rovnými . Na Západe bol iba jeden trón, ktorý si nárokoval apoštolský pôvod – a to rímsky trón. V dôsledku toho sa Rím začal považovať za jedinú apoštolskú stolicu. Západ síce akceptoval rozhodnutia ekumenických koncilov, sám však v nich nehral aktívnu úlohu; V Cirkvi Západ nevidel ani tak kolégium, ako skôr monarchiu – monarchiu pápeža.
Gréci uznávali prvenstvo cti pre pápeža, ale nie univerzálnu nadradenosť, ako sa domnieval sám pápež. Majstrovstvá "na počesť" na moderný jazyk môže znamenať „najváženejší“, ale neruší koncilovú štruktúru cirkvi (to znamená robiť všetky rozhodnutia kolektívne prostredníctvom zvolávania koncilov všetkých cirkví, predovšetkým apoštolských). Pápež považoval neomylnosť za svoju výsadu, no Gréci boli presvedčení, že v otázkach viery konečné rozhodnutie neleží na pápežovi, ale na koncile, ktorý zastupuje všetkých biskupov cirkvi.
d) Teologické dôvody. Hlavným bodom teologického sporu medzi cirkvami Východu a Západu bola latinčina učenie o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna (Filioque) . Toto učenie, založené na trojičných názoroch blahoslaveného Augustína a ďalších latinských otcov, viedlo k zmene slov Nicejsko-carihradského vyznania viery, kde sa hovorilo o Duchu Svätom: namiesto toho, aby „od Otca vychádzali“ na Západe začal hovoriť „od Otca a Syna (lat. . Filioque) vychádzajúci“. Výraz „vychádza od Otca“ je založený na slovách samotného Krista ( cm.: In. 15:26) a v tomto zmysle má nespochybniteľnú autoritu, zatiaľ čo dodatok „a Syn“ nemá žiadny základ ani v Písme, ani v Tradícii ranej kresťanskej cirkvi: do vyznania viery sa začal vkladať až na konciloch v Tolede v r. 6.-7. storočia, pravdepodobne ako ochranné opatrenie proti arianizmu. Zo Španielska sa Filioque dostalo do Francúzska a Nemecka, kde bolo v roku 794 schválené na Frankfurtskej rade. Dvorní teológovia Karola Veľkého dokonca začali Byzantíncom vyčítať, že hlásali Krédo bez Filioque. Rím nejaký čas odolával zmenám vo vyznaní viery. V roku 808 napísal pápež Lev III Karolovi Veľkému, že hoci Filioque je teologicky prijateľné, jeho zahrnutie do Kréda je nežiaduce. Leo umiestnil tabuľky s Krédom bez Filioque do Baziliky sv. Petra. Začiatkom 11. storočia sa však čítanie Kréda s dodatkom „a Syn“ dostalo do rímskej praxe.
Pravoslávie namietalo (a stále namieta) proti Filioque z dvoch dôvodov. Po prvé, vyznanie viery je majetkom celej Cirkvi a akékoľvek zmeny možno vykonať iba v ňom Ekumenický koncil. Zmenou vyznania viery bez konzultácie s Východom sa Západ (podľa Chomjakova) dopustil morálnej bratovraždy, hriechu proti jednote Cirkvi. Po druhé, väčšina pravoslávnych verí, že Filioque je teologicky nesprávne. Ortodoxní veria, že Duch pochádza iba od Otca, a považujú za herézu tvrdiť, že pochádza aj od Syna.
e) Rituálne rozdiely medzi Východom a Západom existovali počas celej histórie kresťanstva. Liturgická listina rímskej cirkvi sa líšila od listin východných cirkví. Celý rad rituálnych detailov oddeľoval cirkvi Východu a Západu. V polovici 11. storočia bola hlavnou otázkou rituálneho charakteru, o ktorej sa rozhoreli polemiky medzi Východom a Západom. konzumácia nekvaseného chleba u Latinov pri Eucharistii, zatiaľ čo Byzantínci konzumovali kysnutý chlieb. Za týmto zdanlivo bezvýznamným rozdielom Byzantínci videli vážny rozdiel v teologickom pohľade na podstatu Kristovho tela, učeného veriacim v Eucharistii: ak kvasený chlieb symbolizuje skutočnosť, že Kristovo telo je jednopodstatné s naším telom, potom je nekvasený chlieb symbolom rozdielu medzi Kristovým telom a naším telom. V službe nekvaseného chleba videli Gréci útok na jadro východnej kresťanskej teológie – doktrínu zbožštenia (ktorá bola na Západe málo známa).
To všetko boli nezhody, ktoré predchádzali konfliktu z roku 1054. Nakoniec sa Západ a Východ nezhodli v otázkach doktríny, najmä v dvoch otázkach: o pápežskom primáte A o Filioque .
Dôvod rozchodu
Bezprostrednou príčinou cirkevnej schizmy bol konflikt medzi prvými hierarchami dvoch hlavných miest – Ríma a Konštantínopolu .
Rímsky veľkňaz bol Lev IX. Ešte ako nemecký biskup dlho odmietal Rímsku stolicu a až na vytrvalé prosby duchovenstva a samotného cisára Henricha III. súhlasil s prijatím pápežskej čelenky. Jedného daždivého dňa jesenné dni 1048, v košeli s hrubými vlasmi - odev kajúcnikov, s bosé nohy a s hlavou pokrytou popolom vstúpil do Ríma, aby prevzal rímsky trón. Toto nezvyčajné správanie lichotilo pýche obyvateľov mesta. Za jasajúcich davov bol okamžite vyhlásený za pápeža. Lev IX. bol presvedčený o vysokom význame Rímskej stolice pre celý kresťanský svet. Zo všetkých síl sa snažil obnoviť predtým kolísavý pápežský vplyv na Západe aj na Východe. Od tohto času sa začal aktívny rast cirkevného aj spoločensko-politického významu pápežstva ako mocenskej inštitúcie. Pápež Lev dosiahol úctu k sebe a svojej katedrále nielen radikálnymi reformami, ale aj aktívnym vystupovaním ako obranca všetkých utláčaných a urážaných. Práve to primälo pápeža hľadať politické spojenectvo s Byzanciou.
V tom čase boli politickým nepriateľom Ríma Normani, ktorí už dobyli Sicíliu a teraz ohrozovali Taliansko. Cisár Henrich nedokázal poskytnúť pápežovi potrebnú vojenskú podporu a pápež sa nechcel vzdať svojej úlohy obrancu Talianska a Ríma. Lev IX. sa rozhodol požiadať o pomoc byzantského cisára a konštantínopolského patriarchu.
Od roku 1043 bol konštantínopolským patriarchom Michail Kerullariy . Pochádzal zo šľachtickej šľachtickej rodiny a za cisára zastával vysoké postavenie. Ale po neúspešnom palácový prevrat, keď sa ho skupina sprisahancov pokúsila povýšiť na trón, Michaila zbavili majetku a násilne tonsurovali mnícha. Nový cisár Konštantín Monomakh urobil z prenasledovaného muža svojho najbližšieho poradcu a potom, so súhlasom duchovenstva a ľudu, Michael prevzal patriarchálny stolec. Nový patriarcha, ktorý sa venoval službe Cirkvi, si zachoval črty panovačného a štátotvorného muža, ktorý netoleroval ponižovanie svojej autority a autority Konštantínopolského stolca.
Vo výslednej korešpondencii medzi pápežom a patriarchom, Lev IX. trval na primáte Rímskej stolice . Vo svojom liste upozornil Michala, že Konštantínopolská cirkev a dokonca celý Východ by mali poslúchať a ctiť si rímsku cirkev ako matku. Týmto ustanovením pápež odôvodnil aj rituálne rozdiely medzi Rímskou cirkvou a cirkvami Východu. Michael bol pripravený vyrovnať sa s akýmikoľvek rozdielmi, ale v jednej otázke zostal jeho postoj nezmieriteľný: on nechcel uznať Rímsku stolicu za nadradenú Konštantínopolskej stolici . Rímsky biskup s takouto rovnoprávnosťou nechcel súhlasiť.
Začiatok rozdelenia
Veľká schizma z roku 1054 a odluka cirkví
Na jar 1054 vyslanectvo z Ríma na čele s kardinál Humbert , temperamentný a arogantný človek. Spolu s ním ako legáti prišli diakon-kardinál Fridrich (budúci pápež Štefan IX.) a arcibiskup Peter z Amalfi. Účelom návštevy bolo stretnúť sa s cisárom Konštantínom IX. Monomachom a prediskutovať možnosti vojenského spojenectva s Byzanciou, ako aj zmierenie s konštantínopolským patriarchom Michaelom Cerullariusom bez toho, aby sa znížil primát Rímskej stolice. Veľvyslanectvo však od začiatku zaujalo tón, ktorý nebol v súlade so zmierením. Pápežovi veľvyslanci sa k patriarchovi správali bez patričnej úcty, arogantne a chladne. Patriarcha, ktorý videl takýto postoj k sebe, im to oplatil v naturáliách. Na zvolanom koncile Michal pridelil posledné miesto pápežským legátom. Kardinál Humbert to považoval za poníženie a odmietol viesť akékoľvek rokovania s patriarchom. Správa, ktorá prišla z Ríma o smrti pápeža Leva, pápežských legátov nezastavila. Naďalej konali s rovnakou odvahou a chceli neposlušnému patriarchovi dať lekciu.
15. júla 1054 , Kedy Katedrála svätej Sofie bola preplnená modliacimi sa ľuďmi, legáti kráčali k oltáru a prerušujúc bohoslužbu vzniesli obvinenia proti patriarchovi Michaelovi Cerullariusovi. Potom umiestnili na trón pápežskú bulu v latinčine, ktorá exkomunikovala patriarchu a jeho prívržencov a predložila desať obvinení z herézy: jedno z obvinení sa týkalo „vynechania“ Filioque vo vyznaní viery. Pápežskí veľvyslanci vyšli z chrámu a striasli si prach z nôh a zvolali: „Nech Boh vidí a súdi. Všetci boli tak ohromení tým, čo videli, že nastalo smrteľné ticho. Od úžasu otupený patriarcha najprv odmietol prijať býka, ale potom ho prikázal preložiť do gréčtiny. Keď ľudu oznámili obsah buly, začalo také veľké vzrušenie, že legáti museli urýchlene opustiť Konštantínopol. Ľudia podporovali svojho patriarchu.
20. júla 1054 Patriarcha Michael Cerullarius zvolal koncil 20 biskupov, na ktorom podrobil pápežských legátov exkomunikácii.Akty koncilu boli zaslané všetkým východným patriarchom.
Takto sa to stalo" veľká schizma» . Formálne to bola medzera medzi Miestne cirkvi Rím a Konštantínopol, ale konštantínopolský patriarcha bol následne podporovaný ďalšími východnými patriarchátmi, ako aj mladými cirkvami, ktoré boli súčasťou obežnej dráhy vplyvu Byzancie, najmä ruskej. Cirkev na Západe časom prijala názov katolícka; Cirkev na východe sa nazýva pravoslávna, pretože zachováva neporušenú kresťanskú doktrínu. Pravoslávie aj Rím sa rovnako považovali za pravdu v kontroverzných otázkach doktríny a ich oponent sa mýlil, preto si Rím aj pravoslávna cirkev po schizme nárokovali titul pravej cirkvi.
Ale aj po roku 1054 zostali priateľské vzťahy medzi Východom a Západom. Obe časti kresťanstva si ešte neuvedomili celý rozsah priepasti a ľudia na oboch stranách dúfali, že nedorozumenia sa dajú vyriešiť bez väčších ťažkostí. Pokusy o vyjednanie zjednotenia sa uskutočňovali ďalšie storočie a pol. Spor medzi Rímom a Konštantínopolom si bežní kresťania zväčša nevšimli. Ruský opát Daniel Černigovský, ktorý v rokoch 1106-1107 podnikol púť do Jeruzalema, našiel Grékov a Latinov, ako sa zhodne modlia na svätých miestach. Pravda, s uspokojením poznamenal, že pri zostupe Svätého ohňa na Veľkú noc sa zázračne zapálili grécke lampy, no latiníci boli nútení zapáliť si lampy od gréckych.
Definitívne rozdelenie medzi Východom a Západom prišlo až so začiatkom križiackych výprav, ktoré so sebou priniesli ducha nenávisti a zloby, ako aj po dobytí a zničení Konštantínopolu križiakmi počas štvrtej križiackej výpravy v roku 1204.
Materiál pripravil Sergey SHULYAK
Použité knihy:
1. Dejiny cirkvi (Callistus Ware)
2. Cirkev Kristova. Príbehy z histórie kresťanskej cirkvi (Georgy Orlov)
3. Veľká cirkevná schizma z roku 1054 (Rádio Rusko, cyklus Svet. Človek. Slovo)
Film Metropolitana Hilariona (Alfeeva)
Cirkev v dejinách. Veľká schizma
motívy: formovanie latinskej tradície; konflikty medzi Konštantínopolom a Rímom; schizma 1051; Katolicizmus v stredoveku. Natáčanie prebiehalo v Ríme a vo Vatikáne.
Schizma kresťanskej cirkvi (1054)
Schizma kresťanskej cirkvi v roku 1054, Tiež Veľká schizma- cirkevná schizma, po ktorej napokon došlo k rozdeleniu kostoly na rímskokatolícky kostol na West A ortodoxných- zapnuté východ sústredený na Konštantínopol.
HISTÓRIA SCHIPTU
V skutočnosti nezhody medzi pápež A Konštantínopolský patriarcha začalo dávno predtým 1054 , je však in 1054 Roman Pápež Lev IX odoslaná Konštantínopol legáti na čele s kardinál Humbert na vyriešenie konfliktu, ktorý sa začal uzavretím o 1053 latinské kostoly v Konštantínopol na objednávku Patriarcha Michael Kirulariy, pri ktorom to Sacellarium Konstantin vyhodený zo svätostánkov Svätá sviatosť, pripravený podľa západného zvyku z r nekvasený chlieb a pošliapal ich nohami
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Michail Kirulariy (anglicky)] ].
Nebolo však možné nájsť cestu k zmiereniu, a 16. júla 1054 v katedrále Hagia Sophia oznámili pápežskí legáti o zosadení Kirulariusa a on exkomunikácia. V reakcii na to 20. júla patriarcha zradil kliatba na legátov. Rozchod ešte nie je prekonaný, hoci v 1965 boli zrušené vzájomné kliatby.
DÔVODY PĽOVANIA
Rozdelenie malo mnoho dôvodov:
rituálne, dogmatické, etické rozdiely medzi západnej A východné cirkvi, majetkové spory, zápas medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom o majstrovstvá medzi kresťanskými patriarchami, rôzne jazyky bohoslužby
(latinčina v západnej cirkvi a grécky v Východná).
POHĽAD ZÁPADNEJ (KATOLÍCKY) CIRKVI
Bol odovzdaný exkomunikačný list 16. júla 1054 v Konštantínopole V kostol Sofie na svätom oltári počas služby legáta pápeža kardinál Humbert.
Exkomunikačný list obsahoval nasledujúce poplatky do východná cirkev:
VNÍMANIE SKIPTU v Rusku
Po odchode Konštantínopol, šli pápežskí legáti do Rím okružným spôsobom oznámiť exkomunikáciu Michail Kirularia iní východní hierarchovia. Okrem iných miest navštívili Kyjev, Kde S boli prijaté s náležitými poctami veľkovojvodom a ruským duchovenstvom .
V nasledujúcich rokoch ruská cirkev nezaujal jasné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu, hoci zostal ortodoxných. Ak hierarcha gréckeho pôvodu boli náchylné na protilatinská polemika, potom vlastne Ruskí kňazi a vládcovia nielenže sa na ňom nezúčastnili, ale aj nechápal podstatu dogmatických a rituálnych tvrdení Grékov proti Rímu.
teda Rus udržiavala komunikáciu s Rímom aj Konštantínopolom prijímanie určitých rozhodnutí v závislosti od politickej nevyhnutnosti.
Po dvadsiatich rokoch "rozdelenie cirkví" došlo k významnému prípadu konverzie Veľkovojvoda z Kyjeva (Izjaslav-Dimitrij Jaroslavič ) na autoritu Pápež sv. Gregor VII. Vo svojom spore so svojimi mladšími bratmi Kyjevský trón Izyaslav, legitímny princ, bol prinútený behať do zahraničia(V Poľsko a potom dovnútra Nemecko), odkiaľ sa na obranu svojich práv odvolal na obe hlavy stredoveku "kresťanská republika" - Komu k cisárovi(Henrich IV) a do ocko.
Kniežacie veľvyslanectvo V Rím viedol to syn Yaropolk -Peter ktorý mal úlohu „dať všetku ruskú zem pod ochranu sv. Petra" . Ocko skutočne zasiahol do situácie Rus'. Na koniec, Izyaslav vrátil do Kyjev(1077 ).
Ja sám Izyaslav a on syn Yaropolk kanonizovaný Ruská pravoslávna cirkev .
Blízko 1089 V Kyjev Komu Metropolita Ján ambasáda dorazila Protipápež Guibert (Klement III), zrejme chce posilniť svoju pozíciu na úkor jeho priznania v Rusku. John byť od narodenia grécky, zareagoval správou, síce zloženou nanajvýš úctivo, no stále namierenou proti "nesprávne predstavy" latinčiny(toto je prvý krát neapokryfný písma "proti latiníkom", zostavené dňa Rus', ale nie od ruského autora). Avšak nástupca John a, metropolita Efraim (ruský pôvodom) sám poslal do Rím dôveryhodná osoba, pravdepodobne s cieľom osobného overenia stavu veci na mieste;
V 1091 tento posol sa vrátil do Kyjev A „prineste veľa relikvií svätých“ . Potom, podľa ruských kroník, veľvyslanci od oteckovia poď do 1169 . IN Kyjev tam boli latinské kláštory(počítajúc do toho dominikánsky- S 1228 ), na pozemkoch podliehajúcich ruské kniežatá, konal s ich dovolením latinskí misionári(takže v 1181 kniežatá z Polotska povolený augustiniánskych mníchov od Brémy pokrstiť tých, ktorí sú pod ich kontrolou Lotyši A Livs na Západnej Dvine).
Vrátane vyššej triedy (k nespokojnosti Gréci) početné zmiešané manželstvá. V niektorých oblastiach je badateľný veľký západný vplyv cirkevný život. Podobný situáciu zostalo až do tatársko-mongolský invázie.
ODSTRÁNENIE VZÁJOMNÝCH ANATÉM
IN 1964 rok v Jeruzaleme medzitým sa uskutočnilo stretnutie Ekumenický patriarcha Athenagoras, hlava Konštantínopolská pravoslávna cirkev A od pápeža Pavla VI, v dôsledku čoho vzájomné kliatby boli natočené v 1965 ročník bol podpísaný Spoločné vyhlásenie
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Vyhlásenie o zrušení kliatby] ].
Avšak tento formálny "gesto dobrej vôle" nemal praktický ani kanonický význam.
S katolícky názory zostávajú v platnosti a nemožno ich zrušiť kliatby Prvý vatikánsky koncil proti všetkým, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a mravov, vyhlásil "ex cathedra"(teda kedy Ocko pôsobí ako pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov), ako aj množstvo ďalších dogmatických dekrétov.
Jána Pavla II dokázal prekročiť prah Vladimirská katedrála V Kyjev sprevádzané vedením nerozpoznaný iní Pravoslávne kostoly Ukrajinská pravoslávna cirkev Kyjevského patriarchátu .
A 8. apríla 2005 prvýkrát v histórii Pravoslávna cirkev v Vladimirská katedrála prešiel pohrebná služba zástupcovia Ukrajinčina Pravoslávna cirkev Kyjevský patriarchát Autor: hlava rímskokatolíckej cirkvi .
Literatúra
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. História rozdelenia cirkví v 9., 10. a 11. storočí. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rím a Rusko v predmongolskom období] .
Pozri aj v iných slovníkoch:
St. mučeník, trpel o 304 v Ponte. Vládca kraja po márnom presvedčení zrieknuť sa Krista, objednané Charitins ostrihal mu vlasy, sypal mu na hlavu a celé telo žeravé uhlie a napokon ho odsúdil na obťažovanie. ale Kharitina modlil som sa Pane A…
1) svätý mučeník, zranený počas Cisár Dioklecián. Podľa legendy bola najprv odvezená do dievka dom, ale nikto sa jej neodvážil dotknúť;
2) veľký mučeník,...
4. Veľká schizma západnej cirkvi - (schizma; 1378 1417) pripravili nasledujúce udalosti.
Dlhý pobyt pápežov v Avignone značne podkopal ich morálnu a politickú prestíž. Už pápež Ján XXII., v obave, že napokon príde o svoj majetok v Taliansku, zamýšľal...
Literatúra.
1. Kulakov A.E. Náboženstvá sveta: Učebnica pre vzdelávacie inštitúcie - M.: Vydavateľstvo OOO Firma AST, 1998.
2. Eliseev A. Dejiny náboženstiev. "Drop", 1997.
3. Dejiny náboženstiev: Učebnica. Pre vysokoškolákov učebnica Inštitúcie: v 2 zväzkoch / Za generálnej redakcie prof. I.N. Yablokov.
4. Popov V.V. Petrenko S.P. Úvod do dejín náboženstiev / Ed. upravil O.A. Solodukhin. 1993.
5. Prednášky z dejín náboženstva. Návod. Petrohrad, 1997.
6. Kudryavtsev V.V. Prednášky z dejín náboženstva a slobodného myslenia. Minsk, 1997.
7. Ranovich A.B. Primárne pramene o histórii rané kresťanstvo. Starovekí kritici kresťanstva. – M.: Politizdat, 1990.
8. Náboženstvá sveta. Manuál pre učiteľov / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.
9. Jakovets Yu.V. História civilizácií. M., 1995.
10. Reznik E.V., Chudina Yu. Pravoslávie. – M.: LLC “TD “Vydavateľský svet kníh”, 2006.
11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Dejiny náboženstiev: Učebnica / Ed. Prednášal prof. V.V. Popova - Taganrog: Vydavateľstvo Taganrog. štát ped. in-ta.
Hlavný prúd kresťanstva, proti ktorému sa postavili v storočiach IV-VII. Arianizmus, nestorianizmus a iné nechalcedónske hnutia sa o niečo neskôr rozdelili na dve vetvy: západnú a východnú. Všeobecne sa uznáva, že toto rozdelenie bolo predurčené rozpadom Rímskej ríše v roku 395 na dve časti: Západorímsku ríšu a Východorímsku ríšu, ktorých ďalšie historické osudy boli odlišné. Prvý z nich padol o niekoľko desaťročí neskôr pod údermi „barbarov“ a na jeho bývalom území v ranom stredoveku vznikli feudálne štáty západnej Európy. Východorímska ríša, ktorú historici zvyčajne nazývajú Byzancia, trvala až do polovice 15. storočia. Podobne sa tu rozvíja aj feudalizmus, ktorý sa však výrazne líši od západoeurópskeho feudalizmu. Vzťah cirkvi a štátu sa na Západe a Východe vyvíjal úplne inak. Na Západe v dôsledku úpadku a následne zrušenia moci cisára neobvykle vzrástla autorita hlavy západnej kresťanskej cirkvi – pápeža. V stredoveku, v podmienkach feudálnej rozdrobenosti, sa pápeži snažili postaviť svoju moc nad moc svetských panovníkov a neraz sa ocitli v konfliktoch s nimi víťazmi. Na východe, kde sa dlho udržal jediný štát a silná moc cisára, patriarchovia cirkví (bolo ich viacero – Konštantínopol, Alexandria Antiochia, Jeruzalem atď.) prirodzene nemohli získať takúto nezávislosť a boli v podstate pod kuratelou cisárov. V rozdelení cirkví zohrala úlohu aj istá kultúrna nejednota medzi západnou Európou a Byzanciou. Kým existovala zjednotená Rímska ríša, latinčina a latinčina boli v približne rovnakom obehu na celom jej území. gréckych jazykov. No neskôr sa na Západe ako cirkevný a štátny jazyk udomácnila latinčina, kým na Východe sa používala prevažne gréčtina.
Osobitosti spoločensko-politického vývoja Západu a Východu a rozdiely v ich kultúrnych tradíciách viedli k postupnej odluke západnej a východnej cirkvi. Niektoré rozdiely medzi nimi sú badateľné už v 5. – 6. storočí. Ešte viac zosilneli v 8. – 10. storočí. v súvislosti s prijatím niektorých nových dogiem odmietnutých východnými cirkvami na Západe. Rozhodujúci krok k rozbitiu jednoty bol urobený v roku 589 v Tolede cirkevná katedrála, ktorého rozhodnutie východná cirkev kategoricky neakceptovala: vo vyznaní viery schválenom na Nicejsko-carihradskom koncile v roku 381 doplnili predstavitelia západnej cirkvi náuku, že Duch Svätý vychádza nielen od Boha Otca, ale aj od Boh Syn. V latinčine toto učenie znie ako Filioque (Filiogue - filio - syn, gue - predložka „a“, umiestnená spolu za slovom „syn“). Formálne bola inovácia urobená tak, aby kontrastovala s učením Ariánov (ktorí potvrdzovali nerovnosť Boha Syna voči Bohu Otcovi) – s cieľom potvrdiť a zdôrazniť túto rovnosť. Tento dodatok sa však stal hlavným predmetom dogmatickej divergencie medzi budúcimi nezávislými pravoslávnymi a katolíckymi cirkvami.
K definitívnemu rozkolu došlo 16. júla 1054.., keď sa veľvyslanci pápeža Leva IX. a konštantínopolský patriarcha Michael Cerullarius priamo na bohoslužbe v kostole Hagia Sophia v Carihrade navzájom obviňovali z herézy a navzájom sa anathematizovali. Až v roku 1965 bola táto vzájomná prekliatie zrušená. Pre východnú cirkev sa zaviedol názov pravoslávny (grécky ortodoxný) a pre západnú cirkev katolícky (rímskokatolícky). „Pravoslávie“ je „sledovanie“ gréckeho slova „ortodoxia“ („orthos“ – verný, správny a „doxa“ – názor). Slovo „katolícky“ znamená „univerzálny, univerzálny“. Pravoslávie sa rozšírilo najmä na východe a juhovýchode Európy. V súčasnosti je hlavným náboženstvom v krajinách ako Rusko, Ukrajina, Bielorusko, Bulharsko, Srbsko, Grécko, Rumunsko a niektorých ďalších. Katolicizmus bol dlhý čas (až do 16. storočia) náboženstvom celej západnej Európy. V neskoršom období si udržal svoje postavenie v Taliansku, Španielsku, Francúzsku, Poľsku a mnohých ďalších európskych krajinách. Katolicizmus má svojich nasledovníkov aj v Latinskej Amerike a iných krajinách sveta.
Charakteristické črty doktríny kultu pravoslávia a katolicizmu. Napriek tomu, že sa pravoslávna a katolícka cirkev po mnoho storočí zapájali do búrlivých diskusií o mnohých dogmatických otázkach a navzájom sa obviňovali z kacírstva, stále treba poznamenať, že podobnosti zostali v kultovej praxi aj v prvkoch doktríny. Pravoslávie aj katolicizmus teda uznávajú dva zdroje doktríny: Sväté písmo a svätú tradíciu. Sväté písmo je Biblia. Predpokladá sa, že svätá tradícia obsahuje tieto ustanovenia kresťanské učenie, ktoré apoštoli odovzdali svojim učeníkom len ústne. Preto sa niekoľko storočí uchovávali v cirkvi ako ústna tradícia a až neskôr boli zaznamenané v dielach cirkevných otcov – významných kresťanských spisovateľov 2. – 5. storočia. S ohľadom na Posvätná tradícia Medzi pravoslávnymi a katolíkmi sú značné rozdiely: pravoslávie uznáva rozhodnutia iba siedmich ekumenických rád a katolíci - dvadsaťjeden rád, ktorých rozhodnutia pravoslávni neuznali a katolícka cirkev ich nazvala „ekumenickými“. Už pred oficiálnym rozdelením cirkví v roku 1054 sa medzi východnou a západnou vetvou kresťanstva nahromadili značné rozdiely. Pokračovali v raste aj po vzniku dvoch nezávislých kresťanských cirkví. Ak ste boli v pravoslávnych a katolíckych kostoloch, nemohli ste si nevšimnúť rozdiel v službách, architektúre a ich vnútornej štruktúre. V katolíckom kostol(slovo kostol k nám prišlo z poľského jazyka, je totožné s ruským pojmom kostol. Táto výpožička sa vysvetľuje tým, že Poľsko je katolícka krajina najbližšie k Rusku. Nie každý katolícky kostol je však vhodné nazývať kostol sa zvyčajne nepoužíva pre kostoly v západnej Európe) neexistuje ikonostas, ktorý by oddeľoval oltár od časti chrámu, kde sa nachádzajú veriaci, ale spravidla je tam veľa sôch, obrazov a vitráží. . Na katolíckych bohoslužbách hrá organ, ale v pravoslávnom kostole sa ozývajú len ľudské hlasy. Sedia v kostole a v pravoslávnom kostole stoja počas bohoslužby. Katolíci sa prekrížia všetkými rovnými prstami zľava doprava a Pravoslávny vpravo doľava a zložené tri atď.
Ale to všetko je akoby vonkajšia stránka, odraz hlbších nezhôd a sporov. Uvažujme o najdôležitejších charakteristických črtách katolíckej dogmy, o štruktúre cirkvi a bohoslužbách. Všimnime si, že tieto rozdiely nie sú vymenované so zámerom zdôrazniť vzdialenosť medzi dvoma vetvami kresťanstva. Otázka, ako sa modliť, byť krstený, sedieť alebo stáť v kostole, a vážnejšie dogmatické spory by sa nemali stať dôvodom na nevraživosť medzi ľuďmi. 11 Odporúča sa poznať a pochopiť funkcie rôzne náboženstvá, ktorá nám pomôže vzájomne rešpektovať práva každého národa a individuálne nasledovať vieru svojich otcov.
Začnime samotným pojmom katolík.B v preklade z gréčtiny to znamená univerzálny, univerzálny. Pred schizmou sa celá kresťanská cirkev, západná aj východná, nazývala katolíckou, čím sa zdôrazňoval jej univerzálny charakter. Ale historicky bolo toto meno neskôr priradené západnej vetve kresťanstva. Západná rímskokatolícka cirkev sa počas svojej histórie skutočne snažila stať sa hovorcom záujmov všetkých kresťanov, t.j. nárokovali svetovládu.
Hlavný dogmatický rozdiel, ktorý už poznáte, je katolícky názor, že Duch Svätý (tretia osoba Najsvätejšej Trojice) pochádza od Boha Otca a Boha Syna (filioque). Problém bol komplikovaný tým, že v kresťanskej teológii nikdy nepanovala jednota v otázke, ako správne interpretovať toto je pôvodčo sa celkom logicky považovalo za nepochopiteľné pre ľudskú myseľ. Okrem toho grécke sloveso „pokračovať“ použité vo vyznaní viery bolo preložené do latinčiny ako procedo (dosl. pokračovať, ísť ďalej, pokračovať), čo celkom nezodpovedalo významu gréckeho slova.
Nezasvätenému človeku sa tento rozdiel nezdá až taký dôležitý, no pre teologický koncept oboch kresťanských cirkví je mimoriadne významný: práve z neho vyplývajú mnohé ďalšie dogmatické rozpory.
Dôležitou špecifickou dogmou katolicizmu je doktrína o „nadmerné skutky“ (tzv. dogma o „rezerve dobrých skutkov“). Podľa tohto ustanovenia sa za dlhé obdobie existencie cirkvi nahromadil „prebytok dobrých skutkov“, ktoré vykonal Ježiš Kristus, Božia Matka a svätí. Pápež a Cirkev kontrolujú toto bohatstvo na Zemi a môžu ho rozdeliť medzi tých veriacich, ktorí ho potrebujú, verili katolícki teológovia. Hriešnici, ktorí hľadajú odčinenie za svoje hriechy, majú spravidla väčší záujem o tento „prebytok“ ako ostatní. V katolicizme, rovnako ako v pravoslávnosti, môže kňaz po spovedi a pokání odpustiť hriechy farníkov duchovnou silou, ktorú mu dal Boh. Toto však nie je úplné odpustenie, pretože to nezaručuje oslobodenie hriešnika od možnej odplaty za hriech na zemi a „v ďalšom svete“ bezprostredne po smrti. Preto sa zrodila teória „superpovinných skutkov“. prax vydávania odpustkov (z lat. indulgentia milosrdenstvo, odpustenie), tie. špeciálne pápežské listy svedčiace o úplnom odpustení spáchaných aj nedokonalých hriechov prostredníctvom „prevodu časti „prebytku“ na váš účet. Najprv sa odpustky udeľovali ako nejaké cirkevné zásluhy kajúcnika, ale myšlienka dospela k logickému záveru, keď cirkev začala tieto papiere jednoducho predávať za peniaze. Takýto obchod neporovnateľne obohatil cirkev, ale vyvolal búrlivú kritiku zo strany mnohých súčasníkov – napokon, nemorálnosť v takejto praxi je skutočne zjavná. Práve protest proti predávaniu odpustkov bol hlavným impulzom pre reformáciu a začiatok protestantizmu v 16. storočí.
Kritika a priamy výsmech prinútili pápeža prehodnotiť túto hanebnú prax: od roku 1547 bol obchod s odpustkami prísne zakázaný. Na niektoré bohoslužby (alebo na sviatky) možno stále udeľovať odpustky, no nie tak pre jednotlivcov, ako pre celé skupiny. cirkevné spoločenstvá. Katolícka cirkev má zvláštne učenie o nebi a pekle. Na ferrarsko-florentskom koncile v roku 1439 bola prijatá dogma, že po smrti hriešnik skončí v takzvanom očistci (dogma l očistec), kde dočasne zotrvá v mukách očistený ohňom (pápež Gregor Veľký (VI. stor. ) najprv hovoril o očistci – jeden z tvorcov obradu liturgie, môže odtiaľto odísť do neba, ak poznáte dielo Danteho Alighieriho (vrátane Božskej komédie od Danteho Alighieriho 3 časti: „Peklo“, „Očistec“, „Raj“), potom viete, že peklo z pohľadu katolíkov pozostáva z deviatich sústredných kruhov, do ktorých hriešnici upadajú v závislosti od závažnosti toho, čo v živote urobili. Takéto učenie nebolo ani v Novom zákone, ani v učení raného kresťanstva. Katolícka cirkev tvrdila, že kým bol zosnulý v očistci, jeho príbuzní ho mohli úprimnou modlitbou alebo darovaním peňazí cirkvi „vykúpiť“, a tak znížiť jeho utrpenie. milovaný(podľa teórie „premlčaných skutkov“). V pravoslávnej cirkvi takéto podrobné chápanie prechodu k posmrtný život nie, hoci je tiež zvykom modliť sa za zosnulých a spomínať na nich na tretí, deviaty a štyridsiaty deň po smrti. Tieto modlitby spôsobili nedorozumenie medzi katolíckymi teológmi, pretože ak po smrti ide duša priamo k Bohu, aký je potom zmysel týchto modlitieb?
V katolicizme zohráva osobitnú úlohu kult Matky Božej – Panny Márie. V roku 1864 bola prijatá dogma, že bola počatá ako Kristus nepoškvrnená (dogma o nepoškvrnenom počatí Panny Márie),"od Ducha Svätého." Pomerne nedávno, v roku 1950, pribudol aj on dogma, že Matka Božia „vystúpila do neba s telom a dušou“. Takže v tomto je akosi úplne katolíci prirovnávali k jej božskému synovi – Ježišovi. Kulty Panny Márie (v taliančine Madony) a Krista sú v západnom kresťanstve rovnocenné a v praxi je Panna Mária uctievaná ešte viac. Aj východná cirkev horlivo a dojímavo uctieva Matku Božiu, no pravoslávni teológovia veria, že ak ju uznávame vo všetkom rovnú Kristovi, ten nemôže byť vo vzťahu k nej Spasiteľom.
Katolícka cirkev, podobne ako pravoslávna cirkev, má úctu kult svätých. Katolícka cirkev si každý deň pripomína niekoľko svätých. Niektoré z nich sú spoločné pre všetkých kresťanov a niektoré sú čisto katolícke. Existujú nezhody týkajúce sa uznania určitých postáv za svätých. Napríklad cisár Konštantín Veľký (IV. storočie), ktorý vytvoril kresťanstvo štátne náboženstvo Rímskej ríše, nie je kanonizovaný katolíkmi (na rozdiel od pravoslávnych), hoci je považovaný za vzor kresťanského panovníka.
Kanonizácia nastáva v katolicizme, rovnako ako v pravoslávnosti, prostredníctvom kanonizácia, ktorá sa vykonáva spravidla mnoho rokov po smrti svätca. V tejto veci zohráva veľkú úlohu názor pápeža. Okrem kanonizácie si katolíci osvojili aj tzv beatifikácia (z lat. beatus – blahoslavený a facio – robím) – predbežná kanonizácia. Vykonáva ho výlučne otec.
Pravoslávie a katolicizmus prísne dodržiava zásadu „spásnej moci cirkvi“. V týchto vetvách kresťanstva (na rozdiel od protestantizmu) sa verí, že bez cirkvi niet spásy, pretože táto spásonosná sila sa prenáša cez Sviatosti sú kanálmi milosti(okrem cirkvi sa sviatosti nedajú vykonávať nikde inde, východná a západná cirkev uznávajú 7 sviatostí, ale v ich podávaní sú rozdiely:
1. Sviatosť krstu- oslobodzuje človeka od prvotný hriech a z vplyvu padlých duchov (démoni, démoni). Krst sa vykonáva medzi katolíkmi tak, že sa trikrát poleje voda na hlavu pokrstenej osoby a nie trikrát sa ponorí do vody, ako je to v pravoslávnej cirkvi (ktorá teraz existuje v niektorých krajinách). Pravoslávne kostoly prax krstu dospelých bez ponorenia je zásadne nesprávna. Zvyčajne je to spojené s elementárnou absenciou požadovaných podmienok - priestory, veľké písmo). Krstiť sa môžu deti aj dospelí. V prvom prípade rodičia preberajú plnú zodpovednosť za kresťanskú výchovu detí po dosiahnutí vedomého veku. V predvečer krstu musí dospelý prejsť prípravným obdobím - katechéza(naučiť sa základom viery) a potvrdiť svoju pripravenosť stať sa kresťanom. V niektorých prípadoch môže byť krst vykonaný bez kňaza, laikmi chodiacimi do kostola.
2. Sviatosť birmovania(v dôsledku čoho človek dostáva milosť Ducha Svätého na posilnenie duchovnej sily) v katolicizme je tzv potvrdenie, čo doslova znamená „potvrdenie“, „posilnenie“. Nevykonáva sa u dojčiat (taká prax existuje v pravoslávnej cirkvi), ale až po dosiahnutí vedomého veku a raz.
3. Sviatosť spovede, pokánie a odpustenie hriechov nastáva podľa presvedčenia katolíkov a pravoslávnych kresťanov pred Bohom a v mene Boha Kňaz v tomto prípade vystupuje len ako svedok a „vysielajúca autorita“. Božia vôľa. V katolicizme, rovnako ako v pravoslávnosti, treba prísne dodržiavať spovedné tajomstvo.
4. prijímanie Eucharistie Všetci kresťania veria, že ju založil sám Ježiš pri Poslednej večeri. Pre katolíka a pravoslávneho veriaceho je táto sviatosť nemenným a hlavným základom celého cirkevného života, prijímanie medzi laikmi sa v západnej cirkvi zvyčajne vykonávalo iba chlebom (a nie chlebom a vínom, ako v pravoslávnej cirkvi). Právo prijímať prijímanie s vínom mali len kňazi (laici – s osobitným povolením pápeža). Teraz bolo toto obmedzenie oslabené a záležitosť bola ponechaná na uváženie miestnych cirkevných hierarchov. Na prijímanie Katolíci používajú nekvasený chlieb (oblátku) a pravoslávni používajú kyslý chlieb (prosphora). Rovnako ako birmovanie, prvé sväté prijímanie sa vykonáva u detí, ktoré dosiahli vedomý vek (zvyčajne okolo 7-10 rokov; u pravoslávnych kresťanov hneď po krste dieťaťa). Stáva sa veľkým rodinným sviatkom a pamätným dňom, katolíci zvyčajne prijímajú často, takmer denne, takže pôst, ktorý starodávne pravidlá vyžadujú v predvečer tejto sviatosti, je obmedzený na minimum. Sviatosť prijímania katolíci slávia na omši a pravoslávni kresťania na liturgii, hlavných bohoslužbách.
5. Sviatosť manželstva posväcuje spojenie muža a ženy s Božou milosťou a dáva silu prekonávať ťažkosti v živote životná cesta. Z uväznený V katolíckej cirkvi je cirkevné manželstvo teoreticky nerozlučiteľné, preto rozvody katolícke krajiny sú veľmi ťažké a druhá svadba je vo všeobecnosti nemožná. Katolícka cirkev uznáva sobáše uskutočnené v kostoloch iných kresťanských vierovyznaní, sobáše s osobami iného vierovyznania a neveriacimi (za určitých podmienok rodinu a záujmy detí osobitne chráni). V katolíckych krajinách je umelé prerušenie tehotenstva prísne zakázané cirkvou. V pravoslávnej cirkvi sa cirkevné manželstvo rozpúšťa, ak existujú vážne dôvody: hriech cudzoložstva (zrady) jedného z manželov, duševná choroba, zatajovanie príslušnosti k alternatívnej ortodoxnej viere.
6. Sviatosť pomazania (pomazanie)– milosť oslobodenia od fyzických a duševných chorôb a odpustenie zabudnutých a nevyznaných hriechov. V katolicizme sa táto sviatosť vykonáva raz ako umierajúci obrad.
7. Sviatosť kňazstva. Tak ako v pravoslávnosti, aj v katolicizme existujú tri stupne kňazstva: najnižší stupeň sú diakoni (pomocníci), stredný stupeň je samotné kňazstvo (presbyteri) a najvyšší stupeň sú biskupi. Dochádza k zasväteniu do ktoréhokoľvek z týchto stupňov prostredníctvom obradu vysviacky. Katolíci majú pravidlo „neopustiť duchovenstvo“ Kňazi v katolíckej cirkvi skladajú sľub celibátu (celibát duchovenstva), než sú postavením bližšie k mníchom. Všetci duchovní bez ohľadu na stupeň kňazstva sa delia na bielych (ordinár) a čiernych (mníšstvo), pričom do hodnosti biskupa sú vysväcovaní iba predstavitelia čierneho kléru.
Tento rok celý kresťanský svet súčasne slávi hlavný sviatok Cirkvi – Kristovo zmŕtvychvstanie. To nám opäť pripomína spoločný koreň, z ktorého pochádzajú hlavné kresťanské denominácie, kedysi existujúcu jednotu všetkých kresťanov. Avšak už takmer tisíc rokov je táto jednota medzi východným a západným kresťanstvom rozbitá. Ak je mnohým známy dátum 1054 ako historicky oficiálne uznaný rok odluky pravoslávnej a katolíckej cirkvi, tak možno nie každý vie, že tomu predchádzal dlhý proces postupnej divergencie.
V tejto publikácii je čitateľovi ponúknutá skrátená verzia článku Archimandrita Plakida (Dezei) „História rozkolu“. Toto je stručný prieskum príčin a histórie priepasti medzi západnými a východné kresťanstvo. Bez podrobného skúmania dogmatických jemností, zameriavajúc sa len na pôvod teologických nezhôd v učení blahoslaveného Augustína z Hippa, poskytuje páter Placidas historický a kultúrny prehľad udalostí, ktoré predchádzali spomínanému dátumu 1054 a nasledovali po ňom. Ukazuje, že rozdelenie nenastalo zo dňa na deň alebo náhle, ale bolo výsledkom „dlhého historického procesu ovplyvneného doktrinálnymi rozdielmi, ako aj politickými a kultúrnymi faktormi“.
Hlavnú prácu na preklade z francúzskeho originálu vykonali študenti Sretenského teologického seminára pod vedením T.A. Gašparko. Redakčnú úpravu a prípravu textu realizoval V.G. Massalitina. Celé znenie článku bolo uverejnené na webovej stránke „Ortodoxné Francúzsko. Pohľad z Ruska."
Zvestovatelia rozchodu
Učenie biskupov a cirkevných spisovateľov, ktorých diela boli napísané v latinčine - svätí Hilár z Piktávie (315–367), Ambróz z Milána (340–397), Svätý Ján Kasián Rímsky (360 – 435) a mnohí ďalší – boli úplne v súlade s učením gréckych svätých otcov: svätých Bazila Veľkého (329 – 379), Gregora Teológa (330 – 390), Jána Zlatoústeho (344 – 407). ) a ďalšie. Západní otcovia sa od východných niekedy líšili len tým, že kládli väčší dôraz na moralizujúcu zložku ako na hlboký teologický rozbor.
Prvý pokus o túto doktrinálnu harmóniu nastal s príchodom učenia blahoslaveného Augustína, biskupa z Hippa (354–430). Tu sa stretávame s jednou z najvzrušujúcejších záhad kresťanské dejiny. IN Svätý Augustín, ktorý sa v najvyššej miere vyznačoval pocitom jednoty Cirkvi a láskou k nej, nebolo nič z hereziarchu. A predsa v mnohých smeroch Augustín otvoril nové cesty kresťanskému mysleniu, ktoré zanechalo hlbokú stopu v dejinách Západu, no zároveň sa ukázalo byť takmer úplne cudzie nelatinským cirkvám.
Na jednej strane Augustín, „najfilozofickejší“ z cirkevných otcov, má sklon vyzdvihovať schopnosti ľudskej mysle v oblasti poznania Boha. Rozvinul teologickú náuku o Najsvätejšej Trojici, ktorá tvorila základ latinskej náuky o procesii Ducha Svätého od Otca. a Syn(v latinčine - Filioque). Podľa viac starodávna tradícia, Duch Svätý pochádza, rovnako ako Syn, iba z Otca. Východní otcovia sa vždy držali tejto formuly obsiahnutej v Sväté písmo Nový zákon (pozri: Ján 15:26) a boli videní v Filioque skreslenie apoštolskej viery. Konštatovali, že v dôsledku tohto učenia v západnej cirkvi došlo k určitému zľahčovaniu samotnej hypostázy a úlohy Ducha Svätého, čo podľa ich názoru viedlo k určitému posilneniu inštitucionálnych a právnych aspektov v živote sv. kostol. Od 5. storočia Filioque bol na Západe všeobecne akceptovaný, takmer bez vedomia nelatinských cirkví, ale neskôr bol pridaný do vyznania viery.
Pokiaľ vnútorný život Augustín tak zdôraznil ľudskú krehkosť a všemohúcnosť Božej milosti, že sa ukázalo, ako keby podceňoval ľudská sloboda tvárou v tvár Božskému predurčeniu.
Augustínova geniálna a výsostne príťažlivá osobnosť už za jeho života vzbudzovala obdiv na Západe, kde bol čoskoro považovaný za najväčšieho z cirkevných otcov a takmer výlučne sa sústredil na svoju školu. Rímsky katolicizmus a jeho odštiepený jansenizmus a protestantizmus sa budú do značnej miery líšiť od pravoslávia v tom, že vďačia sv. Augustínovi. Stredoveké konflikty medzi kňazstvom a ríšou, zavedenie scholastickej metódy na stredovekých univerzitách, klerikalizmus a antiklerikalizmus v západnej spoločnosti sú v rôznej miere a v rôznych formách buď dedičstvom, alebo dôsledkami augustinianizmu.
V IV-V storočí. Medzi Rímom a inými cirkvami sa objavuje ďalšia nezhoda. Pre všetky cirkvi Východu a Západu vyplýval primát uznaný rímskou cirkvou na jednej strane z toho, že bola cirkvou bývalého hlavného mesta ríše, a na druhej strane z toho, že bola oslávený kázaním a mučeníctvom dvoch najvyšších apoštolov Petra a Pavla . Ale toto je šampionát inter pares(„medzi rovnými“) neznamenalo, že rímska cirkev je sídlom centralizovanej vlády univerzálnej cirkvi.
Od druhej polovice 4. storočia sa však v Ríme objavilo iné chápanie. Rímska cirkev a jej biskup požadujú pre seba dominantnú moc, ktorá by z nej urobila riadiaci orgán vlády univerzálnej cirkvi. Podľa rímskej doktríny je tento primát založený na jasne vyjadrenej vôli Krista, ktorý podľa nich túto autoritu obdaril Petrom a povedal mu: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju Cirkev“ (Mt 16). :18). Pápež sa už nepovažoval len za nástupcu Petra, ktorý bol odvtedy uznaný za prvého rímskeho biskupa, ale aj za jeho vikára, v ktorom najvyšší apoštol takpovediac naďalej žije a prostredníctvom neho vládne univerzálnej Cirkvi. .
Napriek istému odporu túto pozíciu prvenstva postupne prijal celý Západ. Zvyšné cirkvi sa vo všeobecnosti držali starodávneho chápania primátu, čo často umožňovalo určitú nejednoznačnosť vo vzťahoch s Rímskou stolicou.
Kríza v Neskorý stredovek
VII storočia svedkom zrodu islamu, ktorý sa začal šíriť rýchlosťou blesku, pomohol džihád- svätá vojna, ktorá umožnila Arabom dobyť Perzskú ríšu, ktorá bola dlho hrozivým súperom Rímskej ríše, ako aj územia patriarchátov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Od tohto obdobia boli patriarchovia spomínaných miest často nútení poveriť vedením zostávajúceho kresťanského stáda svojich zástupcov, ktorí sa zdržiavali na mieste, pričom oni sami museli bývať v Konštantínopole. Výsledkom toho bol relatívny pokles významu týchto patriarchov a patriarcha hlavného mesta ríše, ktorého stolica už v čase Chalcedónskeho koncilu (451) bola na druhom mieste po Ríme, sa tak stal, do istej miery najvyšší sudca cirkví Východu.
So vznikom Isaurskej dynastie (717) vypukla ikonoklastická kríza (726). Cisári Lev III. (717 – 741), Konštantín V (741 – 775) a ich nástupcovia zakázali zobrazovanie Krista a svätých a uctievanie ikon. Odporcovia cisárskej doktríny, hlavne mnísi, boli uvrhnutí do väzenia, mučení a zabití, ako za čias pohanských cisárov.
Pápeži podporili odporcov ikonoklasmu a prerušili komunikáciu s obrazoboreckými cisármi. A v reakcii na to pripojili Kalábriu, Sicíliu a Ilýriu (západná časť Balkánu a severné Grécko), ktoré dovtedy patrili pod jurisdikciu pápeža, ku Konštantínopolskému patriarchátu.
V snahe úspešnejšie odolať postupu Arabov sa zároveň ikonoborskí cisári vyhlasovali za prívržencov gréckeho vlastenectva, veľmi vzdialeného predtým dominantnej univerzalistickej „rímskej“ myšlienke, a stratili záujem o negrécke regióny. ríše, najmä v severnom a strednom Taliansku, na ktoré si robili nárok Longobardi.
Zákonnosť uctievania ikon bola obnovená na VII. ekumenickom koncile v Nicaea (787). Po novom kole ikonoborectva, ktoré sa začalo v roku 813, pravoslávne učenie napokon v roku 843 v Konštantínopole zvíťazilo.
Komunikácia medzi Rímom a ríšou sa tak obnovila. Ale skutočnosť, že ikonoborskí cisári obmedzili svoje zahraničnopolitické záujmy na grécku časť ríše, viedla k tomu, že pápeži začali pre seba hľadať iných patrónov. Predtým boli pápeži, ktorí nemali územnú suverenitu, lojálnymi poddanými ríše. Teraz, porazení pripojením Ilýrie ku Konštantínopolu a bez ochrany pred inváziou Longobardov, sa obrátili k Frankom a na úkor Merovejovcov, ktorí vždy udržiavali vzťahy s Konštantínopolom, začali presadzovať príchod novej karolínskej dynastie, nositeľov iných ambícií.
V roku 739 sa pápež Gregor III., snažiac zabrániť longobardskému kráľovi Luitprandovi zjednotiť Taliansko pod jeho vládou, obrátil na majordóma Karola Martela, ktorý sa pokúsil využiť smrť Theodorika IV. na odstránenie Merovejovcov. Výmenou za pomoc sľúbil, že sa vzdá všetkej lojality voči carihradskému cisárovi a bude ťažiť výlučne z ochrany franského kráľa. Gregor III. bol posledným pápežom, ktorý požiadal cisára o schválenie jeho zvolenia. Jeho nástupcov už schváli franský dvor.
Karol Martel nemohol splniť nádeje Gregora III. V roku 754 však pápež Štefan II osobne odišiel do Francúzska, aby sa stretol s Pepinom Krátkym. V roku 756 dobyl Ravennu od Longobardov späť, ale namiesto toho, aby ju vrátil Konštantínopolu, odovzdal ju pápežovi, čím položil základ pre čoskoro vytvorené pápežské štáty, ktoré z pápežov urobili nezávislých svetských vládcov. S cieľom poskytnúť právny základ pre súčasnú situáciu bol v Ríme vyvinutý slávny falzifikát – „Konštantínova donácia“, podľa ktorej cisár Konštantín údajne preniesol cisárske právomoci nad Západom na pápeža Silvestra (314–335).
25. septembra 800 pápež Lev III. bez akejkoľvek účasti Konštantínopolu nasadil cisársku korunu na hlavu Karola Veľkého a vymenoval ho za cisára. Karol Veľký, ani neskôr iní nemeckí cisári, ktorí do istej miery obnovili ríšu, ktorú vytvoril, sa v súlade so zákonníkom prijatým krátko po smrti cisára Theodosia (395) nestali spoluvládcami carihradského cisára. Konštantínopol opakovane navrhoval kompromisné riešenie tohto druhu, ktoré by zachovalo jednotu Rumunska. Ale karolínska ríša chcela byť jedinou legitímnou kresťanskou ríšou a snažila sa nahradiť konštantínopolskú ríšu, pretože ju považovala za zastaranú. Preto si teológovia z okolia Karola Veľkého dovolili odsúdiť rozhodnutia VII. ekumenického koncilu o úcte k ikonám poškvrneným modlárstvom a zaviesť Filioque v Nicejsko-konštantínopolskom vyznaní viery. Pápeži sa však triezvo postavili proti týmto nerozvážnym opatreniam zameraným na degradáciu gréckej viery.
Politický rozchod medzi franským svetom a pápežstvom na jednej strane a starovekou rímskou ríšou Konštantínopol na strane druhej bol však samozrejmosťou. A takáto priepasť nemohla viesť k samotnej náboženskej schizme, ak vezmeme do úvahy osobitný teologický význam, ktorý kresťanské myslenie pripisovalo jednote ríše a považovalo ju za výraz jednoty Božieho ľudu.
V druhej polovici 9. stor. Antagonizmus medzi Rímom a Konštantínopolom sa objavil na novom základe: vyvstala otázka, do ktorej jurisdikcie zahrnúť slovanské národy, ktoré v tom čase nastupovali na cestu kresťanstva. Tento nový konflikt zanechal hlbokú stopu aj v dejinách Európy.
V tom čase sa pápežom stal Mikuláš I. (858–867), energický muž, ktorý sa snažil nastoliť rímsku koncepciu pápežskej nadradenosti vo všeobecnej cirkvi, obmedziť zasahovanie svetských autorít do cirkevných záležitostí a tiež bojoval proti prejavovaným odstredivým tendenciám. v časti západného episkopátu. Svoje činy podporil falošnými dekrétmi, ktoré sa nedávno šírili a ktoré údajne vydali predchádzajúci pápeži.
V Konštantínopole sa Fótius stal patriarchom (858 – 867 a 877 – 886). Ako súčasní historici presvedčivo potvrdili, osobnosť svätého Fotia a udalosti jeho vlády boli jeho odporcami veľmi očierňované. Bol to veľmi vzdelaný človek, hlboko oddaný Pravoslávna viera, horlivý služobník Cirkvi. Dobre pochopil čo veľký význam má osvetu Slovanov. Z jeho iniciatívy sa svätí Cyril a Metod podujali osvietiť veľkomoravské krajiny. Ich misiu na Morave nakoniec udusili a vytlačili machinácie nemeckých kazateľov. Napriek tomu sa im podarilo preložiť liturgické a najdôležitejšie biblické texty do slovanského jazyka, čím vytvorili abecedu a položili tak základ kultúre slovanských krajín. Photius sa tiež podieľal na vzdelávaní národov Balkánu a Ruska. V roku 864 pokrstil Borisa, bulharské knieža.
No Boris, sklamaný, že z Konštantínopolu nedostal pre svoj ľud autonómnu cirkevnú hierarchiu, sa na čas obrátil do Ríma, kde prijal latinských misionárov. Photius sa dozvedel, že kázali latinskú náuku o sprievode Ducha Svätého a zdalo sa, že používajú vyznanie viery s dodatkom Filioque.
Pápež Mikuláš I. v tom istom čase zasiahol do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu a usiloval sa o odstránenie Fotia, aby sa s pomocou cirkevných intríg vrátil na stolicu bývalý patriarcha Ignác, zosadený v roku 861. k tomu cisár Michal III. a svätý Fotios zvolali koncil do Konštantínopolu (867), ktorého nariadenia boli následne zničené. Tento koncil zrejme prijal doktrínu o Filioque heretický, vyhlásil pápežské zasahovanie do záležitostí za nezákonné Konštantínopolská cirkev a prerušil s ním liturgické spoločenstvo. A od sťažností západných biskupov do Konštantínopolu na „tyraniu“ Mikuláša I. koncil navrhol, aby cisár Ľudovít Nemecký zosadil pápeža.
V dôsledku palácového prevratu bol Fótius zosadený a nový koncil (869 – 870), zvolaný do Konštantínopolu, ho odsúdil. Táto katedrála je na Západe dodnes považovaná za VIII. ekumenický koncil. Potom za cisára Bazila I. bol svätý Fótius vrátený z hanby. V roku 879 bol v Konštantínopole opäť zvolaný koncil, ktorý za prítomnosti legátov nového pápeža Jána VIII. (872 – 882) vrátil Fotia na stolicu. Zároveň boli urobené ústupky voči Bulharsku, ktoré sa vrátilo pod jurisdikciu Ríma, pričom si ponechalo gréckych duchovenstvo. Bulharsko však čoskoro dosiahlo cirkevnú nezávislosť a zostalo na obežnej dráhe záujmov Konštantínopolu. Pápež Ján VIII napísal patriarchovi Fotiovi list, v ktorom odsúdil tento dodatok Filioque do Kréda bez toho, aby odsúdil samotnú doktrínu. Photius, ktorý si pravdepodobne nevšimol túto jemnosť, sa rozhodol, že vyhral. Na rozdiel od pretrvávajúcich mylných predstáv možno tvrdiť, že nedošlo k takzvanej druhej Fotiovej schizme a liturgická komunikácia medzi Rímom a Konštantínopolom pokračovala viac ako storočie.
Prelom v 11. storočí
XI storočia pretože Byzantská ríša bola skutočne „zlatá“. Moc Arabov bola úplne podkopaná, Antiochia sa vrátila do ríše, trochu viac – a Jeruzalem by bol oslobodený. Zničené Bulharský cár Simeona (893 – 927), ktorý sa pokúsil vytvoriť pre neho prospešnú Rímsko-bulharskú ríšu, rovnaký osud postihol aj Samuela, ktorý sa vzbúril a vytvoril macedónsky štát, po ktorom sa Bulharsko vrátilo do ríše. Kyjevská Rus Po prijatí kresťanstva sa rýchlo stala súčasťou byzantskej civilizácie. Rýchly kultúrny a duchovný vzostup, ktorý sa začal bezprostredne po triumfe pravoslávia v roku 843, bol sprevádzaný politickým a ekonomickým rozkvetom ríše.
Je zvláštne, že víťazstvá Byzancie, vrátane víťazstiev nad islamom, boli prospešné aj pre Západ a vytvorili priaznivé podmienky pre vznik západnej Európy v podobe, v akej bude existovať po mnoho storočí. A za východiskový bod tohto procesu možno považovať sformovanie v roku 962 Svätej ríše rímskej národa nemeckého a roku 987 Kapetovského Francúzska. Avšak práve v 11. storočí, ktoré sa zdalo také sľubné, došlo medzi novým západným svetom a Rímskou ríšou v Konštantínopole k duchovnej roztržke, k nenapraviteľnej schizme, ktorej následky boli pre Európu tragické.
Od začiatku 11. stor. meno pápeža už nebolo uvedené v diptychoch Konštantínopolu, čo znamenalo, že komunikácia s ním bola prerušená. Toto je zavŕšenie dlhého procesu, ktorý študujeme. Nie je presne známe, čo bolo bezprostrednou príčinou tejto medzery. Možno dôvodom bolo zaradenie Filioque vo vyznaní viery, ktoré v roku 1009 poslal do Konštantínopolu pápež Sergius IV. spolu s oznámením o jeho nástupe na rímsky trón. Nech je to akokoľvek, počas korunovácie nemeckého cisára Henricha II. (1014) sa v Ríme spievalo Krédo s Filioque.
Okrem úvodu Filioque Existovalo aj množstvo latinských zvykov, ktoré Byzantíncov pobúrili a zvýšili dôvody na nesúhlas. Medzi nimi bolo obzvlášť závažné používanie nekvaseného chleba na slávenie Eucharistie. Ak sa v prvých storočiach všade používal kysnutý chlieb, tak od 7. do 8. storočia sa na Západe začala sláviť Eucharistia pomocou oblátok vyrobených z nekvaseného chleba, teda bez kvasu, ako to robili starí Židia na Veľkú noc. Symbolickému jazyku sa v tom čase pripisoval veľký význam, a preto Gréci vnímali používanie nekvaseného chleba ako návrat k judaizmu. Videli v tom popretie novosti a duchovnej podstaty Spasiteľovej obete, ktorú obetoval výmenou za starozákonné obrady. V ich očiach použitie „mŕtveho“ chleba znamenalo, že Spasiteľ vo vtelení vzal iba ľudské telo, ale nie dušu...
V 11. storočí Posilňovanie pápežskej moci, ktoré sa začalo za čias pápeža Mikuláša I., pokračovalo s väčšou silou Faktom je, že v 10. stor. Moc pápežstva bola oslabená ako nikdy predtým, pretože sa stala obeťou činov rôznych frakcií rímskej aristokracie alebo zažívala tlak nemeckých cisárov. V rímskej cirkvi sa šírili rôzne zneužívania: predaj cirkevných miest a ich udeľovanie laikmi, sobáše či spolužitie medzi kňazmi... Ale počas pontifikátu Leva XI. (1047–1054) došlo k skutočnej reforme západného Cirkev začala. Nový pápež sa obklopil hodnými ľuďmi, najmä rodákmi z Lotrinska, medzi ktorými vynikal kardinál Humbert, biskup Bela Silva. Reformátori nevideli iné prostriedky na nápravu katastrofálneho stavu latinského kresťanstva okrem posilnenia moci a autority pápeža. V ich mysliach pápežskej moci, keďže to pochopili, by sa mala rozšíriť na Univerzálna cirkev, latinčina aj gréčtina.
V roku 1054 došlo k udalosti, ktorá mohla zostať bezvýznamná, ale poslúžila ako príležitosť na dramatický stret medzi cirkevnou tradíciou Konštantínopolu a západným reformným hnutím.
V snahe získať pomoc pápeža tvárou v tvár hrozbe Normanov, ktorí zasahovali do byzantských majetkov južného Talianska, cisár Konštantín Monomachos na popud latinského Argyra, ktorého vymenoval za vládcu týchto majetkov. , zaujala voči Rímu zmierlivé stanovisko a priala si obnoviť jednotu, ktorá, ako sme videli, bola prerušená začiatkom storočia. Ale činy latinských reformátorov v južnom Taliansku, ktoré porušovali byzantské náboženské zvyky, znepokojili konštantínopolského patriarchu Michaela Cyrularia. Pápežskí legáti, medzi ktorými bol aj neústupný biskup Bela Silva, kardinál Humbert, ktorý prišiel do Konštantínopolu rokovať o zjednotení, zosnovali sprisahanie, ako odstrániť nepoddajného patriarchu rukami cisára. Záležitosť sa skončila tým, že legáti umiestnili býka na trón Hagia Sofia za exkomunikáciu Michaela Kirulariusa a jeho priaznivcov. A o niekoľko dní neskôr, v reakcii na to patriarcha a koncil, ktorý zvolal, exkomunikovali samotných legátov z Cirkvi.
Unáhlenému a neuváženému činu legátov dali význam dve okolnosti, ktoré sa vtedy nedali oceniť. Najprv opäť nastolili otázku Filioque, neprávom vyčítajúc Grékom, že ho vylúčili z vyznania viery, hoci nelatinské kresťanstvo vždy považovalo toto učenie za odporujúce apoštolskej tradícii. Okrem toho boli Byzantíncom jasné zámery reformátorov rozšíriť absolútnu a priamu moc pápeža na všetkých biskupov a veriacich, dokonca aj v samotnom Konštantínopole. Takto prezentovaná ekleziológia sa im zdala úplne nová a v ich očiach tiež nemohla neodporovať apoštolskej tradícii. Po oboznámení sa so situáciou sa zvyšok východních patriarchov pripojil k pozícii Konštantínopolu.
Rok 1054 by sa nemal považovať ani tak za dátum schizmy, ale za rok prvého neúspešného pokusu o znovuzjednotenie. Nikto si vtedy nedokázal predstaviť, že rozdelenie, ku ktorému došlo medzi cirkvami, ktoré sa čoskoro budú nazývať pravoslávnymi a rímskokatolíckymi, bude trvať storočia.
Po rozchode
Rozkol vychádzal najmä z doktrinálnych faktorov týkajúcich sa rôznych predstáv o tajomstve Najsvätejšej Trojice a štruktúre Cirkvi. K nim sa pridali aj rozdiely v menej dôležitých otázkach súvisiacich s cirkevnými zvykmi a obradmi.
Počas stredoveku sa latinský Západ ďalej rozvíjal smerom, ktorý ho ešte viac vzdialil Ortodoxný svet a jeho ducha.<…>
Na druhej strane došlo k vážnym udalostiam, ktoré ešte viac skomplikovali porozumenie medzi pravoslávnymi národmi a latinským Západom. Asi najtragickejší z nich bol IV križiacka výprava, ktorá sa odklonila z hlavnej cesty a skončila ruinou Konštantínopolu, vyhlásením latinského cisára a nastolením vlády franských pánov, ktorí si svojvoľne vykrojili zemské držby bývalej Rímskej ríše. Veľa Pravoslávni mnísi boli vyhnaní zo svojich kláštorov a nahradení latinskými mníchmi. Toto všetko bolo zrejme neúmyselné, no napriek tomu to bol logický dôsledok vzniku Západnej ríše a vývoja latinskej cirkvi od začiatku stredoveku.<…>
Archimandrite Placida (Dezei) sa narodil vo Francúzsku v roku 1926 v katolíckej rodine. V roku 1942, ako šestnásťročný, vstúpil do cisterciánskeho opátstva Bellefontaine. V roku 1966 pri hľadaní skutočných koreňov kresťanstva a mníšstva založil spolu s podobne zmýšľajúcimi mníchmi kláštor byzantského obradu v Aubazine (departement Corrèze). V roku 1977 sa mnísi kláštora rozhodli prestúpiť na pravoslávie. Prechod sa uskutočnil 19. júna 1977; vo februári ďalší rok stali sa mníchmi Kláštor Athos Simonopetra. Po nejakom čase sa vrátil do Francúzska, o. Placidas spolu s bratmi, ktorí konvertovali na pravoslávie, založil štyri metóchy kláštora Simonopetra, z ktorých hlavným bol kláštor sv. Antona Veľkého v Saint-Laurent-en-Royan (departement Drôme), v hore Vercors. rozsah. Archimandrite Plakida je docentom patrolológie v Paríži. Je zakladateľom série „Spiritualité orientale“ („Východná spiritualita“), ktorú od roku 1966 vydáva vydavateľstvo opátstva Bellefontaine. Autor a prekladateľ mnohých kníh o pravoslávnej spiritualite a mníšstve, z ktorých najvýznamnejšie sú: „Duch Pachomiovho monasticizmu“ (1968), „Vidíme pravé svetlo: Kláštorný život, jeho duch a základné texty“ (1990), „Filokalia a pravoslávna spiritualita“ (1997), „Evanjelium v púšti“ (1999), „Babylonská jaskyňa: Duchovný sprievodca“ (2001), „Základy katechizmu“ (v 2 zväzkoch 2001), "Dôvera neviditeľného" (2002), "Telo - duša - duch v Ortodoxné chápanie“ (2004). V roku 2006 vyšiel prvý raz vo vydavateľstve Ortodoxnej humanitnej univerzity St. Tikhon preklad knihy „Filokália a pravoslávna spiritualita“. Tí, ktorí chcú spoznať životopis p. Plakida odporúča obrátiť sa na prílohu tejto knihy – autobiografickú poznámku „Etapy duchovnej cesty“. (Pozn.)
Pepin III krátky ( lat. Pippinus Brevis, 714–768) – francúzsky kráľ (751–768), zakladateľ karolínskej dynastie. Syn Karola Martela a dedičný starosta Pepin zvrhol posledného kráľa z dynastie Merovejovcov a dosiahol zvolenie na kráľovský trón, pričom dostal súhlas od pápeža. (Pozn.)
Svätý Theodosius I. Veľký (asi 346–395) – rímsky cisár od roku 379. Pripomína sa 17. januára. Syn veliteľa, pôvodom zo Španielska. Po smrti cisára bol Valens vyhlásený cisárom Gratianom za svojho spoluvládcu vo východnej časti ríše. S ním sa konečne stalo kresťanstvo dominantné náboženstvo, a štátny pohanský kult je zakázaný (392). (Pozn.)
Tí, ktorých nazývame „Byzantínci“, nazvali svoju ríšu Rumunsko.
Pozri najmä: Domovník František. Fotiova schizma: História a legendy. (Kol. „Unam Sanctam“. č. 19). Paríž, 1950; to je on. Byzancia a rímske prvenstvo. (Kol. „Unam Sanctam“. č. 49). Paríž, 1964. s. 93–110.
