(~1296–1357)
Биография
Путь к монашеству
Нравственно-аскетические: , архиепископу Фессалонитскому, глас 8
Православия светильниче, / Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, / богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, / Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, // молися выну спастися душам нашим.
Ин тропарь святителю Григорию Паламе , архиепископу Фессалонитскому, глас 8
Православия наставниче, святителем украшение, / Богословцем поборниче непобедимый, Григорие чудотворче, / Солуню великая похвало, проповедниче благодати, // моли Христа Бога спастися душам нашим.
Кондак, глас 8:
Прему́дрости свяще́нный и Боже́ственный орга́н, / богосло́вия све́тлую согла́сно трубу́, / воспева́ем тя Григо́рие богоглаго́льниче: / но я́ко ум Уму́ пе́рвому предстоя́й, / к Нему́ ум наш о́тче наста́ви, да зове́м: // ра́дуйся пропове́дниче благода́ти.
Молитва
О треблаженная и честная воистину и превожделенная главо, безмолвия державо, монашествующих славо, общее богословов и отцев и учителей украшение, апостолов сподвижниче, исповедников и мучеников безкровный ревнителю и венчателю словесы и деяньми и благочестия поборниче и воеводо взбранный, божественных догматов высокий изъяснителю и учителю, прелести многоразличных ересей потребителю, всея Церкве Христовы предстателю, и страже, и избавителю! Ты и преставлься ко Христу назираеши убо и ныне стадо твое и всю свыше, болезни различныя исцеляя и словесы твоими вся управляя, и ереси изгоняя, и многообразных страстей избавляя. Приими же и наше сие моление и избави нас от страстей и искушений, и треволнений, и бед, и ослабу и мир и благоденствие нам подаждь, о Христе Иисусе Господе нашем, Емуже слава и держава подобает со безначальным Его Отцем и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молитва святителю , архиепископу Солунскому
О, всехвальный святителю Христов и чудотворче Григорие! Приими сие малое моление от нас грешных к тебе прибегающих и теплым твоим предстательством умоли Господа Бога нашего Иисуса Христа, яко да, призрев на ны милостивно, дарует нам согрешений наших вольных и невольных прощение, и по велицей Своей милости избавит нас от бед, печалей, скорби и болезней душевных и телесных, обдержащих нас; да подаст земли плодоносие, и вся, яже на пользу настоящаго жития нашего потребная; да дарует нам скончати житие сие привременное в покаянии, и да сподобит нас грешных и недостойных Небеснаго Царствия Своего, со всеми святыми славити Его безконечное милосердие, со Безначальным Его Отцем и Святым и Животворящим Его Духом, во веки веков. Аминь.
Молитва (иная)святителю , архиепископу Солунскому
Всех православных наставниче и Церкви сияние, отче Григорие, всякаго обстояния нас избави, божественной иконе твоей препадающе верою, свобождая от навождения на нас вражия, ты бо помощник наш являешися и исполняешися и исполняеши присно прошения светло ублажающих тя, на всяко время моляся Трисиянной Троице, Ейже подобает велия слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Ὁ ξεχασμένος Ἅγιος;
Размышления о причинах отсутствия должного литургического почитания свт. Григория Паламы в Русской Церкви
«Кто воздержанием очистит тело свое, а любовию соделает гнев и похотение поводом к добродетелям, молитвою же очистит ум предстоять Богу научит, тот стяжет и узрит в себе обетованную чистым сердцем благодать…»
14 ноября (по Юлианскому старому календарю) по идее вся Православная Церковь празднует память преставления свт. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. По мысли епископа Вениамина (Милова) «Богословы-литургисты своими церковно-богослужебными творениями, поставляют каждого христианина в живое чувство соприсутствия премирного Триединого Духа во всем Его страшном величии и вместе неизъяснимой любви к человеческому роду».(1) То есть богослужебные последования святой Церкви являются не просто некой схемой и правилом молитвы, но и способом и методом возведения человека в присутствие Триединого Бога, возведение ума к подножию престола Агнца. Литургическая жизнь Церкви, ее богослужебный устав, как дыхание Церкви, являются и отражением внутренней жизни Церкви, ее дыханием, выражением ее сознания, пройденного ей напряженного исторического пути за сохранение «веры, однажды преданной святым». (Иуд.) Церковь Христова в течение многих веков формировала, корректировала, оттачивала свой богослужебный устав, вносила новые богослужебные последования, пополнялась и обогащалась новой гимнографией.(2) При этом церковным уставом выделялась память особо чтимым святым, которые послужили Церкви Христовой. И этим святым писались выдающимися гимнографами особые, праздничные последования по типу «всенощных бдений». Гимнография Православной Церкви, ее история и развитие, авторские персоналии – это особый раздел исторической литургики.(3) А поскольку к богослужебному уставу всегда подходили творчески и старались выделись в богослужении особые памятные дни и особых Святых, то совершенно неслучайно такие великие отцы Церкви, как ее т.н «вселенские учители», свт. Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, празднуются дважды: каждый из них по отдельности в один день все вместе.(4) История возникновения единого праздника Вселенским учителям свидетельствует нам о неслучайности появления такого празднования их памяти, а также установление им особой торжественной бденной службы. Тем самым Православная Церковь подчеркивает величайшее значение этих святителей для Церкви Христовой, указывая на них как ее защитников и созидателей: «Яко апостолов единонравнии и вселенныя учитилие»(5). Несомненно то, что каждая поместная Православная Церковь призвана не только к тому, чтобы литургически обозначать свои местные праздники и своих святых, как доказательства явления Духа в данной Церкви, но и сохранять единое дыхание со Вселенской Церковью, которое в частности выражается в литургическом строе жизни. И от того, насколько богослужебный устав поместной Церкви выражает это сознание Вселенской Церкви, по нашему мнению можно определить и степень сохранения кафолического церковного сознания конкретной поместной Церкви.
Поэтому естественно возникает вопрос: почему 14 ноября, в день памяти свт. Григория Паламы, его блаженного преставления, в храмах нашей поместной церкви и даже в монастырях память этому святому не совершается? При всем том, что переведенная с греческого языка служба свт. Григорию Паламе, составленная еще его учеником свт. Филофеем, патриархом Константинопольским, напечатана в новых минеях.(6) Может быть этот святой относится к категории заурядных, простых, т.н «рядовых святых» и он для Православной Церкви не имеет какого-то особого значения, чтобы его память выделять специально? Почему в нашей Русской Церкви до сих пор нет ни одного храма, ни даже храмового придела, посвященного памяти свт. Григория Паламы? Почему в храмах нашей поместной Церкви нет даже икон этого Святого? Мы можем лишь на последний вопрос ответить предположительно: вполне возможно, что этого Святого в нашей церкви не знают, ни иерархия, ни народ. Однако, если еще в конце 19 столетия о нем почти что совсем ничего не знали, и даже в некоторых официальным изданиях исихазм называли сектантским и еретическим движением(7), делая это под влиянием западного схоластического богословия традиционно негативно относившегося к святоотеческой апофатике, то к началу 20 столетия о нем стали узнавать больше.
1. Свт. Григорий Палама в академическом богословии 20 столетия
Известный отечественный историк и богослов И. И. Соколов в своей монографии, которая является почти что первой в области отечественного и западно-европейского богословия работой, посвященной свт. Григорию Паламе, которая представляет собой критический анализ и краткое описание исследования на греческом языке Г. Х. Папамихаилу «Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский»(Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, Ἀλεξάνδρια, 1911), пишет следующее: “Св. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, принадлежит к числу наиболее выдающихся церковных деятелей и писателей византийского средневековья и оказал своими разносторонними и плодотворными трудами в области церковно-общественных отношений глубокое и весьма важное воздействие на самоопределение системы позднего церковного он византинизма”. И несколько далее И. И, Соколов справедливо замечает, что “В византологической литературе, иностранной и русской, личность и деятельность св. Григория Паламы в последнее время совсем не служили предметом специальных разысканий, хотя общее его значение в области византийского просвещения представлялось довольно определенно”.(8) Труд Г. Х. Папамихаилу, о чем говорит и И. И. Соколов, был фактически первым исследованием жизни и трудов свт. Григория Палама во всей западно-европейской исторической и богословской науке и его ценность состояла также в том, что этим трудом давалось серьезное подспорье и стимул для изучение западноевропейскими учеными “этого представителя восточного мистицизма”.(9) Однако при тщательном прочтении труда И. И. Соколова приходиться сделать вывод о том, что сами исихастские споры и учение свт. Григория не рассматривалось самим И. И. Соколовым как что-то важное, как явление, имеющее исключительно важное значение для всего Православия. Хотя, тем не менее в оценке деяний Константинопольского соборов 1341г. и 1351г. И. И. Соколов все же вынужден признать его решения важными для всего Православия. О соборе 1341г. И. И. Соколов пишет: “…в победе, которую Палама одержал против Варлаама на соборе в Константинополе 11 июня 1341г., выразилась и победа Православия над латинством, а византийская Православная Церковь, осудив на этом соборе учение Варлаама о существе и действиях Божиих, одобряемое и поддерживаемое Римской церковью и всеми латинствующими защитниками и сторонниками Варлаама, в его лице вынесла приговор и в отношении к Латинской церкви, как защищающей учение, противоположное учению Вселенской Церкви и анафематствованное ею наряду с прочими ересями”.(10)Решения собора 1351 года, как впрочем и все паламитские споры, по мнению И.И. Соколова, нельзя рассматривать как дело “частное или личное”. Эти споры носили “принципиальный характер”, и победа сторонником св. Григория Паламы – это была победа “вселенской ортодоксии”.(11)Эти выводы проф. И. И. Соколова имели огромное значение, поскольку ими дана переоценка несколько негативных взлядов отечественного и западного богословия на личность и деятельность свт. Григория. Важно то, что свт. Григорий в отечественном академическом богословии стал пониматься как выдающаяся личность, как защитник и выразитель Православия, о чем столь недвусмысленно было сказано в Томосе Константинопольского собора 1351г. Свт. Григорий есть “Непоколебимейший защитник благочестия и ратоборец и помошник его” (ἀσφαλέστατον τῆς εὐσεβίας πρόμαχον καὶ συναγωνιστὴν καὶ βοηθὸν ταύτης).богословских научных кругах. В последней половине прошлого 20 столетия стали появляться многочисленные монографии и статьи, посвященные богословским воззрениям, трудам и жизни этого святого. Особенный всплеск интереса к наследию свт. Григория Паламы был обязан первому научному критическому изданию трудов свт. Григория Паламы профессором П. К. Христу.(12) В предисловии к этому критическому изданию. профессор П. Христу замечает: «Богословское учение Григория Паламы, одного из выдающихся церковных писателей и лидеров после времени свт. Фотия остается вплоть до последнего времени неизвестным и в пренебрежении. В последние десятилетия обращение к его мистическому богословскому учению принесло то, что оно стало в центре внимания, о нем напечатано множество исследований монографий».(13)Протопресвитером Иоанном Мейендорфом, одним из выдающихся патрологов ушедшего столетия, было написано монументальное исследование о свт. Григорие Паламе «Введение в изучение трудов свт. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского»(14), которое не раз издавалось и на русском языке. Ахимандит Киприан (Керн), подчеркивает, что о. Иоанну была присуща некая серьезную увлеченность свт. Григорием Паламой. И о. Киприан об этой увелеченности известного патролога пишет: «Вообще богословие св. Григория Паламы и учение исихастов оставалось в центре внимания отца Иоанна Мейендорфа на протяжении всей его жизни. Он постоянно возвращался к ним, каждый раз находя все новые жемчужины в этой одной из самых богатых сокровищниц православной духовности».(15) В данном труде о. Иоанна для нас важными являются некоторые заключения видного патролога. Протопресвитер Иоанн в «заключении» своего монументального труда в частности пишет следующее: «Византийская Церковь одобрила учение свт. Григория Паламы не как всеобъемлющую вероучительную сумму или философскую теорию, а как способ мышления, который может защитить присутствие Бога в истории, Его подлинную верность Своей Церкви…Очевидно, сто свт. Григорий Палама использовал предание творчески-живым способом; чтобы справиться с конкретной ситуацией, в которой он оказался, он обобщил и уточнил различие между сущностью и энергией, и собор 1351г. признал, что его идеи являются «развитием» соборных постановлений».(16) И не только этот вывод о. Иаоанна важен для нас. Мы полагаем, что о. Иоанном был сделан и еще один важный вывод. Он касался того культурного направления,. который под влиянием исихазма окончательно избирает православный Восток – полное неприятие идейгуманистического Возрождения Запада в основе которого лежал эгоистический и самодостаточный антропоцентризм. Кроме того, как замечает о. Иоанн, богословское направление свт. Григория высвободило православное богословие от предубеждений неоплатонизма и узких рамок библейского монизма. По учению свт. Григория Паламы человек призван к всецелому преображению и обожению, а также к «установить Царствие Божие в материи и духе, в их нерасторжимом соединении». Все богословие свт. Григория имеет независимую от времени ценность, которая дает православному богословию направление дальнейшего его пути.(17)
Однако высокая оценка богословию свт. Григория Паламы была дана еще до о. Иоанна Мейендорфа другим известным богословом русского зарубежья В. Н. Лосским, который в последнее время становится все больше признаваемым авторитетом в современном православном научном богословии. Свт. Григория Паламу В.Н. Лосский сравнивает с такими выдающимися выразителя Православия, ее столпами как свт. Афанасий и отцы Каппадокийцы. Фессалоникийский святитель и следует этим столпам, но, прежде всего, и творчески переосмысливает их богословие, дает более четкое и ясное выражение некоторым из богословских положений. В итоге В.Н. Лосский заключает, что богословие свт. Григория Паламы является «одним из подлинных выражений вероучительных основ православной духовной жизни – византийской, русской и любой другой». То есть духовное направление, богословие и мистика свт. Григория, носят вселенский характер, выходя за рамки узкого национализма, в данном случае греческого византинизма. Другой особенностью богословия свт. Григория было указание и настойчивое на связь и единство догматики и «тайнозрительного опыта». Последний же приводит человека в реальному богопознанию и возводит на высочайшую степень боговидения (θεοπτία)».
По достоинству труд и личность свт. Григория были оценены в монографии игумена Иоанна (Экономцева), которая предваряла опубликованный им перевод «Письма к своей церкви» свт. Григория Паламы.(18)
Несомненно огромное значения для раскрытия богословия свт. Григория сыграл труд профессора Фессалоникийского университета Г. Мандзаридиса «Παλαμικά», который представляет собой объемное систематическое изложения богословских воззрений Святителя в свете его духовно-нравственного учения об обожении человека. В этой работе известный богослов также отмечает, что в последнее время произошел серьезный поворот к серьезному изучению наследия свт. Григория Паламы и даже в инославном богословии отвергнуты резко отрицательные мнения о его деятельности и трудах, произошел разумный пересмотр отношения к наследию Святителя Фессалоникийского.(19)Автор неоднократно подчеркивает, что свт. Григорий является точным выразителем православного предания, которое стало возможно благодаря его глубокой образованности и личному аскетическому подвигу. Его богословие является не отвлеченной философией и умозрением, а переживанием личного обожения через личный напряженный аскетический подвиг. Важным в богословии святителя Григория является то, что оно исходит из живого глубокого общения с Богом, а потому оно богодухновенно. Для исихазма Бог -это реальность, с который человек должен вступить в реальное тесное общение.
Безусловно в изучение богословия свт. Григория Паламы и раскрытие его для современного человека внесли существенный вклад и труды таких авторов как архиепископ Василий Кривошеин(20), архимандрит Георгий (Капсанис)(21), митрополит Амфилохий (Радович)(22) и многие другие. Все это, несомненно, доказывает то, что насегодня свт. Григорий как личность, как богослов достаточно хорошо изучен в современном богословии. Но и не только это. Пользуясь тем, что в нашем богословии огромным авторитетом пользуется протоиерей Георгий Флоровский, мы в его слова смеем воспринимать как то богословское резюме, которое дает объемную и целостную, и в то же время точную характеристику богословию свт. Григория Паламы и Константинопольским соборам его времени: «Итак, свт. Григорий, безусловно принадлежит к традиции. Но его богословие нив коем случае не «богословие повторения». Это творческое развитие древней традиции. Оно неотъемлемо в жизни во Христе». И далее о. Георгий дает оценку решений паламитским соборам: «Анафематизмы собора 1351г. включены в службу праздника Торжества Православия и внесены в Триодь. Решения этих соборов обязательны для всех православных богословов».(23)
Вопрос о литургическом почитании свт. Григория Паламы
Несомненным для современного богословия является факт «безукоризненности Православия» свт. Григория и абсолютная верности и точности соборного определений о его богословии в Томосе Константинопольского собора 1351г. Еще раз напомним это определение, но в более полном изложении: «А об этом многократно названном святейшим из митрополитов Фессалоники, ничего несогласного со Священным Писанием, как мы установили по рассмотрении, не писавшем и не учившем, а, напротив, за Божественно учение и за общее наше благочестие и предание, как подобало боровшемуся, мы постановляем, что он не только превосходил всех своих противников, борясь против хулителей Христовой Церкви, …, но есть надежнейший боец и защитник Церкви и благочестия и споспешник таковых».(24) Но существует несколько порой необъяснимых ситуаций в современной церковной жизни. И первым из них является отсутствие его достойного литургического почитания и там, где он в первую очередь этого заслуживает – в святых обителях нашей Русской Православной Церкви и в духовных школах. В большинстве случаев памяти свт. Григория отводится лишь вторая неделя Великой Четырядесятницы. При этом торжественность богослужебной гимнографии этой недели поста предполагает, несомненно и такие богослужебные действия как полиелей, пение величания Святому и изнесение его иконы в центр храма. Можно допустить, что этого для свт. Григория вполне достаточно. Но тогда, неизбежно, возникает и еще один вопрос: а существует ли в нашем духовенстве и народе понимание и сознание того, почему Церковь Христова его память выносит на Вторую неделю поста? Ведь данное деяние Церкви Христовой не является простой случайностью и неким недоразумением. Такое выделение памяти Святого означает признание Церковью в нем особенной заслуги перед Церковью. Однако мы Полагаем, что сегодня при не очень высоком уровне догматического и литургического сознания в клире и пастве в целом на поставленный вопрос положительный ответ не быть дан по нескольким причинам:
Потому что глубина богословия свт. Григория Паламы требует от духовенства и вкуса к православному богословию, и любви к православному преданию, и любви к монашескому деланию.
Чтобы понять значение исихастских споров и осознать их неоценимую важность для мирян и духовенства требуется знание этой эпохи и содержания богословских споров.
Что касается православной паствы, то она должна иметь достаточную богословскую подготовку для восприятия свт. Григория и его богословия.
Поэтому для пояснения причин. которые привели Церковь Христову к такому празднованию памяти свт. Григория Паламы на Второй недели Великого поста мы приведем на наш взгляд заслуживающие внимания слова известного греческого богослова и исследователя трудов свт. Григория Паламы профессора. Г. Мандзаридиса. Он пишет: «Посвящение празднованию памяти свт. Григория Второй недели поста свидетельствует о чрезвычайной важности, которую придает Православная Церковь, так чтобы рассматривать их как вторую победу Православия».(25) То есть по мысли Г. Мантзаридиса празднование памяти свт. Григория Паламы на Второй неделе поста является продолжением празднования Торжества Православия. Кроме этого Г. Мантзаридис подчеркивает и то, что Церковь Христова постановила празднование свт. Григория дважды в год, то есть помимо Второй недели Великого поста в день блаженной кончины Фессалоникийского святителя 14 ноября. Древность этого обычая восходит фактически ко времени прославления свт. Григория в лике святых Константинопольским собором 1368г., ибо особое «бденное последование» свт. Григорию было написано свт. Филофеем (Коккиным), патриархом Константинопольским.(26)Это свидетельствует, по мысли Г. Мандзаридиса, об исключительном почитании свт. Григория Церковью Христовой наравне со столпами Православия, такими как свт. Афанасий Великий.(27) «Свт. Афанасию дана характеристика «столпа Православия», поскольку утвердил учение о единосущии Бога Слова вопреки Арию, который отвергал Божество Христа и уничтожал возможность действительного общения человека с Богом. Палама же наречен «светильниче Православия», поскольку его присутствие в истории Церкви рассматривалось ей как имеющее аналогичную важность».(28)
а) факты о почитании свт. Григория Паламы в Московской Руси
Интересным и немаловажным историческим свидетельством о почитании свт. Григория Паламы на Московской Руси является, безусловно, древняя рукопись-список Томоса Константинопольского собора 1341г., который был привезен в Москву и в Троицкий монастырь свт. митрополитом Киевским Феогностом. Это говорит о том, что Русская митрополия не находилась в стороне происходящих споров Константинопольской Церкви середины 14 столетия. Этот же ценный исторический памятник опровергает ложные доводы Никифора Григоры, греческого историка 14 века, о том, что Киевский митрополит был противником свт. Григория Паламы. В тексте этого Томоса среди иерархов участников известного собора, который осудил Варлаама и оправдал свт. Григория Паламу, стоит подпись свт. Феогноста.(29) Кроме того, в рукописях Троицкой обители хранился и Синодик Православия(30), составленный на Константинопольском соборе 1351г.(31) Это еще раз подчеркивает глубокую связь, в частности Троицкой обители с паламизмом 14 столетия.
Кроме того, согласно такому авторитетному исследованию жития прп. Сергия как Е. Е. Голубинский «Преподобный Сергий Радонежский», Троицкая обитель оказывается тонкими нитями связанной с ближайшими учениками свт. Григория Паламы: свт. Филофеем (Коккиным), патриархом Константинопольским(32), и свт. Каллистом, патриархом Константинопольским. Эта связь, несомненно осуществлялась через свт. Алексия, митрополита Киевского и т.н. Константинопольскую колонию, в которой трудились и некоторые ученики прп. Сергия над переписыванием книг.(33) Оба названные Константинопольские патриарха писали свои грамоты к прп. Сергию. Первый своей грамотой давал благословение на переход от пустыножительства к общежитию(ок 1355г.)(34), а второй поощрял к сохранению обещежительного устава(35). Кроме того, собеседник прп. Сергия свт. Алексий, митрополит Московский, был рукоположен в Киевские святители свт. Филофеем. Как замечает И. М. Концевич, если бы свт. Алексий не был бы по своим убеждением паламистом, а занимал бы нейтральную позицию к свт. Григорию Паламе и его наследию, то «не могло бы оставаться столь тесного сближения с патриархом».(36) И оба поддерживали между собой самые тесные связи. Эти факты доказывают, что русское монашество было не доморощенное, а оно благоговейно наследовало монашескую традицию из Константинопольской церкви, от учеников свт. Григория Паламы и прп. Григория Синаита. Другим доказательством этого является свидетельство «жития прп. Сергия» о послании в Константинополь его ученика прп. Афанасия Высокого, который жил в монастырях Константинополя «яко един от убогих» и переводил аскетические труды Святых Отцов. Скорее всего он жил в т.н. Константинопольской колонии. В состав же книг «четейных» Троицкой обители входили списки величайших отцов умной молитвы и монашеского делания: прп. Исаака Сирина, прп.. Иоанна Лествичника, прп. Аввы Дорофея и др. То есть Троицкая обитель с самого начала своего становления как общежительная обитель приобщалась к культурному наследию великих отцов умного делания – исихии. Отрицать это – означало бы отрицать саму историю.
Протоиерй Георгий Флоровский, упоминает о том, что свт. Киприан, митрополит Киевский (Московский), являясь учеником ученика прп. Григория Синаита, также имел тесные духовные связи со свт. Филофеем, патриархом Константинопольским. Свт. Киприан также был псоледовательным осуществителем литургической реформы, которую проводил свт. Филофей. Как известно, после блаженной кончины свт. Григория Паламы, которая последовала в 1359, 14 ноября, а на Константинопольском соборе 1368г. свт. Григорий был причислен к лику святых. И при нем в тот же год в России было введено почитание свт. Григория Паламы. А так как Троицкая обитель в 15 столетии служила духовным рассадником русского иночества через т.н. «школу прп. Сергия», то очевидно с распространением умного делания распространялось по обителям почитание свт. Григория Паламы.
И поскольку Троицкая обитель в Московской Руси служила духовным связующим с Великой Церковью Константинопольской, то совершенно очевидным должен видится богослужебный устав Троице-Сергиевой Лавры не как отражение и почитание чисто национальной святости, но ее глубокая связь со Вселенской Церковью. И особое празднование памяти свт. Григория Паламы в Троице-Сергиевой Лавре мыслится как самая очевидность. Однако то, что этого не происходит в Лаврском богослужении сегодня является свидетельством серьезного упадка церковного сознания на уровне кафолическом.
И. М. Коневич, исследуя пути развития исихазма в русском монашестве, замечал, что с ним был самым непосредственным образом связан и расцвет монашества, и расцвет русской культуры. Постепенное забвение духовного делания, которое началось с первой половины 16 столетия из-за предпочтения внешнего монашеского служения в лице последователей прп. Иосифа Волоцкого, неизбежно стало приводить и к постепенному упадку монашества. Вполне вероятно, что именно к 17 веку было предано забвению почитание и свт. Григория Паламы.Ибо уже в этом веке нам не известны великие делатели молитвы и трезвения, составляющие основу монашеского делания.
Поэтому сегодня, когда подготовлена богословская база для почитания свт. Григория Паламы, и когда наблюдается серьезный упадок монашеского делания, естественно остро возникает вопрос о необходимости восстановления литургического почитания свт. Григория Паламы, и в первую очередь в монастырях нашей Церкви. Несомненной является необходимость и строительства в честь его имени святых храмов, приделов в разных монастырях и часовен.
- Еп. Вениамин (Милов). Чтения по литургическому богословию, гл 1. Учение о Боге в Трех лицах (по данным литургического богословия).
- См. Архиепископ Филарет (Гумилевский). Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви. Репринт. СТСЛ. 1995
- См. труд Архиеп. Филарет (Гумилевский). Указ. сочин.
- 30 января (по Юлианскому календарю) празднование памяти трех святителей. В последовании трем святителям греческий текст тропаря несколько отличен: «Τούς τρεῖς μεγίστου φωστῆρας, τῆς τρισηλίου Θεότητος, τούς τὴν οἰκουμένην ἀκτῖσι, δογμάτων θείων πυρσεύσαντας…»
- Тропарь трем святителям глас 4
- Минея, ноябрь. М. 1998, стр.
- См. у И. М. Концевич. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М. Лепта. 2002. Им приводятся поражающие своим невежеством высказывания об исихазме протоиерея С. Булгакова в Настольной книге для священнослужителей.
- И. И. Соколов. Свт. Григорий Палама и его труды и учение об исихии. СПб. Изд. Олега Обышко. 2004, стр. 46-47
- Там же, с. 124
- Там же, с. 87
- Там же, с. 92
- Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα. Ἔκδ.Οἰκος Κυρομάνος. Θεσσαλονίκη
- Там же, τὸμ .Α , Θεσσαλονίκη. 1988
- J. Meyendorff. I᾿Introduction a l᾿etude de Gregoire Palamas. Paris, 1959, p. 97
- Архимандрит Киприан (Керн). Антропология свт. Григория Паламы. М. Паломник. 1996, с. LX
- Протопр. Иоанн Мейендорф. Указ. сочин, с. 325
- Там же
- БТ. Юбилейный сборник к 300-летию МДА и С. М. 1986г. И. И. Экономцев. «Письмо своей церкви» свт. Григория Паламы, с. 293-302
- Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδου. Παλαμηκά. Ἔκδ. Πουρναρᾶ. Θεσσαλονίκη. , σ.27
- Архиепископ Василий (Кривошеин). Свт. Григорий Палама. Личность и учение по недавно опубликованным материалам.//Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 1960, № 33-34 с. 101-114
- Ἀρχιμ. Γεωργίου. Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς διδάσκαλος τῆς θεώσεως. Ἔκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὀρος. 2000
- Архимандрит Амфилохий (Радович). «Филиокве» и нетварная энергия Святой Троицы по учению свт. Григория Паламы.//Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршго Экзархата, №89-90, 1975
- Протоерей Гергий Флоровский. Святитель Григорий Палама и традиция Отцов.//Догмат и история. М. 1998, с. 389
- Цит по. Ἀρχιμ. Γεωργίου. Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς διδάσκαλος τῆς θεώσεως. Ἔκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὀρος. 2000, σ. 44
- «Иже во святых отца нашего Григория Паламы, архиепископа Солунскаго, чудотворца» последование, канон на утрени творение Патриарха Филофея. Минея, ноябрь, ч.1, М.1998, стр 423-435
- Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδου. Παλαμηκά, σ. 13
- Там же, с. 13
- И.М. Коневич. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М. Лепта. 2002, с. 98
- Протопр. Иоанн Мейендорф считает, что Синодик Православия был составлен в 1352г. с шестью анафематствованиями антипаламитам и провозглашением многолетия защитникам Православия, последователям свт. Григория и императору Андронику III, созвавшему собор 1341г. См. у протопрп. Иоанн Мейендорф «Жизнь и труды святителя григория Паламы. Введение в изучение», стр. 143-144
- Сам соборный томос распространялся по всем епархиям и поместным церквам. См. Мейендорф. Указ. сочин., с. 142
- Е. Е.Голубинский. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. Репринт СПБ.2009, стр. 36-39
- И.М. Коневич. Указ. сочин., с. 89
- Житие и чудеса преподобного Сергия Радонежского., записанные Епифанием Премудрым…., М. 2001, с. 81. Послание патриарха Филофея.
- Там же, с. 47
- И. М. Коневич. Указ. сочин., с. 99
- И. М. Концевич. Указ. сочин. с. 102
- О глубокой связи славянского монашества с прп. Григорием Синаитом. см. Игумен Петр (Пиголь). Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. М. 1999.
- Е.Е. Голубинский, упоминая об уходе прп. Афасия с игуменства в Серпуховском Высоцком монастыре, указывает, что это произошло в 1382г. Указ. сочин., с.77
- Там же
- См. игумен Дионисий (Шленов). Святитель Григорий Палама, житие, творения и учение.// http//www.bogoslov.ru/topics/2306/index.html
- Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж. 1937, с. 9
- И.М. Коневич. Указ. сочин.
Конечно, святой Григорий мог бы сделать успешную карьеру при дворе, но по воле Божией избрал другой путь. По достижении 20 лет, в 1316, по иным источникам – в 1318 году, он ушел от мира на Святую гору Афон послушником в монастырь Ватопед под руководство старца Никодима Ватопедского. Там будущий святитель Григорий, приняв монашеский постриг, начал свой иноческий путь, пребывая непрестанно в духовном подвиге и еще более глубоком изучении богословских истин, святоотеческих писаний и размышлениях над ними. Через год после принятия пострига ему явился в видении Иоанн Богослов. Он пообещал святителю Григорию свое духовное покровительство в будущих его делах. Надо сказать, что рано овдовевшая мать святого Григория и его сестры также приняли монашеский постриг.
После преставления Никодима святитель Григорий удалился из Ватопеда и стал жить в лавре Святого Афанасия в глубоком уединении, затем, через три года, из лавры он пришел в скит Глоссия, где снова всё его время было отдано посту, бдению и молитвам.
Но турецкое вторжение в византийские пределы продолжалось. В 1325 году турки напали на Святой Афон. В числе других монахов от святых мест был вынужден удалиться и святитель Григорий. Они пришли в Фессалоники, где его спутники упросили святого принять рукоположение в священнический сан, после чего святитель продолжил путь и отправился в Верию, город, где некогда проповедовал апостол Павел. Так же, как на Афоне, он ушел в затворничество в пещеру в скале, поросшей глухими зарослями, выходя оттуда лишь на субботу и воскресенье для совершения общего богослужения в соборном храме местного монастыря.
В 1331 году, после нашествия и на эту область, святитель Григорий снова вернулся на Святой Афон. Он поселился в отшельничестве в пустыни Святого Саввы над лаврой на предгорье Афона. Это место до сих пор изумляет своей невиданной тишиной, ощущением вселенского уединения, его обвевают ветра, вызывая чувство свободы духа в полном отрешении от прочего мира. Исихазм (от греческого исихия – покой, безмолвие, отрешенность), полное внутреннее молчание – здесь можно было в крайней мере достичь этого состояния. Учение исихазма изначально было создано и развито в IV – VII веках египетскими и синайскими аскетами, среди которых – Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник. Еще более оно было развито и описано в трудах святителя Григория Паламы, рождаясь в божественной тишине среди скал Святой горы Афонской.
Как и многие святые отшельники, святитель Григорий Палама избегал всяческих назначений и чинов, которые могли бы отвлечь его от отшельнической жизни, но удавалось это не всегда, и на некоторое время он был избран игуменом в монастырь Эсфигмен. Святитель стремился вернуться к отшельничеству, но, как прочее, это избрание произошло по Господней воле, святой Григорий был необходим в миру, поскольку в монастыре появился калабрийский монах Варлаам. Он принес ересь, спор по поводу которой между святителем Григорием Паламой и Варлаамом растянулся на долгих шесть лет. Тогда святитель Григорий написал свой первый труд против латинского понимания молитвы и происхождения Фаворского света, где критиковал и агностицизм Варлаама, и его непомерное доверие античным философам, увлечение их представлениями.
В 1341 году состоялся Константинопольский собор, на котором Варлаам вновь обвинял исихастов в неправильной молитве и пытался опровергнуть нетварность Фаворского света, но был всеми осужден. Он получил прощение, выпрошенное лукавым путем, – просто чтобы избежать анафемы за упорство в ереси, но по возвращении в Италию принял римско-католическую веру и получил епископский сан.
Второй этап спора происходил с 1341 по 1347 годы, когда шла Гражданская война между Иоанном Кантакузином и Иоанном V Палеологом. Последний был несовершеннолетним, за него выступал великий герцог (дука) Алексей Апокавк. Святитель Григорий всецело поддерживал Кантакузина, полагая, что только он может спасти страну от смут и потрясений, но Апокавка поддерживал тогдашний патриарх Иоанн Калека, и вмешательство святителя в государственную политику привело к тому, что большую часть жизни святитель Григорий Палама провел в заточениях.
В 1341 году был созван собор, на котором Акиндина осудили, а святитель Григорий удалился в монастырь Святого Михаила Сосфенийского, где с 1342 года жил в затворе в одной из пустыней монастыря. В том году патриарх созвал два собора для попытки осуждения Паламы, но осуждения не получилось. От этих нападок святитель Григорий ушел в Ираклию, но и там ему не было покоя: через недолгое время за ним явился конвой и доставил его в Константинополь, где святого заключили в монастыре как пленника. И там, в храме Святой Софии, Палама и следовавшие за ним его ученики были неприкосновенны. Тогда, чтобы лишить святителя этого статуса, его отправили в дворцовую тюрьму.
В ноябре 1344 года был созван собор, на котором Палама был предан анафеме, Акиндин был возвеличен и получил священничество и сан диакона. Однако в 1347 году политический ветер снова поменялся, победил и стал императором Иоанн Кантакузин. Снова был созван собор, на котором святитель Григорий был полностью оправдан, а его противники подверглись осуждению. На патриарший престол взошел Исидор Вухир, который поддерживал учение исихазма, и святителя Григория избрали архиепископом Фессалоникийским.
Несмотря на все увещевания, противники паламистов продолжали упорствовать в своих нападках, внося смуту. На третьем этапе споров против учения святителя выступал Никифор Григора. До победы Кантакузина противники святителя Григория делали всё, чтобы он не смог посетить Фессалоники, а он за эти три года побывал на острове Лемнос и Афоне, но после получения епископского сана в 1350 году святитель Григорий Палама прибыл в Фессалоники, и его усилиями в городе воцарился покой и порядок. В 1351 году на двух соборах смутьяны во главе с Никифором Григорой были осуждены, а святитель Григорий Палама был назван «защитником благочестия». На этих же соборах было окончательно утверждено учение о единстве Божества, различиях между физической сущностью и нетварными энергиями Святого Духа. Здесь же было закреплено очень важное утверждение о возможности приобщения сущего нетварной энергии, свойственной в полноте лишь Божественному духу, что возвращало христианской вере ее изначальный, принесенный через Боговоплощение смысл.
В 1354 году святитель Григорий Палама посетил Константинополь для посредничества в переговорах между Кантакузином и Иоанном Палеологом, но попал в турецкий плен, где его, возя из города в город, перепродавали как раба, но он, несмотря на все испытания, вел свою проповедь. Он понимал, что овладение турками Византией – дело времени, и, чтобы спасти истинную веру, необходимо начать обращение самих турков. Об этом свидетельствует его Послание Фессалоникийской церкви и другие сохранившиеся документы из его переписки в этот период.
После турецкого плена выкупленный болгарами святитель Григорий вернулся в Фессалоники. К этому времени за годы лишений в темницах, пленения его здоровье было сильно подорвано. Он провел на архиепископском престоле еще несколько лет, а затем слег от одной из болезней, которые приобрел за годы лишений и трудов. Перед тем, как слечь, он предсказал день своей кончины окружавшим его – 14 ноября. Он отошел ко Господу в возрасте 63 (или 61) лет в 1359 (по другим сведениям 1357-м) году. Известно, что в ночь перед тем, как предстать перед Богом, ему явился Иоанн Златоуст и произнес: «В горняя, в горняя!» Те же слова шептал в последние минуты и сам святитель Григорий…
Святой, который был бы рад провести всю жизнь в глубоком отшельничестве, лишь с Господом наедине, волею Его был избран Ему в помощь в трудные времена христианского Средневековья. Теперь он получил согласие небес отправиться в ту обитель, где его мечта исполнилась вполне – он ушел к престолу Божию, чтобы уже быть при Нем вечно.
По свидетельствам современников, сразу же после кончины его лик и всё вокруг озарилось чистым светом – тем светом, Божественность которого он защищал всю жизнь всеми силами, и все присутствовавшие видели это. И о нем замечательно сказал Константинопольский святейший патриарх Филофей – он назвал святителя Григория Паламу сыном Божественного света.
Учение святителя Григория Паламы
Святитель Григорий Палама в своем Учении положил начало развитию богословия как отдельной особой науки, которая продолжала далее совершенствоваться и продолжает поддерживать стремление к духовному познанию трудами богословов наших дней. Он определил четко богословскую терминологию, хотя люди малосведущие и по сей день полагают, что толкования духовных понятий нечто многозначное, расплывчатое. На самом деле терминология богословия заключает в себе для каждого понятия очень жесткие определения, если угодно – имеет свой канон, как в иконописи. На это у святителя ушла почти вся жизнь, и сочинения Григория Паламы – итог его личного духовного опыта, познавательного изучения всего, что было оставлено святыми отцами прошлых веков, философского наследия. Все, что мы находим в сочинениях Григория Паламы, – величайшая мудрость святого старца и зрелого человека с колоссальным духовным жизненным опытом.
1. Богословие и философия
Святитель Григорий Палама первым разделил два знания: богословское и философское и доказал естественную необходимость такого разделения. Одно – внутреннее, духовное, личное, исходящее, прежде всего, из собственного познания Бога, из вопросов веры, которые можно решить только в том опыте, который мы получаем сами, стяжая в себе Божью благодать, приближаясь к Нему, насколько это возможно, как это было с ним самим, когда он получал свой опыт в течение его долгой монашеской жизни. Другое – внутреннее, умственное, логическое философское познание – познание мыслью. Его оппонент, калабрийский монах Варлаам, явно чрезмерно подчиненный в мыслях античной философии, сравнивал знание со здоровьем, которое едино, равно одинаково, как то, что человек изначально имеет от Бога, и то, что получает от врачей. На это святитель Григорий в своих сочинениях возражал, что из опыта исцелений чудотворцев-целителей известно – они и при жизни молитвою исцеляли те болезни, против которых оказывались бессильны лучшие эскулапы, и даже воскрешали к жизни умерших, и – это известный факт – до сих пор от мощей святых исцеляются болезни, против которых бессильна современная медицина.
Григорий Палама определяет четкую грань между познанием богословским и философским: с помощью философии богопознание невозможно. Духовное знание выше логических рассуждений. Более того, философы часто настроены против духовного познания истины, чему ранний пример не только спор между Варлаамом и Григорием, но и из истории – спор между философами и арианами и святыми Спиридоном Тримифунтским и Николаем Мирликийским и их сторонниками на Первом Вселенском соборе, созванном равноапостольным царем Константином Великим. В результате спора философы и ариане были посрамлены, а главный противник святого Спиридона, некий греческий философ, даже принял истинную христианскую веру. Духовное знание превзошло знание внешнее…
По учению Григория Паламы, существуют две мудрости – мудрость Божественная и мудрость мира. Если мудрость мира подчинена Божественной мудрости, то это – прекрасный, добрый союз. Он слагается как бы в единое древо, где внешнее знание – листья, а духовное – плоды. И истина имеет двойственную природу: одна ее сторона – богодухновенные писания, другая – философская, сугубо образовательная.
Принципы, лежащие в их основании, – абсолютно раздельны. Святитель пишет, что, не имея чистоты духовной и жизненной, хотя бы некоторой, познать Бога невозможно. Научить этой жизненной чистоте внешним знанием невозможно – оно так и останется внешним и не затронет духа. Палама говорит, что можно изучить всю философию «хоть от Адама» – она не научит истинной чистоте, которую можно получить только от блага Господня, от созерцания Его света, которое несказуемо и внешней, сухой философской логике не поддается.
Философы потому и противостоят духовному познанию, не принимая учение Григория Паламы, что оно отсекает возможность познания Бога через логическое рассуждение, без необходимого освящения души человеческой Духом Святым, несущим познание благодати. Для доказательства он приводит пример такого освящения души: историю жесточайшего гонителя христиан царя Савла, который Святым Духом по воле Господней в святость христианской церкви вошел как первоверховный апостол Павел.
«Это – духовное – познание, – пишет Григорий Палама, – не является в сущности познанием». Святитель называет это озарением, которое можно получить только свыше, как благодать Божию, а не с помощью искусственного научения даже самой глубокой философской мыслью, и потому оно превосходит все внешние знания.
2. Богопознание и боговидение
Монах Варлаам отрицал постижимость Бога при земной жизни, утверждая, что постижение Бога возможно только после ухода человека из нее. Он допускал, что при жизни Бог – не более чем символ, чем упразднял самую возможность личного духовного опыта.
Святитель Григорий Палама, в частности соглашаясь с тем, что Бог непостижим, поскольку это одно из качеств Божественной сущности, в целом отрицал эту позицию. Бог – это всё. Это – бесконечная полнота. Он постижим и одновременно не постижим. Мы постигаем Бога, стяжая благодать, каждый в данной ему мере. Это то самое Царство Божие, которое «силою дается», на уровне некоторых предрасположений к тому. Он знаем и не знаем, Он изрекаем через Священное Писание и Священное Предание, но при этом всегда останется неизреченным.
Его можно познавать, изучая Священное Писание, но и тут мы помним, что к чтению Священного Писания надо приступать после некоторой подготовки, подготовив дух, душу и разум молитвой, находясь в молитвенном сосредоточении, желая через Писание стяжать Дух Святой. Так же к этому познанию приводит нас святоотеческая литература.
Но есть иной способ познания, который открыт был монаху Григорию Паламе, и некоторым другим святым: подвижники в отрешении от мира чувственного выходили в Божественный мрак. Этот отход от чувственного мировосприятия возможен только при очень высокой степени веры, открытости Богу, что и есть больше чем доказательство – сверхдоказательство Божественного. Веру называл Григорий Палама главным, священным, сверхъестественным доказательством действия Господней воли в нас.
Духовный опыт подтверждает веру через созерцание, и это – вершина богословия. С него начинается в богословии все. Это вИдение – выше слов. Только для «имеющих уши и очи», не внешние – внутренние, открывается в полноте Божественный смысл Христовых притч – так определяет Евангелие. Григорий Палама очень точно расставляет все акценты, отделяя разговоры о Боге от встречи с Богом, «богословствование», по его выражению, от истинного богословия, исходящего из опыта боговидения, соприкосновения с энергией Святого Духа через созерцание.
3. Непостижимость Бога и откровение Божие
По Паламе, Бог непостижим, но проявляется в действии Его Божественной силы, иначе Святого Духа, которое наиболее ощутимо теми, кто более других стяжал святую благодать в стремлении к духовному совершенству. Чудотворения святых – яркий пример тому, как действия Святого Духа, их воздействие на сущую жизнь, бытие открывают нам Бога, непостижимого, но действующего. Таким образом, по Паламе, бытие Бога слагается из Его непостижимой нами в полноте «самосуществующей» сущности и действия Святого Духа, это – единое Божество, и Божественная сущность неделима. Это определение очень важно и вдохновительно для верующего православного христианина. Оно говорит о том, что раз и мы можем стяжать Святого Духа, нам возможно вместить в себя хотя бы капельку Его Света, причаститься Ему, получить Его благодать, значит, и наша сущность может и должна стремиться к этому, следуя путем веры. Отсюда и следующий раздел…
4. Обожение духа и спасение души
Именно эта возможность бесконечного стяжания Святого Духа, при непостижимости и неприступности Бога, дает нам реальную возможность духовного обновления, первый образец которого – Сын Божий, Иисус Христос. Бог посылает нам Сына Своего как доказательство возможности такого обновления через обожение. Господь нес в себе Отца Его во всей Его полноте. Святые получали огромный запас Божественной силы. Мы можем приблизиться к этому, кто как сможет, кому насколько по силам. Но это у Бога – по сущности Его, а мы получаем от Его сущности как благодать. Вот величие бессмертия, данное Богом человеку, которое обосновал в своем учении святитель Григорий Палама, за что мы все должны быть безмерно ему благодарны!
Обожение доступно каждому, кто пожелает его и станет на путь стяжания Святого Духа через веру, через созерцание в «умной», сердечной, осознанной молитве, когда мы уходим от мира, но воскресаем для Бога, постигая беспредельную глубину ВЕРЫ. Через это стяжание приобретаем свойства Бога – нетварность, вечность, бессмертие и, каждый в свою меру, насколько приложено к тому сил, становимся Им – как пишет Палама, здесь нет тождества по сущности, но есть сосуществование с Ним по Божественному нетварному свету Святого Духа. И это – величайший дар, суть которого сформулирован Григорием Паламой в ясной богословской форме.
Что касается человека неверующего, равнодушного к стяжанию нетварной Божьей благодати, а то и отрицающего ее – он так же связан с Богом, но только как проявление действия Бога по факту своего рождения, своей тварности. Без общности с Богом, без жизни в Боге нет обожения как естественного качества человека. Силы такого человека конечны, а сколько раз верующие испытывали на себе то, как молитва, духовное бодрствование, приобщение церковным таинствам несут в себе и ободрение, и прилив сил. (Верующим знакомо это чувство – например, во время долгих праздничных ночных служб. Возникает особое ощущение: одолевает желание спать, устают спина и ноги от стояния, но в душе происходит какая-то вдохновительная работа, она живет своей возвышенной молитвенной жизнью, позволяя преодолевать все жалобы телесного существа.)
Это один из важнейших моментов в учении Григория Паламы – обожение и спасение души через приобщение ее к Богу через благодать. Они доступны каждому, кто признает для себя путь веры, жизни с Богом и в Боге как единственно возможный и естественный для него. Свет Фаворский, виденный апостолами, свет, который видели исихасты, сам Григорий Палама, свет, который видел святой Серафим Саровский и видел и излучал Мотовилов в беседе со святым Серафимом, и бытие Божией благодати – это все обещание нашей будущей реальной жизни, вхождения в Царствие Небесное. И спасение души есть прямое следствие ее обожения сейчас, в жизни нынешней.
Противники Григория Паламы отнимают своими возражениями эту возможность – отождествляя Божественную сущность и Его Божественный свет, они отрицают возможность действия нетварных Божиих сил в человеке, и тогда человек лишается возможности приобретения Святого Духа, возможности обожения, а значит – спасения души. Он разделяется с Богом раз и навсегда, и нет ничего ужасней такого смертного разобщения.
Напротив же, если сущность Бога – непостижима, но Дух Святой действует в нас, мы, оставаясь во плоти, имеем дар обновления духа и сможем вознестись вслед за Христом, Который – вовеки Сын Божий, но Он был и Сыном человеческим, со-природным нам по человеческому естеству.
5. О свете нетварном
Противники учения святителя Григория Паламы, прежде всего Варлаам, утверждали, что свет Фаворский – явление символическое, а не истинный свет от Лица Его. Они отрицали его нетварность, Божественность, а значит, вслед за этим в их рассуждениях не оставалось места для события Преображения Христа. Тварный – значит сотворенный отличным от Бога, небожественного происхождения. Свет же Фаворский, как пишет Григорий Палама, никто не смел назвать «символическим», иначе он был бы чужд Божественной сущности. Узреть его можно, лишь обладая духом высокой чистоты, и тут мы возвращаемся к первому пункту – о различии между философией и богословием, где Палама утверждает, что истинное богословие начинается с боговидения, а боговидение возможно лишь при чистоте, когда чистая душа видит свет Преображения.
О Христе говорят – Солнце правды, но свет звезды и свет Фаворский нельзя уравнять, ибо обновляющий свет Преображения выше, больше, чем солнечный. Этот свет – выше всего, выше Священного Писания, которое Григорий Палама сравнивает со светильником, где сияет этот свет. Все начинается с озарения светом Преображения, нетварным сияющим Духом, и тот, кто узрел этот свет, видит больше и полнее, он ближе к истине, ибо даже лучик его в нас означает, что и Бог в нас есть. И это тоже подлинная реальность, доступная каждому по усилиям его…
К этому свету приобщился и святитель Григорий Палама, и мы можем обрести этот свет, приобщиться к нему, узнать о нем из учения святителя. Оттого в духовную и земную историю человечества святитель Григорий Палама вошел как подвижник, принесший весть о Божьей благодати и свете Фаворском, который светит всем. Остается только наша свободная воля – тянуться к нему и стяжать благодать Господню, насколько в нас есть стремления к тому.
Чудеса святого Григория Паламы
Чудес при жизни святителя Григория Паламы известно немало, так много, что не все мы можем здесь рассказать подробно и даже полностью перечислить.
Он неоднократно обращался к Пречистой с просьбой о возможности и ему и братии его находиться в уединении и принять на Себя Её заботу о жизненном промышлении, чтобы не отвлекать от молитвы, от духовного подвига. И Богоматерь обращалась к бывшим при Ней светоносным сопроводителям с просьбой оказать святому в том помощь.
Однажды на молитве ему показалась, что в его руках – сосуд с чистым молоком, которое стало переливаться, претворяясь в вино, затем – в елей, и вся одежда святителя пропиталась этим елеем. При этом появился светлый юноша, который разъяснил ему видение, сказав, что благодать, данную святителю, он должен изливать и на других в своем служении. После этого он и принял сан игумена в Есфигменском монастыре, где было 200 монахов-насельников.
Еще одно чудо того времени – однажды в монастыре закончился елей. Святитель с насельниками пришел в подвал, где хранились всяческие запасы, после молитвы благословил пустой сосуд, и тот тут же наполнился елеем. Он спросил, отчего недостача елея, – оказалось, что в тот год был неурожай маслин. Святитель Григорий вышел с монахами в масличный сад, и каждое дерево, к которому он прикасался с молитвой, впоследствии стало необыкновенно плодоносить многие годы.
Перед самой своей кончиной он исцелил от кровотечения сынишку золотошвеи, жизнь которого, по мнению врачей, была на исходе, сотворив над ним крестное знамение, а затем молитвою исцелил от тяжелой болезни своего друга иеромонаха Порфирия.
Известно, что в 1660 году на острове Сантурине в день памяти святителя разгулявшиеся французы устроили лодочное катание, в кутеже стали выкрикивать слова анафемы Паламе и заявили, что, если Палама святой, – пусть утопит их. Святой в просьбе им не отказал – по молитве его ко Господу воды моря внезапно вспенились и поглотили лодки со всеми находившимися в них. По свидетельствам историков, это чудо подтверждается в писаниях патриарха Досифея.
Инок Ефрем многие годы страдал от глубокого нарыва в ноге, который очевидно принес с собой и заражение крови, поскольку заболевание как-то перешло на обе ноги. Врачебные попытки излечения были бесполезны, а страдания уже немолодого инока таковы, что ему, по его словам, уже и сама жизнь была не в радость. Но, как он пишет, его вера в силу молитвы святителя Григория была чрезвычайно велика, он знал, что Паламу называют светильником Церкви, носителем Божественной благодати.
На своем ложе больного инок со слезами молился святителю Григорию, давая обет по выздоровлении прийти с паломничеством в Фессалоники. И ему было видение, явился ему старец в облачении архиерея. Он приветствовал Ефрема, присел на ложе возле него и спросил о здоровье. Тот показал ему свои раны. Тогда старец обхватил каждую ногу поочередно обеими руками и просто выдавил оттуда всё, что скопилось внутри, а раны тут же закрылись. Утром, к удивлению всех, инок явился на богослужение и рассказал о чудном исцелении.
Но когда ему надо было идти исполнять обет, то он подумал, что время зимнее, он старик, путь в Фессалоники долог, решил, что попросит отправить в монастыре торжественную службу в честь святителя Григория и тем ограничится, и так и поступил.
Но святитель Григорий был огорчен неисполнением обета: еще в тот день, когда готовилась служба, у инока снова поднялась температура, и снова начали открываться раны, от которых остались было только следы. Инок горько раскаялся, пообещал непременно исполнить обет, и болезнь его на другой день вновь отступила. Он отправился в Фессалоники пешком и по дороге рассказывал всем о случившемся с ним чуде, прославляя тем имя Божие и воздавая честь святителю Григорию Паламе.
Значение иконы
Икона святителя Григория Паламы – это, прежде всего, взгляд святого, который напоминает нам, как важно отдавать хотя бы часть своего дня внутренней тишине и сосредоточению на молитве. Он сам творил Иисусову молитву непрестанно. Нам на всё хватает времени, а на общение с Богом – часто нет. Тем не менее, доказав возможность приобщения каждого из нас Божественной энергии, невидимой, но при желании, при упорном молитвенном труде доступной каждому, святитель Григорий Палама разъясняет суть евангельской истины о том, что если кто последует за Ним – будет спасен. Последует – значит по воле своей, по молитве впустит в себя хоть частицу Божественного света и через это обожение получит свое спасение, которого так желает верующий человек. Хорошо получить от святого исцеление на земном веку, помощь в делах духовных и проблемах душевных. Но наши святые пекутся, чтобы и душа была спасена, и учение Григория Паламы несет нам разъяснения и помощь в поисках этого спасения для непостыдного стояния перед Богом на Его Суде и жизни вечной в Царствии Небесном.
Архиепископ Фессалонитский (Солунский), защитник православного учения о Божественном свете. Палама стоит в самом центре православной философии. Святость всегда возможна: Присутствие Бога здесь и сейчас, а не где-нибудь в прошлом или будущем или в философских абстракциях — главная тема святителя.
Святитель Григорий Палама принадлежит к числу последних византийских богословов и Отцов Церкви, он жил незадолго до падения Константинополя под ударами турок — в конце XIII — начале XIV века.
Родился в 1296 году в Малой Азии и был первым ребенком в семье сенатора Константина Паламы. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Его отец был очень набожным человеком. Сохранились сведения, что он практиковал «умную» молитву и иногда даже во время заседаний сената погружался в нее. Рассказывают, что в одном таком случае император Андроник II сказал: «Не беспокойте его, пусть молится». После ранней смерти отца Андроник сам принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика, обладавшего прекрасными способностями и большим прилежанием. Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования под руководством Феодора Метохита, и завоевал репутацию блестящего знатока Аристотеля. В возрасте 17 лет он даже прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце его учитель Метохит воскликнул: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить ее похвалы».
Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий в 1316 году, едва достигнув 20 лет, удалился на Афон, который к тому времени уже был крупным монашеским центром. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого и принял монашеский постриг. После смерти своего наставника (ок. 1319) он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года. Затем, начиная с 1323 года, он подвизался в скиту Глоссия, где проводил все свое время в бдениях и молитвах. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
В 1325 г. Григорий вместе с другими монахами покинул Афон из-за турецких нападений. В Фессалониках принял священнический сан и основал неподалеку от Верии (городок к западу от Фессалоник, где, по преданию, проповедовал апостол Павел) монашескую общину, в которой, наряду с общими службами, практиковалась непрестанная молитва. Пять дней в неделю, затворившись в тесной келье-пещере, находившейся в зарослях на склоне скалы над горным ручьем, он предавался умной молитве. В субботу и воскресенье он выходил из своего уединения для участия в общем богослужении, совершавшегося в монастырском кафоликоне. В эти часы, следовавшие за затвором преподобного, и особенно после литургии, на лице его был виден дивный Божественный свет. Во время священнодействия он всех приводил в слезы и умиление. Многие великие святые мужи удивлялись его добродетельной жизни, за которую он удостоился от Бога дара чудотворений и пророчествования, и называли его богоносцем и пророком.
В 1331 году Григорий Палама снова вернулся на Святую Гору, где он продолжил отшельническое житие в пустыни святого Саввы на афонском предгорье над Лаврой. Эта пустынь сохранилась и до сего дня. Его даже избрали игуменом монастыря Эсфигмен. Но, несмотря на попечения, взятые им на себя, он постоянно стремился вернуться к безмолвию пустыни.
А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма. Слово это происходит от греческого слова «исихия», означающего «тишина», «молчание». Первоначально исихастами (т.е. молчальниками) назывались монахи, ведущие одинокий созерцательный образ жизни, в отличие от монашества общежительного. Вся жизнь исихастов была посвящена исключительно молитве. Эта молитва называется «умной», так как чтобы преуспеть в ней, необходимо было целиком сосредоточить внимание на произносимых словах, отрешившись от всего окружающего. В связи с возросшим влиянием монашества традиция «умной» молитвы была знакома не только отшельникам, но считалась основным «деланием» даже среди мирян. Однако никакой теоретической базы исихазма не существовало. Святитель Григорий Палама был первым, кто сумел богословски обосновать это движение.
Когда Григорий Палама жил на Афоне, в Церкви появились люди, которые обвиняли афонских иноков в ничегонеделании и в ложном учении о молитве. Предводителем этих хулителей, извергавших потоки брани в адрес насельников Афона, был Варлаам Калабрийский, итальянский грек, воспитанник запада. По приезде в Константинополь Варлаам сделал молниеносную карьеру, став профессором богословия и советником императора. В это время вновь возобновились попытки объединить восточное и западное христианство, а Варлаам как нельзя лучше подходил для диалога с латинянами. Он был хорошо знаком с культурными особенностями двух частей когда-то единой Римской империи. Этот автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, всячески издевался над учением афонских монахов об «умной молитве» и об исихии. С издевкой Варлаам и его единомышленники называли Григория Паламу и братию афонских монастырей «исихастами». Именно это наименование, но уже не издевательское, а благоговейное и почтительное, и закрепилось впоследствии за сторонниками афонского учения о молитве и духовной жизни христианина.
Варлаам Калабрийский
На основании догмата о непостижимости существа Божия, Варлаам объявил умное делание еретическим заблуждением и пытался доказать тварность Фаворского Света. Варлаам учил о Фаворском свете, что он был нечто вещественное, сотворенное, являвшееся в пространстве и окрашивавшее воздух, так как он был видим телесными очами людей, еще неосвещенных благодатью (апостолами на Фаворе). Таковыми же, т.е. сотворенными, он признавал все действия Божества и даже дары Святого Духа: Духа премудрости и разума и т.д., не страшась низвести Бога в разряд тварей, ниспровергая свет и блаженство праведных в Царствии Отца Небесного, силу и действие Триипостасного Божества. Таким образом, Варлаам и его последователи нечестиво рассекали одно и то же Божество на созданное и несозданное, а тех, которые этот Божественный свет и всякую силу, всякое действие с благоговением признавали не созданным, а присносущным, называли двоебожниками и многобожниками.Сам святитель Григорий без устали обличал неправоту Варлаама и полное согласие афонского учения со Священным Писанием и Преданием Церкви. По просьбе афонских монахов, он обратился к Варлааму сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый «Святогорский томос».
Святитель писал: «Напыщенные мирской и тщетной мудростью… думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16, 28)…»
«Воссиял тот Неисповедимый Свет и таинственно явлен Апостолам… в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженного видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенным умом.»
«Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который был сокрыт у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный…»
В течение 6 лет продолжался спор Григория и Варлаама. Личная встреча обоих мужей вовсе не привела к положительному результату, но еще более обострила противоречие. На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются не сотворенными. Варлаам и его ученики анафематствованы. Варлаам, хоть и испросил прощение, в июне того же года уехал в Италию, где принял затем римокатоличество и стал епископом Иеракским.
На втором и третьем этапе споров противниками Паламы выступили Григорий Акиндин и Никифор Григора, которые в отличие от Варлаама не критиковали образ молитвы исихастов. Спор принял богословский характер и касался вопроса Божественных энергий, благодати, нетварного света.
Второй этап спора совпадает с гражданской войной между Иоанном Кантакузином и Иоанном Палеологом и происходил между 1341 и 1347 г. Вмешательство Паламы в политическое столкновение, хоть он и не был особенно склонен к политике, привело к тому, что большую часть дальнейшей жизни он провел в заточениях и темницах.
В 1344 году Патриарх Иоанн XIV Калека, приверженец учения Варлаама, отлучил св. Григория от Церкви и заключил в темницу. В 1347 году, после смерти Иоанна XIV, св. Григорий был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского.
В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок, и святителя в течение года продавали в различных городах. В турецком плену имел беседы и споры о вере с мусульманами. В отличие от многих представителей поздневизантийской культуры, Григорий Палама сравнительно спокойно относился к перспективе турецкого завоевания, но надеялся на обращение турок в православие; поэтому его отношение к исламу - не воинственное, а миссионерское. В частности, Палама считал ислам примером естественного Богопознания, т. е. признавал Того, Кому поклоняются мусульмане, Истинным Богом.
После освобождения от турок и возвращения в Фессалоники свт. Григорий продолжил пастырскую деятельность в своей епархии. Там его учеником и коллегой стал Николай Кавасила.
Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя! » святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года в возрасте 63 лет. В 1368 году, менее чем через десять лет после смерти, что бывает довольно редко, он был канонизован на Константинопольском Соборе. Патриарх Филофей, возглавлявший торжество, написал житие и службу святителю. Мощи святителя Григория были положены в кафедральном храме Святой Софии в Фессалониках. После захвата города турками и обращении храма в мечеть мощи Григория Паламы были вначале перенесены в солунский монастырь Влатадон, а затем в митрополичий собор города. С 1890 года они хранятся в новом кафедральном соборе города, освящённом в 1914 году во имя этого святого.
Рака с мощами святителя Григория Паламы
Учение святителя Григория Паламы
Учение о Божественных энергиях , как о проявлении всей Полноты Божества, - есть учение только Православной Церкви.
Изречение Тертулиана «Бог очеловечился, чтобы человек обожился» Палама выразил посредством учения о Нетварных энергиях, говоря об «обожении» человека в терминах православного богословия.
Согласно этому учению Бог по своей сущности непознаваем. Но Он пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий и сам мир сотворён этими энергиями. Энергии Бога — это не одно из Его творений, а Он Сам, обращенный к Своему творению .
Человеческая личность — тварная. Но во Христе Человек и Божество соединены. Причащаясь Телу Христову и направляя всё своё естество к Богу, энергии человека становятся «сонаправлены» энергиям Бога также, как и во Христе. Совместное действие (энергия) Божественной воли и человеческой воли в деле спасения получило в богословии Паламы греческий термин синергия .
Таким образом, человек становится соучастником всей Полноты Божественной жизни через действие в нём нетварных Божественных энергий. Причем человек участвует не только душевно, но и физически, всей полнотой своего естества, что и вызывало особое недоумение Варлаама. Нетварным светом озаряются не только умственные, но и физические очи (вспомним случай, когда св. Серафим Саровский показывал Мотовилову этот Свет, взяв его за руку), необходимым условием чего является пребывание в молчании-исихии, иными словами — в молитве.
В итоге человек по милости Божьей всей полнотой своего существа посредством нетварных энергий усвояет Бога, «обоживается» и усвояется Богом.
Сущность учения Варлаама схожа с пониманием христианства современной западной культурой. Отвергая возможность приобщения к божественной жизни, доступного всем людям во Христе, христианский Запад видит необходимость внешнего авторитета для христианской веры. Так одни западные христиане видят его в формальном авторитете буквы Писания, другие в установлении незыблемого папского авторитета. Оба этих взгляда чужды восточному христианству.
Учение Григория Паламы не умаляет значения земного мира, а лишь показывает,что познание Бога осуществляется не столько через изучение богословских книг, сколько путем живого религиозного опыта.
“Мы - причастники Божества ”, - говорит святой Григорий Палама.
Тропарь, глас 8
Православию наставниче, святителем украшение, Богословцем поборниче непобедимый, Григорие чудотворче, Солуню великая похвало, проповедниче благодати, моли Христа Бога спастися душам нашим.
Кондак, глас 4
Ныне время деятельное явися, при дверех суд, востанем убо постящеся, принесем слезы умиления, милостынями, зовуще: согрешихом паче песка морскаго, но ослаби, Содетелю всех, яко да приимем нетленныя венцы.
«Святитель Григорий Палама и его значение для Православной Церкви». Игумен Симеон (Гаврильчик)
Память одного из самых любимых нашим народом святых - святителя Николая Чудотворца, епископа Мир Ликийских в церковном календаре отмечается дважды: зимой 19 декабря и почти летом 22 мая. Византийская иконография сохранила множество изображений святого Николая. Как он выглядел? ФОТОГАЛЕРЕЯ.
В святцах Русской православной Церкви немало иконописцев, но наиболее знаменит, конечно, Андрей Рублев. Это имя в нашей стране знает, наверное, каждый, даже не самый образованный человек, и за пределами России оно хорошо известно, особенно после фильма Тарковского, но что мы знаем о великом иконописце? Об этом рассказывает известный историк христианского искусства Ирина ЯЗЫКОВА
20 век при помощи фотографии спрессовал время и пространство. В результате мы можем увидеть, как жили святые: от святого праведного Иоанна Кронштадтского до святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского
Несмотря на то что сам святой Серафим очень неохотно соглашался позировать художникам ему посвящено множество изображений от народных лубков до вышитой иконы, которую своими руками сделали великие княжны.
В эту же субботу Православная Церковь совершает благодарственное празднование святому великомученику Феодору Тирону, погибшему в начале IV столетия, в период последних гонений на христиан. По его имени первую седмицу поста называли в Древней Руси «Федоровой неделей».
Во второе воскресенье Великого Поста Церковь вспоминает одного из самых глубоких православных мыслителей – святителя Григория Паламу? Чем описанное в его творениях православное состояние безмолвия, исихия, отличается от экстаза сектантов и от буддистского просветления?
Беглец от мира и пленник у турок, аристократ, который отверг «стрелы умствований» ради умной молитвы, гонимый византийской властью и византийской интеллигенцией, архиерей, твердо правивший своей паствой. Пример жизни свт. Григория Паламы не теряет актуальности и в наши дни
21 апреля празднуется память преподобной Марии Египетской. Почему бывшая блудница вошла в троицу святых, символизирующих великопостное "училище благочестия", вместе с двумя великими православными молитвенниками и мистиками - свт. Григорием Паламой и преподобным Иоанном Лествичником?
Бориса Гребенщикова, отмечающего сейчас циклом концертов 40-летие группы «Аквариум», пригласили в дискуссионный арт-клуб Московской духовной академии. Он не испугался и приехал не только для того, чтобы спеть «Серебро Господа моего»
10 марта будет отмечаться третья подготовительная к Великому посту неделя – о Страшном Суде. Обычно Страшный суд изображается на западной стене храма, но знаем ли мы, что есть что на этой сложной фреске? Престол уготованный, огненная река, лоно Авраамово, милостивый блудник, море и земля отдают мертвецов... Что значат все эти образы?
Художница из Киева показала, как правильно расписать писанки, традиционные пасхальные яйца Украины. Мастер-класс проходил в фольклорно-этнографическом центре «Дербеневка»
Наш корреспондент встретился с известным ученым-византинистом, доктором искусствоведческих наук, профессором Ольгой Сигизмундовной ПОПОВОЙ, чтобы расспросить ее о том, как приходят к византийскому искусству, и выяснить, что мы не понимаем и никогда не поймем в Византии.
Мы привыкли рассуждать об иконе с точки зрения святоотеческого богословия и иконописного канона. Но икона существует не только в церковном контексте, но и в культурном пространстве своего времени. Хотим мы этого или нет, современный мир не может не влиять на церковное искусство. А мы часто продолжаем говорить об иконе так, словно со времен Андрея Рублева ничего не изменилось
Участники международного музейного проекта «Исчезающие шедевры» составили рекомендации по сохранению памятников деревянного зодчества, для того чтобы передать их в Комиссию по культуре и сохранению историко-культурного наследия Общественной палаты РФ. Ученые считают, что это последняя возможность обратить внимание государства на проблему
Церковь приютила опальный клуб, за долгие годы своего существования объединивший вокруг себя целую генерацию художников и музыкантов. Концерты и мероприятия клуба будут проходить прямо в крипте, то есть в подвале храма
20 октября отмечается 200 лет с того дня, как армия Наполеона оставила Москву. Представляем галерею икон с выставки ««В воспоминание избавления от нашествия галлов…». Русская икона в канун Отечественной войны 1812 года», проходящей в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.
Владимир Мартынов из тех немногих современных композиторов, как, например, Губайдуллина, Десятников, Шнитке, Денисов, которые пишут или писали академическую музыку. Именно благодаря этим людям можно сказать, что современная серьезная музыка еще есть. Но он пишет не только музыку, он еще и автор книг, из которых все заинтересованные читатели и слушатели узнали, что время композиторов давно закончилось, а академический концерт умер. Чтобы разрешить возникший парадокс и выяснить, что же все-таки случилось с концертами, мы задали Владимиру Ивановичу несколько вопросов
