Az ókori Egyiptomban nagyon sok isten élt. Minden városnak megvolt a maga panteonja ill ennead- 9 fő istenség, amelyet az emberek imádtak. Ilyen enneád azonban először Heliopolis (Heliopolis) városában jelent meg. A korai királyság idejétől, vagyis az egyiptomi civilizáció eredetétől ismert.
Az ebben a városban élő papokat tartották a legbefolyásosabbnak és leghatalmasabbnak. Ők nevezték el az első kilenc istenséget. Ezért úgy gondolják, hogy a fő istenek Az ókori Egyiptom Heliopolisból származik, és magát a panteont kezdték nevezni heliopolisz vagy nagyszerű ennead. Az alábbiakban felsoroljuk a legfelsőbb istenségeket és rövid leírásukat.
Isten Ra
Ez a legfelsőbb ókori egyiptomi istenség. Megszemélyesítette a napot. A világ teremtése után Ra uralkodni kezdett felette, és ez volt a legtermékenyebb időszak az emberek számára. Az isten ereje az ő titokzatos nevében volt. Más égiek is meg akarták ismerni ezt a nevet, hogy ugyanilyen hatalomra tegyenek szert, de a napisten nem mondta el senkinek.
Nagyon hosszú idő telt el, és Ra megöregedett. Elvesztette éberségét, és titokzatos nevét dédunokájának, Ízisznek adta. Ezt követően káosz időszaka következett, és az emberek nem engedelmeskedtek a legfőbb istenségnek. Aztán a napisten úgy döntött, hogy elhagyja a földet és a mennybe megy.
De nem feledkezett meg az emberekről, és továbbra is gondoskodott róluk. Minden reggel felszállt egy Atet nevű hajóra, és a napkorong megsütött a feje fölött. Ebben a csónakban Ra áthajózott az égen, és hajnaltól délig megvilágította a földet. Aztán dél és szürkület között átszállt egy másik, Sektet nevű csónakba, és abban ment az alvilágba, hogy megvilágítsa a túlvilág megpróbáltatásait.
Ezen a gyászos helyen a napisten minden este találkozott a hatalmas kígyóval, Apeppel, aki megszemélyesítette a gonoszt és a sötétséget. Csata kezdődött Ra és a kígyó között, és mindig a napisten volt a győztes. De a gonoszság és a sötétség a következő éjszakára újjászületett, és a csata ismét megismétlődött.
Az ókori egyiptomiak Ra istent embertesttel és sólyomfejjel ábrázolták, amelyet napkoronggal koronáztak meg. Rajta Wajit istennő feküdt kobra formájában. Alsó-Egyiptom és fáraóinak védőnőjének tartották. Ennek az istennek néhány vallási központban más neve is volt. Thébában Amon-Rának, az elefántban Khnum-Rának hívták. De nem változott Lényege napistenség, aki az ókori Egyiptom főistene volt.
Isten Shu
Ez az istenség személyesítette meg a nap által megvilágított légteret. Shu Ra fia volt, és amikor felment a mennybe, uralkodni kezdett a helyén. Uralkodott az eget, a földet, a hegyeket, a szeleket, a tengereket. Ahogy teltek az évezredek, Shu is felment a mennybe. Státusza szerint Ra után a másodiknak számított.
Néhány képen oroszlánfejű emberként mutatták be. Egy trónon ült, amelyet oroszlánok vittek. De sokkal több kép létezik a levegő istenéről egy hétköznapi ember alakjában, tollal a fejében. Az igazság istennőjét, Maat jelképezte.
Tefnut istennő
Ez az istenség az ókori Egyiptom fő isteneihez is tartozott. Tefnut a hő és a nedvesség istennője. Ra isten lánya volt, és testvérének, Shunak a felesége. A férj és a feleség ikrek voltak. De még a házasság előtt Ra isten lányát Núbiába vitte, mert összeveszett vele, és Egyiptomban szárazság következett be. Aztán a napisten visszaadta a lányát, és hozzáment Shu-hoz.
Tefnut visszatérése és házassága a természet virágzásának szimbólumává vált. Leggyakrabban az istennőt férfiként ábrázolták oroszlánfejjel és tüzes koronggal a feje fölött. A lemez jelezte kapcsolatát Ra apjával, mivel a lányt tüzes szemének tekintették. Amikor a napisten kora reggel megjelent a láthatáron, a tüzes szem ragyogott a homlokában, és megégette az összes ellenséget és rosszakarót.
Isten Geb
Geb a föld istene, Shu és Tefnut fia. Feleségül vette nővérét, Nut - az ég istennőjét -, és ennek a párnak gyermekei születtek: Ozirisz, Ízisz, Set, Nephthys. Figyelemre méltó, hogy Geb folyamatosan veszekedett Nuttal, aki hajnal előtt megette gyermekeit - égitesteket, de az alkony előestéjén ismét megszülte őket.
Ezek a veszekedések megfárasztották Shu apját, és elválasztotta a házastársakat. Csicseriborsót emelt az égbe, és Hebét a földön hagyta. Apja után uralkodott, majd hatalmát fiára, Oziriszre ruházta. Gyakran emberként ábrázolták. Zöld szín királyi koronával a fején trónon ülve.
Dió istennő
Nut az ég istennője, Shu és Tefnut lánya, Geb nővére és felesége. Ozirisz, Ízisz, Seth és Nephthys anyja volt. Az ég istennője reggel elnyelte a csillagokat, késő este pedig megszülte őket, ezzel jelképezve a nappal és az éjszaka változását. Elválaszthatatlan kapcsolata volt a halottak világával.
Feltámasztotta a halottakat az égbe, és őrizte a halottak sírjait. Hajlított testű nőként ábrázolják. Végignyúlt a horizonton, és ujjai és lábujjai hegyével érintette a földet. Gyakran a Nut íves teste alatt Gebet a földön fekve ábrázolták.
Azt kell mondanom, hogy az ókori Egyiptom fő istenei sokat veszítettek volna Ozirisz nélkül. Ra isten ükunokája volt, és apja, Geb után uralkodott a földön. Uralkodása alatt sok hasznos dologra tanította az embereket. Feleségül vette saját húgát, Isist, Seth és Nephthys pedig a testvére és nővére voltak. De Seth, aki Egyiptom déli részén, a sivatagban élt, irigyelni kezdte sikeres testvérét, megölte és kisajátította a királyi hatalmat.
Set nemcsak megölte, hanem 14 darabra is feldarabolta Ozirisz testét, és szétszórta Egyiptom földjén. De a hűséges feleség, Ízisz megtalálta az összes darabot, összerakta, és kalauzt hívott Anubisz alvilágába. Ozirisz testéből múmiát készített, amely az első lett Egyiptomban. Ezt követően Ízisz nőstény sárkányré változott, szétterült férje és testvére testén, és teherbe esett tőle. Így született Hórusz, aki a földet uraló istenek közül az utolsó lett. Utána a fáraók kezébe került a hatalom.
Horus legyőzte Setet, visszaküldte délre a sivatagba, és a bal szemével újjáélesztette apját. Ezt követően uralkodni maradt a földön, Ozirisz pedig uralkodni kezdett a túlvilágon. Istent fehér ruhás és zöld arcú férfiként ábrázolták. Kezében karót és jogart tartott, fejét pedig korona koronázta.
Ízisz (Isis) rendkívül népszerű volt az ókori Egyiptomban, a termékenység istennőjének tartották, az anyaságot és a nőiességet szimbolizálta. Ozirisz felesége és Hórusz anyja volt. Az egyiptomiak azt hitték, hogy a Nílus megáradt, amikor Ízisz sír, gyászolva Ozirist, aki elhagyta őt, és elhagyta a holtak birodalmát.
Ennek az istennőnek a jelentősége jelentősen megnőtt a Középbirodalom idején, amikor a temetési szövegeket nemcsak a fáraók és családjaik kezdték használni, hanem Egyiptom összes többi lakója is. Ízisz emberként ábrázolták trónussal a fején, amely a fáraók hatalmát személyesítette meg.
Set (Seth) - Geb és Nut legfiatalabb fia, Ozirisz, Ízisz és Nephthys testvére. Utóbbit vette feleségül. A harmadik újév napján született, kiugrott az anyja oldaláról. Az ókori egyiptomiak szerencsétlennek tartották ezt a napot, ezért a nap végéig nem tettek semmit. Setet a háború, a káosz és a homokviharok istenének tartották. Megszemélyesítette a gonoszt, ami hasonló a Sátánhoz. Ozirisz megölése után rövid ideig uralkodott a földön, mígnem Hórusz megdöntötte. Ezt követően Egyiptom déli részén, a sivatagban kötött ki, ahonnan homokviharokat küldött a termékeny vidékekre.
A díszletet férfiként ábrázolták, aardvark vagy egy szamár fejével. Hosszú fülei és vörös sörénye volt sok ábrázoláson. Néha ennek az istennek vörös szemet adtak. Ez a szín a sivatag homokját és a halált szimbolizálta. A disznót a homokviharok istenének szent állatának tartották. Ezért a sertéseket tisztátalan állatok közé sorolták.
Geb és Nut gyermekei közül a legfiatalabb, Nephthys néven, szintén az ókori Egyiptom főistenei közé tartozott. Az év utolsó napján született. Az ókori egyiptomiak ezt az istennőt Ízisz kiegészítőjének tekintették. A teremtés istennőjének tartották, amely áthatja az egész világot. Nephthys uralkodott minden mulandóságon, amit nem lehetett látni, megérinteni vagy szagolni. Kapcsolatban volt a halottak világával, és éjszaka elkísérte Ra-t az alvilágon keresztüli útjára.
Seth feleségének tartották, de nem mondta ki negatív tulajdonságok férjére jellemző. Ezt az istennőt emberi női alakban ábrázolták. Fejét az istennő nevét jelző hieroglifával koronázták meg. A szarkofágokon szárnyas nőként ábrázolták, amely a halottak védelmezőjét jelképezi.
A régiek szoros kapcsolatban éltek a természettel. Nem meglepő módon az éltető Nap volt imádatuk központi tárgya. A világ különböző részeinek kultuszaiban a napisteneket mélyen tisztelték és magasztalták. Ajándékokkal csalogatták őket, ünnepeket tartottak tiszteletükre és pártfogást kértek tőlük.
Isten Ra - védő a sötétség erőitől
NÁL NÉL Egyiptomi mítoszok Ra napisten a világ atyja és uralkodója. Napközben a mennyei Níluson hajózva Ra óvatosan melegét küldi a földre. Az éj eljövetelével pedig az alvilágba kerül, ahol az előrenyomuló sötétség ellen harcol, megvilágítva az alvilágot. Ra egész éjjel a sötétség erői ellen küzd. Az alvilágban találkozik fő ellenségével - a kígyóval, Apophisszal, aki megpróbálja elnyelni a Napot, hogy a világ örök sötétségbe merüljön. Reggelre Ra megöli Apophist, és vele együtt jön a hajnal.
Isten Ra hajóján áthajózik Nut istennő mennyei óceánján
világteremtés
A mítoszok szerint Amon-Ra isten, ahogyan az Újbirodalom idején is nevezték, mindig is létezett. Jóval a világ teremtése előtt az óceáni apáca terében élt, amelyet az ókori egyiptomiak tojáshoz hasonlítottak. A Nap istene egy teremtő aktussal jelölte ki Nun túli kilépését.
A mítosz szerint Amon-Ra isten kijött Nun mélységéből, és egyedül akaratával teremtette meg a fényt. Aztán szelet és nedvességet teremtett magából, és belőlük származott a föld és az ég. Tehát négy elem jelent meg két isteni pár képében: Shu és Tefnut, Hebe és Nut. Azt hitték, hogy Amon-Ra isten és leszármazottai voltak Egyiptom első fáraói.
Geb földisten (lent) és Nut égistennő (fent). Papirusz.
Ra szimbolikus képe
Ra napistent vörös koronggal koronázott sólyomfejjel ábrázolták. Egyik kezében egy ankh-t, egy egyiptomi keresztet tart örök életés újjászületés; a másikban - jogar - az isteni hatalom jelképe. Az egyiptomi mitológiában is Ra néha a hamuból felemelkedő főnix alakját ölti. Mint a tüzes madár, este elhalványul Ra nyugaton, hogy reggel keleten újjászülethessen.
A Ra isten feje feletti napkorong a megtorlás tüzes szeme. Az Eye of Ra megvédi őt számos ellenségtől, és alárendeli akaratának a kelletleneket. Ra szeme a tűz pusztító oldalának megszemélyesítője és a dolgok kettős természetére emlékeztet. A fény teremtő ereje perzselő hősugarakká változhat. És ami korábban az élet forrása volt, az a halál oka lesz.
Egyszer, amikor Ra isten már nagyon öreg volt, az emberek nem engedelmeskedtek neki. És haragudott az emberekre, napfényes Szemét Sekhmet vad oroszlánlá változtatta. A megtorlás nevében Sekhmet dühében elkezdett mindent elpusztítani, ami az útjába került, embereket verve és megölve. Ezt látva Ra megrémült, és úgy döntött, hogy megállítja Sekhmetet azzal, hogy ráveszi őt, hogy vérre festett sört igyon.
Íziiszt (jobbra) és Szekhmetet (balra) ábrázoló dombormű
Ra napisten különféle inkarnációi formájában jelenik meg az ókori mítoszokban. Maga Ra a nappali Nap. Az esti Napot Atumnak hívták, ami egyben az archaikusabb isten, Atum nevének is megfelel, aki a korábbi egyiptomi időkben is népszerű volt. A reggeli napot Khepri-nek hívták, ami „szkarabeust” jelent. ősi szimbólumújjászületés. Az Apophis kígyóval vívott harcban pedig Ra isten egy tűzvörös macska alakjában harcol.
Ra isten macska formájában legyőzi Apep kígyót (jobbra). papirusz ani
Ra isten távozása az emberi világból
Az ókori Egyiptom mítoszai szerint az emberek engedetlensége miatt felzaklatva Ra napisten úgy döntött, hogy elhagyja a földi világot. Amikor ezt megtudták, az emberek bűnbánatot tartottak, és eljöttek, hogy elküldjék Ra-t. Azt a szót adták neki, hogy harcoljon ellenségei ellen, és tisztelje emlékét. Ezek után Ra felmászott a hátára Mennyei Tehén hogy onnan továbbra is uralja a világot. És a földi hatalom az ő gyermekei kezébe került.
A tudósok szerint az ókori Egyiptomban több mint ötezer isten élt. Nagyszámú Az istenségeket az magyarázza, hogy ennek az országnak minden városában imádták az "isteneiket". A szomszédos városokból származó különböző istenek megkettőzhetik a funkciókat. Az isteneken kívül voltak szörnyek, szellemek, mágikus lények. Meg kell jegyezni, hogy az ókori Egyiptom sok istenét a mai napig nem tanulmányozták teljesen.
Beszéljünk a "fő", a leghíresebb istenekről, amelyeket az ország lakói imádtak.
Ra. Napisten. legfőbb isten, mint más pogány kultuszokban, ahol a napot megszemélyesítő istenség a fő. Férfiként ábrázolják sólyomfejjel, amelyre egy napkorongot emelnek. Primal Chaos Nun fia. Ra az egész világ uralkodója volt, a fáraók pedig az ő földi megtestesülését. Napközben a Sun-Ra átlovagolt az égen a Mandzhet uszályon, megvilágítva a földet, éjszaka pedig a Mesektet bárkára átszállva megvilágította a halottak alvilágát. Thébában Amonnal (Amon-Ra), Elefántban - Khnummal (Khnum-Ra) hasonlították össze. A leggyakoribb a Horus - Ra-Gorakhti összehasonlítása volt.
A halottak királya és a lelkek bírája. Geb földisten és Nut égistennő fia. Egyiptom uralkodójaként tanította az embereket a mezőgazdaságra, a kertészetre és a borkészítésre. Irigy testvére, Seth ölte meg, akit felesége, Ízisz királynő (egyidejűleg saját nővérük) és a királyi trón csábított el. A mitológia szerint ő lett az első múmia. A legkedveltebb isten az ókori Egyiptom egyszerű népei között. Szabad kezű bepólyás kendőként ábrázolták, amelyben a királyi hatalom jelképeit tartja: heket és nehehu (pálca és pálca).
Az ég és a nap istene. Fiú és Ízisz. Csodával határos módon, a mágia segítségével Ízisz fogant meg a már halott Ozirisztől. Apja gyilkosának győztese, és részmunkaidőben saját nagybátyja, Seth. A gyűlölt Seth-tel folytatott hosszas küzdelem után apjától örökölte, aki elkezdte uralni a holtak birodalmát, a földi birodalmat. A fáraók védőszentje. Hóruszt egész Egyiptom imádta – kultusza nagyon népszerű volt az élet minden területén. Ugyanakkor minden régiónak megvolt a saját Hórusza - a neki tulajdonított nevek és ünnepek jelentősen eltértek egymástól. Sólyomfejű férfiként ábrázolják.
Ozirisz felesége és egyben a saját húga. Hórusz anyja. Ő volt az, aki hosszú keresés után megtalálta Ozirisz holttestét, akit Set megölt. A gazember által feldarabolt testet összegyűjtve Isis elkészítette az első múmiát, és varázslatok segítségével sikerült is teherbe esnie tőle. A gyerekeket, az elnyomottakat, a bűnösöket, a kézműveseket és a halottakat pártfogolta. Ízisz kultusza nagyon népszerű volt az ókori Egyiptomban. Királyi trón formájú fejdísszel ábrázolva.
Kezdetben a halottak birodalmának uralkodója volt, de Ozirisz (Anubisz apja) kultuszának megerősödésével ezt a pozíciót átruházta rá, vezetővé vált a holtak birodalmában. Ezen kívül bíró volt a halottak birodalmában, az elhunyt szívét az Igazság mérlegén mérte fel, amelynek második táljára az igazságot jelképező Maat istennő tollát helyezte. Neki köszönhető a halottak balzsamozási szokásának feltalálása – részt vett az első Egyiptom – apja, Ozirisz múmiájának – létrehozásában. A temetőket és a nekropoliszokat pártfogolta. Sakál fejével ábrázolva. Sakálként vagy Sab vadkutyaként is ábrázolták.
Az igazságosság, az igazság, az igazságosság és a harmónia istennője. Ra isten, a világ teremtőjének lánya lévén, a világ teremtésekor a káoszból teremtett harmóniát. Uralkodott a csillagokon, a naplementéken és a napfelkelteken, az évszakokon. A törvényt és az isteni rendet szimbolizálta. Az alvilág egyik bírája volt. Fején strucctollal ábrázolták. A toll nem közönséges – ez az igazság tolla. A túlvilági tárgyalás során az egyik mérlegre Maat tollat, a másikra az elhunyt szívét (az egyetlen belső szervet, amely a múmiában maradt) helyezték. Ha a szív túlsúlyban volt, akkor az elhunyt bűnös életet élt, és felfalta Amat túlvilági királyságának szörnyetege.
A háború, a halál, a düh és a káosz istene. Ozirisz testvére, aki megölte őt, a fáraó trónjára és feleségére vágyva. Kezdetben nagyon pozitív és népszerű isten volt, sőt védte és segítette Ra istent, de közelebb a Kr.e. 7. századhoz. (a XXVI. dinasztia idején) az egyetemes gonoszság megtestesítőjévé vált, szokásaiban közel áll az ördöghöz. Kezdte megtestesíteni a vadságot, a haragot, a vadságot, az irigységet. Leggyakrabban szamárfejjel ábrázolják, bár vannak képek róla krokodil és más állatok fejével. A férfi szexuális erejével kapcsolatos.
A bölcsesség és tudás istene, és ennek megfelelően a tudósok, a könyvtárak és az összes tudomány védőszentje, beleértve a mágiát is. Ezen túlmenően pártfogolta a tisztviselőket, lévén az állami rend garanciája. Az ókori Egyiptom egyik legkorábbi istene. Thoth nevéhez fűződik az írás feltalálása, a 365 napból álló év feltalálása, az idő hónapokra és évekre való felosztása ("az idő ura" egyike a sok Thoth címnek). Egy íbisz fejével ábrázolták, kezében bottal és ankh-val (kopt kereszt). 
Az ég istennője, aki irányította a nappal és az éjszaka változását. Ra isten unokája. Ozirisz, Ízisz és díszlet anyja. A halottak védelmezője. Főleg úgy ábrázolták, mint egy nőt kinyújtva, egy mennyezet formájában meggörbülve, aki kezét és lábát a földre támasztja. Ugyanakkor a testét vagy csillagok (az éjszakát jelképezik), vagy napok (a nappalt) díszítik. Vannak képek a dióról, amint egy nő, egy kancsóval a fején, vagy egy mennyei tehén.
A háború és az égő nap istennője. Ra isten lánya. Ra félelmetes szemeként szolgált a földön. Egyszerre képes volt betegségeket okozni, és bármelyiket meggyógyítani. Gyógyítóként az orvosokat pártfogolta. Nagyon szigorú és indulatos karakter volt. Védte a fáraókat. Oroszlán fejével ábrázolva.
Az ókori szláv panteon szerkezete nagyon összetett és összetétele számos. A legtöbb istent a természet különféle erőivel azonosították, bár voltak kivételek, amelyekre a legszembetűnőbb példa Rod, a teremtő isten. Egyes istenek funkcióinak és tulajdonságainak hasonlósága miatt nehéz biztosan meghatározni, hogy mely nevek csak változatai ugyanazon isten nevének, és melyek különböző istenekhez tartoznak.
Az egész panteon két nagy körre osztható: az idősebb istenekre, akik a kezdeti szakaszban mindhárom világot uralták, és a második körre - a fiatal istenekre, akik az új szakaszban átvették a kormány gyeplőjét. Ugyanakkor néhány régebbi isten jelen van az új szakaszban, míg mások eltűnnek (pontosabban nincs leírás a tevékenységükről vagy a beavatkozásról, de az emlék, hogy voltak, megmarad).
A szláv panteonban nem volt egyértelmű hatalmi hierarchia, ezt a törzsi hierarchia váltotta fel, ahol a fiúk engedelmeskedtek apjuknak, de a testvérek egyenlőek voltak egymás között. A szlávoknak nem voltak kimondottan gonosz isteneik és jó isteneik. Egyes istenségek életet adtak, mások elvették, de mindegyiket egyformán tisztelték, mivel a szlávok úgy gondolták, hogy az egyik létezése a másik nélkül lehetetlen. Ugyanakkor az istenek, akik funkciójukban jók, büntethetnek és kárt okozhatnak, míg a gonoszok éppen ellenkezőleg, segítik és megmentik az embereket. Így az ókori szlávok istenei nagyon hasonlítottak az emberekhez, nemcsak külsőleg, hanem karakterükben is, mivel egyszerre hordoztak jót és rosszat.
Külsőleg az istenek az emberekhez hasonlítottak, míg legtöbbjük állattá alakulhatott, amelynek alakjában általában az emberek előtt jelentek meg. A hétköznapi lényektől az isteneket olyan szuperképességekkel különböztették meg, amelyek lehetővé tették az istenségek változását a világ. Mindegyik istennek hatalma volt a világ egy-egy része felett. Az istenségek irányításán kívül eső többi részre gyakorolt hatás korlátozott és átmeneti volt.
A szlávok legősibb legfelsőbb férfiistensége Rod volt. Már a XII-XIII. századi pogányság elleni keresztény tanításokban. Rodról mint minden nép által imádott istenről írnak.
Rod az ég, a zivatarok, a termékenység istene volt. Azt mondták róla, hogy felhőn lovagol, esőt dob a földre, és ebből születnek gyerekek. Ő volt a föld és minden élőlény uralkodója, pogány teremtő isten volt.
A szláv nyelvekben a "genus" gyök rokonságot, születést, vizet (tavaszt), profitot (szüret) jelent, olyan fogalmakat, mint az emberek és a szülőföld, ezenkívül vörös és villámlást jelent, különösen labdát, amelyet "ródiumnak" neveznek. A rokon értelmű szavak e sokfélesége kétségtelenül bizonyítja a pogány isten nagyságát.
Rod egy teremtő isten, fiaival, Belboggal és Csernoboggal együtt teremtette meg ezt a világot. Rod egyedül teremtette meg Rule-t, Yav-ot és Nav-t a káosztengerben, és fiaival együtt megteremtette a földet.
A nap ekkor kisütött az arcáról. Fényes hold – a mellkasából. Gyakori csillagok – az Ő szeméből. Tiszta hajnalok – az Ő szemöldökéből. Sötét éjszakák – igen az Ő gondolataiból. Heves szél - a lehelettől ...
"A dalok könyve"
A szlávoknak fogalmuk sem volt róla megjelenés Rhoda, mert soha nem jelent meg közvetlenül az emberek előtt.
Az istenség tiszteletére templomokat dombokon vagy egyszerűen nagy nyílt területeken helyeztek el. Bálványa fallikus alakú volt, vagy egyszerűen vörösre festett oszlop alakjában készült. Néha a bálvány szerepét egy dombon növekvő közönséges fa töltötte be, különösen, ha elég idős volt. Általában a szlávok úgy gondolták, hogy Rod mindenben benne van, ezért bárhol imádhatja. Nem voltak áldozatok Rod tiszteletére. Helyette ünnepeket és ünnepeket rendeznek, amelyeket közvetlenül a bálvány közelében tartanak.
A Sort társai Rozhanitsyok voltak – a termékenység női istenei szláv mitológia, a klán védőnője, a család, a kandalló.
Rod fia, a fény, a jóság és az igazságosság istene. A szláv mitológiában Rod és Csernobog mellett ő a világ teremtője. Belbog külsőleg ősz hajú öregembernek tűnt, varázslónak öltözve.
Belobog őseink mitológiájában soha nem működött önálló egyéni karakterként. Ahogy a Reveal világában minden tárgynak van árnyéka, úgy a Belobognak is megvan a maga szerves antipódja - a Csernobog. Hasonló analógia található az ókori kínai filozófiában (yin és yang), az izlandi ynglizmusban (rune yudzh) és sok más kulturális és vallási rendszerben. Belobog tehát a fényes emberi eszmények megtestesítőjévé válik: a jóság, a becsület és az igazságosság.
Belbog tiszteletére szentélyt építettek a dombokon, a bálványt kelet felé fordítva a napkelte felé. Belbogot azonban nemcsak az istenség szentélyében, hanem a lakomákon is tisztelték, és mindig koccintott a tiszteletére.
Az egyik legnagyobb isten ókori világ, Rod fia, Svarog testvére. Fő tette az volt, hogy Veles mozgásba hozta a Rod és Svarog által teremtett világot. Veles - "marha isten" - a vad tulajdonosa, Navi tulajdonosa, hatalmas varázsló és vérfarkas, törvénytolmács, művészetek tanára, utazók és kereskedők patrónusa, a szerencse istene. Igaz, egyes források szerint a halál istene...
Jelenleg a különféle pogány és bennszülött hitirányok között meglehetősen népszerű szöveg a Veles könyve, amely a múlt század 1950-es éveiben vált ismertté a nagyközönség számára Jurij Miroljubov kutató és író jóvoltából. A Veles-könyv valójában 35 nyírfa deszkából áll, melyeket szimbólumok borítanak, amelyeket a nyelvészek (különösen A. Kur és S. Lesnoy) szláv pre-cirill írásnak neveznek. Érdekesség, hogy az eredeti szöveg nem igazán hasonlít sem cirillre, sem glagolitara, de közvetve a szláv rovásírás jegyei is megjelennek benne.
Ennek az istennek a nagy elterjedése és tömeges tisztelete ellenére Velest mindig elválasztották más istenektől, bálványait soha nem helyezték el közös templomokban ( szent helyek, amelybe e terület fő isteneinek képeit helyezték el).
Veles képéhez két állat kapcsolódik: egy bika és egy medve, az istenségnek szentelt templomokban a mágusok gyakran tartottak medvét, amely kulcsszerepet játszott a rituálékban.
Dazhdbog
A Nap istene, hő- és fényadó, termékenység és éltető erő istene. A napkorongot eredetileg Dazhdbog szimbólumának tekintették. Színe arany, ami ennek az istennek a nemességéről és rendíthetetlen erejéről árulkodik. Általában őseinknek három fő szoláris istensége volt - Khors, Yarila és Dazhdbog. De Khors volt a téli nap, Yarilo a tavaszi nap, és Dazhdbog a nyári nap. Természetesen Dazhdbog volt az, aki különös tiszteletet érdemelt, hiszen az ősi szlávok, a földművesek népe számára sok függött a nap nyári helyzetétől az égbolton. Ugyanakkor Dazhdbognak soha nem volt éles indulata, és ha hirtelen szárazság támadt, akkor őseink soha nem hibáztatták ezt az istent.
Dazhdbog templomai a dombokon helyezkedtek el. A bálvány fából készült, és keleti vagy délkeleti irányban helyezték el. Kacsa-, hattyú- és libatollat, valamint mézet, diót és almát vittek ajándékba az istenségnek.
Dévana a vadászat istennője, Szvjatobor erdőisten felesége és Perun lánya. A szlávok az istennőt egy gyönyörű lány alakjában képviselték, elegáns nyestbundába öltözve, mókussal díszítve. A bundája fölé a szépség medvebőrt öltött, kalapjául a fenevad feje szolgált. Vele Perun lánya egy kiváló íjat hordott nyilakkal, éles kést és szarvat, amellyel a medvéhez mennek.
A gyönyörű istennő nemcsak erdei állatokra vadászott: ő maga tanította meg őket, hogyan kerüljék el a veszélyeket és viseljék el a kemény teleket.
Dewanát elsősorban a vadászok és a csapdázók tisztelték, imádkoztak az istennőhöz, hogy adjon szerencsét a vadászathoz, és hálából zsákmányuk egy részét a szentélyébe vitték. Azt hitték, hogy ő segített megtalálni az állatok titkos ösvényeit a sűrű erdőben, elkerülni a farkasokkal és medvékkel való összetűzéseket, de ha mégis megtörténik a találkozás, az illető kerül ki belőle győztesen.
Share és Nedolya
Share - egy kedves istennő, Mokosh asszisztense, boldog sorsot sző.
Egy aranyos fiatalember vagy vörös hajú, arany fürtök és vidám mosolyú lány képében jelenik meg. Nem tud egy helyben állni, körbejárja a világot - nincsenek akadályok: mocsár, folyó, erdő, hegyek - A részesedés egy pillanat alatt legyőzi.
Nem szereti a lusta és hanyag, részegeket és mindenfélét rossz emberek. Bár eleinte mindenkivel barátkozik - majd kitalálja a rosszból, gonosz ember elhagyja.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - az istennő, Mokosh asszisztense, boldogtalan sorsot sző.
A Share és a Nedolya nem csupán absztrakt fogalmak megszemélyesítései, amelyeknek nincs objektív létezése, hanem éppen ellenkezőleg, élő arcok, azonosak a sorsleányokkal.
Saját számításaik szerint cselekszenek, az ember akaratától és szándékától függetlenül: a boldog egyáltalán nem dolgozik, elégedetten él, mert neki dolgozik a Megosztás. Éppen ellenkezőleg, Nedolya tevékenysége folyamatosan az ember rovására irányul. Amíg ébren van, a szerencsétlenség követi a szerencsétlenséget, és csak ezután válik könnyebbé a szerencsétlennek, amikor Nedolya elalszik: "Ha Likho alszik, ne ébressze fel."
Dogoda (Időjárás) - a szép idő és a lágy, kellemes szellő istene. Fiatal, pirospozsgás, szőke hajú, búzavirágkék koszorúban, szélén kék, aranyozott pillangószárnyakkal, ezüstösen kékes ruhában, kezében tövist tartva mosolyog a virágokra.
Kolyada - a baba nap, a szláv mitológiában - az újévi ciklus megtestesítője, valamint Avsenhez hasonló ünnepi karakter.
„Valamikor Koljadát nem mamának tekintették. Kolyada istenség volt, és az egyik legbefolyásosabb. Hívták a dalt, hívták. A szilvesztert Koljadának szentelték, a tiszteletére játékokat rendeztek, amelyeket később karácsonykor adtak elő. A Kolyada imádatának utolsó patriarchális tilalmát 1684. december 24-én adták ki. Úgy gondolják, hogy Koljadát a szlávok a mulatság istenének ismerték el, ezért hívták, és újévi ünnepségre hívták a vidám ifjúsági zenekarok” (A. Strizhev. „Népnaptár”).
A Mindenható fia és Maya istennő testvére volt a világ első teremtőjének, Rodnak, bár sokkal fiatalabb volt nála. Viszonozta a tüzet az embereknek, harcolt a Jeges-tenger partján Csernoboggal, és legyőzte őt.
Kupala (Kupaila) a nyár termékeny istensége, a napisten nyári inkarnációja.
„Kupalo, ahogy gondolom, a bőség istene volt, akárcsak a hellén Ceres, aki megőrült a hálaadás bőségétől akkoriban, amikor az aratás közeleg.”
Ünnepét a nyári napfordulónak, az év leghosszabb napjának szentelik. Az éjszaka is szent volt, e nap előestéjén - Kupalo előestéjén. Egész éjjel folytatódott a lakomázás, a játékok és a tömeges fürdőzés a víztározókban.
A kenyérgyűjtés előtt, június 23-án, Szentpéterváron áldoztak neki. Agrippina, amelyet népiesen fürdőruhának becéztek. A fiatalok koszorúkkal díszítették fel magukat, tüzet raktak, körülötte táncoltak és Kupalát énekeltek. A játékok egész éjjel mentek. Helyenként június 23-án fürdőházakat fűtöttek, füves fürdőruhát (boglárka) fektettek bele, majd úsztak a folyóban.
Keresztelő János születésekor koszorúkat fontak, házak tetejére és istállókra akasztották, hogy eltávolítsák a gonosz szellemeket a lakásból.
LADA (Freya, Preya, Siv vagy Zif) - a fiatalság és a tavasz, a szépség és a termékenység istennője, a nagylelkű anya, a szerelem és a házasságok védőnője.
A „lado” a népdalokban ma is szeretett barátot, szeretőt, vőlegényt, férjet jelent.
Freya ruhája a napsugarak káprázatos ragyogásától ragyog, szépsége elbűvölő, a hajnali harmat cseppjeit pedig könnyeinek hívják; másrészt harcos hősnőként viselkedik, viharokban és zivatarokban rohan át a mennyei tereken, és esőfelhőket kerget. Ráadásul istennő, akinek kíséretében a holtak árnyéka vonul be túlvilág. A felhős szövet pontosan az a fátyol, amelyen a lélek az ember halála után felemelkedik az áldottak birodalmába.
A népi versek tanúsága szerint az igaz lélekért megjelenõ angyalok lepelbe veszik és a mennybe viszik. Freya-Siva kultusza megmagyarázza az orosz közemberek babonás tiszteletét a péntek iránt, mint ennek az istennőnek szentelt napnak. Aki pénteken vállalkozásba kezd, az a közmondás szerint meghátrál.
Az ókori szlávok körében a Lada istennőt megtestesítő nyírfát szent fának tekintették.
Jég - a szlávok ehhez az istenséghez imádkoztak a csatákban való sikerért, a katonai akciók és a vérontás uralkodójaként tisztelték. Ezt a vad istenséget rettenetes harcosként ábrázolták, aki szláv páncélban vagy összfegyverrel van felfegyverkezve. Csípőnél kard, lándzsa és pajzs a kezében.
Saját templomai voltak. Az ellenségek elleni hadjáratban a szlávok imádkoztak hozzá, segítséget kérve és bőséges áldozatot ígérve a hadműveletek sikere esetén.
Lel - az ókori szlávok mitológiájában a szerelmi szenvedély istene, a szépség és a szerelem istennőjének, Lada fia. Leléről - a szenvedélyek vidám, komolytalan istenéről - még mindig a "dédelget", vagyis az élőhalott, a szerelem szóra emlékeztet. A szépség és szerelem istennőjének, Ladának a fia, és a szépség természetesen szenvedélyt szül. Ez az érzés különösen erősen fellángolt tavasszal és a kupalai éjszakán.
Lelt aranyhajúnak, anyaszerű, szárnyas babának ábrázolták: végül is a szerelem szabad és megfoghatatlan. Lel szikrákat szórt a kezéből: végül is a szenvedély tüzes, forró szerelem! A szláv mitológiában Lel ugyanaz az isten, mint a görög Eros vagy a római Ámor. Csak az ősi istenek ütik meg az emberek szívét nyilakkal, és Lel fellobbantotta őket heves lángjával.
A gólyát (gémet) szent madarának tartották. Ennek a madárnak egy másik neve néhány szláv nyelven leleka. Lel kapcsán a darvakat és a pacsirát is tisztelték, a tavasz jelképeit.
A keleti szlávok egyik fő istennője, a Mennydörgő Perun felesége.
A neve két részből áll: "ma" - anya és "kosh" - pénztárca, kosár, koshara. Makosh a telt macskák anyja, a jó termés anyja.
Ez nem a termékenység istennője, hanem a gazdasági év eredményeinek istennője, az aratás istennője, az áldásadó. A betakarítás minden évben meghatározza a sorsot, a sorsot, ezért a sorsistennőként is tisztelték. Képének kötelező tulajdonsága a bőségszaru.
Ez az istennő összekapcsolta a sors elvont fogalmát a bőség konkrét fogalmával, pártfogolta a háztartást, nyírta a birkát, fonja, büntette a hanyagot. A „pörgés” sajátos fogalma egy metaforikus fogalmhoz kapcsolódott: „sors forgó”.
Makosh pártfogolta a házasságot és a családi boldogságot. Úgy mutatták be, mint egy nagy fejű és hosszú karú nőt, aki éjjel forog egy kunyhóban: a hiedelmek tiltják a kóc elhagyását, "különben Makosha forog".
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) a halál, a tél és az éjszaka istennője.
Mara a halál istennője, Lada lánya. Külsőleg Mara magasnak tűnik gyönyörű lány fekete hajjal vörös ruhában. Maru nem nevezhető sem gonosznak, sem jó istennőnek. Egyrészt halált, de ugyanakkor életet is ajándékoz.
Mary egyik kedvenc tevékenysége a kézimunka: nagyon szeret fonni és szőni. Ugyanakkor a görög Moiramhoz hasonlóan az élőlények sorsának szálait használja kézimunkára, az élet fordulópontjaihoz vezeti őket, és végül elvágja a létezés fonalát.
Mara a világ minden tájára küldi hírnökeit, akik egy hosszú fekete hajú nő képében, vagy a figyelmeztetésre szánt kettős képében jelennek meg az emberek előtt, és közeli halált jeleznek.
Mária egy részén nem emeltek állandó istentiszteleti helyeket, bárhol lehetett kitüntetést adni neki. Ehhez az istennő fából faragott vagy szalmából készült képét helyezték a földre, köveket raktak a hely köré. Közvetlenül a bálvány elé egy nagyobb kő- vagy fadeszkát helyeztek el, amely oltárként szolgált. A szertartás után mindezt rendezték, és a Mária-képet elégették vagy a folyóba dobták.
Márát február 15-én tisztelték, virágot, szalmát és különféle gyümölcsöket vittek ajándékba a halál istennőjének. A súlyos járványok éveiben olykor állatokat áldoztak le, és közvetlenül az oltárnál véreztek ki.
A tavaszt ünnepélyes ünneppel köszöntve a szlávok végrehajtották a Halál vagy Tél kiűzésének szertartását, és Morana képmását a vízbe merítették. A tél képviselőjeként Moranát a tavaszi Perun győzi le, aki kovácskalapáccsával összetöri és egy földalatti börtönbe veti egész nyárra.
A Halálnak a mennydörgésszellemekkel való azonosítása szerint, ősi hiedelem ez utóbbiakat szomorú kötelességének teljesítésére kényszerítette. De mivel a mennydörgő és társai a mennyei birodalom szervezői is voltak, a Halál fogalma kettészakadt, és a fantázia vagy gonosz teremtményként ábrázolta, aki lelkeket hurcol az alvilágba, vagy hírvivőként. legfőbb istenség elkíséri az elhunyt hősök lelkét mennyei kamrájába.
A betegségeket őseink a Halál kísérőinek és segítőinek tekintették.
A Mennydörgés Istene, egy győztes, büntető istenség, akinek megjelenése félelmet és félelmet kelt. Perun, a szláv mitológiában, a Svarozhich testvérek leghíresebb tagja. Ő a zivatarfelhők, a mennydörgés és a villámlás istene.
Előkelő, magas, fekete hajú és hosszú aranyszakállúként ábrázolják. Lángoló szekéren ülve, íjjal és nyilakkal felfegyverkezve lovagol át az égen, és lecsap a gonoszokra.
Nestor szerint Perun Kijevben elhelyezett fából készült bálványa ezüst fején arany bajusz volt, idővel Perun a herceg és osztagának patrónusa lett.
A Perun tiszteletére szolgáló templomokat mindig dombokon helyezték el, és a kerület legmagasabb helyét választották. A bálványok főleg tölgyfából készültek – ez a hatalmas fa Perun szimbóluma volt. Néha voltak istentiszteleti helyek Perun számára, amelyeket egy dombon növekvő tölgyfa köré építettek, úgy vélték, hogy így maga Perun jelöli ki a legjobb helyet. Ilyen helyeken nem helyeztek el további bálványokat, és a dombon fekvő tölgyet bálványként tisztelték.
Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) villámisten, gyilkos és felhőfaló, egyben sugárzó vendég, aki a tavasz visszatérésével jelenik meg. A földi tüzet az Ég fiaként ismerték fel, mélyre hozták, halandóknak adott ajándékként, múló villámként, ezért a tiszteletbeli isteni vendég, a mennytől a földig idegen gondolata is az volt. kapcsolódik hozzá.
Az orosz telepesek vendég nevével tisztelték meg. Ugyanakkor megkapta bármely idegen (vendég) megmentő istenének karakterét, aki egy idegen házban megjelent, és átadta magát a helyi penates (azaz kandalló), a távoli országokból érkező kereskedők védőistenének védelme alatt. és általában a kereskedelem.
A szláv Radigostot bivalyfejjel a mellkasán ábrázolták.
Svarog a föld és az ég teremtő istene. Svarog a tűz forrása és gazdája. Velessel ellentétben nem szóval, nem varázslattal alkot, hanem a kezével, alkot anyagi világ. Ő adta az embereknek a Nap-Rát és a tüzet. Svarog ekét és igát dobott az égből a földre, hogy megművelje a földet; egy harci fejsze, hogy megvédje ezt a földet az ellenségtől, és egy tál, amelyben szent italt készíthet.
Rodhoz hasonlóan Svarog a teremtő isten, folytatta ennek a világnak a kialakulását, megváltoztatva eredeti állapotát, javítva és bővülve. A kovácsolás azonban Svarog kedvenc időtöltése.
A Svarog tiszteletére szolgáló templomokat fákkal vagy cserjékkel benőtt dombokon rendezték el. A domb közepét a földig megtisztították, és tüzet gyújtottak ezen a helyen; további bálványokat nem helyeztek el a templomban.
Szvjatobor
Szvjatobor az erdő istene. Külsőleg idős hősnek tűnik, erős testalkatú, vastag szakállú, állatbőrbe öltözött öregembert ábrázol.
Szvjatobor hevesen őrzi az erdőket, és kíméletlenül megbünteti azokat, akik kárt okoznak bennük, bizonyos esetekben akár a halál vagy az örökös bebörtönzés is az erdőben állat vagy fa formájában válhat büntetéssé.
Szvjatobor feleségül vette Devan vadászat istennőjét.
A Svyatobor tiszteletére szolgáló templomokat nem rendezték be, szerepüket ligetek, fenyvesek és erdők játszották, amelyeket szentnek ismertek el, és amelyekben sem erdőirtást, sem vadászatot nem végeztek.
Az egyik Svarozhich a tűz istene volt - Semargl, akit néha tévesen csak úgy tekintenek mennyei kutya, a vetőmag őre. Ez (a magok tárolása) folyamatosan foglalkozott egy sokkal kisebb istenséggel - Perepluttal.
A szlávok ősi könyvei elmondják, hogyan született Semargl. Svarog varázskalapáccsal eltalálta az Alatyr követ, isteni szikrákat faragott belőle, amelyek fellángoltak, és lángjukban láthatóvá vált Semargl tüzes isten. Egy ezüst öltönyű, aranysörényű lovon ült. A sűrű füst lett a zászlója. Ahol Semargl elhaladt, ott egy felperzselt nyom volt. Ez volt az ereje, de gyakrabban látszott csendesnek és békésnek.
Semargl, a tűz és a hold, a tűzáldozatok, az otthon és a tűzhely istene magokat és termést őriz. Szent szárnyas kutyává változhat.
A Tűz Istenének neve nem ismert biztosan, valószínűleg annyira szent a neve. Mégis, mert ez az Isten nem valahol a hetedik mennyországban él, hanem közvetlenül az emberek között! Ritkábban próbálják kimondani a nevét, allegóriákkal helyettesítve. A szlávok az emberek megjelenését a tűzhöz kötik. Egyes legendák szerint az istenek két pálcikából teremtettek egy férfit és egy nőt, amelyek között fellobbant a Tűz - a szerelem legelső lángja. Semargl nem engedi be a gonoszt a világba. Éjszakánként tüzes karddal áll őrt, és Semargl évente csak egy napon hagyja el posztját, válaszolva a Fürdős hívására, aki az őszi napéjegyenlőség napján szerelmes játékokra hívja. És azon a napon Nyári napforduló, 9 hónap elteltével gyermekek születnek Semargl és Bathing - Kostroma és Kupalo.
A keleti szláv mitológiában a szél istene. Képes megidézni és megszelídíteni a vihart, és átalakulhat asszisztensévé, a mitikus madár Stratimmá. Általában a szelet egy ősz hajú öregember formájában ábrázolták, aki a világ végén él, egy mély erdőben vagy egy szigeten a tenger-óceán közepén.
Stribog templomait folyók vagy tengerek partján helyezték el, különösen gyakran a folyók torkolatánál találhatók. A tiszteletére szolgáló templomok semmilyen módon nem voltak elkerítve a környező területtől, és csak egy fából készült bálvány jelölte őket, amelyet észak felé helyeztek el. A bálvány elé egy nagy követ is állítottak, amely oltárként szolgált.
Az ókori szláv mitológiában ez az istenek három fő esszenciájának-hiposztázának egysége: Svarog (teremtés), Perun (a szabály törvénye) és Svyatovit (fény).
A különféle mitológiai hagyományok szerint Triglav is különböző istenek. A 9. századi Novgorodban a Nagy Triglav Svarogból, Perunból és Sventovitból állt, korábban pedig (mielőtt a nyugati szlávok Novgorod földjére költöztek) - Svarogból, Perunból és Velesből. Kijevben, látszólag - Perunból, Dazhbogból és Stribogból.
A kis triglavokat istenek alkották, és lejjebb álltak a hierarchikus létrán.
Khors (Korsha, Kore, Korsh) - a nap és a napkorong ősi orosz istensége. Leginkább a délkeleti szlávok körében ismert, ahol a nap egyszerűen uralkodik a világ többi részén. Khors, a szláv mitológiában a Nap istene, a világítótest őrzője, Rod fia, Veles testvére. A szlávok és ruszok nem minden istene volt közös. Például, mielőtt a ruszok a Dnyeper partjára érkeztek, Khorst itt nem ismerték. Csak Vlagyimir herceg telepítette a képét Perun mellé. De ismerték más árja népek között: az irániak, perzsák, zoroasztriánusok között, ahol a felkelő nap istenét - Horset - imádták. Ennek a szónak tágabb jelentése is volt - „ragyogás”, „ragyogás”, valamint „dicsőség”, „nagyság”, néha „királyi méltóság”, sőt „khvarna” - az istenek különleges jele, a kiválasztottság.
A Khorok tiszteletére templomokat kis dombokon rendeztek el, rétek vagy kis ligetek közepén. A bálvány fából készült és a domb keleti lejtőjére került. És felajánlásként egy speciális "horoshul" vagy "kurnik" pitét használtak, amely a bálvány körül morzsolódott. De nagyobb mértékben a táncokat (kerek táncokat) és a dalokat használták a Khorok tiszteletére.
Csernobog
A hideg, a pusztulás, a halál, a gonoszság istene; az őrület istene és minden rossz és fekete megtestesítője. Úgy tartják, hogy Csernobog a halhatatlan Kascsej, a tündérmesék prototípusa, Kascsej pedig a szláv mitológia kultikus szereplője, akinek folklórképe rendkívül távol áll az eredetitől. Kascsej Csernobogvics Csernobog, a Sötétség nagy Kígyójának legfiatalabb fia volt. Idősebb testvérei – Goryn és Viy – félték és tisztelték Kascsejt nagy bölcsességéért, és ugyanilyen nagy gyűlöletéért apja ellenségei – az ír istenek – iránt. Kascsej birtokolta Navi legmélyebb és legsötétebb királyságát - a Koscsejev királyságot.
Csernobog Navi uralkodója, az idő istene, Rod fia. A szláv mitológiában Rod és Belbog mellett ő a világ teremtője. Külsőleg két alakban jelent meg: az elsőben görnyedt, sovány öregembernek látszott, hosszú szakállal, ezüst bajszú és görbe bottal a kezében; a másodikban középkorú, vékony testalkatú, fekete ruhába öltözött, de ismét ezüst bajuszú férfiként ábrázolták.
Csernobog karddal van felfegyverkezve, amelyet mesterien forgat. Bár a Navi bármely pontján azonnal meg tud jelenni, szívesebben utazik lóháton egy tüzes ménen.
A világ megteremtése után a védnökség alatt álló Csernobog Nav-ba ment - a halottak világába, amelyben egyszerre uralkodó és fogoly, mivel minden ereje ellenére nem tudja elhagyni a határait. Az istenség nem engedi el a Navitól a bűnök miatt odakerült emberek lelkét, azonban befolyása nem korlátozódik egy Navira. Csernobognak sikerült megkerülnie a rá rótt korlátozásokat, és megalkotta Koscsejt, aki Navi uralkodójának megtestesítője Yaviban, míg Isten ereje egy másik világban sokkal kevésbé valóságos, de mégis lehetővé tette, hogy kiterjessze befolyását Yavra. , és csak a szabályban Csernobog soha nem jelenik meg.
A Csernobog tiszteletére szolgáló templomok sötét sziklákból készültek, a fából készült bálványt teljesen vassal kárpitozták, kivéve a fejet, amelyen csak a bajusz volt fémmel.
Yarilo a tavasz és a napfény istene. Külsőleg Yarilo úgy néz ki, mint egy vörös hajú fiatalember, fehér ruhába öltözött, virágkoszorúval a fején. Ez az isten fehér lovon járja a világot.
A Yarila tiszteletére templomokat fákkal benőtt dombok tetején rendeztek el. A dombok tetejét megtisztították a növényzettől, és ezen a helyen egy bálványt állítottak, amely elé egy nagy fehér követ helyeztek el, amely esetenként a domb lábánál is elhelyezhető. A legtöbb istentől eltérően a tavasz istenének tiszteletére nem áldoztak. Általában az istenséget dalokkal és táncokkal tisztelték a templomban. Ugyanakkor az akció egyik résztvevője minden bizonnyal Yarilának öltözött, ami után ő lett az egész fesztivál központja. Néha különleges figurákat készítettek emberek alakjában, bevitték a templomba, majd egy ott elhelyezett fehér kőhöz csapták, úgy gondolják, hogy ez Yarila áldását hozza, amelytől nagyobb lesz a betakarítás és magasabb a szexuális energia. .
Egy kicsit a szlávok világrendjéről
A világ közepe az ókori szlávok számára a Világfa (World Tree, World Tree) volt. Ez az egész univerzum központi tengelye, beleértve a Földet is, és összeköti az emberek világát az istenek világával és az alvilággal. Ennek megfelelően a fa koronája eléri az istenek világát a mennyben - Iriy vagy Svarga, a fa gyökerei a föld alá mennek, és összekapcsolják az istenek világát és az emberek világát az alvilággal vagy a holtak világával, amelyet irányítanak. Chernobog, Marena és más "sötét" istenek által. Valahol az égen, a felhők mögött (égi szakadékok; a hetedik égbolt fölött) egy terebélyes fa koronája szigetet alkot, itt van Iriy (szláv paradicsom), ahol nemcsak az emberek istenei és ősei élnek, hanem a minden madár és állat ősei. Így a világ fája alapvető volt a szlávok világképében, fő összetevője. Ugyanakkor ez egy lépcső, egy út, amelyen keresztül bármelyik világba eljuthatunk. A szláv folklórban a világ fáját másképp hívják. Lehet tölgy, platán, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, almafa vagy fenyő.
Az ókori szlávok nézetében a Világfa a Buyan-szigeten, az Alatyr-kövön található, amely egyben az univerzum (a Föld középpontja) központja. Egyes legendák alapján fényes istenek élnek az ágain és a gyökerekben sötét istenek. Ennek a fának a képe mind különféle mesék, legendák, eposzok, varázslatok, dalok, találós kérdések formájában, mind rituális hímzés formájában ruhákra, mintákra, kerámia díszítésekre, festőedényekre, ládákra jutott el hozzánk. stb. Íme egy példa arra, hogyan írják le a világfát az egyik szláv nyelven népmesék, amely Oroszországban létezett, és a hős-hős ló kitermeléséről mesél: "... egy rézoszlop áll, és ló van rákötve, oldalán tiszta csillagok, a farkán hold ragyog, a vörös nap a homlokon...". Ez a ló az egész univerzum mitológiai szimbóluma
