KUPALA [Kupalo, Cupido (latinul), Kupalets, Kupalich, Kupeboze, Kupailo (ukrán), Kupalishch (Fehérorosz), Kapila (Ind.)] az ISTEN, amely összeköti az összes elemet: tüzet, vizet, földet és levegőt (a kupa jelentése együtt) ő is Isten: megtisztulás, kéj, szerelem, házaspárok, vízzel és tűzzel társul.
Egyes források szerint Ovsen és Kolyada testvére. Kostroma (Kupalnitsy) férje. Szent fái a szil, a páfrány.
Kupala olyan isten, aki lehetőséget ad az embernek mindenféle mosdás elvégzésére, és levezeti a Teles, a lélek és a szellem megtisztításának rítusait a különféle betegségektől és betegségektől. Isten örömteli és boldog élethez vezet.
Kupala vidám és gyönyörű Isten, virágokkal díszített, világos fehér köntösbe öltözött. Kupala Isten fején gyönyörű virágok koszorúja van. Kupalát a meleg nyár, a vadvirágok és a vadon termő gyümölcsök Isteneként tisztelik. Sok szántóföldi műveléssel foglalkozó szláv-árja klán tisztelte Kupala Istent Makosh istennővel és Tara istennővel, valamint Perun és Beles istenekkel együtt.
A Kupala Isten tiszteletére tartott ünnepet Heylet hónap 7-én tartják (az ortodox óhitűek-ingliingek ősi kalendáriuma szerint), i.e. A modern kronológia július 6-8-a (régi módra június 23-25), amelyen vértelen áldozatokat hoznak ennek az Istennek, valamint az összes Ősi Istennek és Ősnek, akiket a szent horogkereszt-oltár tüzébe vetnek. (a tüzet erre az ünnepre csak súrlódásból vagy villámból nyerték), így minden feláldozott megjelenik ünnepi asztalok Istenek és ősök.
A varázsló a ruha szegélyébe gyűjtötte a közös igényt, majd kiválasztva a legnagyobb cipót, végigsétált a sorokon. A rituálé minden résztvevőjének meg kellett tennie jobb kézérintse meg a cipót, és kívánjon. Aztán a máglyán való elégetés előtt egy varázsló megvilágította a trebát.
A vértelen áldozatok meghozatala után a Szent horogkereszt Oltár élő tüzéből gyertyák és lángok gyúlnak, amelyeket koszorúkra, tutajokra rögzítenek és elsodornak! rec. Ugyanakkor gyertyán vagy tűzön rágalmazzák legbensőbb vágyukat vagy kérésüket mindenféle betegségtől, betegségtől! kudarcok, különféle problémák stb., és fiatal férfiak és lányok, virágokkal koronázva és felövezve, vidám énekléssel táncolnak a tűz körül.
Kupala tiszteletére világító kocsikerekeket indítanak a hegyről, Ivan da Marya, bojtorján, Istenszülő füvének és medvefülének koszorúit göndörítik. Ha a koszorú azonnal elsüllyed, az azt jelenti, hogy a jegyes kiesett a szerelemből, és nem veheti feleségül. Akinek a koszorúja a legtovább lebeg, az lesz a legboldogabb mind közül, és akinek a szilánkja a legtovább ég, az hosszú-hosszú életet fog élni! A kupala éjszakán a hangyakupacokon olajat gyűjtenek egy edénybe, amelyet különféle betegségek gyógyító szerének ismernek el. Éjszaka harmattal mossák meg magukat a szépség és az egészség érdekében.
Az ünnepen mindenkinek teljes megtisztuláson kell átesnie ahhoz, hogy teljesen megtisztulva elkezdhesse begyűjteni a mező gyümölcseit. A teljes tisztítás három részből áll:
Első tisztítás (testtisztítás): Kupala Isten napján az ünnepségen minden jelenlévőnek legalább 9 alkalommal meg kell mosnia a testét szent vizekben (folyók, tavak, tavak, harmat stb., lehetőleg folyóvíz). magad fáradtság és kosz.
Második megtisztulás (Lélektisztítás): Annak érdekében, hogy a Kupala istennapi ünnepségen jelenlévők megtisztíthassák lelküket, nagy máglyákat gyújtanak, és mindenki, aki szeretne, legalább 9-szer átugorja ezeket a máglyákat, mert a Tűz eléget minden negatívumot és megtisztítja az aurát és az ember lelkét.
Harmadik megtisztulás (a Lélek megtisztulása): Minden Kupala Isten napján az ünnepségen jelenlévő óhitű legalább 9 alkalommal mezítláb jár égő szénen. Ez az ünnep elválaszthatatlanul kapcsolódik egy másik ókori eseményhez. Az ókorban Isten Perun kiszabadult a pokolból, és kihozta a Kaukázusban található Interworld kapuin keresztül nővéreit, és elküldte őket megtisztulni a Szent Iriy (Irtys) és Smetanny vizébe. Tiszta tó(Zaisan-tó). Ezt az eseményt a Songs of the Gamayun Bird ötödik bálja meséli el.
Kupala a Svarog-körben a Ló Mennyei Csarnokának védőistene, és ezen a napon szokás lovakat fürdetni, színes szalagokat fonni a sörényükbe és vadvirágokkal díszíteni.
Kupala bálványa Kijevben állt. Ezt az Istent a Nemes Istenek közé sorolták. A lendületes férfiak és nők éjfélkor levetik ingüket, és hajnalig gyökeret ásnak, vagy kincseket keresnek értékes helyeken. A Kupalán gyűjtött gyógynövényeket és virágokat gyógyítóbbként tisztelik, mint azokat, amelyeket egy másik napon gyűjtöttek. Velük fertőtlenítik a betegeket, harcolnak a "gonosz szellemekkel", zivatar idején elárasztott kályhába dobják őket, hogy megvédjék a házat a villámcsapástól, szárításra és szárításra használják ... Amikor a gyógynövények szakadnak, azt mondják: "Föld Anya, áldj meg, vedd a gyógynövényeket, mert a fű az én anyám!" Csalánt, vadrózsát és egyéb tüskés növényeket gyűjtenek, amelyeket elégetnek, hogy megmentsék magukat a bajoktól.
Ha átugorja a Kupala tüzet, megvédi magát a sérülésektől. Aki feljebb ugrik, a gótok boldogabb évet fognak élni. A Csernobil gyökere alatt földes szenet keresnek, amelyet epilepszia és feketebetegség ellen használnak. Éjfélkor fel kell szednie a virágokat anélkül, hogy megnézné, és a párnája alá kell tennie, és reggel ellenőrizze, hogy van-e tizenkét különböző gyógynövény. Ha eleged van, még idén megházasodsz. Kora reggel az asszonyok „haratot szednek”. Ehhez tiszta terítőt és edényt vesznek, amivel a rétre mennek. Itt a harmaton áthúzzák a terítőt, majd a harmatot egy edénybe préselik, és az arcot és a kezet megmossák, hogy elűzzék a „fájdalmat”, hogy ne legyen mitesszer, pattanás az arcon. Kupala harmatot szórnak az ágyakra a házban, hogy a poloskák ne éljenek.
Kupala - Rítusok.
A népünnepély, amelyet Oroszországban július 7-én (régi módra június 24-én) ünnepelnek, az egész szláv világban ismert. A fesztivál jellegzetes rituáléi: gyújtott máglyák, dalok, játékok, tűzön és csalánbokrokon való ugrálás, éjszakai fürdés a harmatban, nappal a folyókban, tánc a Marena-fa körül és vízbe merítés, gyógynövények temetése, egy hiedelem arról, hogy hozzáértő embereket kell összegyűjteni a Kopasz hegyeken. Az orosz fesztivál a csehek, szerbek, morvák, kárpát-oroszok, bolgárok és lengyelek körében ismert. Ott ezt az éjszakát Sobotok néven ismerik. Ennek a napnak a legfenségesebb ünnepét a sziléziai szlávok és a csehek adják elő. Ott több száz mérföldes területen égnek a kupalai tüzek a Kárpátokban, a Szudétákban és Kornoposában. A gull emberek virágkötéssel övezik magukat, gyógynövények koszorúit helyezik a fejükre, körtáncot járnak, dalokat énekelnek, az öregek élő tüzet vonnak ki a fákból. Égő tüzek átugrása után harmatban fürödnek. A lengyelek Kochanowski leírása szerint a Sendomierz vajdaság fekete erdőjében ünnepelték ezt a napot. A Kupala dalban azt éneklik, hogy ezt az ünnepet az édesanyjuk adták át nekik. A tereken, az erdők közelében és különböző környékeken tüzet gyújtottak, virágokat, gyógynövényeket hordtak a házakba. A kupalai tüzet pedig úgy hívták a lengyelek: kresz. A szerbek azt hiszik, hogy Kupala napja olyan nagyszerű, hogy számára háromszor áll meg a nap az égen. A litván-oroszok a Kupala fesztivált a harmat ünnepének nevezik. Este egy kiválasztott helyen gyülekeznek, kunyhókat állítanak fel a tisztáson, tüzet raknak, énekelnek, fáklyákkal táncolnak és átugrálnak a tűzön. Kora reggel mennek az erdőbe - a harmatba. Csordának hívják a reggeli gyülekezést, kordonnak a táncot.
Reggelente gyógynövényeket gyűjtöttek a gyógyulás és a varázslat céljából. A litván-oroszok is hisznek a páfrányok színében.
Az 1639-es kincstárban ezt találjuk: "valamilyen tűz valami ősi szokás szerint előfutárt gyújtott fel."
Ilyenek az írásos emlékeinkben őrzött hírek. Térjünk most át a különböző helyeken megrendezett népünnepély leírására. A fesztivál rítusainak Novgorod környékén őrzött nyomai a következők:
„Az ó-Ladogában Kupala tüzeket raknak a Pobedishch hegyen. Ott ezt a fáról súrlódás útján nyert tüzet élő, erdő, királytűz, gyógyászati néven ismerik.
Moszkva külvárosában Kupala tüzeket gyújtottak hegyeken, mezőkön és folyópartokon. Férfiak és nők ugráltak át ezeken a tüzeken, hajtottak marhát. A játékok és a dalok hajnalig folytatódnak.
A moszkoviták három hegyen ünneplik a Kupala napját.
Tulában ezt a fesztivált a Shcheglovskaya bevágás közelében indították el. Július 6-án este (régi módra június 23-án) a parasztok tiszta fehér ingben kimennek a mezőre, bozótfából tüzet raknak. Az öregek körben ülnek, és a harmadikon két öreg, száraz fáról kezdenek tüzet gyújtani. Körülöttük mindannyian mély csendben állnak. Amint megjelent a tűz, minden megelevenedett, énekelt és ujjongott. Máglyákat gyújtanak. A fiatalok énekelnek és táncolnak, az öregek körben ülnek, és az ókorról beszélnek. Gyakran előfordult, hogy az idős anyák a tűz fölött elégették a beteg gyerekektől elvett ingeket, teljes bizalommal abban, hogy a betegségek megszűnnek ettől a szertartástól. Embereink tudják, hogy a tűzön átugrás elveszi a varázsát. A reggeli harmatban való fürdésben a szervezet megtisztulását és a betegségektől való megszabadulást hiszik.
A kis orosz falvakban a kupala tüzeket olyan különleges rítusokkal kombinálják, amelyekkel a nagyorosz nép nem rendelkezik. Itt látjuk: csalánbokor, baba, egy marinafa közelében lakomázik; itt Kupalo nevű dalokat hallunk. Harkov tartományban a falusiak egy kijelölt helyen gyülekeznek, és átugranak egy csalánbokoron. A régi időkben az ugrálás meggyújtott szalmán keresztül Kupala dalokkal történt. Mások kivágják a marinufát, virágkoszorúval díszítik, és elviszik egy távoli helyre. Ide egy fa alá babát ültettek, különféle díszekkel díszítve. A fa közelében egy asztalt tettek étellel. A fiatalok kezüket összekulcsolva körbejárták a fát és dalokat énekeltek. A játékok végén dalokkal eltávolítottak egy fát, és a folyóhoz vitték. Amikor a folyóhoz értek, mindenki úszni kezdett. A kikötőfát a folyóba süllyesztették. Más helyeken a babát legfeljebb háromnegyed arshinból készítették, virágkoszorúval díszítették és azzal ugrottak át a tűzön. A nők ünnepi ruhába öltöztek, virágból koszorúkat szőttek a fejükre. Arcuk felét koszorúk borították.
Egyes helyeken, amikor egy fát és egy babát hoztak a folyóhoz, először levették a koszorúikat, amelyeket vagy közvetlenül a vízbe dobtak, vagy a babára tettek. Mások titokban koszorúkat vittek magukkal, és felakasztották a folyosóra, hogy megóvják őket a bajoktól és szerencsétlenségektől.
Podolsk és Volyn tartomány falvaiban a telepesek a kijelölt helyre érkezve virágokkal díszített fűzfaágat hoztak magukkal. Ez a fűz, amelyet köztük Kupailónak hívtak, a földben telepedett meg, körbejárták és kupala dalokat énekeltek. A dalok után a lányok a fűzfa közelében álltak, a férfiak pedig félreálltak. Aztán hirtelen a férfiak megtámadták a lányokat, ellopták a fűzfát és darabokra vágták.
Tikhvin és Ladoga lakói Ivan da Marya kavicsával seprűt hoznak a fűtött banyába, és egészségükre szárnyalnak velük. A gyógyító olaj a hangyákban található. A kertekben, a csernobili gyökere alatt földes szenet keresnek, amely gyógyítja a feketebetegséget és az epilepsziát.
Kis-Oroszországban a következőket gyűjtik: kék gyümölcslé, piros illatos búzavirág, bíbor cherevichki, pansky mák, sárga St. Ezekből a gyógynövényekből fonnak: kupala koszorút, és ürömöt hordnak a hónalj alatt, védve a varázstól gonosz szellemek(Válogatott anyag: „Szláv-árja Védák” 3. „Ingliizmus” és „Az orosz nép meséi”, I. P. Szaharov, 1835).
A ló csarnoka szláv nyelven ősi horoszkóp június 21-től július 13-ig tart. Az ebben a kamrában született embereket nyugtalan jellem és hajlam jellemzi, hogy az életet minden szempontból megismerjék. Az új felé rohanó rohanás miatt azonban gyakran nem csak az apróságokra, hanem az élet nagyon fontos mérföldköveire is elvesztik figyelmüket.
A cikkben:
Hall of the Horse – hogyan hat a karakterre
Őseink horoszkópjában a tizenharmadik kamra a nyár csúcsára esik. Sok szempontból, éppen a július 7-én ünnepelt szenttel való egybeesés miatt, ennek a kamrának a védőszentje az ősi szláv istenség. Kupala. Ez az isten ad az embereknek, főleg a fiataloknak az életvágyat és a derűs, gondtalan déli napok örömét. Valójában ebben az időben gyakorlatilag nincs munka a területen, és élvezheti a meleg évszakot. A lovak védőfája az szilfa- ebből jönnek létre az ilyen emberek számára alkalmas amulettek.
A nyárközép és az ünnep tüzes esszenciája alapvető a lovak számára. Gyakran hasonlítják őket a lángokhoz - könnyen fellángolnak a legkisebb szikrától, és inspirálhatnak másokat önmagukkal. Közeli érintkezés esetén azonban könnyen megégethetik magukat anélkül, hogy ezt akarnák vagy észrevennék. Ennek köszönhetően a lovak könnyen vezetőkké válnak, de felelős előadóknak, különösen a rutinmunkához, rendkívül nehéz számukra lenni.
A lovak tüzes oldala is erősen befolyásolja a kamra lakóinak energiáját. Könnyen elviselnek minden negatívumot, ha az nyilvánvaló ellenségektől irányul. De ugyanakkor állandóan belső kétségek marják őket, amelyek szó szerint belülről éghetnek. Maximalisták és idealisták, aligha viselik el a kudarcokat, a csalást és mások egyszerű lustaságát, és az unalom a legfontosabb és legszörnyűbb ellenségük.
A Ló Csarnokának képviselői a hozzá tartozó emberekkel jönnek ki a legjobban. A közeli születési idő és a viszonylag hasonló természet az új dolgok megtanulása iránti vágy formájában lehetővé teszi számukra, hogy ne okozzanak egymás elutasítását. Ugyanakkor a figyelmes és éber Finista mindig segít a Lónak, hogy ne hagyja ki fontos részleteketés a legjobb asszisztens lesz minden üzletben. Általánosságban elmondható, hogy a lovak tüzes lényegük ellenére nagyon sebezhetőek, és a tüzük eloltására vagy elfojtására tett kísérlet csak fájdalmat és csalódást okozhat mindkét partner számára.
Kupala - a ló palotájának védőistene
Isten Kupala megjelent őseink között egy fiatal, tekintélyes és jóképű férfi fénykorában. Fehér inget visel, tűzpiros övvel és szürke nadrágot, hímzett kakasokkal. A kakasok ebben az esetben a közeledő hajnalt jelölik - ennek az istennek a kedvenc idejét. Hiszen ő a fénynek, mint olyannak, közvetlen pártfogója.
Kupala egy nagyon kedves isten, aki nagyon gyakran megragadja az emberek tekintetét egy férfi alakjában, aki a víz felszínén gyönyörködik a hajnalban. Nem figyel az emberekre, nem beszél velük, csak mosolyogni tud. Ha valaki találkozott Kupalával és látta a mosolyát, ez azt jelenti, hogy a közeljövőben hatalmas szám fog történni az életben. boldog eseményeket. Találkozni ezzel az istennel a természetben komor és komor hangulatban, amikor az eget felhők borítják - bajba.
A kedvenc ajándék, amelyet ez az isten elfogad a Ló Csarnokának uralkodása alatt, a kakastoll. Sok helyen máig őrzik azt a szokást, hogy a kakastollat zsákba gyűjtik, és hajnal előtt a kupalai tűzbe dobják. Őseink más isteneihez hasonlóan Kupala sem fogadja el a gonoszt és az áldozatokat élőlények formájában. Ezért kifejezetten nem érdemes megkopasztani Isten kedvenc madarát, hogy megpróbálják megnyugtatni. Nem szereti Kupalát és a túl szomorú és depressziós embereket, akik nem képesek élvezni az apró dolgokat. Az ünnepek és a jó lakomák éppen ellenkezőleg, tetszenek ennek az Istennek. Ezért, ha őseinknek igazán szórakoztató és emlékezetes ünnepe volt, megköszönték ezt Kupalának, és megemlítették, hogy ő maga is ott volt.
Amulett-szimbólum a Konai csarnokhoz
A képviselőkhöz hasonlóan a lónak is megvan a maga amulettje. Kilencágú csillag formájában készült, amelynek közepén közvetlenül Kupala és a ló szimbóluma található. Ez az amulett segít felfedni a karakter minden finomságát, és a Csarnok fáradhatatlan energiáját a megfelelő, kreatív irányba irányítja.
Ez az amulett nem csak a terem képviselői számára alkalmas. Bármely más ember számára is fontos, aki szeretne kölcsönkérni egy darabot a nyári napból a lovaktól. Azonnal megszünteti a depressziót, új benyomásokat kelt, és életörömet ad vissza. És ezen kívül őseink körében ez szent szimbólum egyikének tartják jobb módszereket meddőség elleni védelem.
Általánosságban elmondható, hogy ebben a teremben tartózkodó embereknek óvatosnak kell lenniük törekvéseik következményeitől, és egy kis óvatosságot és figyelmet kell fordítaniuk a részletekre. Ugyanakkor semmi esetre sem tagadhatják meg maguktól a lehetőséget, hogy hanyatt-homlok rohanjanak előre - a lényeg az, hogy előre alaposan megnézzék a mozgás irányát.
Kapcsolatban áll
Kupala (a helyes kiejtés: Kupailo vagy Kupaila) egy ősi szláv napistenség, amely a napfény aktív kreatív energiájának apoteózisát személyesíti meg. Kupala képe, mint az eredeti elemi tűz metaforikus képe, elválaszthatatlan nővére és felesége, Kostroma (a víz elem megtestesítője) képétől. Szigorúan véve ez az egyetlen incesztus (és aztán - véletlen) az ókorban. szláv mitológia, amely bizonyos mértékig megkülönbözteti őseink hitvilágát minden más vallási rendszertől, ahol a vérrokonok közötti házasságot legalábbis normának tekintették.
Egy ősi legenda szerint a titokzatos Hold és az erőszakos tűz istene, Simargl Svarozhich, aki távoli őseinknek szárnyas kutya formájában jelent meg, a mennyei kandalló állandó őrének számított. Hatalmas és ellenállhatatlan, tüzes karddal a kezében, éberen védte a Napot a földi gonosztól, egy pillanatra sem hagyta el. De Semargl szigorú szíve egyáltalán nem volt kőből faragva, ahogy más istenek hitték. Semargl őszinte, szenvedélyes szerelemben égett az éjszaka istennője, fürdőruha iránt, és tudta, hogy érzései kölcsönösek.
Az úszónő naponta hívta szeretőjét a gyönyörű Ra-folyó (a Volga ősi szláv neve) partjára, bár megértette, hogy Semarglunak nem szabad elhagynia az eget. De egy napon (az őszi napéjegyenlőség napján) Semargl lelkében a szeretet érzése beárnyékolta a kötelességtudatot. Isten elhagyta a mennyei posztot, és lement a Ra-folyóhoz, hogy végre megölelje kedvesét. És ettől a pillanattól kezdve az éjszaka fokozatosan újabb perceket kezdett nyerni a Naptól, és egyre hosszabb lett.
Kilenc hónappal később (azon a napon nyári napforduló) Semargl és Kupalnitsa gyermekei voltak - Kupala és Kostroma. A mennydörgés istene, Perun nagyon örült testvérének, Semarglnak, és szokatlan ajándékot adott az újszülöttnek. Perun erejének egy részét egy soha nem virágzó páfrányba tette, és csodálatos szépségű virágot ajándékozott Semargl és Bathing gyermekeinek.
Semargl és Kupalnitsa gyermekei erős, egészséges és ragaszkodó lényekké nőttek fel. De egy napon baleset történt. A Ra folyó partja régóta kedvenc élőhelye a Sirin madárnak, Velesnek, a bölcsesség istenének sötét inkarnációjának. A madár Sirin sok ősi szép dalt tudott, és a hangja olyan gyönyörű volt, hogy ha egyszer meghallotta, sem ember, sem isten nem vágyott arra, hogy újra hallja. Semargl figyelmeztette erre a gyerekeit, de az ifjú Kupala hajthatatlan akaratában bízva egyik este elszökött nővére és szülei elől, hogy meghallgassa Sirin dalait.
Teltek az évek, Kostroma ragyogó és édes lányból káprázatos szépségű fiatal lány lett. De akármilyen merész fickók is feleségül hívták Kostromát, ő egyiküknek sem akarta odaadni a szívét. Gyönyörű koszorút fonott, és a fejére téve bejelentette, hogy annak lesz a felesége, aki elveheti tőle ezt a koszorút. Ám a Kosztromát birtokolni vágyó fickók egyikének sem sikerült elvennie tőle egy mezei gyógynövényekből gyűjtött koszorút.
És egyszer Kostroma kijött a Ra-folyó partjára, és a Nap felé vetette a fejét, és így kiáltott: „Nézzétek, istenek, nincs senki ezen a földön, aki igazán méltó lenne hozzám!” A következő pillanatban pedig egy hatalmas jeges széllökés letépte Kostroma fejéről a koszorút, és a folyóba dobta. És mi volt Kostroma meglepetése, amikor látta, hogy a koszorú a vízbe esett, nem messze attól a csónaktól, amelyben egy fiatal és jóképű idegen ült. A srác felvette a koszorút, és elhozta Kostromába, akit lenyűgözött a váratlan vőlegény. Hamar elhatározták, hogy esküvőt rendeznek, a törhetetlen kötelékekért őszinte szeretet megkötözte a fiatalokat, amint először látták egymást.
De az esküvő utáni reggelen Semargl és Kupalnitsa hirtelen felismerte Kostroma férjében elveszett fiukat, Kupalát, akinek csodálatos módon sikerült visszatérnie Naviból, és sok éven át vándorolt a földön családja után. Kostroma és Kupala felismerve, hogy testvérek, nem tudták elviselni azt a gondolatot, hogy szerelmük egyáltalán nem rokon vonzalom, hanem egy igazi mély érzés, amely ritkán fordul elő férfi és nő között. Kostroma és Kupala kéz a kézben elmentek a Ra-folyó legmagasabb partjára, és belerohantak annak kegyetlen ólmos vizébe.
Kupala meghalt, Kostroma pedig Mavka lett. A Ra-folyó legpusztítóbb medencéjében telepedett le. Amint meglátott egy magányos srácot sétálni 
partra, azonnal gyönyörű lánnyal változott, és becsalogatta a medencébe. Aztán rájött, hogy a következő fickó egyáltalán nem Kupala, és még mindig nem lesz képes eloltani a vágyakozás mindent elsöprő lángját, amely örökre megtelepedett a mavka szívében, eldobta őt, és elhajózott.
Az istenek megsajnálták a mavkát. Visszaadták neki Kupalát a halottak világából, és örökre összefonták testüket a formába gyönyörű virág, amelyet jóval később a keresztények Ivan da Maryának kezdtek nevezni. Bár kezdetben a virágnak teljesen más neve volt, amely nem tartalmazott zsidó neveket.
Így Kupala az őszinte, gyengéd, méltóságteljes, de ugyanakkor tragikus, tiltott szerelem szimbólumává vált. Képe egyfajta allegóriája az elemi, belső tűznek, életerő ember és az egész világ. Természetesen Kostroma ebből a szempontból a Víz elem egyértelmű megtestesülésének tűnik, kevésbé dinamikus és kreatívabb. Vagyis van egy metaforikus történet két ellentét egységéről, aminek a lényegében rejlik a fő rejtély és egyben a kulcs az univerzum megértéséhez. Két alapvető, világalkotó erő tör egymás felé, és bár első ránézésre eltérő polaritásúak, a valóságban kiderül, hogy egy forrásuk van, ezért eleve egyesülnek. Vagyis ezen erők esszenciáinak ugyanaz a vektora, ugyanaz a töltése, ami azt jelenti, hogy taszítaniuk kell egymást.
Ez az a nagy igazság, amit távoli őseink rejtettek egy teljesen egyszerűnek tűnő, bár gyönyörű legenda. Természetesen Kupala itt egy férfi istenség. Erős, jóképű és erős akaratú fiatalember idealizált képe, a hatalmas ősistenek leszármazottja. Valójában a Kupala az emberi rend egyfajta metafizikai makrokozmosza, amely ugyanakkor mérhetetlenül magasabb, mint maga az ember.
De ebben a legendában van egy másik fontos figyelmeztetés, amelyet őseink a legmagasabb és megváltoztathatatlan törvényként tiszteltek. Vérfertőzés. Az ókori szlávok esetében az incesztus vagy a vér egy másik faj képviselőjével való keveredése is szóba került legrosszabb bűntény amiért csak egy büntetés járt – a halál. Kostroma és Kupala, bár nem akarták, elkövették ezt a bűncselekményt, és becsülettel feleltek tettükért. Kiengesztelték a bűneiket, bár persze Kostroma többet kapott, nyilván a büszkesége miatt (koszorús epizód).
Így Kupala távoli őseink vallási rendszerének egyik legfontosabb mitológiai szimbóluma. Finoman összefonta a szlávok jogalkotási szerkezetének elemeit, a becsületről és az igazságosságról alkotott elképzeléseiket, valamint a Nap mindent legyőző erejének változatlan motívumait. Valószínűleg Kostroma és Kupala esküvőjének napja a saját születésnapjára esett - a nyári napforduló napjára. Ezért nem véletlen, hogy a szlávok ezt a napot az egyik legnagyobb ünnepként tisztelték (az újév mellett). Ezen a napon (vagy inkább ezen az éjszakán) tüzeket gyújtottak és fürödtek a folyókban, egyesítve két kibékíthetetlen elemet. Nyílt tűzön átugrás és erős vízben való fürdés minden betegségtől, testi és lelki rossztól megtisztítva. A tűzbe dobott beteg ing változatlanul gyógyuláshoz vezetett, és azt a szerelmet, amely két fiatal között aznap fellángolt, szentnek és áldottnak tekintette maga a Nap.
Különös, hogy a keresztények, akik sok éven át ültették vallásukat Oroszország egész területén, nem tudták végre legyőzni az emberek szívében és lelkében a nyári napforduló minden életigenlő lényegét. Új vallás nem tudták felülkerekedni a nagy és elpusztíthatatlan hagyományokon, amelyekkel az árja szlávokat távoli őseik ajándékoztak több százezer évvel ezelőtt. Aztán a középiskola... A keresztények kedvenc fegyverüket használták – az elvtelen ravaszságot. A keresztény Keresztelő Szent János (vagy Keresztelő János), e nem triviális vallás alapítójának születésnapja június 24-re esik. Ebben az esetben a nyári napforduló napja a Föld Naphoz viszonyított helyzetének megfelelően évente június 20-ra, 21-re vagy 22-re esik. A pár napos különbség kicsi, ha tucatszázados időközökről beszélünk. Így a keresztények két ünnepet kombináltak, és idővel egyszerűen lehetetlenné vált az egyik megkülönböztetése a másiktól. És most, ezer év elteltével, senkinek sincs kérdése: hová lett az ókori szláv isten Kupala megjelent egy utóirat frottír formájában zsidó név Iván? Bár a gondolkodó embereknek, akik lelkükben és szívükben őrzik őseik igazi hagyományait, ez a kérdés természetesen nem éri meg. Az ilyen emberek számára a Kupail a mindent legyőző napcsillag fényének, a tiszta vérnek, a nagy nép őszinteségének és becsületének szimbóluma.
Kupala szimbólumai a Nap mint olyan, valamint bármilyen napdísz vagy egy stilizált lángkép. Az ilyen szimbolizmus attribútumai az élet, az öröm, a boldogság, a fény győzelme a sötétség felett, valamint (szakrális vonatkozásban) a szenvedéssel szerzett megértés.
6 102
Kupala - a szláv mitológiában Kostorma ikertestvére. Mindketten az éjszaka istennője fürdőruha és Semargl gyermekei. NÁL NÉL Szláv mítoszok azt mondják, hogy egyszer, amikor Kupala és nővére még kicsik voltak, beszaladtak egy tiszta rétre, hogy meghallgassák Sirin halálmadarát, és ott szerencsétlenség történt. A Sirin madár Kupalát a Sötét Királyságba vitte. Sok év telt el, és most Kostroma (nővér) a folyóparton sétált, és koszorút szőtt. A szél letépte a fejről a koszorút, és a vízbe vitte, ahol Kupala felkapta, egy csónakkal elvitorlázva. Kupala és Kostroma egymásba szerettek és összeházasodtak anélkül, hogy tudták volna, hogy testvérek, és amikor megtudták, úgy döntöttek, hogy megfulladnak. Kostorma sellő vagy mavka lett. De az istenek úgy döntöttek, hogy megsajnálják a testvéreket, és virággá változtatták őket, amelyet ma Ivan da Marya néven ismerünk.
Kupala ünnepét (a nyári napforduló ünnepét június 23-ról 24-re virradó éjszaka) ünnepelték, feltehetően ezen a napon ünnepelték a szlávok a napistenség ünnepét. A kupalai ünnephez a tűz tiszteletéhez is kapcsolódtak. Úgy gondolták, hogy a tűz és a víz kapcsolata a termékenység függőségét a ragyogó naptól és a jó öntözéstől személyesíti meg.
Kupalo – Nyáristen, a Gustinsky Chronicle szerint: „Az ötödik (bálvány) Kupalo, ahogy gondolom, a bőség istene volt, akárcsak Ellin Ceres, ő is megőrült a hálaadástól abban az időben, amikor az aratás küszöbön áll.” A "Vlagyimirov bálványairól" - "a föld gyümölcseinek istene".
A keleti szlávok körében szokatlan terjesztést kapott, Ivan Kupala éjszakáján tűz és víz kombinációja van (az éltető gőz és a forrásvíz kötelező megjelenésével), és csodák történnek: , Születés estéjén Keresztelő János, még az aratás előtt és azon túl is…” – számol be a Gustin Chronicle. - Estétől fogva az egyszerű gyerekek, mindkét nemből mérgező bájital vagy koreya koronát gyűjtenek és fonnak, az előbbit felövezve tüzet gyújtanak, de néhány esetben zöld ágat raknak, és kézen fogva rohangálnak. forgassák meg ezt a tüzet, saját dalaikat énekeljék, felfalják Kupalát; akkor átugranak a tűz elé, és áldozatot mutatnak be ennek a démonnak. "
A szekción kívül a fesztivál néhány dala is elhangzik. K.M. Galkovszkij a pogányság elleni tanításokat idézi, amelyek már a 18. században tartalmazzák Kupala, Kolyada, Lelya és Lado nevét, az ünnep leírása szinte azonos, ami a néphagyomány stabilitását jelzi.
A Pskov Eleazar kolostor Panfil hegumenjének üzenetében Dmitrij Vlagyimirovics Rosztov pszkov herceghez (a Pszkov Krónikák szerint, 1505) az áll, hogy Keresztelő János születésének előestéjén „varázslók” – férfiak és A nők a réteken, mocsarakban, erdőkben, mezőkön állítólag valami halandó gyógynövényt keresnek "az ember és a szarvasmarha elpusztítására", "azonnal díva gyökereket ásnak férjük kényeztetésére: és mindezt a az ördög az Előfutárok napján Szotanin mondataival." És éppen az Előfutár ünnepén, amely egybeesik a nyári napfordulóval, tulajdonképpen Kupalával, „azon a szent éjszakán nem kel fel az egész város, és a falvakban megvadulnak a tamburák, takonyban és húrzúgásban. , és mindenféle összehasonlíthatatlan szotoni játék, fröcsögés és fröcsögés, de nőknek és szüzeknek, fejük bólogatva, szájukkal ellenséges a kiáltás, minden csúnya démoni dal, meg a kreppel való lötyögésük, meg ugrálás és taposás. lábuk; ugyanaz a férfi és a legény nagy bukás, ugyanaz a nő és a lány paráznaságának tántorítása, a férfias feleségeknek is beszennyeződés, a szüzeknek pedig a korrupció. Ami abban az évben gyors a városokban és a falvakban - Soton, ott pompázik a bálványünnep, Sotonin öröme és öröme, van benne ujjongás... mintha az Előfutár születésének szemrehányása és gyalázata lenne, és nevetésben és napjai kosara, nem az igazságot prófétálva, mintha létezne bálványimádás, ezt a démoni ünnepet ünneplik” ... „Sitsebo minden nyáron, egy bálvány mellett, a szotoni szolgálati szokás az egyet hívja áldozatul. minden szenny és törvénytelenség hozója, a Bogomer áldozat; mivel a Nagy Előfutár születésének napját ünneplik, de ősi szokásuk szerint.
A keleti szláv mitológiában Kupala a főszereplő a nyári napforduló ünnepének rituális akcióinak és előadásainak középpontjában, amelyet a régi stílus szerint június 23-ról 24-re virrasztottak. Kupala neve csak a nevekben maradt meg Nemzeti ünnep"Ivan Kupala" és rituális attribútum - díszített fa vagy plüssállat. Arra utaló jel, hogy Kupala istenség, csak meglehetősen késői írott források tartalmazzák. Tehát a Gustyn-krónika (XVII. század) elítélve írja le a Kupala tiszteletére rendezett ünnepeket:
– Ennek a Kupalának<…>az emlékezést Keresztelő János születésének előestéjén hajtják végre<…>kínai módon: esténként egy egyszerű, mindkét nemű gyerek méregfőzetből, gyökérből koronát gyűjt és fon magának, a múlttal felövezve elnyomja a tüzet, de néhol egy zöld ág, és kézen fogva megfordulnak e tűz körül, saját dalukat énekelve<…>majd ezen a tűzön átugranak<…>Kupalo, a föld gyümölcseinek istene legyen mnyakhu, és előtte a démoni hálaadás és áldozat varázsa elhomályosította az aratás kezdetén ugyanazt az istent, vagy igazabbat, mint a démon, és mostanáig az emlék az orosz országokban tartják, különösen Keresztelő János születésének előestéjén<…>a tűzön át, átugorva magukat ugyanannak a démonnak, Kupala feláldozásra kerül<…>És ha elmúlik az éjszaka, akkor nagy sírással mennek a folyóhoz<…>vízzel lemosva." Maguk a kupala rítusok elítélését a korábbi szláv kéziratok is tartalmazzák: például Boril bolgár cár „Synodikája” (XIII. század), Pamfil Pszkov Eleazar kolostor apátjának feljelentései (1505). Különösen Pamphil hegumen írta:
„Amikor eljön az ünnep, azon a szent éjszakán, nem lesz felkavarva az egész város, és a falvakban megőrülnek, tamburában, takonyban, zúgó húrokban, csobbanva és táncolva; de feleségeknek és lányoknak, bólogató fejeknek, és szájuk ellenséges a sikoltozásra, minden rossz dalra, gerincük ingadozik, lábuk ugrál és tapos; nagy bukás van, férfi és nő, férfi, nő és lányos suttogás, tékozló nézet róluk és szennyeződés a feleségekre, és romlottság a szüzekre.
A nyelvtudományi kutatók a Kupala nevet az indoeurópai kir- gyökbe emelik, melynek jelentése "forr, forr, sóvárog." Az ilyen gyökerű szavakat sok nép ismeri, beleértve a keleti szlávokkal szomszédosakat is. Tehát a litván nyelvben van egy kire ige, jelentése "forr, habzik", és a lett kyre - "dohányozni, füstölni". A szláv évszakkarakter Kupala neve is rokon a római szerelemisten Ámor nevével, amely a latin eirYu, - ere - „vágyni, szomjazni” igéből származik, amely ugyanarra az indoeurópaira nyúlik vissza. gyökér. Ennek a gyökérnek a tűz fogalmához kapcsolódó jelentését a lengyel „kupalo” (máglya) és „kereskedő” (parázslik, erősen ég) szavak, valamint a helyi szimbirszki „fürdőszoba” és „kupalenka” szavak tartalmazzák. tűz a mezőn, tűz éjszaka). Így kezdetben a Kupala név a tűz gondolatához kapcsolódik. Ezt közvetetten megerősíti, hogy a keleti szláv nyelvekben különböző növények azonos gyökérnevei vannak, amelyek jelei a tűzzel korrelálnak. Egyes helyi hagyományokban az oroszok a vadvirágokat „fürdőzőnek”, „kupavkának” nevezték: égő ranunculus, azaz égő, mint a tűz; szegfű és ivan-da-marya, közelít a tűzhöz a szín alapján - rózsaszín (piros) és kék-sárga. Pszkovban, Kurszkban és Tula berniasban a „Kupenya” vagy „fürdött” gyöngyvirágot hívták, amelynek bogyóit - narancsvörös, mint a tűz - pirosítóként használták. A „Kupalnitsa” és a „vitriol” népszerûen páfránynak nevezték - egy növény, amely fontos helyet foglal el a kifejezetten Ivan Kupala ünnepéhez kapcsolódó hiedelmek között: a hagyományos elképzelések szerint a páfrány évente egyszer virágzik, és különleges virága van - arany színű, tűzpiros árnyalattal.
Az Ivan Kupala ünnepével kapcsolatos tűzgondolat kapcsán nem lehet figyelmen kívül hagyni, hogy a nyári napforduló napjára esett, vagyis a napelemes éves ciklus két periódusának fordulójára, amely az alapját képezi. az ősi mezőgazdasági naptár. Ez volt a nap legmagasabb aktivitásának időszaka, amely aztán, ahogy az emberek mondták, „télbe fordult”, és fokozatosan „elhalványulni kezdett”, ami rövidebbé tette a nappalt, hosszabbá téve az éjszakát. Ezekkel az elképzelésekkel összefüggésben tisztelték az ókori szlávok ezen a napon az éltető mennyei tűzként felfogott napot, figyelték annak hajnali megjelenését és máglyák gyújtását.
A nap és a tűz természetes elemének tisztelete mellett a kupalai ünnep archaikus rituális és mitológiai komplexuma számos, a víz ellentétes eleméhez kapcsolódó cselekvést tartalmazott. Ezért Kupala neve végül korrelálni kezdett a hozzá közel álló „fürdőzni” igével. A mitológiai évszakjelleg nevének ezt a felfogását az is elősegítette, hogy Keresztelő János születésének keresztény ünnepének pogány kupala szertartására rétegezték, amelynek képét egyértelműen a vízzel kapcsolták össze. Az evangélium szerint János a Megváltó megjelenését és Isten országának közeledését hirdetve felszólította az embereket, hogy bánják meg bűneiket; a bűnbánó a Jordán folyó vizében megtisztulási rítuson esett át, amit „vízkeresztségnek” vagy „teljes alámerítésnek” neveztek. A kupalai ünnepségek jelentőségét a köztudatban idővel újragondolták, és rituális fürdőzésként kezdték felfogni. Az ünnep pogány alapjainak hatása abban mutatkozott meg, hogy az orosz hagyományban Keresztelő János jobban ismert Ivan Kupala néven, vagyis valójában a keresztény szent a pogány istenség becenevet kapta.
Szláv ünnep Kupala (Kupailo, Kupalo) - a nyári napforduló napja. Az év leghosszabb napja és legrövidebb éjszakája. Ez az ókori szlávok négy fő ünnepének egyike, amelyet úgy időzítettek, hogy egybeessen a Nap helyzetével (, Kupala,). A Rusal Week vagy Sellők utolsó napja. A kupala az egyik legrégebbi ünnep, amely a mai napig megőrizte őseink számos hagyományát és szokását, például: Yarila elengedése, akit a nyári nap istene, Kupala vált, gyógyító gyógynövényeket gyűjtünk, páfrányt keresünk. virág stb. Kupala is nagyszerű ünnep, amelyet most Keresztelő János születésnapján a templom vált fel.
Próbáljuk meg elfogulatlanul kitalálni, milyen napról van szó, amely a Kupala nevet viseli, amelyet a ruszok ősei szigorúan az év azonos szakában tiszteltek és ünnepeltek, jóval korunk előtt, a fő szokások és hagyományok. amelyek a Lélekben és most vannak (pontosan a Lélek szerint, és nem egyes kánonok szerint) időtlen idők óta érkeztek hozzánk.
Melyik napon ünneplik Kupalát?
Az ünneplés időpontja nem véletlen, és egy csillagászati eseményhez kapcsolódik, mint sok más ünnepelt naphoz, amely utalhat a rusz őseinek fejlett csillagászati ismereteire. Kupala napján esik csillagászati esemény nyári napfordulónak nevezik. Ma már teljesen ismert, hogy bolygónk pályája a Yarila-Sun körül messze nem tökéletes kör. Bolygónk egy forradalma alatt a Yarila-Sun körül a köztük lévő távolság a minimumtól a maximális távolságig változik, ami évről évre és évszázadról évszázadra megismétlődik. A nyári napforduló napján bolygónk a legtávolabbi helyet foglalja el a Yarila-Naptól, és féltekénkben ebben az időben van az év leghosszabb napja és legrövidebb éjszakája - a fény diadala a sötétség felett. Ez a csillagászati esemény nem függ semmilyen vallástól, meggyőződéstől, politikai nézettől és általában véve az emberektől. A nap mindenkire egyformán süt, és ez az esemény évről évre ugyanabban az időben történik, függetlenül attól, hogy milyen naptárak és stílusok vannak, és nem lehet lemondani vagy átütemezni, hogy bárki kedvére tegyen, de koncepciót változtatni igen.
2019-ben a szláv kupalai ünnep június 21-re esik
Így a nyári napforduló napja a ma elterjedt naptár szerint június 19-25-re esik.
Honnan származik az ünnep neve Kupala, Kupailo, Kupalo vagy Ivan-Kupala?
Kitaláltuk a dátumot, most próbáljuk megérteni, hogy mi értelme volt a Kupala-napi ünnep elnevezésének. Ha a dátum esetében minden világos, az ottani viszonyokat csillagászati esemény határozza meg, akkor az elnevezéssel nyitva kell hagynunk a kérdést, hiszen ma még nem áll rendelkezésünkre megbízható információ, illetve az Ősök Hagyatéka, szájról szájra szállt, nagyon eltorzulva jött le hozzánk. E név eredetének számos változata létezik, de nem mindegyiket fogadja el teljesen egyértelműen a Lélek, ami igaznak is felfogható. A cikk végén egy legenda található a nyári napforduló ünnepe nevének eredetéről. Vegyél bátorságot, és miután elolvastad, fogalmazd meg saját véleményedet, hogy a Lelked elfogadja-e az ilyen értelmezést, valóságközeli változat-e, és ne kövess vakon semmilyen hiedelmet.
Ma az ünnepet Iván Kupala vagy Iván napja néven ismerik, a keresztyén Keresztelő Szent Jánosról nevezték el. Ivan Kupala, ellentétben az igazi Kupail vagy Kupala ünnepével, nem a napfordulóra időzítik, hanem Keresztelő János születésének napján, július 7-én ünneplik. Kupalát július 7-én a pogány hagyományok szerint máglyagyújtással, koszorúzással, páfránykereséssel ünnepelni semmi értelme, hiszen a napforduló már rég elmaradt. Valójában ez az ünnep egyáltalán nem Keresztelő Jánosé vagy valami érthetetlen Ivan Kupala-é, hanem pogány isten Kupala (Kupailo).
Egyszer ezt az ünnepet nemcsak Oroszországban, hanem egész Európában ünnepelték. Dombokat, mezőket, réteket, völgyeket borították be a kupalai máglyák fényei. A mi korunkban persze ezt már nem látni, de sokan, pogány közösségek továbbra is támogassuk a hagyományt, és bárki ellátogathat a Kupala Fesztiválra, ahogy az valójában. Úgy tartják, hogy a kupalai nap hajnalán a nap örül, a szivárvány minden színében csillog, táncol és fürdik. Maga a napforduló napja mindig forró, ez azzal magyarázható, hogy a nap az utolsó napján minden erejével átsüti a földet, de legyőzve elhagyja a télt. Kupalában a nap eléri a tetőpontját, hihetetlen erővel sül a krumpli, és a hagyomány szerint az embereknek meg kell kérniük, hogy mérsékelje hevületét.
Népi rituálék és hagyományok a Kupala Fesztiválhoz
A mai napig széles körben ünneplik a nyári napfordulót bolygónk különböző pontjain, és sok helyen a valódi csillagászati dátumán.Ez az ünnep olyan népek körében gyakori, amelyek gyökerei szorosan összefüggenek a rusz gyökereivel. Mivel a különböző nemzetiségeknek különböző nevei vannak, lényege ugyanaz: minden rituálé a tűzhöz kapcsolódik, amely általában két formában hat - földi és mennyei (a Nap), valamint a víz.
A Kupala-nap megünneplését a Sellőhét előzte meg. Ezeket a napokat a folyók, tavak, víztározók istennőinek szentelték, a Sellőhéten sem úsztak különösebb szükség nélkül, hogy ne zavarják a nyári fesztiválra készülőket. vízi istenségek, és attól a naptól kezdve naponta fürödni kezdtek a folyókban. Szokás volt a napforduló éjszakáján őrizni a hónap találkozását a nappal, nem feküdtek le és nézték a Nap játékát. Kupalinskaya éjszaka - az az idő, amikor a tűz, a víz, a föld, a növények mágikus ereje eléri legfőbb hatalom, a folyók és tavak vize pedig különleges éltető és tisztító tulajdonságokat kap. A kupalai éjszakán tüzes színben virágzó páfrány színéről való hiedelem minden szláv népnél megvan, amelyet a legbátrabbak kerestek.
Az ünnep gondolata tisztító, az emberi lényeg három testére - a háromdimenziós héjra, a lélekre és a szellemre - hat, az alapvető természeti elemeket - a vizet és a tűzet - tisztító elemként használják. Ezért a híres fürdőtüzek mindig a folyók partján keletkeznek.
Az ünneplés körtánccal kezdődik. A körtánc három kézen fogó és különböző irányba mozgó körből épül fel, a külső kört érett és idős korúak alkotják, a középsőt a fiatalok és erővel teli srácok és lányok, a legkisebb kör amely a legközelebb van a tűzhöz, kisgyerekekből áll.
Az ünneplés alatt Őseink átugrottak a tüzeken, majd egy futással belemerültek a folyó karjaiba. Fontos szempont az, hogy csak folyó vizű folyónak kell lennie, amikor az idő folyójával lehet hasonlatot vonni, amely során egyszer minden elmosódik, állandó változások mennek végbe. És ha a víz megtisztítja a testet, akkor a tűz megtisztítja a lelket.
Úgy tartják, hogy a Kupala Fesztiválon meggyújtott máglyák egyedülálló, tisztító erővel bírnak. Egy fürdőéjszakán ezek a máglyák, őseink hite szerint, azonnal leégtek három világ- Yavi, Navi és Rule nyelven. Ezért ezen az éjszakán minden tűz vezető, erős és ellenállhatatlan. Emberi és isteni, sötét és világos, földi és mennyei karmester.
A parázsló séta az ünnep következő része. Ez a megtisztulás, vagy inkább a lélek megkeményedésének pillanata. A hőségen keresztül az erős hőenergia áramlás és az apró fájdalomszikra, a hamis gondolatok, a tisztességtelen törekvések, a démonok és a lárvák, sötét ösvényre lökve hagyj el egy személyt.
Is Szláv ünnep A Kupala-nap része a koszorúk és a lángfonás. Ami a koszorúkat illeti, a hagyomány szerint a lányok fonják a koszorút a fiúknak. Természetesen, ha egy kialakult párról beszélünk, akkor a lány koszorút fon a férfinak vagy a férjének, egy másik lehetőség egyszerűen elfogadhatatlan. Minden más esetben az egyedülálló lányok azoknak a srácoknak adják a koszorúikat, akik a legnagyobb rokonszenvet okozzák nekik. A koszorúkat mezei gyógynövényekből és virágokból fonják. Az Ognevitsy kis "csónakok", leggyakrabban fa deszkából. Egy ilyen csónak közepére gyertyát helyeznek, a fű és a levelek köré „kerítést” készítenek, hogy a szél véletlenül se oltsa el a lángot. A gyújtott gyertyákkal ellátott tűztereket a folyóba bocsátják. Ha valakinek nincs párja, önállóan is beindíthatja a tűzgyújtót, de ez a pillanat gyakrabban nem egyéni. Végül is a harmonikus állapot csak az ellentétek egységében érhető el, ezért ideális esetben a lángot egy párnak - a menyasszony és a vőlegény vagy a férj és a feleség - kell elindítania. Abban a pillanatban, amikor egy srác és egy lány tüzet raknak a vízre, kívánságokat fogalmaznak meg.
Az egyik legnagyobb tévhit Kupala ünnepével kapcsolatban, amit a keresztények adtak nekünk, hogy a fesztivál ideje alatt paráznaság és mindenféle megbotránkozás történik. Szláv őseink voltak a legtisztábbak lelkileg és anyagilag is.
A messziről hazánkba érkezett prédikátorok, misszionáriusok felfoghatatlan ünnepséget láttak mulatsággal, játékkal, tánccal, úgy tűnt számukra, hogy ez egyszerűen undorító, és ahelyett, hogy térden ülve könyörögnének örök bocsánatért, az emberek örülnek az életnek.
A helyzet az, hogy Kupalán, mint a nap maximumának ünnepén, amikor az ég és a föld szokatlanul erős mágikus ereje aktiválódik, jó jelnek számított a gyermekvállalás. A Kupala-i nap minden energiáját elnyelte, és vagy a legjobb harcosokká, vagy a bölcs nőkké vált. Valószínűtlennek tartották azt is, hogy egy Kupalán fogant gyermeknek természetfeletti ereje lenne.
A keresztelők valószínűleg tanúi voltak annak, hogy egy nyaraláson, amikor a természet erői tetőfokára léptek, sok fiatal, csendes ligetekben és réteken elzárva próbált új utódokat foganni. jelentős ünnepek a szlávoktól, posztot szabtak ki rá (Petrov-post). A kereszténység előtti időkben természetesen nem volt böjt, és az ünnepségek nem a gyomor és a lélek ünnepe volt a hosszas önmegtartóztatás előtt, hanem a kupalai nap napjának és a sellőhét lezárásának ünnepe.
A Kupala Fesztivál megjelenésének legendája
Hogyan születtek Kupala és Kostroma ikrek a Fürdés istennőjétől
Eközben a Rule királyságában minden tovább haladt a maga sorában. Minden mozgott a maga sorában a mi földi Kinyilatkoztatás birodalmunkban. Az Iry-kertben Semargl tűzisten ismét elment, hogy megvédje a világot sötét erők. Meghegyezte tüzes kardját, megfordult szárnyas kutyaés átrohant az éjszakai égbolton, hogy szétoszlassa a csernobogi dédunokákat.
Az az éjszaka nehéznek bizonyult – ennek oka az idő volt. Eljött a nyári napforduló ideje, sok sötét erő ünnepének ideje, amikor a nap télbe fordul. Khors még mindig fényesen ragyog, tele erővel, de Veles kezei már a nagy Svarog-keréken vannak, az idő nagy kerekén.
Nemsokára a nap alábbhagy - apránként, percről percre, és akkor, ahogy most van, nem fog sütni: akkor a hideg Moréna lesz az erdőmezők úrnője. Még Khorsát is hideg borítja: az őszi napéjegyenlőség napján, amikor egyenlő a nappal és az éjszaka, kioltja éltető sugarait.
Ezért örülnek a sötét erők, de még nem tudják legyőzni a napot. Manapság Khors minden erejével ragyog, és Dazhbog ragyogó fényt hoz az egész földre, de éjszaka Semargl megvédi a világot - megtanította az embereket tüzet gyújtani, és most a nyári napforduló éjszakáin égnek, mint a szeme fény, eloszlatja az éjszaka sötétjét. A föld pedig tükörként tükrözi vissza a csillagos eget.
Ebben az időben a csodálatos Fürdőszoba-Éjszaka, a termékeny erők asszisztense olyan csodálatos szépséggel ragyog, hogy Semargl tűzisten végül úgy döntött - közeledett, felrepült a Fürdőszobába, és buzgó szerelméről beszélt. Elmondta, mennyire vágyik rá a mennyben. És akkor a Szépistennő válaszolt Semargl szerelmére, és szerelmük forróbb volt a lángnál és gyengédebb, mint az éjszakai levegő.
És ahogyan a sors úgy döntött, ahogyan a bölcs Makosh szőtte, ahogy Nedoleyhoz kötötte Share-val, ikrek születtek Semargl fürdőruhással - kettő, egy fiú és egy lány.
A fiú a Kupala nevet kapta, fényes és fehér volt, szemei, mint a víz, átlátszóak és gyengédek. A lány neve Kostroma volt, és olyan fényes volt, mint a tűz, meleg lélekkel és szívvel. Testvér és nővér elválaszthatatlanok voltak, együtt futottak a mezőkön és a réteken, és rácsodálkoztak a földi világra, a mezőkre, a rétekre és a ligetekre. Együtt csodálkoztak a földi vadállatokon, és nézték az égi madarak repülését.
Kupala és Kostroma egyenrangúak voltak szépségükben és képességeikben, csak az a különbség, hogy Kostroma szeretett tüzet nézni, szórakozott, ugrált a tűzön, Kupala pedig jobban szerette a tó vizét, szerette a folyó hullámait és minden nap úszott.
Egyszer Kostroma azt mondta Kupalának:
Világosszárnyú madarak mesélték tegnap, hogy messze, messze, a Smorodina folyó mellett, varázslatos dalok, világcsodálatos madarak énekelnek. Menjünk veled holnap reggel arra a dédelgetett helyre, hogy soha nem látott dalokat hallgassunk.
Kupala ebbe azonnal beleegyezett, a madárdalt is szerette.
Nem szóltak semmit apjukhoz és anyjukhoz, reggel pedig a Smorodina folyóhoz mentek, a hatalmas Világtölgyhez, ahol jobb oldalon az Alkonost madár ült, és az életről és az örömről énekelt, a bal oldalon pedig Sirin ült. édes hangon és dalokat énekelt a holtak birodalmáról.
És Kupala hallgatta a Sirin madár szomorú énekét, amely zúgó patakként folyt. Kupala mindenről megfeledkezett a világon, lehunyta a szemét, majd a Sirin madár a sötét, halott királyságba vitte, és évekig ott rejtegette. És Kostroma hallgatta Alkonoszt, a madarat, mintha fényes lángok villantak volna el bájos énekei. Kostroma nem vette észre, hogyan tűnt el Kupala testvér, és amikor körülnézett, már senki sem volt a közelben. Hívogatni kezdte kedves testvérét, de Kupala nem válaszolt neki, egy sötét, távoli oldalon volt a Sirin madár szárnya alatt.
Azóta sok év telt el, és nem egyszer fehér, heves hóvihar borította be hóval a tiszta hómezőt, és nemegyszer buja füvek sarjadtak ki a téli rosszindulatból. Azóta sokszor túljutott éves ciklusán a vörös nap. A gondok gyakran átadták helyét az örömnek.
Azóta Kostroma felnőtt, lány lett - írott szépség. A kosztromai vőlegények gyakran udvaroltak, még Veles, a legbölcsebb Isten is gyakran nézett rá, de egyiküket sem szerette Kostroma.
Egyikük sincs hozzám, - mondta gyakran anyának -, köztük számomra nincs egyenlő. Lány vagyok, az istenektől született, nem halhatatlan, de gyönyörű. Ki tud velem összehasonlítani képességeit? Nem megyek Istenért mindenkiért! A szőrös öregek nem valók hozzám. Szőrös és házas...
Éjszakai fürdőruha pedig felsóhajtott válaszul. "Csendes!" - mondta a lányának. A félelem, azt mondják, a bajok, azt mondják, a szépséged egyenlő a büszkeséggel, bármilyen haragosak is az Istenek. De az eleven Kostroma anya nem hallgatott, tovább nevetett, vörös fürtjeit copfba fonta. Más lányokkal együtt koszorúkat font, de egy nap a szél által sodort Stribog hirtelen letépett egy koszorút a fejéről. Erősebben fújt, a vízbe dobta, és a koszorú lebegett az áramlás irányába. És akkor a büszke Kostroma egy vele egyenrangú vőlegény koszorúját kívánta találni. Lebegjen egy koszorú, aki jegyesét keresi, hogy mindenben olyan legyen, mint ő!
És június, a föld hónapja véget ért a földön, és a július, a mész hónapja váltotta fel. A napforduló napja pedig egyre közeledett: napnyugtáig sokáig süt a nap, fényesebbnél fényesebben, majd rövid éjszaka jön - furcsa, rossz idő.
Ilyenkor a világ megdermed a várakozástól: valami lesz előtte, hogyan fog sikerülni minden? A vízi szellemek és sellők, Makosh úrnője alattvalói, egy héttel a napforduló előtt hangosan ünneplik vad ünnepüket. Mavkák, vodinicsok, rongyok és más vízi nők tavirózsa koszorút helyeznek a fejükre, majd kiszállnak a tavakból, folyókból, és szórakozzunk a partokon. Öv nélkül, fehér ingben a szláv sellők hancúroznak, énekelnek, nevetnek, ringatóznak a fákon, vagy akár csak ülnek a fűben és fésülgetik hosszú hajukat.
frakk Szláv sellők soha nem fordult elő, de nyüzsgő lábuk van, és ezért szeretnek körtáncot táncolni, de nem sózást, balról jobbra, jobbra, ahogy élő srácok és lányok teszik a Ló tiszteletére, és sóznak, az óramutató járásával ellentétesen, jobbról balra , világról világra Navi.
A víz csodálatos elem, életet ad az egész világnak, de a víz pusztít is. A folyókon és tavakon keresztül van egy út az alvilág birodalmába, ezért a vizek sok szelleme engedelmeskedik, kivéve Makosh, Veles bölcsek, különösen azok, akik halottakból, vízbe fulladtakból jöttek. A nedves vízszellemek elősegíthetik a termés növekedését, vagy mindent eláraszthatnak a rügyben, és ha valaki valamivel megbántotta, vagy rossz órában találkozott velük, halálra csiklandozza és a víz alatti világba hurcolja. .
A rongyok mindenkinél jobban szeretik csiklandozni az összes embert, akivel találkoznak, és hogy megvédjék magukat tőlük Ruzáliában - minden sellő ünnepén, a part menti erdőkben és ártéri réteken egyedül állók igyekeztek nem megjelenni, és ha sétáltak, fokhagymát és ürömöt vitt magával – ijesztgeti a rongyokat.
Az üröm patchwork szokott elfutni, de Mavkák nem törődtek vele. Még csak nem is félnek átlépni a körön, a védő vasláncon! A lényeg, hogy ne dühítsd fel a Mavokokat, röhögd ki őket, az élőknek minden reményük van erre. Fésűt fognak kérni a hajuk fésüléséhez – adj neki, különben rosszabb lesz. Igaz, akkor a fésűt el kell dobni, különben megkopaszodik, de ha nem adod, kapzsi vagy - a mavkit halálra kínozzák.
Külsőre olyan szépségek, amilyeneket a világ még nem látott: édes arc, karcsú lábak - minden olyan, mint az élőké. Csak a Mavok szépsége nem él, hanem halott. Hátulról látszik egy verhetetlen szív, levegő nélkül zöldellt tüdő, vízben ázott belseje. Arcuk szépségét a földi viszonzatlan szerelmükért jutalmazták. Hiszen a vízbe fulladt nők általában mavkákká válnak, csúnyák, megsértődnek az élettől, hogy boldogtalan szerelemből rohantak a vízbe.
A sellők közül a leggonoszabbak a homárok, szeretnek a part menti nádasban bújni. Idősebb, mint a fiatal mawks lobastája, okosabb, erősebb, tapasztaltabb. Élőholtak másznak ki a vízből, az arcuk szörnyű, öregasszonyok. Akit a homár megtámad, a halál szabadulás lesz.
Vodyanoy pedig az összes sellőért felelős – a nyári napforduló napjain valóban úgy érzi magát, mint egy születésnapos fiú. Ura a vizeknek, csendben legelteti halcsordáit folyók, tavak fenekén - pontyot, harcsát, keszeget -, mint tehénpásztor a mezőn. Ő maga is sárba gabalyodott, nagy hassal, farokkal. Kezek helyett - libamancsok, bogárszeműek, mint egy hal, dús szakállal és zöld bajusszal. Minden lány vizes, átlátszó, szigorúan engedelmeskednek neki. Csak a lányai, a vízislányok űznek csínyt az apjukból: összekeverik a horgászfelszereléseket, és édes dalokkal hívják a halászokat a víz alá.
Napközben Vodyanoy mély medencék csendjében vagy egy vízimalom alatt alszik, éjszaka pedig a vízbe fulladtnak parancsol. Valójában Vodyanoy kedves nagypapa, de ha dühös lesz, izgul, kitörheti a hálókat, eláraszthatja a házakat, vagy akár teljesen lerombolhatja a gátat. Leginkább unalmából szeret beletörődni – lerángat néhány tátongó fiút a partról a fenékre, és otthagyja, hogy szórakoztassa a víz alatti csendben.
A legvidámabb és legfürgébb sellők pedig tiszta forrásvízű forrásokban élnek - „csörgő forrásokban”, amelyek a Perunovok villámcsapásaiból keletkeztek a földön.
Ilyen kegyetlen időben, amikor a Fény és a Sötétség méri erejét, egy koszorú hullott Kostroma vizébe, és úszva kereste jegyesét - szépségét és olyan képességeit, mint ő. Pontosan ugyanaz. A hullámokon kék koszorú lengett, mint a víz, virágok és piros virágok, mint a tűz.
Milyen jó fickó fogja elkapni, hogy Kostroma vőlegénye legyen. Csak a koszorút nem adják senkinek, lebeg a folyó mentén, a folyó mentén, feltáratlan vidékekre.
Sellők követik a víz mentén, vízirózsák mavkák halkan suttognak. Mint ahogy arról a koszorúról is beszélnie kellene a vízmesterünknek, és magának Veles püspöknek is tudnia kellett volna a lány koszorújáról. De hiába aggódnak a vízislányok, Veles az úr már rég mindenre rájött. Lányos szeszélyéből, büszkeségéért, az isteneket sértő szavakért úgy döntött, megbünteti Kostroma leányzót.
A földalatti Veles parancsára a komor birodalomban a Sirin madár kiengedte Kupapát a szárnya alól, csónakba ültette és elküldte a folyó-tó mentén úszni. Víz vitte ki az alvilágból, a folyók mentén szülőoldalára vitte, majd példátlan áramlattal a Volga húzta fel - egyenesen a sorsa felé.
Amíg Kupala a Sirin madárral volt, felnőtt, érett, szép fickó lett, jóképű kézzel írt - kék szemekkel, mint két tó, és szőke, kifőzött hajjal.
Kupala körülnézett egy csónakban állva, és hirtelen meglátott egy lányos koszorút lebegni feléje, amely élénk színekkel – kék és kék, sárga és skarlát – szikrázott a vízen. „Látható, hogy az okos szépség szőtte azt a koszorút – gondolja Kupala –, és hagyta, hogy a folyó mentén fusson, hogy mielőbb eljegyezve találja. Ha a lány olyan szép, mint ezek a virágok, azonnal feleségül venném!
Kupala lehajolt, felkapott egy koszorút – ezek a virágok földöntúli illatúak voltak, erdő, tűz és sellők illata volt. És tavirózsa, és fűszeres fűszernövények.
Ugyanebben a pillanatban a csónak egyenesen a csodálatos koszorút dobóhoz vitte Kupapot. Itt Kupala lebeg, csónakban lebeg, megnézi és felismeri szülőhelyeit - azokat a mezőket és réteket, ligeteket és erdőket, ahol ő és Kostroma együtt futottak. És akkor Kupala néz, a lány a parton áll, és minden szemével boldogan néz rá.
Pont ahhoz a lányhoz vitte a csónakja, Kupala partjára ment, kezében egy koszorúval.
Ez a te koszorúd, kedves szépség?
Az enyém – felelte Kostroma halkan.
Így hát felálltak, és egymásra néztek. És emlékezet nélkül szerettek egymásba, szerelmesek lettek, amint meglátták egymást. Egymáshoz illettek, mint a tűz és a víz, amelyek nem lehetnek egymás nélkül, de nem lehetnek együtt örökké...
Kupala és Kostroma nem ismerték fel egymást - tudni, hogy Veles titkos ötlet. Ugyanazon az éjszakán, anélkül, hogy bárkit bármiről megkérdeztek volna, Kupala és Kostroma összeházasodtak, és a vízi medvék tanúi voltak egy példátlan esküvő esküvőjének. Szórakoztak, örültek a fiatalok boldogságának, és együtt fürödtek velük Kupalával és Kostromával, majd a parton átugrottak egy fényes tűzön.
A Fürdőné csak reggel tudta meg, hogy szeretett gyermekeivel nagy szerencsétlenség történt. Hiszen lehetetlen, hogy az ikrek, egy testvérpár házastársi módon szeressék egymást! Tehát a Svarogov-törvény mondja az embereknek, így az emberi törvény parancsol.
A fürdőruha könnyezve jött a gyerekekhez, elmondta nekik a keserű igazságot. És amint kiderült az igazság, egy szörnyű pillanatban véget ért a boldogságuk. Most már nem volt helyük a földön. Házasságban nem élhettek, de külön sem.
Kupala bánatából az égő tűzbe ugrott és eltűnt, mintha soha nem is létezett volna, Kostroma pedig az erdei tóba rohant, és a kék-zöld víz bezárult a feje fölött. Az örömteli Kostroma mavka lett.
Az Éjjeli Fürdő pedig azóta még feketébb lett, és azóta reggelente a fűre hullatja keserű könnyeit-harmatát. Nem akar mást látni, még Semargl sem engedi többé a küszöbre kedvesét. Azóta járja az ember a világot Night-Kupapnitsa, minden vágyakozik, szomorú és szomorú.
Iria istenei is elszomorodtak, Veles bosszúja kegyetlen volt. Igen, és Veles maga is megpördült, nem érzett örömet a bosszútól. De már nem lehet korrigálni, amit tettek, nem megfordítani a Svarogov-kört. Aztán a ravasz Veles bölcsességével úgy döntött, hogy életet lehel a múlt szenvedésébe: úgy döntött, virággá varázsolja az ikreket, olyannyira, hogy örökre elválaszthatatlanok. Hogy újjászületjenek, együtt nőjenek, hogy egyetlen virágba fonódjanak össze. Hogy mindkettő egyetlen virágban ragyogjon kék és sárga-narancs színben.
És Veles akaratából csodálatos csoda történt az erdei tisztáson: sárga-kék virágok nőttek, a virágok fényesek és titokzatosak. „Kupala-da-mavka” - kezdték hívni őket az emberek. És azóta a réteken és az erdőkben vörös lánggal, kék vízzel nőnek azok a virágok. A mai napig az erdőben nőnek.
Ti persze láttátok őket, kedves lányok és fiúk, most Ivan da Maryának hívják őket - az ortodox szokások szerint. De a virágok ugyanazok, a virágok ősiek, Veles született - az ikrek emlékére. És az emberek magát Kupapát kezdték tisztelni a nyár, a vadvirágok és az erdei gyümölcsök Isteneként, a megtisztulás és a megváltás Isteneként.
Természetesen hallottál már a Kupapa-i éjszakáról - egy varázslatos, felfoghatatlan éjszakáról a nyári napforduló napján. Még mindig nincs elfelejtve. Mivel a szerencsétlenség az ikrekkel történt, mivel meghaltak és virágban születtek újjá, távoli őseink Kupap és Iri halhatatlan istenei tiszteletére kezdték ünnepelni az ünnepet - az élet és halál, a halál és az újjászületés ünnepét. Azóta az emberek és az istenek elkezdték ünnepelni a nap, a víz és a tűz ünnepét. Azóta ez a nyári napforduló éjszakája a szlávok körében Kupala néven vált ismertté.
Furcsa dolgok történnek a Kupalskaya éjszakán! Még a fák is mozognak egyik helyről a másikra, susogják a leveleiket, beszélgetnek egymással. Állatok, madarak, sőt gyógynövények is beszélnek egymással ezen az éjszakán, és az erdei virágok soha nem látott erővel telnek meg – csodálatos, mágikus erő. Ezen az éjszakán az emberek dédelgetett gyógynövényeket gyűjtenek, amelyek segítenek a jóslásban, gyógyítanak, szerelmi varázslatokká válnak, és megvédenek a szerencsétlenségektől és bajoktól.
Csak az időtlenség ezen az éjszakáján virágzik az erdőkben egy páfrányvirág, egy növény, amelyet a mennydörgő Perunnak szenteltek - „Perun színei”. A varázslók azt mondták őseinknek, hogy ha aznap este az erdőbe mész, vigyétek magatokkal fehér terítő, vászon és kés. Késsel vagy égetett fáklyával rajzoljunk kört a páfránybokor köré, terítsünk terítőt és üljünk körbe, szemünket le se véve a páfránybokorról. Például különféle szörnyek és szellemek, Morena alanyai megrémítenek és rajtad alszanak, és ha megijedsz, lépj ki a körből, és ugyanabban a pillanatban szakíts szét.
Pontosan éjfélkor egy virágbimbó jelenik meg a páfrányon, csattanva kipattan, és szokatlanul fényes, tűzpiros virág nyílik. A lehető leghamarabb el kell tépni, mielőtt egy másik láthatatlan kéz megragadja a virágot. A gonosz szellemek rettenetes hangon sikoltoznak, a föld megremeg, mennydörgés dübörög, és villámlik, susog a szél, és szörnyű üvöltés hallatszik, amely lánggal és fullasztó szaggal burkol be. De ha szerencséd van, és birtokba veszed a virágot, takarodj le egy terítővel, és hátra sem nézve szaladj a faluba. Ha visszanézel, a virág eltűnik, ha pedig nem, ha minden megpróbáltatást kibírsz, akkor a virág megnyitja előtted a múltat, jelent és jövőt, megtanít kincseket keresni, bevezet az istenek titkaiba. , megtanítja az emberek gondolatait kitalálni és megérteni a madarak, állatok és növények nyelvét.
Az emberek azonban azt is mondták, hogy ez mind fikció, az embereket elpusztítani akaró tisztátalan erők illúziója, hogy valójában a páfrány soha nem virágzik az erdőben, ami azt jelenti, hogy nincs mit utána menni...
Kupapán fiatal férfiak és nők öntötték le egymást vízzel kevert iszappal, majd együtt fürödtek és dalokat énekeltek, hogy lemossák a lélekről és testről minden tisztátalant, fürdőzést rendeztek. Reggelente életadó harmatot gyűjtöttek, és ezzel megmosakodtak, hogy egészségesek legyenek. A szlávok azt hitték, hogy ebben az időben az ég egy rövid pillanatra megnyílik, és akkor minden kívánság teljesül.
Ezen az éjszakán a nap, napnyugta után, szintén fürdik a vizekben, hogy termékenységet hozzon a földre, ezért a hatalmas nap tiszteletére - a kerek ló, a fényes Dazhbog és a lelkes Yarila tiszteletére - a szalmával megkötött kerekek világítottak Kupala éjszakán, egy ősi napszimbólum, középen ponttal és gerendákkal-kötőtűkkel. Aztán elindultak felfelé ezeken az égő kerekeken a dombokról, úgyhogy tüzet szórva gördültek a folyóhoz egészen a vízig. Eddig egyes falvakban így ünneplik a kupalai ünnepet.
Égőt is játszottak – egy szórakoztató játékot a nap tiszteletére, dalokkal és felzárkóztatásokkal. Az égőkből származtak a modern cédulák, amiket a mai napig szívesen játszotok, kedves lányok és fiúk.
Megtekintve: 6 699
