A.V. Lozsnyikova, G.I. Petrova

PÉNZ ISTENNEL VAGY ISTEN PÉNZSEL?

(AZ OROSZ NEMZETI ESZMÉRŐL ÉS AZÉRT PÉNZI „ALKATRÉSZÉRŐL”)

A pénz jelenségét úgy tekintjük, ahogyan azt a különböző kultúrákban és az emberi történelem különböző szakaszaiban bemutatják. Különös érdeklődés mutatkozott e tekintetben Oroszországban, ahol egy sajátos nemzeti eszme, vallási természetű és tartalmú, jelentős különbségeket eredményezett a pénz megértésében (elérhetőségében és funkcionális célja) hogyan látják őket a nyugati és keleti kultúrákban.

Vajon a máig tartó vita arról, hogy létezik-e speciális orosz eszme, azt sugallja, hogy az ország maga választhatja meg a maga fejlődési útját, amely nem azonos a nyugatival, anyagi és gazdasági életértékekhez kötve, elárul valami titkot Oroszországgal kapcsolatban? Felvethető-e a gazdaság eredetiségének kérdése, és hogy van-e ebben az értelemben csak ránk - orosz - sajátos és jellemző gazdasági tevékenység, és ennek megfelelően csak ránk jellemző, ezért a többi népétől eltérő attitűd? (mint az orosz ötlet - orosz) a pénzhez? Ezt a kérdést mindig vagy úgy tették fel, mint ami a racionális válasz lehetetlenségét feltételezi („Oroszországot nem lehet ésszel felfogni, nem lehet közönséges arshinnal mérni...”), vagy éppen ellenkezőleg, mint olyan, egy pontos és megkülönböztető Oroszországot a világ fejlett (modern értelemben vett) országai közül. Oswald Spengler: „A modern oroszok alapvető hozzáállása az, hogy kívül álljanak a gazdaságon, a politikán és a világ minden más tényén.” Nemcsak nyugati filozófusok és kultúrtudósok, mint például O. Spengler, hanem sok politikus és cégvezető is beszélt és felismert néhány titokzatos orosz sajátosságot, amely az irracionális elv egyértelmű elsőbbségében nyilvánult meg a racionálissal szemben. Felismerték sajátos sorsunkat is a világban, kezdve Moszkva – a Harmadik Róma – gondolatával, egészen a maga módján igazolt (?) hipotézisig, hogy Oroszországnak szerepe volt a világtörténelemben – hogy megmutassa mindazt, emberiség hogyan ne éljek és milyen módon ne éljek. Puskin és Lermontov, Dosztojevszkij és Tolsztoj, Vl. Szolovjov és N. Berdjajev, N. Losszkij és S. Frank és sok-sok más író, költő, filozófus, akik Oroszországról mint bizonyos eredetiségről beszélnek, nagyon érdekesek és meggyőzőek. Az elme nem engedi, hogy ne higgyen nekik, és a szív nem hajlik.

A különböző népek, köztük a gazdaságok kulturális identitásának felismerése érthető, és nem véletlen. Ennek magyarázata az, hogy egészen a XX. minden kultúra természeténél fogva távol volt egymástól, helyi és egyedi jellegű volt. Minden kultúrának megvoltak a saját jelentései, jelentései és viselkedési sztereotípiái, amelyek általában sajátos földrajzi, éghajlati, tér-időbeli viszonyok miatt alakultak ki. Például a rusz „terjedése”, amely egyben Oroszország megteremtése is volt, sok tekintetben az orosz identitás igazi alapja, amely nem „fér ki” jól az egységesítő eszmével, amely kultúrája minden más kultúrától elzárva.

Természetesen nincs okunk azt állítani, hogy a gazdaság és annak alstruktúrája, mint a pénz, valamint a hozzá való viszonyulás ne menne át általános kulturális átalakuláson. A történelem során minden nemzet pénzhez való hozzáállása megváltozott. Így a középkori úr csak egy eszközt látott bennük a „legteljesebb” élethez, azaz. töltsön napokat háborúban vagy vadászatban, töltsön éjszakákat vidám baráti körben kockajátékkal vagy gáláns udvarlásban és udvarhölgy-szerelemben. A pénzt többnyire „haszontalan”, produktív termelés szempontjából objektumok építésére költötték (nem fektették be) - templomok építésére, lovagi tornák és pompás ünnepségek megrendezésére. Ez jellemző volt (különböző formákban) a különböző és térben egymástól távol eső népekre.

A „hiábavalóság luxusa” (így kezdődött a monetáris történelem) és a pénzkidobás nemcsak a lovagi Európát jellemezte. A mexikói törzsekre és az orosz földbirtokosokra egyaránt jellemző volt. Az elsőt a legfontosabb gazdasági aktusnak tekintették, az ember (főleg a vezető) magas státuszát biztosító ügynek, az ajándékozásnak – „pottyónak” –, amikor nemcsak hajlamát, hanem először is megmutatták. minden, vagyonuk, a törzsi vezetők versengtek az ajándékozásban: akinek az ajándéka gazdagabb lett, az nyert. A pénz ajándékként szolgált. Ha az ajándék luxusa meghaladta a lehetséges eszközöket, akkor az ajándékozó presztízse különösen jelentős és kétségtelen volt. A „verseny”, mint látjuk, nem a pénz felhalmozásában, hanem annak elköltésében valósult meg. A középkori nagyúr „megveti a pénzt. Piszkosak, mint minden szerzési tevékenység piszkos. A pénz azért létezik, hogy elköltsük." "Hulladék" - fő gazdasági kategória prekapitalista gazdaságok. A kiadások mindig meghaladták a bevételt, mert a luxus hangsúlyozása, a személyes és társadalmi jólét és a siker kritériumának látása olyan ragyogást igényelt, ami akár teljes pénzkidobás eredménye is lehetett, ami persze nem tette lehetővé, hogy legalább egy kicsit összpontosítsunk. figyelem a felhalmozódásra.

De a lét szimbolikus ereje, a hősies tornás-lovagi kapitalizmus előtti élet, a vadászatra és lakomára való költekezés, az ajándékok gazdagsága eltűnik, ha megszületik a hideg polgári világosság és racionalizmus. Kiderült, hogy nem ugyanaz a szellem irányítja az embereket a gazdasági tevékenységben. És a középkori korszak, amikor „az emberek a gazdasági tevékenységhez viszonyulnak

Ez a hozzáállás nagyjából ugyanaz, mint a gyerek iskolában tanulni, aminek persze nem engedelmeskedik, hacsak nem kényszerítik”, amikor „nyoma sincs a gazdi vagy a háztartási munka iránti szeretetnek”, ő is elmegy. .

Oroszországban a „kapitalizmus szelleme” megmaradt. Nem tudta aktiválni sem a polgári-demokratikus, sem a szocialista októberi forradalom (1905 és 1917). A vallást a kultúra első formájának tekintő, ezért minden sajátosságot meghatározó módszertan szerint társadalmi fejlődés, minden ország és nép mozgási útjainak különbsége a vallási attitűdtől függ. És ha a „kapitalizmus protestáns szelleme” hozzájárult, sőt elindította a vállalkozói szellem, a felhalmozás, az uzsora stb. fejlődését, akkor orosz ortodoxia, éppen ellenkezőleg, immunitást fejlesztett ki mindezekkel a tényezőkkel szemben.

A vallási identitás helyzetében alapvető különbségek alakultak ki a gazdasági életben, az ember munkához való hozzáállásában és fizetésében. „Minden zsarnoknál rosszabb a szenvedélyes pénzvágy” – mondja John Chrysostom. „Nem szolgálhattok Istennek és a mammonnak” – tanítja Jézus Krisztus. „A világ összes gazdagsága nem ér egy lelket” - a keresztény eszmény ortodox változata a gazdasági kapcsolatok átalakítását követelte a szeretet szellemében, és az anyagi érdekek megvalósítását az erkölcs szellemében. Talán ez az oka annak, hogy egyetlen oroszországi forradalom sem tudta helyi kultúránkban meghonosítani azokat a kulturális és gazdasági jelentéseket, amelyek Nyugaton a 17. század óta léteznek. Addig nem oltották be őket, amíg Oroszország – a világ más országaihoz hasonlóan – be nem vonták az általános információs és kommunikációs áramlásba.

Térjünk rá E.N. Trubetskoy, Vl. Szolovjov, N.O. Lossky. Valamennyien először is az erkölcsi törvényt ismerték fel, mint az élet fő törvényét: a munka Isten parancsa, és a természetet nemcsak magunknak, hanem felebarátainknak is ápolnunk kell. A „mindenki magáért” elv nem helytálló, mert ez az „individualista szabadság elve... nem az erőseket kényszeríti munkára, hanem... uralomra és... plutokráciára ad okot. A gyengék körében irigy elégedetlenséget és anarchista bombákat szül.”

Másodszor, a munkát és a szabadidőt úgy tekintik, mintha az ember lelki fejlődése érdekében adatott volna meg. "Minden felesleges a gonosztól van." Az evangéliumban említett liliomok és az égi madarak utánozásához „meg kell tudni a tisztaságukat és repülésük magasságát”. Érdekes, hogy O. Spengler az orosz filozófusok erre az ötletére reagált „Money and the Machine” című művében. A profitról és a tőkéről szólva ezt írja: „Amit a mezei liliomokról mondtak, az feltétel nélkül igaz a mélyen vallásos és filozófiai természetre.” A „repülési magasság” és a „tisztaság” azonban egyáltalán nem azt jelenti, hogy „a pénz gonosz, a kereskedelem nem létezhet, a bankokat meg kell semmisíteni stb.”. Ezt hinni „megbocsáthatatlan gyermekiesség” és „gondolkodás különcsége”. A pénz maga „átlagos dolog”, lehet jó vagy rossz, attól függően, hogy milyen célt szolgál. „A megosztásnak közszolgáltatásnak kell lennie:

mert jó; akkor lesz gonosz, ha önző célokért él. Ez különböző formákban – hamisításban, spekulációban és uzsorában – nyilvánul meg.” Minderre már egyszer megválaszolták a kereskedőket a templomból. "Az atyai házat # hívják imaházának, de te tetted (a tolvajok házává") - az evangélium e szavai két szférát választottak el egymástól - gazdasági és vallási, de nem tiltották meg teljesen az elsőt. A templom, Trubekoy úgy véli, a földre és szilárdra kell építeni Ő a túlvilági nem a földnek, hanem csak a „hétköznapinak”, a felvilágosulatlan életnek, ahol a pénz, a gazdasági számítás és a létért való küzdelem uralkodik az ég madarai és a mezei liliomok, amelyek nem forognak, mert a kereskedőknek nincs helye a templomban. A.L., LYa.) meg kell szűnnie”, de a gazdaság egy olyan régió, ahol az általunk elemzett műben nem testesül meg Isten, nem emlékszik az evangélium arra a részére, ahol azt a gazdag fiatalembernek mondják. azt kérdezi Krisztustól, hogy mi jót kell tenni az örök élethez .” – Mi hiányzik még? - kérdezi a fiatalember, és már nem rokon választ kap< общим законом, но полагающий свободу индивиду ального поступка: «Пойди, продай имение своё, и раздай нищим, и будешь иметь сокровища на небесах; v. приходи, и следуй за Мною» (цит. по: ). Е.Н. Трубецкой в упоминаемой уже работе цитирует «Евангелие от Матфея», XIX; «от Марка», X, 17-27; «от Луки», XVIII, 18-27. Итак, ortodox kereszténység elválasztja a pénzt a templomtól, a földi dolgokat a mennyeitől. Az ortodox istent hamisítással, spekulációval, uzsorával, vagy még inkább megtévesztéssel, lopással stb. szerzett pénzzel társítani - ilyesmi egyáltalán eszébe jut valakinek? Ugyanakkor a segítségre, nemes törekvések jegyében elköltött munkapénz, felhalmozási szomjúság nélkül, anélkül, hogy önmagában az élet értelmének és céljának tekintenék – ezt a pénzt az ortodoxia nem ítélheti meg. – A pénz átlagos dolog.

Ez a megértés más vallási hagyományokra is jellemző? Kétségtelenül. A keleti és nyugati mentalitásbeli óriási különbségek ellenére vallási hagyományaikat a pénzügyi-gazdasági kapcsolatokkal való meglehetősen szoros összefonódás jellemzi, bár ennek eltérő léptékű és más fókusza van. A Korán megtiltja a muszlimoknak, hogy kamatra pénzt vegyenek fel, szórakoztató iparba és fegyvergyártásba fektessenek be. De ezt a tilalmat természetesen meghatározott társadalmi, történelmi és kulturális feltételek mellett hajtják végre. És ha szem előtt tartjuk, hogy a modern iszlám tőkét gyakran a külföldi katonai termékek iránti évről évre növekvő kereslet kielégítésére költik, akkor az ilyen költekezés erkölcsisége továbbra is kérdéses marad.

A nyugati felhalmozás és megtakarítás irányultsága őszinte, és a kereszténység protestáns változatával megerősítve megengedi és üdvözli (hiszen „Isten szereti a gazdagokat”) az óvatosságot, a takarékosságot, a takarékosságot, a kezdeményezőkészséget és a felhalmozást. Éppen ellenkezőleg, a protestantizmus tilt minden haszontalan pazarlást vagy pazarlást. Minden időt munkának szentelnek, mivel gazdagságot hoz. A vallási elvek és az anyagi elvek összefonódási fokának csúcspontja az amerikai dollár bankjegy volt, amelyre az „In God we trust” felirat „faragva” („Bízunk Istenben”). A protestáns Isten a pénzzel van, és az emberek között szeretettel ünnepli a gazdagokat.

A „pénz” kérdés megfogalmazásának különbsége egyértelműen megnyilvánul az orosz és idegen mese. Pontosabban, a különbség abban rejlik, hogy az orosz mesékben egyáltalán nincs ilyen beállítás, ellentétben a külföldi mesékkel. Idézzünk részleteket a leghíresebbekből. C. Perrault „Tom Thumb”: „Miután megkapta a Kannibál pénzét, a favágó gazdagon élt, és többé nem vitt gyerekeket az erdőbe.” Grimm testvérek „Tegyél meg egy asztalt, egy arany szamarat és egy botot egy zsákból”: „A szamár csak akkor állt meg, amikor mindenkinek volt annyi aranya, amennyit el tudott lopni. (És úgy tűnik, nem bánná, ha ellátogatna oda!). V. Gauff „Törpe orr” című meséjének vége: „Az apa és az anya nyolc évnyi különélés után örömmel találkozott fiával – olyan jóképű lett, és annyi pénzt hozott!” Ennek hátterében A. Tolsztoj Pinokkió című meséjének szavai nyilvánvaló disszonanciával csengenek: „Ha az emberek elkezdik elfogadni a pénzt a boldogságért és a boldogságot a pénzért, akkor soha senki nem kapja meg az aranykulcsot!” Egy orosz tündérmese soha nem ér véget a pénz érkezésével, mint happy enddel. Általában a mese boldog vége az általános szórakozást szimbolizálja - lakomát, gyakran esküvőt: "És ott voltam, édesem, sört ittam..."

Az ortodox istennek van pénze, és kit szeret Oroszországban?

Sok szerző felhívja a figyelmet arra, hogy életünkben és a mindennapi életben a spirituális elsőbbséget élvez az anyagiakkal szemben. I. L. Solonevics, egy orosz emigráns „A népi monarchia” című művében olyan példát ad, amely közvetlenül jelzi ellentétes hozzáállás különböző népek tulajdonára és emberekre, polgártársaikra. A háború alatt tanúja volt a német lakosság viszonyulásának a Harmadik Német Birodalom visszatérő, már legyőzött hadseregéhez, katonáihoz. Rongyosan, éhesen, de egykor egy nagyon erős, és ami a legfontosabb, saját hadseregükhöz tartoztak, visszatértek és minden irányba szétszóródtak. A fogságból menekülve elhagyták fegyvereiket és egyenruhájukat, és elbújtak az erdőkben és a mocsarakban. Éjszaka falvaik körül koldultak. A német Bauer ebben az időben jobban táplálkozott, mint a béke. De nem adott semmit megtört katonájának. A szibériai falvakban – mondja I.L. Solonevics szerint „volt egy szokás: a falu határain kívül kenyeret stb. tettek a nehéz munka elől menekülőknek: „a parasztasszonyok kenyeret etettek, a srácok bozonttal láttak el”, ahogy éneklik. egy híres szibériai dal... Oroszországban bűnözőket etettek

nicks, Németországban egy darab kenyeret sem adtak a hősöknek.” A pénz hatalma, véli I.L. Solonevics mindent meghatároz a nyugati életben - még a családi és baráti kapcsolatokat is. Nézd meg a nyugat-európai eposzokat. „A Nibelungok dala” - ez a hőseposz azonban azzal ér véget, hogy hősei nem a külső ellenség elleni harcban halnak meg, hanem egymást végsőkig kiirtva halnak meg, így a „rajnai arany” ne menj el senkihez. A pénzről mindig kiderül, hogy irigységgel és vérrel jár. Elképzelhető valami hasonló az orosz hősök - Ilja Muromets, Dobrynya Nikitich, Aljosa Popovics - kapcsolatában?

Mi azonban feltétel nélkül csatlakozunk I. Solonevics ennyire megindokolt és olyan meggyőzően kifejtett véleményéhez? És az orosz zavargások esetei - „értelmetlen és könyörtelen” (A.S. Puskin)? Mi a helyzet az orosz irigységgel? Eretnek pogány kegyetlen rituálék? Mi a helyzet a gyűlölettel? Nálunk is minden megvan.

A pénzhez való viszonyulás Oroszországban nem volt egyértelmű. A népi bölcsesség - például a közmondások - rögzíti az oroszok közömbösségét a pénz iránt ("Ha pénz lenne a gazdag embernek, a kenyér maradna nekünk", "Nem a mi pénzünk, de mi csináltuk", "A rubel nem pénz”), és a takarékosságunk és megfontoltságunk („A rubel egy fillért ér”, „Rubelért - tized, fél rubelért - száz”, „Aki nem takarít meg hrivnyát, az nem ér egy rubel”, „Hivnyával lépsz, fél rubellel zárod a kaput”, „Pénzszámla-szerelem”, „A kenyérnek mértéke van, a pénznek számolni kell”, „A rubel egy fillért ér” ). És mi szeretjük a pénzt, egyáltalán nem vagyunk ellene: „A pénz jobb, mint a megállapodás”, „A pénz nem Isten, de megvéd”, „A pénz nem Isten, de van egy félisten”, „Isten után a pénz az első”, „Panfil minden ember számára kedves pénzzel”, „Rubel nélkül olyan, mint kalap nélkül.” Ugyanakkor jellemzőek azok a közmondások, amelyek az elszámoltathatóság hiányáról és az őszintén szólva haszontalan pénzkidobásról tanúskodnak: „Tudjuk, hogy pénzből ihatunk és sétálhatunk”, „Ha egyszer ilyen ivóparti lesz, vágd le az utolsó uborkát is. ” De Oroszországban értékelik a munkával megkeresett pénzt ("Egy rubelt sem találsz az utcán", "Igaza van annak, akiért igazságos pénzt imádkoznak"), sőt elítélik haszontalan pazarlásukat és dicsekvésüket ("Egy rubelt sem találni az utcán", "Igaza van annak, akiért igazságos pénzért imádkoznak") rubel járda”, „Minden rubelünk van, de nincs fillér”). Ráadásul a pénz szagát sem halljuk: „A pénznek nincs jele” (az ókori Rómából származó közmondás visszhangja: „A pénznek nincs szaga”), „A pénznek nincs szeme”. Nálunk jellemző (nyilván, mint mindenhol máshol is), hogy kétértelműen negatív vagy közömbös viszonyulunk a pénzhez. De nem minden nemzetre jellemző az elítélésük. Oroszországban: „Ha van száz rubeled, a tiéd az igazság”, „Ha van rubeled, van eszed, ha nincs rubeled, nincs eszed”, „Ha van pénzed; sok barátod van”, „A pénz por, hát a tatárban van… há!”, „Meghajol a rubel előtt”, „Sok pénze van, nem hagyja aludni a pénzét”, „Tudod a pénzes ember”).

Az igazsághoz persze hozzátartozik, hogy a pénz szerepének, az életben betöltött értelmének megítélését befolyásolja az emberek általános mentális attitűdje - gondolkodásmódja -, valamint az uralkodó filozófiai ill. vallási hagyomány a személyiség megértése. Korán belépett az európai életbe

Az ember számára a racionalizmus megteremti a magántulajdon intézményét, amely önmagára koncentráló, kizárólag saját erejére támaszkodó és számító, tulajdonra, annak felhalmozására, megőrzésére törekvő embert alkot. „Az Egy és tulajdona” az egyik mű címe német filozófus M. Stirner. A kizsákmányolás titkát felfedő K. Marx „Tőke” pedig a pénz és az idő összefüggésében látta a tulajdont. Ahhoz, hogy legyen pénzed, sietned kell. A siker annak jár, akinek sikerül.

Alig kétszáz évvel a nyugati polgári-demokratikus forradalmak után Oroszország végrehajtja forradalmait, és elkezd csatlakozni a magántulajdonhoz. A 20. században ezek a próbálkozások hetven éve megszakadtak, és még mindig nincs fejlett magántulajdon intézményünk. Nyilvánvalóan az orosz emberek tudatának és viselkedésének archetípusaiban megmaradt közösségi, paraszti életmódunk emléke. Nálunk valóban a parasztság nem csupán társadalmi réteg volt, hanem életforma. Ez azt jelenti, hogy az ember a békéltetés, és nem az „egyediség” elve szerint szervezte magát. A paraszti munka sajátosságai alakították az emberek minden más jellemvonását is: szezonalitása csak az év bizonyos szakaszaiban tette szükségessé a természeti erő rendkívüli megerőltetését, a természettől való függést és az Istenben való reményt, nem pedig a saját erejében természetesen nem járult hozzá a racionalitás és az óvatosság fejlődéséhez. Számunkra az idő nem a pénzhez kötődött; Lassan, hagyományosan folyt, kialakulásának mechanizmusai az imák, szertartások, az ősi szokások betartása voltak, amelyek mindig reprodukálták és megismételték a tegnap történteket. „Túléltük a napot – és dicsőség az Istennek”, „Krisztus kitartott és parancsolt nekünk”, „Nem csak kenyérrel él az ember.”

Az oroszországi pénzzel kapcsolatos attitűdök sajátosságait elemezve elkerülhetetlenül egy dilemmába ütközik: „Az idő pénz” („Az idő pénz”) vagy „Ha lassabban vezet, továbbra is ezt fogja tenni”? Az időhöz való viszonyulás a legfontosabb szempont a „pénzes” kapcsolatokban. Orosz időparadoxon: "Az oroszok soha nem érkeznek meg időben, annak ellenére, hogy nekik van a világ legpontosabb órájuk." (Mint tudod, a hossz [méter] szabvány Párizsban, a súly [kilogramm] szabvány Londonban, a második pedig a Moszkva melletti Mendeleevo faluban van). Nyugaton az emberek sietnek élni a szó minden értelmében, beleértve a szó szerintit is: szinte mindenki autót vezet, és ritkán utazik gyalog. A lépcsőn való feljutás rendkívüli tény, hogy mindenhol lift és mozgólépcső van felszerelve. Utóbbiban Kelet „sikeresen” versenyez a Nyugattal: „Japánban háromszor gyorsabban közlekednek a liftek, mint Európában, és ami a legfontosabb, az ajtók szinte azonnal becsukódnak a nyitás után. Az idő senkire nem vár... és mi (orosz tudósítók – a szerző megjegyzése) kezdjük úgy érezni magunkat, mint valami ügyetlen óriási dögök a kis és fürge japánok között."

A nemzeti sajátosság szerves része a kereskedelem kultúrája. Szinte egyforma jelentőségű keleti és nyugati számára

különböző életformák. Mondjunk példát a történelemből! japán gazdaság. Az 1929-es válság idején a Matsushita Rt. rendkívüli lépést tett a munkások bérének kifizetése érdekében a félnapos munkanap bevezetésével. A dolgozók egész délután, akár hétvégén is önállóan gyárthatták a cég által megtermelt árut. Furcsa módon a munkások kiváló eladóknak bizonyultak, csak két hónapra volt elég áru, aztán bevezették a korábbi munkarendet. Mint ismeretes, a 90-es években az orosz „új piac” gyakorlata a krónikus nemfizetések. Számos olyan eset is előfordult, amikor teáskannával, fürdőköpennyel, zsaruval stb. fizettek bért. De a „Matsushita” két hónap alatt „megfordult”, és az orosz gyárakban az ilyen próbálkozásokat általában nem koronázta siker.

A japán cég alapelve: „Profittermelés a társadalom szolgálatával”. Thor: ugyanaz, mint a nemzeti identitás elve, mikor; Abszolút mindenki tud és tud az imz-vel nemcsak a közhasznára, hanem a saját hasznára is, ez kétségtelenül elérte a legmagasabb fejlődési pontját az USA-ban Nemcsak a protestáns ideológia, hanem az empirikus megfigyelések is azt jelzik, hogy még a mindennapi beszélgetések is az egymást ismerő amerikaiak és még azok között is, akik nem ismerik, különleges természetűek. Itt nincs nyílt, őszinte véleménycsere. De van egy általános kulturális „alku”: az a helyzet, amikor a beszélgetőpartnerek, akik egyenként vevő és eladó, bizonyos szabályok szerint játszanak, társadalmi, politikai, esztétikai és hétköznapi hétköznapi maszkok alá bújva. Az amerikaiak tudnak alkudozni, értéket cserélni egymással, amelyek között elsőbbséget élveznek az anyagi értékek. Az USA-ban bármit és mindent árulnak. Az amerikai kultúra középpontjában egy globális Wall Street látható. Ebben az értelemben furcsa lenne az amerikai sajtó oldalain bemutatni egy cikket „Nem fogok profitért dolgozni!” címmel. . Nálunk teljesen normális módon az egyik tomszki újságban jelent meg. Figyelemre méltó az a híres vicc, amely szerint „az oroszok jól dolgoznak, ha fizetnek, míg az amerikaiak akkor dolgoznak, ha jól fizetik”.

A keleti törvények azt mondják: „Allah megtiltotta a növekedést (riba), de áldotta a kereskedelmet.” Oroszországban a kereskedelmi üzletet nem tartották nagy becsben: az ortodoxia nem tiszteli a pénzkölcsönzőket a templomban. Nemcsak az orosz kereskedőnek, hanem az orosz vásárlónak is megvannak a maga sajátosságai. Így a külföldi partnerek megfigyelései szerint az oroszok nem szeretnek alkudozni a piacon, óvakodnak az eladásoktól, és általában zavarban kérnek kedvezményt.

A 20. században Új sürgősséggel vetődik fel a nemzeti identitás kérdése, mert a világ alapvetően megváltoztatta az arcát. Egyetlen kommunikációs tér jön létre, amely „szívja és felőrli” a helyi kultúrákat, új univerzális szubkultúrát hozva létre. Az internet ma az interkulturális kommunikáció technikai oldalát egyetlen - internetes - nyelv alapján biztosítja.

A kultúrák a vallás és az etnikai hovatartozás által meghatározottak szerint elvesznek, és egy adott állam technikai lehetőségeitől függően épülnek fel. A tudomány, az információ és az elsajátítására szolgáló technológia határozza meg e szubkultúra fejlődését, és reprodukálja a kommunikáció közös nyelvét. Nagyrészt a televíziónak köszönhetően egységes világkultúra szemantikai identitás, a sztereotip gondolkodás, öltözködés, cselekvések, viselkedés stb. birodalma keletkezik. Az életminőséget a nyugati fogyasztói szabványok aktívan előírják. Ez az „új tünetekben” (X. Ortega y Gasset) - ünnepség, játék, sport - a mindennapi élet esztétizálásában jelenik meg. Mindez magában foglalja az embert a határtalanban és a végtelenben

siker vágya. Legyen időd mindent kipróbálni, hogy maximális örömet szerezz. A haladásról szóló tézis arra is kényszeríti Oroszországot, hogy a pénzt az idővel mérje. Ma mind futunk. Még az időt is lelassítjuk és megelőzzük, ha több munkában ugyanazt használjuk. Nincs több rendszeresség és lassúság. De valamiért nincs is pénz. Talán azért, mert Oroszország nem engedelmeskedik az „idő pénz” általános elvnek? Vagy az ortodox isten soha nem akar pénzt? „Ti oroszok mind ilyenek vagytok! Sétálj a pénzen, ami a lábad alatt hever, és nem akarod felvenni” – érthető a 8opu cég munkatársának orosz innovatív fizikusokhoz intézett kifejezése.

IRODALOM

1. Spengler O. A pénz és a gép // Spengler O. Pesszimizmus? M.: Kraft, 2003. 304 p.

2. Sombart V. Bourgeois / Ford. vele. M.: Nauka, 1994. 443 p.

3. Bataille J. The Damned Share / Ford. fr. M.: Gnoziis; Logosz, 2003. 208 p.

4. Weber M. Protestáns etika és a kapitalizmus szelleme II Weber M. Válogatott művek / Ford. vele. M.: Haladás, 1990. 808 p.

5. Trubetskoy E.N. Világnézet Vl. Szolovjova. M., 1995. T. 2. IV. rész. 622 pp.

6. Solonevics I.L. Népi monarchia. M.: Phoenix, 1991. 512 p.

8. Rytsareva E. Hi-tech Island II szakértő. 2003. Ns 44.

9. Malyavin V. Orosz világ // Szakértő. 2003. 45. sz.

A cikket a Tomsky Társadalomfilozófia, Ontológia és Tudáselmélet Tanszék ismertette állami egyetem, amelyet a „Filozófiai Tudományok” tudományos szerkesztőség 2005. március 1-jén kapott.

Üdv olvasó! Ma beszélünk egy kicsit az igazságról, és összevetjük a pénzt a vallással és Istennel. Mindjárt azt akarom mondani, hogy hiszek Istenben, csak néha olyan érzéseim vannak, hogy az ember számára a pénz mindent helyettesít!

Rossz a pénz?

Helyettesítsük a pénzt a „vallás” szóval a modern világban. tiszteljük különböző vallások, akármilyen rabszolga is legyen. A pénz az isten, amely megjelenik a modern világban. Ez nem kereszténység vagy buddhizmus. És mindenféle pénznem olyan, mint az ortodoxia, a katalizmus vagy más hit. Egyszerűen fogalmazva, a pénzünk a te istened, akiben hiszel, ez az isten a forrása mindennek, ami történik, és időről időre csodákat tesz.

Ennek az istennek vannak apostolai - milliomosai, szent lakói, akikről olyan buzgón tanulmányozod a hírességeket. Ön rendszeresen részesül az úrvacsora szentségében, kap fizetést vagy egy darab isteni húst, de kíváncsiságból kérdezze meg barátját: „Mennyit kap?” Nem akarja ezt elmondani neked, mintha be akarna vallani.

Mi a helyzet a bankjegyekkel? milyenek? Irány az ikonok! Ha az ember meglátja ezeket a bankjegyeket, akkor számára ez nem csak papír és festék, számára az istened teste! Ezek a bankjegyek születtek szent hely, ahol nincs helye egyszerű halandóknak. Sőt, a pénz sok emberen áthalad, hosszú út vezet hozzád, és sokakat meglátogatott.

A pénz értékét a munka adja, ember nélkül pedig semmit sem jelent. A pénzt az emberek irányítására hozták létre, és a pénz kétségtelenül gyakori, de mindenkinek megvan a sajátja.

A pénz drága, az ember semmi... Mert felbecsülhetetlen vagy... Bebizonyítottad, hogy bármilyen mítoszt istenné tudsz változtatni!

Sziasztok kedves olvasók! Nézzünk meg egy másik kérdést, amelyet már több tucat ember feltett nekem:

Kell Istennek pénz vagy nem? És ennek megfelelően egy spirituális embernek szüksége van pénzre?

Jó és nagyon fontos kérdés! Sok spirituális mozgalom, vallás és képviselőik nem megfelelően értik és kombinálják ezeket a jelenségeket – és összeegyeztethetetlennek tekintve, és nagyon dogmatikusan és kategorikusan közvetítik őket falkájukhoz, így rengeteg ellentmondás születik az emberi elmében, ami nyilvánvalóan nem. lelki és anyagi harmóniájához vezetnek, de éppen ellenkezőleg, sok életproblémához vezetnek.

Az ezoterikus megközelítés, az energetikai nézőpontból való szemlélet egy nagyságrenddel teljesebb, hatékonyabb és sok hülye ellentmondástól mentes. Nézzünk meg mindent sorban.

Istennek szüksége van pénzre? Illúziók és tévhitek a pénzről.

Természetesen az összes tévhit ezen a területen nem is sorolható fel egy cikkben. Minket a főbbek érdekelnek. A vallás és a különféle spirituális mozgalmak az emberiség történelme során sok értelmetlenséget és tévhitet szültek a Pénzzel kapcsolatban.

1. Például:
2. „A pénz az ördögtől van”, „a pénz gonosz”. Az ilyen hiedelem csak a Gonosz számára előnyös, az embereknek pedig egyáltalán nem.
3. "Egy spirituális, igazán jó ember nem lehet gazdag, és nem is szabad gazdagnak lennie." És ha gazdag, az azt jelenti, hogy valami nincs rendben, ez azt jelenti, hogy lop, csal, belekeveredett, eladta a Lelkét stb.
4. "A pénz okoz minden problémát", "a pénz csak megkísérti az embert és megrontja a lelket, ezért minél kevesebben vannak, annál jobb." Ez szintén nem igaz, a problémák a kapzsiságból, kapzsiságból, az ember romlottságából, gyengeségéből fakadnak, és nem magából a pénzből.

Az ilyen pénzzel kapcsolatos elképzelések és hiedelmek negatív hozzáállást váltanak ki vele szemben, egy teljesen helytelen hozzáállást, ami hihetetlenül gyengévé és sebezhetővé teszi az embert, mind magával a pénzzel, mind a Gonosz Erőivel (a megfelelő bűnökkel, gyengeségekkel stb.) .) .

A mondás: „Akarod tudni az igazságot, megérteni a történések lényegét? Kérdezd meg, kinek van haszna ebből.”

• Kinek jó, ha a kedves, lelki és tisztességes emberek utálják a pénzt, negatívan viszonyulnak hozzá, megvetik és megtagadják?
• Kinek van haszna abból, ha körülöttük mindenki biztos abban, hogy egy gazdag ember nem lehet méltó és szellemi, hogy könnyebb a tevének átmenni a tű fokán, mint a gazdagnak bejutni Isten országába?
• Kinek jó, ha a legtöbb ember azt hiszi, hogy Istennek és a Fény Erőinek nincs szüksége pénzre?

Természetesen ez nem lehet előnyös a Fényerőknek és maguknak a Teremtőnek, miért fosztják meg a lehetőségektől, az erőforrásoktól és a teremtő erőtől a Földön? Ez az állapot éppen a Sötét Erők számára előnyös, akik saját kezükbe ragadták a társadalom erőforrásai feletti fő hatalmat, és a világos emberekben azt a meggyőződést formálják, többek között a valláson keresztül is, hogy a pénz gonosz, a pénz az ördögtől származik. és ez csak a Lélek elvesztéséhez és a pokolba zuhanáshoz vezet.

És amint az ilyen hiedelmek a társadalomban normává válnak, a fényerő és a Föld emberei elkezdik megtagadni a pénzt, és Sötét Erőkés az emberek megkapják a hatalom oroszlánrészét minden anyagi erőforrás felett, és segítségükkel hatalmat a társadalom folyamatai és sok ember tudata felett, akik pénz nélkül nem tudnak benne élni. A spirituális emberek pedig, miután feladták a pénzkezelést, kénytelenek erőforrás-tulajdonosokhoz menni munkásként, életüket nem a fő céljukra fordítják, hanem a túlélésre, próbálják táplálni magukat és szeretteiket.

A pénzzel kapcsolatos tévhitek lényege

A logikai tévedés itt a következő: nem a pénz miatt veszíti el az ember lelkét és emberi arcát, hanem kapzsisága, önzése, szellemi gyengesége, gyávasága, amiatt, hogy az ember nem fejezte be a fényes mag, belső erő és megfelelő tulajdonságok, amelyek lehetővé teszik számára, hogy könnyedén és nyugodtan kezeljen bármilyen pénzt, és méltó maradjon, és bölcsen használja ezt az erőt az egész társadalom javára.

Nem a Pénz miatt, hanem a gyengeségei miatt, a romlottság miatt az ember, ahogy mondani szokás, „megromlik”! És ha valakiből hiányzik az őszinteség önmagával szemben, bárkit hibáztat a bajaiért, beleértve magát a pénzt is, átkozva és gyűlölve azt. De ez nem oldja meg a problémát. És bármennyire is megveti és átkozza az ember a pénzt, ha nem fordul szembe önmagával, ha nem fejleszt ki erős tulajdonságokat és lelki erőt, akkor mindig a pénz rabszolgája lesz, és nem az ura.

És maga a Pénz energia formájában természetesen nem gonosz, hanem hatalmas erő Isten adta a társadalom és az alkotás fejlődéséért az anyagi világban!

Tehát Istennek szüksége van pénzre?

Válasz: Igen, feltétlenül szükségesek, különben Isten nem teremtette volna őket, és nem engedte volna fejlődésüket a társadalomban.

Megnézi modern világ, a gazdasági (keringési) rendszerén - ezek a pénzügyi áramlások, a társadalom egyik energiatípusa. A pénz energiája segítségével épül, fejlődik a társadalom, az emberek számos lehetőséget kapnak az életükben. Lehetőségek tanulásra, fejlődésre, céljaid elérésére, kikapcsolódásra, Föld körüli mozgásra és még sok minden másra. stb. A társadalom felépítése és fejlődése többek között a pénz energiájának köszönhető.

És most simán eljutunk egy fontos kérdéshez – miért van szüksége Istennek pénzre?

A társadalom és az anyagi világ hatékony fejlesztése érdekében, amelyben több milliárd ember él és fejlődik! Hogy egyre szebb és tökéletesebb legyen körülöttünk a világ. A pénz pedig az az energia, Isten ereje, amelyet az emberiségnek adott, aminek köszönhetően világunkban sok minden lehetséges.

• Részletesebben arról, hogy mi a Pénz és mi a spirituális lényege -.

Ezért Istennek és a Fényerőknek erős akaratú, világos és nemes emberekre van szükségük, akik helyesen viszonyulnak a pénzhez, elfogadják és ügyesen kezelik azt, és milliárdos pénzügyi áramlást irányítanak a körülöttük lévő világban.

És most tulajdonképpen fordítva van: nem mindenki, de sok spirituális ember tudatosan lemondott a pénzről és arról a felelősségről, hogy Isten pénzenergiáját kezelje és bölcsen kezelje a Földön. Azok az emberek, akik meg tudják és kell is fékezni a pénz hatalmát, és a Fényerők szolgálatába állítani, továbbra is negatívan viszonyulnak a pénzhez, és egyszerűen csak játszadoznak azokkal a pénzáramlásokkal, amelyeket Isten rajtuk keresztül próbál behozni a társadalomba, súrolva őket. félre.

És mivel a világos embereknek nincs szükségük erre a felelősségre a Pénz kezelésében, ezt természetesen a megfelelő sötét képviselők vették át. Ez a kezdeményezés a mai napig a kezükben van – ez van uralkodó klánok, világbankokat birtokló családok, géntechnológiával módosított termékeket népszerűsítő transzkontinentális vállalatok és más, az embereket megbénító termékek. Ezeket a hihetetlen erőforrásokat kizárólag saját személyes érdekeikből kezelik, nem pedig az egész társadalom és a Fény Erőinek érdekében.

Mire van szükségük a spirituális embereknek?

Az első dolog, amit meg kell tenned, hogy dobd ki a fejedből és általában a tudatodból mindazokat a hiedelmeket, amelyek szerint Istennek nincs szüksége pénzre! Milyen szükséges!

Meg kell tisztítania a tudatát azoktól a hibás elképzelésektől, amelyek szerint egy spirituális, méltó ember nem lehet sikeres és gazdag. Annyit, amennyit kell, többek között azért, hogy a szerettei ne kerüljenek bajba, és ne kolduljanak! Beleértve, hogy ne szégyenítsd meg Teremtődet szegénységeddel, tehetetlenségeddel és gyengeségeddel. Az anyagi gazdagságnak és sikernek az emberi lélek spirituális gazdagságának tükröződése és folytatása kell, hogy legyen.

Tegyél fel magadnak egy kérdést - ki a leggazdagabb lelkileg és anyagilag is ezen a világon? A válasz nyilvánvaló lesz: természetesen Isten! Nos, mindenben igazodj Teremtődhöz!)))

Ne feledje a következőket!

Ha spirituális és méltó embernek mondod magad, szégyellj koldulni, küzdeni, szegénységben élni, szolgai a Pénz előtt, és e tekintetben gyengének kell tekintened!

Ha tényleg spirituális személyés a lelked ismeri Istent – ​​tanulj meg Neki támasz lenni az anyagi világban is! Legyen erős, és kezelje a hatalmas pénzeket a Fény Erőinek Akarata szerint, mint egy fényes uralkodó, egy okos üzletember vagy politikus, és nagyságrendekkel nagyobb hasznot tud majd teremteni, mint ezernyi más állítólagos spirituális, de szegény és gyenge. emberek ebben a tekintetben.

Sok szerencsét!

Ha úgy dönt, hogy a Pénzügyekkel foglalkozik vagy -! Tudok adni releváns elérhetőségeket, tanácsokat.

Az emberek úgy vélik, hogy az isteni elv jelenléte ügyeikben határozottan segít nekik. Amelynek védnöke az istenek segítenek gazdagságot és szerencsét elérni...

A Masterwebről

11.05.2018 15:00

Az emberek úgy vélik, hogy az isteni elv jelenléte ügyeikben határozottan segít nekik. Mely istenek pártfogása segíti a gazdagságot és a szerencsét a farkánál fogva, hogyan kell bánni az istenségekkel? Nézzük meg őket.

Az emberek hozzáállása a gazdagsághoz és a jóléthez

Az emberi fejlődés kezdetétől fogva mindenki arra törekedett, hogy ne csak túléljen, hanem az élet minden területén boldoguljon. Bármely korszakban, ha a gazdagságot és az anyagi gazdagságot nem értékelték, akkor a szerencsét, a tekintélyt és a hírnevet többek között értékelték.

Az emberek attól féltek, hogy maguktól egyszerűen nem tudnak sikert elérni, ezért fordultak olyan istenekhez, akik gazdagságot és jólétet hoztak. Sokan hittek az istenek védelmében, és imádkoztak hozzájuk. Mindig megosztották az istenségekkel, amije az embernek volt, adományoztak, irgalomban és segítségben reménykedve, ami a történelem során előbb-utóbb beköszöntött. De az istenek segítettek, vagy csak a szerencse, te és én nem fogjuk tudni.

A jólétért és a jó szerencséért felelős nyugati és keleti istenekről szóló legendák és leírások elérték korunkat.

A gazdagság szláv istenei

A pogány Ruszban gazdagnak és szerencsésnek tartották azt, akinek hatalmas istállója volt, vagyis a gazdagságot az állatállományban mérték. Vagyonuk gyarapítása érdekében az emberek Veleshez, a gazdagság istenéhez imádkoztak, akit népiesen a szarvasmarha istenének neveznek.

A Szentírás azt mondja, hogy Veles volt az, aki mozgásba hozta a világot. Olyan fogalmak jelentek meg, mint nappal és éjszaka, évszakok, rossz és jó. Veles arra tanította az embereket, hogy értékeljék azt, amijük van, és hogy többet érjenek el a nehézségek leküzdésével.

Hogy a gazdagság istenétől szerencsét vonzanak, a szlávok szokásban voltak adományokat hagyni rá, vagy, mondhatni, tisztelgést mindenből, ami hozzáadódott az életükhöz. Legyen szó ősszel betakarított betakarításról vagy nyereséges kereskedelmi ügyletről. A megszerzettek adományozását Veles jövőbeni pártfogásának garanciájának tekintették.

A szlávok egy forrás szerint a gazdagság pogány istenét képviselték:

• bikabőrbe öltözött férfi;
• gazdagon öltözött, búzaszakállú öregember.

A ruszországi megkeresztelkedés után Veles funkcióit az emberek Csodaműves Szent Miklósra ruházták át, akinek képe a mai napig hasonlít Veles isten tündérmeséiben és krónikáiban szereplő leírásokhoz.

A gazdagság és a jólét görög istenei

Gazdagság és jólét benne Ókori Görögország nem mindenki becsülte őt nagyra, a tekintély és a tisztelet volt mindig az első. IN görög mitológia Vannak esetek, amikor egy szegény parasztnak és szavának több értelme volt, mint egy gazdag arisztokrata szavának. A gazdagság megszerzésével nem összefüggő gondolkodásmód vezetett az akkori tudományos és történelmi felfedezésekhez. Néhányan még mindig ámulatba ejtik az emberiség elméjét.

Görögországban a gazdasági jólét korszakában jelentek meg az első isteni pártfogók. A gazdagság istene Görögországban Demeter istennőtől származik, aki pártfogolta a mezőgazdaságot. A stafétabotot később Demetertől lánya, Perszephoné (Isten felesége) vette át a túlvilágot), valamint fia, Triptolemus, akinek az volt a küldetése, hogy megtanítsa az embereket a mezőgazdaságra.

Demeter istennő Plútó fiát, aki az istennő megkísértésének gyümölcse volt, a mitológiában vaknak írták le. Ő volt az, aki később azzá vált ókori görög isten gazdagság és jólét.

A legenda szerint a Plútó vaksága miatt ajándékot adott mindenkinek, aki kérte, függetlenül attól megjelenés, sem helye a társadalomban. Vakságát Jupiter istentől kapta, aki minden emberrel törődött, a vakság tette lehetővé a társadalmi igazságtalanság elkerülését. Így kezdték el hinni az emberek, hogy a boldogság nem az embert választja.

A „pénz” fogalma az istenek színterén való megjelenésével történt, hogy Isten megtanította az embereket, hogy óvatosan bánjanak a pénzzel, és javítsák életüket kívánságaik szerint. A mitológiában Plútót bőségszaruval tartó csecsemőként ábrázolják.

Ami a szerencsét illeti, Tychea istennő volt a felelős. A korszak vége felé istenséggé vált. Korábban Tychea az istenek asszisztense volt.

A gazdagság és a jólét római istenei

A Római Birodalom gazdagságáról híres. Az emberek Fortuna istennő védelmében hittek, aki szerencsét hozott. Kezdetben a termékenységért és az időjárásért imádkoztak az istennőhöz, később a sors istennőjének nevezték. Senki sem tudja előre, hogyan fordul a sors az ember felé.

A Fortune-t leggyakrabban bekötött szemű lányként ábrázolják. A kötés szimbolizálja azt a tényt, hogy az istennő nem értékeli a helyzetet, hanem egyszerűen jó szerencsét oszt.

Számos világ állítja, hogy a Plútó a gazdagság istene Rómában. Gyakran hasonlították a görög Plútóhoz. Plútó Rómában a pénz és a gazdagság istene.

Feng Shui

Keleti országok: Kína, India és Japán - hét istenséget adtak a világnak, akik gazdagságot, bőséget és szerencsét adnak. Ma már tudjuk, hogyan ábrázolják a szerencse és a gazdagság hét istenét kis kabalafigurák formájában.

Egy másik hiedelem szerint Tenkoy szerzetes megismerte az egyes istenségeket azonosító hét áldást. Manapság népszerűek a talizmánok, melyeket leggyakrabban netsuke technikával fafaragással készítenek.

Daikoku

A gazdagság és a jólét istene Japánban Daikoku. Az istent népviseletben ábrázolják, kezében kalapáccsal és egy zacskó rizzsel. Néha Daikoku istent egy táskából vagy egy táskában mászva ábrázolják. Őt tartják a gazdagságot adó istennek.

Japánban úgy tartják, hogy az állatpatkányok csak gazdag házakban élnek, ahol rengeteg élelem és készlet van.

A legenda szerint a Daikoku táska sok rizst, érméket és ékszereket tartalmaz. A patkány az, aki kalapáccsal táncolva rágja a táskát, szerencsét és gazdagságot hív a világra, és minden tartalma kiömlik belőle.

Javasoljuk, hogy a talizmánt olyan jól látható helyre helyezze, ahol a leggyakrabban megakadna. A legenda szerint a talizmánra való figyelem jutalmaz meg jólétet. Ha fogod Dayokoku tenyerét és megdörzsölöd, akkor a gazdagság és a jólét eljön hozzád.

Ebisu

A szerencse és boldogság istene, Ebisu az egyetlen a hét japán eredetű boldogság közül, amelyet a kemény munka istenének tartanak. A legenda szerint egy Hiruko nevű fiú karok, lábak és csontok nélkül született. Egy éves korában egy hajón vitték a tengerhez, ahol embertelen körülmények között kellett túlélnie. A sors szörnyű megpróbáltatások elé állította. Sokáig úszott, míg meg nem mosdott a szigeten. Egy Ebisu Saburo nevű halász mentette meg, aki később saját fiaként nevelte fel. Amikor a fiú három éves volt, az istenek megkönyörültek a babán, figyelembe véve az összes nehéz próbát, amelyen átment. Hiruko karjai és lábai megnőttek, és Ebisu nevű istenség lett belőle.

Ebisu Istent vidám öregemberként ábrázolják, kezében hallal és horgászbottal vagy legyezővel. Leggyakrabban Ebisu és Daikoku istenek a legenda szerint együtt helyezkednek el, együtt erejük erősebb és biztosan boldogságot hoz.

Bishamon

Bishamon istent Indiából kölcsönözték, ahol a háború istene volt, vagy más szóval a harcos isten, aki védte és őrizte az eget. Japánban úgy tartják, hogy Bishamon gazdagságot és korai szerencsét hoz az embereknek, mivel hivatalosan a gazdagság istene. Japánban úgy tartják, hogy a Harcos Isten a jó oldalán harcol, elpusztítja a rosszat a világban, boldogságot adva mindenkinek, aki kér.

Leggyakrabban Bishamont páncélban és sisakban ábrázolják, fegyvert tartva a kezében. Úgy tartják, ha a Bishamon figurát magadnál vagy jól látható helyen tartod, akkor pénzügyi javulás következik be.

Hotei

Hotei a gazdagság istene. Hotei Isten a jólét, a szórakozás és a kommunikáció istene. A legenda szerint Citsa vándor szerzetese volt, aki szórakozást hozott magával. A szerzetes táskával, vagy japánul hotei-vel utazott. A legenda szerint Hotei a táskájából nyert ki mindent, amit az emberek kértek. Így Hotei a gazdagság istene lett. Azt hitték, hogy az egész világ a táskájában van. Miután a szerzetes meghalt, Buddha nyolcadik reinkarnációjának számított. Hoteit tartják az egyetlen halandó istennek a „szerencse hét” közül. Hoteit gyakran egy nevető Buddhához hasonlítják.

Hotei Istent egy zacskóval és egy pénzérmével vagy aranydarabbal ábrázolják. A figuráját érdemes jól elhelyezni lakásában, irodájában, és biztosan gazdagságot hoz.

Fukurokuju

Fukurokuju isten a bölcsesség és a hosszú élet istene, származása kínai. Fukurokuju az első kínai gazdagság istene. A legenda szerint Fukurokuju hatott a kínai császárra bölcsességével, amikor fiatal férfiakat toborzott a falvakból, és ezzel kivívta a kínai nép imádatát és tiszteletét. A legenda azt is mondja, hogy Fukurokuju a déli Sarkcsillag inkarnációja. Fukurokuju istenség nem idegen a nők társaságától és az alkoholos italok fogyasztásától. Az emberi örömök iránti szeretet nem akadályozza meg az isteni létet.

Isten szobrát hosszúkás fejű öregemberként ábrázolják a népek ezt a vonást a bölcsességgel. A bölcs kezében van egy tekercs, amelyben a világ minden bölcsessége le van írva, és egy bot. Japánban az a legenda, hogy ha szilveszterkor Isten figuráját teszed a párnád alá, álmodni fogsz prófétai álom. Reggel a japánok mindig felírják papírra és elemzik.

Jurojin

Jurojint a hosszú élet istenének tartják. Jurojint leggyakrabban Fukurokuju istenhez hasonlítják, megjelenése, származása és tulajdonságai megegyeznek. Néha azt mondják, hogy két istenség él egy testben. Egy idős ember ábrázolható bottal, olykor hangszerrel, amelynek hangja a legenda szerint fiatalabbá teszi az embert, vagy teknősbéka, amely Japánban a hosszú élet szimbóluma. Az egyetlen különbség az istenek között az, hogy más a fejük alakja. Isten nemcsak a hosszú életet ad, hanem az időskori kitüntetésekre is tanít.

Jurojin istenség születésnapjára ajándékozott figurája a születésnapi ember hosszú élettartamát jósolja.

Benzaiten

Benzaiten Istent a víz elem és az ékesszólás istenségének tartják. Benzaiten az egyetlen nő a szerencsés hét között. A szentírás szerint legyőzött egy szörnyű sárkányt, amely gyermekeket nyelt. A nő volt az, aki elbűvölte nőiességével és ékesszólásával. Benzaiten elcsábította a sárkányt és feleségül vette, ami gyökeresen megváltoztatta sárkány férjének életét. Az istenségnek indiai gyökerei vannak. Indiában a Benzaitent a nőiesség képének tekintik.

Az istennőt leggyakrabban meztelenül vagy bújva ábrázolják gyönyörű ruhákat, minél kifinomultabb képet alkotva. Ritka esetekben az istennőt kígyóval vagy sárkányon ábrázolják. A Benzaiten figura minden nő számára családi jólétet hoz.

A történelem során sokan imádták az isteneket, és hittek hatalmas hatalmukban. Az isteni hatalom és védelem segítségével vagy anélkül, természeténél fogva minden ember a túlélésre, tehát a boldogulásra törekszik. Bárki többre vágyik nemcsak a gazdagságra, hanem a szerencsére is.

Kievyan Street, 16 0016 Örményország, Jereván +374 11 233 255

Akit érdekelnek a pénz eredetével és szellemi lényegével kapcsolatos kérdések, azoknak ajánlom könyvemet:

V.Yu. Katasonov. A pénz vallása. A kapitalizmus szellemi és vallási alapjai . - M.: Oxigén, 2014.

Annak érdekében, hogy az olvasók képet kapjanak ennek a műnek a szellemiségéről, ajánlom az egyik fejezetét az Ön megismerésére.

Az Orosz Gazdasági Társaság elnöke. S.F. Sharapova V.Yu. Katasonov.

...ahol a kincsed van, ott lesz a szíved is. Matt. 6:21

8. fejezet A pénz „isteni” természetéről

(rövid bevezetés a pénz teológiájába)

Az előző fejezetben a kapitalizmus vallásának számos fontos tételét megvizsgáltuk. Az egyik kulcsfontosságú tétel azonban kívül esett a figyelmünkön. Ez dogma a pénz „isteni” természetéről. Nézzük meg alább.

Első előzetes megjegyzés: a pénz „teológiájáról”.

Egy kis kitérő. Tankönyvek és monográfiák „A pénz teológiája”, „A pénz vallásának teológiája”, „Pénz teológiája” stb. Nem találja meg a könyvesboltokban, a könyvtárban vagy az interneten. De ez nem jelenti azt, hogy ne lenne pénzvallás, nincs pénzteológia, ne lenne dogma a pénz „isteni” természetéről. Mindez abból következik, hogy a pénz vallása ezoterikus. Vagyis a pénz vallásának (mint a „pénz teológiájában” szisztematikusan meghatározott és alátámasztott dogmák halmazának) két változata van: az egyik - a „beavatottak”, „megválasztottak”, „felsőbbrendűek” számára; a másik a „profán”, „plebs”, „alsóbbrendű”é. A „laikusoknak” szánt változat különböző neveken és különböző jelekkel jelenik meg. A kapitalizmus ideológusai tökéletesen megértik, hogy könnyebb a pénz vallásának „ópiumától” „függővé tenni” az embert, ha nem mondják meg nekik, hogy az ópium és drog. És hívja például „finom cukorka”. Ugyanakkor, miután előzőleg becsomagolta a tölteléket „ópiummal” egy gyönyörű csomagolásba.

Ma könyvesboltjainkban az ilyen „édességek” széles választéka található különböző fényes csomagolásban. A csomagoláson ez állt: „Közgazdaságtan”, „Gazdaságelmélet”, „Pénz”, „Bank”, „Pénzügy”, „Szociológia”, „Filozófia” stb. stb. De szinte mindegyik „cukorka” ugyanazzal a töltelékkel rendelkezik - a pénz vallásának „ópiuma”. Az ilyen jellegű könyvek (tankönyvek és monográfiák) „madár” nyelven íródnak, kifejezetten a „plebs”, „beavatatlan” és „laikusok” számára. Egy ilyen nyelv lehetővé teszi, hogy hatékonyan és gyorsan bevezesse a pénz vallásának alapelveit egy „laikus” tudatába (vagy inkább tudatalattijába), és e vallás meggyőződéses követőjévé, sőt fanatikusává változtassa.

A „beavatottak” pénzvallásának teológiája hét pecsét mögé rejtőzik a „profánok” szeme és füle elől. De a kapitalizmus szellemi lényegét csak akkor érthetjük meg, ha látjuk a „pénz vallásának” nevezett „érme” mindkét oldalát. Ahhoz, hogy hozzáférhessünk a pénz vallásának „titkos tudásához”, egyáltalán nem szükséges rejtett széfekben keresgélni néhány kéziratot vagy könyvet, mint például a „Sion Vének jegyzőkönyvei”, hogy az ügynökeit szabadkőműves páholyokba toborozza, vagy élete kockáztatásával maga hatol beléjük titkos társaságok„kiválasztottak”. E titkok megértéséhez használhatja a szentatyák műveit keresztény egyház. A "szellemi látás" birtokában behatoltak a "lelki" titkaiba. titkos tudás”és feltárta a pénzvallás „alapító atyáinak” terveit. A Szentatyák bölcs tanácsai és tippjei alapján megtanulhatod a modern „tudományos” és „oktató” irodalom „madárnyelvének” titkos jelentését, és megfejthetjük a pénzvallás ezoterikus dogmáit.

Második előzetes megjegyzés: a vagyon anyagi és pénzbeli formáiról.

A pénz a kapitalizmusban a gazdagság koncentrált kifejeződése. Ellentétben a föld, erdők, ásványlelőhelyek, épületek, gyárak, autók, festmények és egyéb műalkotások formájában megjelenő nyers fizikai gazdagsággal, jachtok, paloták és hasonló tárgyak, amelyek szilárdan „kötődnek” anyagi világ, a pénz elszakad az aljas „anyagtól”, és valamiféle ideális esszenciává válik. Ez az ideális esszencia, mint egy tükör, egészen pontosan tudja tükrözni az anyagi világot – feltéve, hogy a társadalomban a pénz csak csere- és fizetési eszköz, i.e. kizárólag műszaki funkciókat lát el. A pénz terhelése bizonyos, a technikai funkciókon túlmutató kiegészítő funkciókkal oda vezet, hogy a „pénztükör” torz formában kezdi tükrözni a dolgok világát. Mára pedig a pénz világa szinte teljesen „emancipálódott” az anyagi világból, és önálló életbe kezdett.

A monetáris szférának a reálgazdaságtól való ilyen relatív (és ma már szinte teljes) autonómiája megteremti annak előfeltételeit, hogy az emberek a pénzt egyfajta „földöntúli”, sőt „lelki” elvként érzékeljék, amelytől függenek. földi élet az egyén és a társadalom egésze. Az érett „pénzügyi civilizáció” korszakában az „átlagos” ember hajlamos meglátni a pénzben az isteni princípiumot, és aktívan imádja azt. Ez a pénzvallás lényege.

Nyilvánvaló, hogy az érett „monetáris civilizáció” korszakában a hatalmon lévők nemhogy nem próbálnak megküzdeni a pénzvallás „ópiuma” ellen, hanem éppen ellenkezőleg, az egész emberiséget erősebben „akasztják”. ezen a „drogon”. Ezért minden lehetséges módon ösztönzik a modern pénzpogányok „vallásos” érzéseit. A pénz vallásának „teológusai” pedig azon dolgoznak, hogy alátámasszák a pénz „isteni” természetét.

A pénz a világ istene. A pénz istenének három hiposztázisa.

Az, hogy a pénz nemcsak a társadalmi-gazdasági élet, hanem a szellemi szféra jelensége is, évezredek óta ismert. Erről érdekesen és mélyen írtak és beszéltek a kereszténység első századainak szentatyái. Vég nélkül idézheted őket. Még az is érdekes Karl Marx, akit teljes mértékben materialistának tartanak, nemcsak a pénz gazdasági funkcióiról írt, hanem arról is, hogy a pénz a kapitalizmus alatt valóságos istenné vált, és olyan istenné, aki gyorsan kiszorította az összes többi istent, és megszerezte a világisteni státuszt:

« A pénz Izrael féltékeny istene, aki előtt nem lehet más isten. A pénz az ember minden istenét lehozza felülről, és árukká változtatja... A zsidók Istene világi lett, világisten lett» .

A klasszikus marxista szerint a pénz egykor csak egy törzs istene volt - a zsidók. És a győztes kapitalizmus korszakában - az egész világ. Marx ezt mondja "A pénz az ember összes istenét lerombolja a magasságukról, és árukká változtatja." A pénz nem tesz kivételt még a nagy G-vel írt Isten esetében sem – Krisztusért. Sőt, elsősorban Krisztust próbálják megdönteni, hiszen Ő és csakis Ő akadályozza meg a pénzt (vagy inkább a pénz tulajdonosait) abban, hogy világuralmat teremtsenek. A fenti sorokat Marx írta 1843-ban. Ha szerinte még akkoriban is a pénz volt a világ istene, mit mondhatnánk ma erről?

Érdekes, hogy ma a kapitalizmus lelkes ellenfelei és a Mammon Egyház következetes hívei egyaránt beszélnek a pénz spirituális és vallási természetéről. Egyetlen vallás sem létezhet Isten nélkül. És a pénz vallása is. Szeretnék többet megtudni erről az istenről. Tudjuk, hogy a kereszténységben a fő dogma Istenről mint Szentháromságról szól, és ennek megértése rendkívül nehéz. A pénz „isteni természetéről” szóló dogma megértése bizonyos szellemi erőfeszítést is igényel, mivel a pénz istenének számos spirituális „hiposztáza” van. Három ilyen „hipostáz” van, egységükben és elválaszthatatlanságukban, ők „Izrael féltékeny istene”.

Szeretnénk hangsúlyozni, hogy a pénz vallása mindig is létezett, még az ókorban is. De akkor a „katakombákban” volt; ha nem üldözik, akkor legalább nem ismerik el államnak, hivatalos vallásnak. Általában marginális titkos szektaként létezett. Mára a „pénz vallása” népszerűvé, sőt globálissá vált.

Így írja le a „pénzvallás” globális, egyetemes vallássá alakításának folyamatát N.V. Somin: „...a gazdagság mindenkor katasztrofális csapdába ejtette az embereket. De most valami észbontó történik. A birtoklás és a gazdagodás szenvedélye olyan mértékben fejlődött, hogy egy egész vallássá - a pénz vallásává - változott. Ráadásul ez egy totális, mondhatni országos vallás. A pénzszomj mindenkit elfogott – fiatalokat és időseket, férfiakat és nőket, keményen dolgozókat és tétleneket. Korábban legalább az állam igyekezett a rendet és az igazságot szolgálni, a művészet - szépség, tudomány - az igazságot, a sport edzett a testet, az orvostudomány kezelte, az irodalom jót és erkölcsöt tanított, az elit az ország nagyságáért küzdött, a hadsereg megvédte a hazát, a média beszámolt a társadalom életéről Végül a gazdaság táplálta és felruházta a rászorulókat. Ma mindez megmarad, de fordított formában - minden csak a meggazdagodáshoz szolgál. Az előnyök pedig csak véletlenül, a haszonszerzési folyamat mellékhatásaként jelentkeznek. Mammon mindent megvett, mindent összetört a saját hatalma alatt. Most különösen világosan kiderült az apostol szavainak jelentése: „minden gonoszság gyökere a pénz szeretete” (1Tim. 6:10).

Így a pénz vallása egy mindent átható és nagyon „aktív” vallás.

Először is, gyakorlati életükben a társadalom minden rétegét képviselő emberek irányítják (munkaadók és munkavállalók, fiatalok és idősek, keresztények és kivétel nélkül minden hivatalos vallás képviselői, betegek és egészségesek, férfiak és nők stb.). Még a nagyon lusta és nemtörődöm emberek is fegyelmezett és szorgalmas követőivé váltak a „pénzvallásnak” (amit a hivatalos tradicionális vallások soha nem tartottak és nem is tartanak be).

Másodszor, a „pénzvallás” „parancsait” szigorúan betartják az emberek az élet minden területén: a termelésben, a kereskedelemben, a kultúrában, a sportban, a művészetben, a politikában, a médiában, az iskolákban (általános, középfokú és felsőoktatás), a tudományban, hadsereg, rendfenntartó szervek, kormányzati apparátus stb. Meglepő módon a „pénzvallás” „parancsait” ma már a templomkerítésen belül is rendszeresen betartják (katolikus, protestáns, muszlim, zsidó, sőt ortodox templomok).

A „pénzvallás” parancsolatait mindenki jól ismeri, és rendkívül egyszerű: ölj, csalj, tégy hamis tanúbizonyságot, irigykedj, gyűlölj, lopj stb. Nem szükséges reklámozni „jámborságodat” vagy a mammon iránti fanatikus odaadásodat. A parancsolatokat titokban is be lehet teljesíteni – hogy a körülötted lévők még csak ne is gyanítsák a mammon iránti odaadásodat. Így teljesíted a parancsolatot: „csald meg”. A legfontosabb parancsolat: a „pénzvallás” következetes hívének ne legyen más istene a mammonon kívül. Csak a mammont kell imádnia. A Mammon féltékeny isten, és nem bocsátja meg a más istenekkel való flörtölést. Főleg Krisztussal. N.V. Somin ezt írja: „Mammon gondosan felügyeli önmaga imádatát, és gazdagságot ad azoknak, akik imádják. És fordítva, azoktól, akik nem akarnak meghajolni, elveszi a megélhetést, kidobja őket a társadalomból, és éhen halni hagyja.”

Tehát mi ez az istenség, amit „mammonnak” hívnak?

Titokzatos lény "mammon"

Első hypostasis: A pénz, mint egy "mammon" nevű lény, akit az emberek egyszerre imádnak, tisztelnek és félnek.

A történészek azt állítják, hogy Mammon isten az ókori Szíriából származik, majd az ókori zsidók elkezdték imádni őt. A "mammon" arámul (ősi szírül) "kincset" jelent. Ez a szó (név) általánosan használt, és nem igényel fordítást azokban az országokban, ahol a kereszténység széles körben elterjedt. A keresztények és minden művelt ember jól ismeri Jézus Krisztus szavait: „ Nem szolgálhatod Istent és a mammont"(Lk 16:13). A „mammon” szót többször is említi az Újszövetség (Mt 6:24; Lukács 16:9,11,13).

Megjegyzendő, hogy szinte minden nemzetnek megvolt a maga gazdagságának és pénzének istene. A kereszténység előtti időszakban a gazdagság istene többféle néven jelent meg. Például az ókori görög panteonban a gazdagság istenét hívták Plútó(innen - "plutokrácia" - a gazdagság ereje). Valószínűleg eleinte nem választották el az alvilág istenétől Plútó, aki a föld belsejének gazdagságáért volt felelős. A görög Olimposz egyik lakója volt Hermész. A kereskedelmet pártfogolta és gazdagságot küldött. A mitológiából ismert, hogy volt ékesszólása, találékonysága és ravaszsága; csaláshoz és lopáshoz folyamodott.

Az ókori rómaiaknál a kereskedelem, a haszon és a gazdagodás istene volt Higany, nagyon hasonlított Hermészhez. Neve az „áru”, „kereskedelem” szavakból származik (innen ered a modern „merkantil”, „merkantilizmus”) szavak. A Merkúr temploma védi ókori Róma Volt egy kereskedőcéh, a Mercury kereskedelmi nyereséget biztosított a kereskedőknek. Merkúr tulajdonsága a pénztárca volt. Ez az isten az ókori rómaiak hite szerint segített kincseket találni. A római istenek panteonjában különleges helyet foglalt el Juno érme- a pénzügyek védőszentje (ennek az istennőnek a templomában volt egy udvar a fémpénz verésére, amely „érmékként” vált ismertté).

Az ókori szlávok között az egyik fő pogány isten az Veles. Az állattenyésztés, a gazdagság mecénása, az arany megtestesítője, a kereskedők, szarvasmarhatenyésztők, földművelők és vadászok megbízottja. Minden alacsonyabb szellem engedelmeskedett neki.

Kínában és más keleti országokban a gazdagságért, pénzért, kereskedelemért, szerencséért felelős istenek száma a különböző üzleti vállalkozásokban tízre, ha nem százra tehető.

A „mammon” szót jól ismerik a judaizmus jelenlegi követői. A Talmudban található. A mammonhoz való hozzáállás nagyon pozitív. Természetesen a judaizmusban, mint monoteista vallásban a mammon nem isten, hanem egyfajta „lelki” elvnek tekintik, amely közelebb hozza a zsidót Istenhez. A modern zsidó kabbalisták a mammonról beszélnek. Figyelnek arra, hogy a gematriában számértékek szavak "mammon"(„vagyon, monetáris kondíció”) és „ szulam"("lépcső") ugyanaz. Ugyanakkor emlékeznek a létrára, amelyet a Tóra (Mózes könyve) említ. Az a létra, amely Izrael tizenkét törzsének alapítója, Jákób prófétai álmában húzódott a földtől az égig. Számukra ez erős bizonyíték arra, hogy a gazdagság és a pénz utáni hajsza a „legnagyobb áldás”. A rabbi felhívja a figyelmet a „mammon” szó titkos jelentésére. Blech Benjámin: „A pénz lehet az a létra, amely lehetővé teszi az ember számára a legnemesebb célok elérését. Pénzzel építhetsz templomot istentiszteletre, iskolákat a gyermekek tanítására, otthonokat a szegényeknek és hajléktalanoknak, kórházakat a szenvedőknek, menedéket az üldözötteknek. Nincs megírva nekünk, zsidóknak, hogy könnyebb a tevének átmenni a tű fokán, mint a gazdagnak bemenni a mennyország kapuján. Ha egy gazdag ember bölcsen gazdálkodik vagyonával, a pénze örök áldást hozhat magának és másoknak."

A modern posztkeresztény világban a gazdagság istenének leggyakoribb neve " mammon" A Mammon nevet gyakran használják a pénz vallására: ezt a vallást "Mammon vallásának" vagy egyszerűen csak " mammonizmus" A " kifejezés mammonizmus"Az első világháború után Németországban olyan szerzők vezették be a tudományos és politikai vérkeringésbe, mint pl Rudolf JungÉs Gottfried Feder. Ezek a szerzők és követőik a „mammonizmus” szót különböző jelentéssel bírják: egy bizonyos (kapitalista) gazdasági modelltől kezdve a társadalom vallási és spirituális állapotáig, amely Nyugaton a huszadik század elejére kialakult (a mammonizmust figyelembe véve). mint a kereszténységet tagadó és leromboló vallás).

A mammonizmus modern kutatói meglehetősen egyöntetűen ismerik fel, hogy a mammon egy láthatatlan lény, amely a bukott szellemek (démonok vagy démonok) láthatatlan világához, az úgynevezett „pokoli világhoz” tartozik. Ott a mammon egy bizonyos helyet foglal el a démonok hierarchiájában (a „démonológia” nevű speciális „tudomány” ezt a hierarchiát vizsgálja). Természetesen nem ő az első személy ebben a hierarchiában, de a „démonológia” szakértői szerint ő a hét fő démon egyike (e hét mindegyike egy-egy halálos bűnnek felel meg). A mammon sokarcú lény. Ez a gazdagság, a pénz, a megszerzés istene. Egyes esetekben ő lehet a falánkság istene (a régi időkben Oroszországban a mammont néha méhnek, gyomornak, méhnek nevezték). Ugyanakkor, ahogy a démonok szakértői megjegyzik, a mammon csábító és csábító.

Vegyük észre, hogy a „mammonnak” nevezett démon szellemi természetéről csak a „kiválasztottak”, „beavatottak” szűk köre rendelkezik mély ismeretekkel a mammon gyülekezetében. Ezek a „beavatottak” titkos találkozásaikon (összejöveteleiken) tudatosan imádják a mammont, minden szükséges rituálé betartásával. A mammon alakja azonban az ilyen „utolsó vacsorákon” helyettesíthető a mammon „főnökének” - maga az ördög - alakjával. A mammon egyházának „elkötelezettjei” mellett a keresztények is tudják, mi a mammon. A Mammon egyike azoknak, akik a mai nyelven az ördög parancsnoksága alatt álló démonok (démonok) „csapatának részei”. Ugyanaz az ördög, aki személyesen a sivatagban próbálta megkísérteni Krisztust (földi szolgálatának kezdetén) gazdagsággal, hiúsággal és hatalommal (Mt 4:1-11; Márk 1:12-13; Lukács 4:1-13). . Ugyanaz az ördög, akit Jézus Krisztus (földi szolgálata végén) „hazugnak” és „kezdettől fogva gyilkosnak” nevezett (János 8:44).

Ami a mammon egyház rendes tagjait, a „laikusokat” illeti, a mammon természetéről alkotott elképzeléseik nagyon homályosak és homályosak. A „mammon” név pedig aligha ismerős számukra (a rossz írástudás miatt sok kortársunk már nem tudja elolvasni az evangéliumot, ahol ez a „szereplő” megjelenik). Más szavakat és neveket részesítenek előnyben: „szerencse”, „siker”, „szerencse”, „szerencse” stb. Ezekkel a szimbolikus szavakkal felajánlhatják kéréseiket, imáikat vagy pirítósukat a mammonnak. Mit akarnak pontosan a mammon imádói (tudatos és tudattalan) istenüktől? - "Grace." Számukra a mammon a „kegyelem” forrása, ami a pénz második aspektusa.

A pénz mint "kegyelem"

Második hiposztázis: A pénz, mint „kegyelem”, a Mammon istentől származik. Ez a „kegyelem” is meglehetősen nehezen felfogható fogalom. Az ilyen „kegyelem” anyagtalan, hasonló a mennyből a mammon imádójára leszálló „szellemhez” vagy „energiához”. Ezt a kegyelmet néha „gazdagságnak” is nevezik. A gazdagság nem csupán az egy személy tulajdonában lévő (tulajdonban lévő) anyagi javak összessége. Ez mindenekelőtt az ember spirituális önérzete. Határozottan éreznie kell, hogy a többiek fölött áll. Az anyagi tulajdon pedig itt másodlagos, a lényeg az érzetek! A „kegyelem” elképzelhetetlen örömmel tölti el, és akár a vallási eksztázis állapotába is vezetheti.

Igaz, a pénz sajátossága ebben a második inkarnációban az, hogy a „szellemnek” folyamatosan meg kell érkeznie. Az ókor filozófusa Seneca az ifjabb Azt mondta: "A gazdagságnak két feltétele van: az, hogy rendelkezzen, amire szüksége van, a második az, hogy elégedett legyél vele." Ezt a gondolatot kifejtve hozzátette: „Nem az szegény, akinek kevese van, hanem az, aki többet akar.” Ellenkező esetben a „kegyelem” megszűnik „kegyelem” lenni. Ha a „kegyelem” áramlása csökken, azt a mammon fokozatos kegyvesztéseként érzékelik. Az ember növelheti a tulajdonában (birtokában) lévő dolgok számát, ugyanakkor szegényebbnek érezheti magát! Ezek a mammon követői lelki életének összetett, mondhatni alattomos törvényei. Az eufória állapota véget ér, és helyébe szorongás lép. Ha a „kegyelem” áramlása megszakad, az már szörnyű „büntetésnek” számít a mammon részéről. Az aggodalom és a szorongás hisztériává, őrjöngéssé és dühvé fejlődik. Az ilyen „vallási hisztéria” végeredménye öngyilkosság lehet. Hangsúlyozzuk még egyszer, hogy a „kegyelemnek” a legcsekélyebb kapcsolata sincs anyagi világunkkal. Ez egyfajta absztrakció, amelynek numerikus (matematikai) kifejezése van. Például hallani, hogy ilyen és ilyen dátumon N oligarcha vagyona 10 milliárd dollár. A részvényindexek esése következtében ez a vagyon akár 50%-kal is csökkenhet. Az egész anyagi világ (üzemek, gyárak, szállodák és éttermek és egyéb ingó- és ingatlanvagyontárgyak) semmilyen fizikai változáson nem ment keresztül. Ugyanakkor az immateriális „kegyelem” 5 milliárd dollárral csökkent.

Vagy például ugyanezen oligarcha N vagyona az év során 10 milliárdról 20 milliárd dollárra nőtt, i.e. 2 alkalommal. Feltételezhetjük, hogy gazdagabb lett? Nehéz megmondani. Ha mondjuk ugyanabban az évben versenytársának, X oligarchának a vagyona háromszorosára nőtt, akkor bátran kijelenthetjük: N oligarcha szegényebbnek és mammonként elhagyta magát Istentől.

A mammon imádói rettenetesen félnek ennek az istenségnek a haragjától, mert... bármelyik pillanatban megfoszthatja őket ettől az „életet adó” „kegyelemtől” – függetlenül az egyháztag társadalmi státuszától. Ez alól csak az „elkötelezett” gyülekezeti tagok képeznek kivételt, akiknek a száma igen csekély. Természetüknél fogva félig emberek, félig istenek. Őket nemcsak nem lehet megfosztani a „kegyelemtől”, hanem ők maguk is aktívan segítenek a mammonnak elosztani ezt a „kegyelmet” az egyház közönséges („beavatatlan”) tagjai között. Egy gyár tulajdonosa és egy bérmunkás, egy kisbolt tulajdonosa és egy nagyvállalat felsővezetője, a „virágzó” Nyugat lakója és egy távoli afrikai ország őslakosa kerülhet a mammon kegyébe. Ez az „istenfélelem”, amely a Mammon Egyház minden „hétköznapi” tagját rettenetes idegfeszültségben tartja. A mammon „kegyelme” (vagy legalábbis elvárása) nélkül a gyülekezeti tag élete értelmét veszti, ha bemászik egy hurokba, vagy kiveti magát a felhőkarcoló ablakán.

A keresztények azonban jól tudják, mi a mammon „kegyelme”. Az evangéliumból és az egyházi szentatyák műveiből. Ezek a gonosz mammon által küldött kísértések, amelyek különféle szenvedélyeket szíthatnak az emberekben. Általában minden a pénzszeretet és a mohóság szenvedélyével kezdődik. A mammon azonban mindig „csapatként” működik, és pokolbeli „partnerei” segítik őt azzal, hogy más szenvedélyeket szítanak az áldozatban: falánkságot, hiúságot, hatalomvágyat, irigységet, mohóságot, kéjvágyat stb. És minden csüggedéssel, kétségbeeséssel, haraggal, sőt néha még a mammonimádó önkéntes távozásával is végződik az életből. A keresztények nagyon jól tudják, hogy a mammon ugyanolyan „a gyilkos a kezdetektől fogva”, mint a főnöke, az ördög.

A pénz mint fétis

Harmadik hiposztázis: Pénz van bennük anyag és anyagi forma. Ez látható és érzékien érezhető része „Izrael féltékeny istenének”, rajta keresztül a mammon egyház híve fokozatosan megérti a pénz istenét a maga teljességében, azaz. három formában. Valamikor, még az emberiség tömeges átmenete előtt a mammon egyházba, a pénz anyagi volt, rendszeresen ellátta az értékmérő funkciót, valamint csere- és fizetőeszköz, szerény státuszú volt. és kötelességtudó „szolga”. Ennek ellenére az emberek még az ilyen „technikai” pénzt is valamilyen misztikus hatalomnak tulajdonították. Figyelemre méltó, hogy a diadal korszakában történelmi materializmus a politikai gazdaságtanról szóló tankönyveinkben ezt írták: pénzfetisizmus» - az emberek felfogása anyagi pénz mint misztikus és megismerhetetlen kezdet. " A pénzfetisizmus a pénz csodálata, istenítése a magántulajdonon alapuló termelési spontanitás és anarchia körülményei között, amikor az emberek közötti kapcsolatok elkerülhetetlenül anyagi, áru jelleget öltenek.» .

A pénz legelterjedtebb és „tökéletesebb” anyagi formája mindig is az volt (és ma is az) arany. Az arany birtoklása (vagy az arany birtoklási vágya) irracionális: ez a sárga fém kevéssé használható az ember létszükségleteinek kielégítésére. Minden lényegessége ellenére az aranynak nagyon mély és felfoghatatlan vallási jelentése van. Ez a gazdagság istenének anyagi jelképe. A Mammon Egyház tagjai nemcsak birtokolják a sárga fémet, hanem számukra ez a vallási tisztelet tárgya. " Aranyborjú" - a legmagasabb szellemi lény - a mammon - anyagi képe. „Az aranyborjú az ószövetségi legendákban egy bika arany (vagy aranyozott) bálványa, amelyet Isten megtestesüléseként imádtak. Átvitt értelemben a gazdagság, a pénz megszemélyesítése.”

Az aranyborjú részletes leírását az Ószövetség tartalmazza Exodus könyve(32. fejezet). Ezt a pogány bálványt vagy bálványt Áron készítette (Mózes testvére, aki kivezette az ókori zsidókat Egyiptomból), Izrael fiainak erős ragaszkodására; ezek a fiak, kihasználva Mózes hosszú távollétét a Sínai-félszigeten (ahol kommunikált Istennel), azt akarták, hogy legyen velük valami látható kép az istenségről. Valószínűleg az egyiptomi fekete szent bika Apis vagy a fehér Mnevis bika formájában készült. A Bibliából ismert, hogy milyen súlyos ítélet érte az olvadt borjú és magának a bálványnak hódolóit. Ismét az aranyborjú kultusza az ókori zsidók körében Jeroboám király korában keletkezett, amikor az egyesült izraeli állam szétvált az északi, vagyis a tulajdonképpeni Izrael királyságra és a déli, vagyis júdeai királyságra. Jeroboám király igyekezett lebeszélni alattvalóit (az északi állam lakóit) a jeruzsálemi templom látogatásától, amely a déli államban található. Ennek érdekében arany borjúképeket helyezett el Bétel és Dán ősi szentélyeiben, és így szólt: „Ezek a te isteneid, ó, Izrael, akik kihoztak téged Egyiptom földjéről” (I. Sám. 12, 28 et. 32, 4).

Az elmúlt évszázad során a pénz gyors dematerializálódása ment végbe, ami először abban nyilvánult meg, hogy az aranyat felváltották a papírpénzzel, majd a papírpénzt a nem készpénzzel.

A modern pénz egy kis része az papír bankjegyek és fémérmék. Persze ez nem teljes értékű árupénz, hanem az pénzjelek, ugyanakkor van némi „anyagiságuk”. Természetesen a bankjegyek olyan „földi” funkciókat látnak el, mint a fizetések és elszámolások, a tőkefelhalmozás. De ugyanakkor ezek a vallási tisztelet anyagi tárgyai. Lényegében ezek az „ikonok”, amelyek folyamatosan emlékeztetik a bankjegytulajdonosokat a „magasvilágra”, ahol a mammon isten él. Ma az egész világ tele van zöld „ikonokkal”, úgynevezett „dollárokkal”. Ezeken a zöld papírlapokon látható képek okkult-misztikus, vallásos jelentése kétségtelen.

„Pénz Kabbala” és a pokolvilág.

De általában véve a pénz a mi földi világunkban gyorsan veszít nyers anyagiságából. Az összes pénz 95%-a nem készpénzes formában van, egyszerűen mágneses adathordozón van. Az ilyen pénz mennyisége (tömege) ellenőrizhetetlenül növekszik, és ma már legalább egy nagyságrenddel (vagy akár két nagyságrenddel - minden attól függ, hogyan számoljuk) meghaladja a forgalomban lévő áruk és szolgáltatások számát. Többször nagyobbak, mint a világon eddig felhalmozott összes anyagi vagyon értéke. Figyelemre méltó, hogy a kapitalizmusban a pénz funkciói között az első helyen áll tőkefelhalmozási függvény(innen a „kapitalizmus” elnevezés). Következésképpen a tőke virtuálissá válik. Hamarosan az egész kapitalista civilizáció virtuálissá válik.

Valójában ez csak egy számjáték. Ez azonban nem akármilyen kártya- vagy dominójáték. A „beavatottak” számára ez egy tudatos misztikus cselekedet, amelyet az utasítások szerint hajtanak végre. pénz cabala" Emlékezzünk arra, hogy a Kabbala egyfajta metafizikai tudás, amellyel csak néhány, „kiválasztott” egyén rendelkezik. A Kabbala mindenekelőtt arra hivatott, hogy különféle jelek, szimbólumok és számok (számok) megértésével feltárja a világ (univerzum, társadalom) „titkait”, és megjósolja jövőjét. E titkos tudás hordozóinak végső feladata a világ irányítása a jelek és számok (számok) manipulálásával.

A mammon vallásban, ahogy már mondtuk, vannak „kiválasztottak” is. Átvették a Kabbalát, és nagy sikereket értek el a társadalom irányításában virtuális pénz létrehozásával – lényegében szinte „anyagtalan” számjegyekkel a mágneses adathordozókon. Szó szerint néhány számítógép gomb megnyomásával az ilyen pénzkabbalisták gazdasági válságot tudnak előidézni, amelynek egészen kézzelfogható „anyagi” következményei vannak: vállalkozások bezárása, dolgozók elbocsátása, reáltermékfogyasztás csökkenése, öngyilkosságok növekedése stb. Ha kívánják, az ilyen kabbalisták háborút, forradalmat vagy bármilyen zavargást szervezhetnek. Igazi varázslat! A legigazibb csodák! Csak a csodák valamiért mindig pusztítóak. A kabbalisták nem tanultak meg teremtő csodákat tenni. A „pénzmágia” növeli a mammon egyház „megválasztott”, „elkötelezett” tagjainak hatalmát „hétköznapi” tagjaival, a „profánokkal” szemben. Már megjegyeztük, hogy a templomban „beavatott” mamonok félig emberek, félig istenek. Miután a „beavatottak” tökéletesre elsajátították a „monetáris Kabbala” technológiáit, szinte isteneknek és égi lényeknek kezdték érezni magukat. Szinte teljesen felváltották az ókori Szíriában több ezer évvel ezelőtt megjelent pogány istent. Azonban „teológiai” szempontból helytelen lenne a „lecserélt” szót használni. Mammont senki sem helyettesítheti. Csak arról van szó, hogy a mammon leszállt a földre, és belépett a „kiválasztottak” lelkébe. A „kiválasztottak” ugyanaz a mammon, de csak az emberi test fizikai héjában. Miért szállt le a mammon a földre? Hiszen ő a pokolvilág lakója? Igen, mert földi világunk szinte már nem különbözik a pokolvilágtól!

Tehát a pénz, a tőke és a vagyon gyorsan virtuálissá válik a szemünk előtt. Ez a „lelki kegyelem” tiszta formájában (a „bűnös” anyag keveredése nélkül), amely az utóbbi időben exponenciálisan növekszik. A „szellempénz” felhalmozásának irracionális jellege a Mammon Egyház minden tagjának (a „laikusoknak” és az „elkötelezetteknek”) növekvő „spiritualitásáról” tanúskodik. Egyre inkább „emancipálódnak” földi világunkból, durva anyagi tárgyaival, és elmerülnek annak a pokoli világnak a „szellemi légkörében”, ahol a láthatatlan és felfoghatatlan mammon él.