Посещая европейские страны, мы удивляемся - замкам и церквям может быть более 1000 лет, они хорошо сохранены и извне просто поражают. Но где же наше наследие древности - памятники Киевской Руси?
Десятки, если не сотни, войн, время и равнодушие уничтожили большинство из них. Многие из величественных городов Киевской Руси сейчас стали провинциальными городками, но часто могут похвастаться уникальными достопримечательностями, другие - стали мегаполисами и прячут бесценные сокровища за частоколом небоскребов. Но даже эти малочисленные памятники - бесценные для украинского народа. Так где же их найти?
Памятник легендарным основателям Киева - Кию, Щеку, Хориву и их сестре Лыбедь. Источник фото: kyivcity.travel.
Киев
Собор Святой Софии
Столичный град сохранил в себе наибольшее наследие тех древних времен. Конечно, самой известной достопримечательностью является , который построили во времена Ярослава Мудрого. Главный храм тогдашней Восточной Европы сейчас имеет статус объекта мирового наследия ЮНЕСКО. Историки доказали, что храм заложил еще Владимир Великий в 1011 году, а закончил его сын Ярослав в 1037 году.
После монгольского нашествия храм частично оставался в руинах. Киевские митрополиты старались поддерживать храм в адекватном состоянии, однако большая реставрация состоялась аж во времена Ивана Мазепы. В то время храм приобрел тот облик, который мы видим сейчас. Тогда же была построена колокольня, которая является одним из символов столицы.
Источник фото: obovsem.kiev.ua.
Михайловский Златоверхий собор
Достопримечательность архитектуры Киевской Руси стала жертвой советской власти. вместе с величественным собором существовал с 1108 года по 1936, когда его взорвали коммунисты. Построил его внук Ярослава Мудрого Святополк Изяславич. В 17 веке он приобрел формы украинского барокко. Отстроили его только в 2000 году. Сейчас это действующий монастырь и храм УПЦ КП.
Так собор выглядел на фотографии 1875 года. Источник фото: proidysvit.livejournal.com.
Михайловский Златоверхий в наши дни. Источник фото: photoclub.com.ua.
Киево-Печерская лавра
Одну из главных святынь православных христиан, духовный центр украинского народа, тоже не обошла печальная участь войны - главный храм лавры разрушили в 1942 году. Историки поныне ищут виновных, то ли советские войска, то ли Вермахт - неизвестно. Но храм восстановили только в 2000 году.
Построили Успенский собор 1078 году во времена сына Ярослава Мудрого Святослава Ярославича. Монастырь на этом месте существовал все время, до сегодняшних дней. Сейчас - это одна из основных святынь православных христиан, принадлежит УПЦ МП.
Источник фото: litopys.com.ua.
С тех времен до сегодня пришли еще 2 памятника Киевской Руси, которые расположены на территории лавры - церковь Спаса на Берестове и Троицкая Надвратная церковь. Все они были значительно перестроены и приобрели свой современный вид в 18 веке.
Церковь Спаса на Берестове. Источник фото: commons.wikimedia.org автор - Константинъ Буркут.
Выдубицкий монастырь
Еще одним украшением Киева является . Его история начинается с 1070-х годов, когда был построен Михайловский храм, который является старейшим на территории монастыря. Он также неоднократно перестраивался и восставал из руин, а сегодняшний вид приобрел после 1760 года.
Кирилловская церковь
Один из интереснейших памятников древнего Киева. Построен в середине 12 века. Вокруг храма существовал Кирилловский монастырь, который был разрушен в 30-х годах 20 века, а церковь была превращена в музей. В 17 веке была реставрирована и приобрела черты украинского барокко. В том же виде дошла до сегодняшних дней. Изюминкой являются замечательные росписи 12 века, которые были восстановлены Михаилом Врубелем. Среди древних фресок есть и работы мастеров киевской школы 19 века - Николая Пимоненко, Харитона Платонова, Самуила Гайдука, Михаила Климанова и других.
Золотые Ворота
Это единственный памятник каменного оборонного зодчества времен Руси, который сохранился до наших дней, хотя и частично. Они были построены во времена Ярослава Мудрого, то есть им около тысячи лет. От аутентичного сооружения до нас дошли руины, вокруг которых воссоздали сами уже во второй половине 20 века. Сегодня можно только представлять величие старого Киева, увидев их реконструкцию.
Источник фото: vorota.cc.
В Киеве сохранилось больше всего памятников Киевской Руси. Непоправимый ущерб нанесли большевики с их манией уничтожения церквей. Михайловский Златоверхий, церковь Богородицы-Пирогощи на Подоле, Васильевская и Георгиевская церкви, храм на месте древней Десятинной церкви и некоторые другие - все они были уничтожены в 30-х годах 20 века, простояв до этого не одно столетие.
Церковь Богородицы-Пирогощи в Киеве. Сегодня на ее месте отстроили храм, близкий по формам к первоначальному. Источник фото: intvua.com.
Чернигов
Чернигов был одним из богатейших городов Киевской Руси. В какой-то мере он конкурировал со столицей. Даже сейчас в нем осталось много памятников Киевской Руси.
Спасо-Преображенский собор
Одна из главных святынь древней Руси и главный храм Черниговской земли. Он ровесник Софии Киевской и является одним из старейших храмов на территории Украины. Его строительство начали в 1035 году. Строение заложил брат Ярослава Мудрого Мстислав Храбрый. частично перестраивался на протяжении своей истории, однако сегодня является одним из хорошо сохранившихся храмов Руси на территории Украины. В интерьерах частично сохранились древние росписи 11 века.
Источник фото: dmitrieva-larisa.com.
Борисо-Глебский собор
Неподалеку от Спасо-Преображенского собора находится другая достопримечательность древнего Чернигова - . Он был построен между 1115 и 1123 годами. Перестраивался в 17-18 веках в стиле украинского барокко, однако во времена Второй мировой в него попала авиабомба, которая разрушила свод храма. После войны в 1952-1958 годах проводилась реставрация собора, в ходе которой храм приобрел свой первозданный вид. Сегодня в нем находится музей. Из его ценнейших экспонатов - серебряные царские врата, изготовленные на средства Ивана Мазепы.
Источник фото: invtur.com.ua.
Ильинская церковь
Небольшая древняя церковь с почти тысячелетней историей. Находится на склонах - живописного урочища в Чернигове. Храм появился как церковь у входа в - ровесницы пещер Киево-Печерской лавры. По легенде, их также основал Антоний Печерский. Неоднократно перестраивалась и приобрела свой вид в 17 веке в стиле украинского барокко. Сегодня является музеем заповедника «Чернигов древний».
Источник фото: sumno.com.
Успенский собор Елецкого монастыря
Чернигова. Был построен в середине 12 века. Во время татаро-монгольского нашествия был частично разрушен, но затем восстановлен. Как и многие другие храмы, был перестроен в стиле украинского барокко, в котором дошел до сегодняшних дней. В интерьере собора сохранились небольшие остатки росписей времен Киевской Руси.
Источник фото: uk.wikipedia.org, автор - KosKat.
Остер
Небольшой провинциальный городок на берегах Десны, казалось бы, ничем не может привлечь туриста. Однако в нем сохранились руины Юрьевской Божницы - алтарной части древнего Михайловского храма, который окончательно был разобран в конце 18 века. Сама церковь была построена по указу Владимира Мономаха на рубеже 11 и 12 веков. На ее стенах сохранились уникальные росписи 12 века, однако сейчас памятник требует значительного внимания, есть угроза потерять ценные росписи из-за неадекватной консервации храма.
Канев
В этом городе довольно неожиданно можно встретить древний храм 1144 года - . Его построил князь Всеволод Ольгович, храм очень приближен в архитектурном плане к Кирилловской церкви в Киеве. Был поврежден татарами и турками в 1678 году, однако был восстановлен через 100 лет в современных формах. В нем был похоронен казачий атаман Иван Подкова, который еще при жизни стал легендой. В Успенском соборе два дня находились останки Тараса Шевченко во время его перезахоронения согласно завещанию поэта. Сегодня это действующий храм УПЦ МП.
Источник фото: panoramio.com, автор - hranom.
Овруч
Небольшой городок Овруч на севере Житомирщины может вас приятно удивить - здесь сохранилась , которую построили около 1190 года при содействии князя Рюрика Ростиславича. Храм разрушался неоднократно, но постоянно отстраивался, пока в 1907-1912 годах ни была проведена масштабная реставрация и восстановление здания в его древнерусских образах. Руины старой церкви вошли в состав восстановленных стен храма. В интерьере сохранились остатки оригинальной росписи.
Источник фото: we.org.ua.
Владимир-Волынский
Некогда величественный город Киевской Руси и столица Волынской земли, сегодня небольшой городок. О былом величии и славе вам расскажет , который еще называют храмом Мстислава по имени его основателя, князя Мстислава Изяславича. Строительство собора относят к 1160 году. За время своего существования претерпел не одно разрушение, однако в 1896-1900 годах был воссоздан в первоначальных формах. Вместе с епископскими палатами образует замочек - укрепленную часть старого города.
Источник фото: mapio.net.
Любомль
По дороге на загляните в провинциальное волынское местечко Любомль. В нем находится , которую заложили в начале 1280-х по приказу волынского князя Владимира Васильковича. Как и много других храмов древней Руси, неоднократно подвергался разрушениям, однако затем перестраивался. В конце 18 века церковь приобрела современный вид.
Источник фото: mamache.wordpress.com.
Галич
Один из древнейших городов Киевской Руси, впервые упоминается в венгерских хрониках еще в 898 году. Наибольшего своего расцвета достиг во времена Ярослава Осмомысла, который воспет в «Слове о полку Игореве». Хоть короля Даниила принято именовать Галицким, но как раз он перенес свою столицу из Галича в Холм. В городе и его окрестностях сохранилось 2 церкви, памятники древней Руси в Украине. Самой яркой является в Крылосе, селе под Галичем. Она уникальна тем, что сочетает в себе привычный для Руси византийский стиль с романским. Построена около 1194 года Романом Мстиславичем, отцом Даниила. В 1998 году храм был в последний раз отреставрирован, тогда он приобрел современный вид. Что интересно, в церкви сохранились древние средневековые надписи на стенах. Некоторые из них сохранились еще с княжеских времен.
Источник фото: photographers.ua, автор - Игорь Боднар.
Еще одной древней церковью Галича считают , который был построен во второй половине 13 века. Сведения об истории церкви весьма скупы. Была отреставрирована в 18 веке, а современный вид приобрела после последней перестройки 1906 года.
Источник фото: hram-ua.com.
Львов
Как известно, Львов был основан еще Даниилом Галицким и назван в честь его сына Льва. Однако с того времени до нас дошли всего 2 сооружения - и . Это древнейшие здания Львова. Хоть костелы были совсем не характерны для древней украинской архитектуры, но во Львове его построили по просьбе жены князя Льва Констанции, которая исповедовала латинский обряд. Приблизительная дата строительства - 1260 год. Кстати, костел находится неподалеку от , центра княжеского Львова. Сейчас в костеле музей древнейших памятников Львова.
Относительно Николаевской церкви историки расходятся во мнениях. Ее возвели в период между 1264 и 1340 годами, ориентировочно во время правления князя Льва, который даровал этой церкви землю. Или это был княжеский храм-усыпальница, или ее построили на средства местных купцов - неизвестно. Несмотря на многочисленные перестройки, храм дошел до нас в хорошем состоянии.
Источник фото: photo-lviv.in.ua.
Ужгород
Уникальный памятник средневековья находится в Ужгороде, точнее в пригороде Горцы - . Ученые по сей день спорят, кто и когда ее построил, поскольку достоверных исторических источников не сохранилось. Однако есть веские основания считать, что она была построена во второй половине 13 века, когда Закарпатье входило в состав Галицко-Волынского княжества. Подобные сооружения были также в Галиче, Холме, Киеве и Владимире, однако большинство из них не сохранилось. Интересным в Горской ротонде является внутреннее убранство - фрески выполнены в стиле итальянской школы живописи, возможно, учениками Джотто.
Источник фото: ukrcenter.com.
К сожалению, большая часть нашего прошлого превратилась в археологию. Называть княжеские города можно долго, но очень мало дошло до нас из тогдашних памятников Киевской Руси. Поэтому стоит ценить и гордиться тем, что нам досталось в наследство от наших предков!
Не даром молвят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. Всем известно о том, что к Руси этому относится только с некой поправкой. И так архитектура Киевской Руси.
Мало кто знает то, что русь долгие и длительные годы была, страной деревянной, и её архитектура , языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве человек, сначала как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красы, чувство пропорций, слияние, строительных сооружений с окружающей природой. Древесная архитектура восходит в основном к Руси , как всем известно, языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К огорчению, древнейшие древесные постройки не сохранились до наших дней, но строительный стиль народа дошел до нас в позднейших древесных сооружениях, в старых описаниях и рисунках. Для российской древесной архитектуры была характерна многоярусность построек, увенчание их башенками и теремами, наличие различного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Необычная, художественная резьба по дереву была обычным украшением российских древесных строений. Эта традиция живет в народе и до реального времени.
1-ая каменная постройка на Руси возникла в конце X в. — Именитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К огорчению, она не сохранилась. Зато по этот день стоит именитая, киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позднее.
Оба храма были построены византийскими мастерами из обычной для их плинфы — большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой консистенция извести, песка и толченого кирпича. Красноватая плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых российских храмов нарядно-полосатыми.
Строили из плинфы в основном на юге Руси . На севере же, в дальнем от Киева Новгороде, предпочитали камня. Правда, арки и своды выкладывали все-же из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» — природный твердый камень. Из него без всякого обработки клали стенки.
В конце XV в. в архитектуре Киевской Руси возник новейший материал — кирпич. Он получил обширное распространение, потому что был дешевле и доступнее камня.
Мир Византии, мир христианства, государств Кавказа привнесли на Русь новейший строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение собственных церквей по виду крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный 4-мя столбами, составляет его базу, примыкающие к подкупольного места прямоугольные ячейки образуют строительный крест. Но этот эталон греческие профессионалы, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, также работающие с ними российские умельцы применяли к традициям российской древесной архитектуры, обычной для российского глаза и милое сердцу, ежели 1-ые российские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в серьезном согласовании с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на базу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать радостных глав новейшего храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль российского древесного зодчества.
Софийский собор, сделанный во время утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что стройка — это тоже политика. И действительно, этим храмом Русь бросила вызов Византии, её признанной святыне — константинопольскому Софийский собор. Надо сказать то, что в XI в. выросли Софийские соборы в остальных принципиальных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и любой из их претендовал на, собственный, независящий от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенками, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красы.
Сразу строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались, новейшей крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Соответствующей чертой российской архитектуры тех десятилетий стало резьба по камню, украшающая сооружения.
Иной чертой, что роднит все русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание с природным ландшафтом.
На Руси первые каменные храмы были построены в Киеве, Новгороде и Владимире. В главном соборе Киева Святой Софии, построенном из плинфы, с девятью куполами, чувствуется влияние мастеров из Константинополя. Новой чертой становится окружение храма открытой галереей-гульбищем и возведение его на высоком цоколе - подклете. Наружная декорация иногда имитировала в камне традиционную деревянную резьбу. Этим особенно отличались соборы Владимира - Успенский и Дмитровский, а также храм Покрова на Нерли - жемчужина русского зодчества 12 века. Мотивы белокаменной резьбы напоминают не только традиционные славянские резные деревянные узоры, но во многом сходны с романской скульптурой Западной Европы. В 13-14 веках, в связи с татаро-монгольским нашествием, зодчество Древней Руси практически везде затухает, кроме Новгорода и Пскова, чтобы в 15 веке пережить новый бурный расцвет, особенно во время правления Ивана III. Новгородский собор св.Софии. Ярослав Мудрый до конца жизни своей был благодарен новгородцам, посадившим его на киевский престол. Дал он им в князья любимого своего сына — Владимира, а когда тот с новгородской дружиной по отцовскому приказу разбил волжских болгар и захватил богатую добычу, Ярослав не поскупился: все отдал Новгороду. И решили новгородцы возвести у себя Новгородский Софийский собор, увенчанный пятью главами. Софию Новгородскую строили семь лет, и освящение ее состоялось в 1052 году. Святой князь Владимир по освящении собора прожил менее месяца, скончался 4 октября 1052 года и похоронен был в церкви Святой Софии.
Собор построен из простого обтесанного камня и кирпича. На нем шесть глав, из которых пять находятся посередине, а шестая на юго-западной стороне над лестницей, ведущей на хоры. Самая большая глава (средняя) сначала имела форму опрокинутого котла, но потом над ней была надстроена верхушка в виде луковицы. Средняя глава в 1408 году была обложена медными, вызолоченными через огонь листами, а другие главы собора были крыты свинцом. Кресты на главах были тоже медные, вызолоченные через огонь. Наверху креста средней главы находится металлический голубь, который служит символом осенения Духа Святого над храмом и всеми молящимися. Первоначально Софийский новгородский собор (как и вообще все древние храмы) был устроен с одним приделом во имя Успения Божией Матери, но потом были сооружены еще пять приделов. По внешнему виду собор представляет собой правильный четырехугольник, возвышающийся без уступов от основания до кровли. С восточной части он выдается тремя полукружиями по числу трех составных частей его: трапезы (престола), жертвенника и диаконника. До реставрации 1900 года входов в собор было три (с западной, северной и южной сторон), а потом вместо окна с северо-восточной стороны был устроен еще один вход — для духовенства.
Власть в конце XI века редко на долгое время оставалась в руках одного князя. Всего на два-три года появлялся князь в Новгороде, чтобы потом уйти. За этот срок София Новгородская утратила в сознании горожан неразрывную связь с князем и стала своего рода символом Новгородской республики. Рядом с храмом собиралось вече, в нем служили торжественные молебны в честь военных побед, возводили избранных на высшие должности, хранили казну. Поэтому в течение 58 лет собор оставался не расписанным. О первоначальной настенной росписи собора нет точных и определенных сведений. Известно только, что для росписи главного купола специально были вызваны греческие иконописцы. Только в 1108 году по заказу епископа Никиты София Новгородская была изукрашена фресками. И после смерти святителя Никиты роспись собора продолжалась на средства, которые остались после него. Об изображении Христа Пантократора в куполе собора сохранилась древняя легенда, записанная в Новгородской летописи. Предание рассказывает, что мастера, расписавшие фреску, изобразили Спасителя с благословляющей рукой. Однако на другое утро рука оказалась сжатой. Трижды художники переписывали изображение, пока от него не изошел глас: «Писари, писари! О, писари! Не пишите мя благословляющею рукою (напишите мя со сжатою рукою). Аз бо в сей руце моей сей Великий Новеград держу; когда сия (рука) моя распространится, тогда будет граду сему скончание». К сожалению, изображение это в годы Великой Отечественой войны было утрачено. В южной галерее храма сохранилось изображение Константина и Елены, о котором до сих пор ведутся споры исследователей. Образы византийского императора, провозгласившего христианство государственной религией, и его матери, нашедшей в 326 году в Иерусалиме крест, на котором был распят Христос, как нельзя более подходят главному собору Новгорода. Они наглядно демонстрировали торжество христианства и святость благочестивых царей. Необычными же были техника исполнения и стилистические особенности изображения. Ученые установили, что и техника живописи, и подбор красок были нетипичны для русских мастеров. Поэтому исследователи предположили, что изображение это писано западноевропейским или скандинавским мастером в 1144 году (или около этого года). Гипотеза эта имеет основание, ведь Новгород по своему географическому положению тяготел к северным странам Европы. Да и в самом облике Софии Новгородской проявились черты романской архитектуры (в частности, техника кладки стен из огромных, неправильной формы камней). Могучие стены храма, сложенные из диких камней с их неровной шероховатой поверхностью, не были оштукатурены до середины XII века. Зато потом штукатурка придала собору цельность и эпический характер. Из древней фресковой росписи собора осталось очень немногое. Лишь в главном куполе Софии Новгородской во всем своем светозарном величии взирает с небес Пантократор-Вседержитель.
Церковь Покрова Богородицы на Нерли. Уже более восьмисот лет стоит в суздальской земле, на берегу Нерли, церковь Покрова Богородицы. В ясные летние дни, при безоблачном небе, среди зелени обширного заливного луга ее стройная белизна, отраженная гладью небольшого озерка (старицы Клязьмы), дышит поэзией и сказкой. В суровые зимы, когда все вокруг бело, она словно растворяется в бескрайнем снежном море. Храм настолько созвучен настроению окружающего пейзажа, что кажется, будто он родился вместе с ним, а не создан руками человека. Речка Нерль чистая да быстрая. И храм тут с большим смыслом поставлен: путь по Нерли в Клязьму — это ворота земли Владимирской, а над воротами так церкви и подобает быть. Не зря для нее и посвящение выбрано Покрову. Покров есть зашита и покровительство, русским людям надежда и милость, от врагов укрытие и оберег. Греки Покров не праздновали, это праздник чисто русский, который князь Андрей Боголюбский самолично установил. Вот и встал храм в устье Нерли, у впадения ее в Клязьму, замыкая важную водную магистраль Владимиро-Суздальской земли. Рядом, всего в полутора километрах, высились башни и главы дворцового замка князя Андрея. Видимо, место для постройки выбрано зодчим не случайно, а продиктовано княжеской волей. Здесь корабли, шедшие по Клязьме, поворачивали к княжеской резиденции, и церковь служила как бы выдвинутым вперед элементом роскошного ансамбля, его торжественным монументом. Задача, поставленная перед зодчими, была очень сложной, поскольку намеченное для постройки место лежало в заливаемой пойме. Поэтому зодчий, заложив фундамент, возвел на нем каменный цоколь высотой почти четыре метра и засыпал его землей. Получился искусственный холм, который облицевали тесаными каменными плитами. На этом цоколе, как на пьедестале, и была воздвигнута церковь.
Церковь Покрова на Нерли рождалась в беспокойное, но и светлое утро для земли Владимирской, когда в глазах современников небесный покров как будто действительно осенял державу великого князя Андрея. Поддерживаемая «мизинными людьми», крепла власть владимирского правителя над корыстным боярством, и высока была рука его на недругов. Вздыбленных барсов на щитах Андреевых ратников видели под своими стенами Киев и Новгород, и золотое солнце южных степей текло по копьям суздальских дружин. Из далекого Вышгорода вывез князь в Залесский край знаменитую византийскую икону Богородицы с младенцем, которой суждено было стать под именем «Владимирской» настоящим палладиумом Древней Руси. Прибытие иконы ознаменовалось чудесами, в которых владимирцы могли усмотреть особое расположение к ним царицы небесной. Пребывание иконы во владимирских войсках во время похода на Волжскую Болгарию (1164 год) предрешило в глазах современников его победоносный исход. В атмосфере этих чудес и возникла церковь, посвященная новому празднику в честь Богородицы — Покрову.
Инициативу создания праздника приписывают самому Андрею Боголюбскому и владимирскому духовенству, обошедшимся без санкции киевского митрополита. Появление нового богородичного праздника во Владимиро-Суздальском княжестве представляется явлением закономерным, вытекающим из политических устремлений князя Андрея. В «Слове на Покров» есть моление о том, чтобы Богородица защитила божественным покровом своих людей «от стрел, летящих во тьме разделения нашего», моление о необходимости единения русских земель. Легенда говорит, что храм в устье Нерли был посвящен победоносному походу владимирских полков в Волжскую Болгарию в 1164 году, и болгары в качестве своего рода контрибуции якобы возили сюда камень. В благополучном исходе этого военного похода современники видели явное свидетельство покровительства Богоматери владимирскому князю и владимирской земле. Косвенным указанием на связь праздника и церкви Покрова с военными мероприятиями князя Андрея могут служить зарисованные в прошлом веке Ф.А.Солнцевым фрагменты ныне уже утраченной фресковой росписи барабана нерльского храма. В простенках между окнами здесь помещались не апостолы и не пророки, а мученики, похода «за веру христианскую». Павшие владимирские воины (и среди них княжич Изяслав, сын Андрея Боголюбского) и должны были быть сопричислены при этом лику мучеников.
Храм Покрова на Нерли так легок и светел, словно сложен не из тяжелых каменных квадр. Все конструктивные и декоративные средства выражения подчинены здесь одной цели — передаче изящной стройности здания, его устремленности ввысь. Ритм архитектурных линий Покровской церкви можно уподобить ритму уносящихся под своды песнопений молящихся в честь Девы Марии. Это как бы материализовавшаяся в камне лирическая песнь. Недаром древние воспринимали художественный образ архитектурного сооружения как «гласы чудные от вещей», подобные гласу труб, славящих Бога и святых.
Скульптурная фигура библейского певца венчает средние закомары фасадов храма по излюбленному в средневековье принципу троичности. Своим появлением на стенах нерльской церкви она обязана, видимо, житию Андрея Юродивого. В одном из видений Андрея говорится о Давиде, который во главе сонма праведников пением славил Богородицу в храме Софии. «Слышу Давида, поюща тебе: Приведутся девы вослед тебе, приведутся в храм царев...». Давид считался одним из пророков, предвозвестивших божественную миссию Марии. Богоматерь называли «Давидовым проречением». Тема прославления Марии звучит и в девичьих масках, вытянувшихся в ряд над верхними окнами фасадов. Эти девичьи лики с косами есть и на фасадах других владимирских богородичных храмов, и только богородичных.
Храм Покрова на Нерли — величайший шедевр русского искусства, не найти ей подобной в других странах, ибо только на русской земле могла возникнуть она, олицетворяя тот идеал, который и сложиться-то мог только в русской земле. Именно в таких памятниках и раскрывается душа нашего народа.
Успенский собор. Просторна и светла Соборная площадь Кремля. Архитектурный ансамбль, возведенный на ней более 500 лет назад, неповторим по своей красоте и великолепию. Здесь и величественные храмы-богатыри, и храмы легкие, причудливые, словно игрушечные в сравнении с ними. Ныне существующие соборы стоят на месте более древних. Первостепенную роль в ансамбле Соборной площади играет Успенский собор. Исследователи считают, что ему предшествовали три храма: деревянная церковь XII века, Дмитровский собор XIII века и белокаменный храм времен Ивана Калиты.
К концу XV века белокаменный храм стал для Москвы тесен, сильно обветшал и грозил падением. Поэтому Иван III и митрополит Филарет задумали разрушить старый храм и на его месте возвести новый собор. Были объявлены традиционные торги-соревнования, победителями которых оказались зодчие Иван Кривцов и Мышкин, имени которого документы почему-то не называют. В 1472 году мастера приступили к строительству, которому не суждено было завершиться. Прошло два года, и храм был уже выведен до самых сводов. В тот день работники и каменотесы, за час до заката, спустили рукава, надели шапки и разошлись по домам ужинать. Однако ж, пока было светло, еще многие москвичи взбирались на подмостки — поглядеть. «Чудна вельми и превысока зело!» — говорили они о новом соборе. Но после заката ушли и они. А потом случилось неслыханное дело — затряслась земля. Сперва упала северная стена. За ней наполовину разрушились западная и устроенные при ней хоры. Весь город опечалился гибелью собора, и великий князь Иван III решил призвать мастеров из других стран. Во всех странах европейских превыше всего ценилась тогда итальянская работа, и в июле 1474 года поехал в Венецию русский посол. От верных людей узнали, что служит у венецианского дожа хороший зодчий из Болоньи — Аристотель Фиораванти. Еще лет 20 назад придумал он такую механику, что на 35 футов передвинул колокольню со всеми колоколами. В городе Ченто, где колокольня скривилась, Аристотель выпрямил ее, не вынимая ни одного кирпича. Но дожу Марчелло решительно не хотелось отпускать в далекую неизвестную Русь своего лучшего архитектора, ссориться же с Иваном III было невыгодно. Именно он натравил татарского хана на турок — исконных врагов Венеции. Да и сам Аристотель не возражал против поездки. Несмотря на свои 60 лет, он был любознателен, как юноша. Загадочная, никому не известная страна неудержимо влекла его к себе. Почти три месяца продолжался путь до далекой Московии — выехали зимой, а в Москву прибыли в начале апреля 1475 года. С интересом рассматривал итальянский мастер непривычную для себя архитектуру. Больше всего его привлекала деревянная резьба наличников окон, крылец и ворот. Несмотря на утомительное путешествие, итальянец отказался отдыхать и в тот же день поехал на стройку. Он обследовал остатки разрушенного собора, хвалил прекрасную работу русских каменотесов, но тут же отметил невысокое качество извести. Строить заново северную сторону собора Фиораванти не согласился, решив все сломать и начать заново. Однако начинать стройку архитектор не торопился. Он понимал, что не может не считаться с обычаями и вкусами русского народа, не должен искусственно переносить сюда привычные ему формы западной архитектуры. И поэтому, закончив закладку фундамента, Аристотель Фиораванти отправился путешествовать по стране, чтобы познакомиться с древнерусским зодчеством.
Князь Иван III посоветовал итальянцу взять за образец владимирский Успенский собор, и отправился Фиораванти в прославленную столицу суздальских князей — город Владимир. Войдя внутрь Успенского собора, архитектор остановился. На разноцветных майоликовых плитках пола дрожали блики лампад. Своды, столбы и стены храма были покрыты громадной фреской, изображавшей Конец света. Широкие, как бы небрежные мазки делали людские тела и лица живыми, почти осязаемыми. Человечность образов фресок поразила итальянского зодчего. Даже выросший среди прекрасного искусства Италии Фиораванти был восхищен талантом русского художника и немедленно осведомился у переводчика о его имени. «Звали его Андреем Рублевым», — с гордостью ответил толмач. Размах, величие и одновременно строгая красота, замечательное умение строителей сочетать красоту храмов с природой и окружающим городом произвели глубокое впечатление на итальянца. Полный новых мыслей, он вернулся в Москву.
Четыре года под его руководством возводили московский Успенский собор русские каменщики и плотники. Кирпич обжигали в специальной, совсем по-новому устроенной печи. Он был уже, продолговатее прежнего, но такой твердый, что нельзя было его разломить, не размочив в воде. Известь растворяли как густое тесто и мазали железными лопатками. И впервые на Руси все делали по циркулю и по линейке. Фиораванти научил москвичей закладывать в стены железные связи взамен быстро гниющих дубовых, сводить крестовые своды, делать красивые двойные арки с «вислым каменьем». Скоро итальянские приемы сделались русскими, родными и в общем облике всякой отделки не оставили даже и следа собственно итальянского характера. На кремлевском холме возрастало здание строгой и торжественной архитектуры. Увенчанный пятью золочеными куполами, собор был виден с различных точек Москвы, хотя он был совсем не велик. Не только торжественной монументальностью и строгостью, но и своей необычностью поражала современников архитектура Успенского собора. Повторяя формы владимирского оригинала, Фиораванти украсил фасады своего творения аркатурным пояском и завершил их характерными для русского зодчества полукружиями закомар. Белокаменные стены оживлялись пилястрами, поясом арочек и узкими щелевидными окнами. Особенно же оригинально итальянец решил внутреннее пространство храма: оно без хор и, что главное, поражает своим светлым простором, открывающимся с первого взгляда. А внутри собора расписанные фресками и украшенные мозаиками столбы поддерживали своды просторного зала, пол которого был вымощен мелким камнем. Над фасадами величаво и торжественно поднялись на световых барабанах пять шлемовидных куполов, подхватывая вертикальный строй пилястр, членящих стены. Многое в Успенском соборе напоминало древнерусское зодчество, но в то же время он не был простым повторением владимирского храма. Талантливый итальянский архитектор сумел соединить достижения мастеров своей родины с наследием древних строителей гостеприимно принявшей его страны. Фиораванти внес такие новые элементы, как геометрическое членение объемов и фасадов собора, равные размеры закомар, пять (вместо трех) алтарных апсид, лишь незначительно выступающих на глади стены. Талантливый зодчий-иностранец сумел понять, что Владимир был уже старой столицей, а теперь возвышалась новая — Москва. И еще он почувствовал, что роль нового храма велика не только в архитектурном пространстве Соборной площади Кремля, но и в жизни всего государства.
Летом 1479 года, когда сняли строительные леса, взору москвичей предстал новый храм, построенный «по всей хитрости». Летописец отмечал, что Успенский собор подобен монолиту — «яко един камень». Москвичи пришли в восторг. Успенский собор становился главным на Руси. В нем оглашались государственные акты, в алтаре храма хранились важнейшие государственные документы. Здесь возводили в духовный сан и хоронили митрополитов и патриархов всея Руси. Здесь у гроба митрополита Петра и перед общерусской святыней — иконой «Богоматерь Владимирская» удельные князья и «все чины» приносили присягу верности Москве и великому князю, а впоследствии царю. Перед военными походами воеводы получали в соборе благословение, позже венчались на царство русские князья и цари.
В Успенском соборе проходили наиболее значимые для государства церемонии бракосочетания: князя Василием I, сына Дмитрия Донского, и литовской княжны Софьи Витовтовны, Ивана III и Софьи Палеолог, Василия III и Елены Глинской — матери Ивана Грозного. Значение собора подчеркивалось и его богатым убранством. Живопись внутри храма была исполнена вскоре после его освящения. В 1481 году «конник Дионисий, да поп Тимофей, да Ярец, да Коня» украсили собор трехъярусным иконостасом. Возможно, они же расписали и алтарь, а полностью собор был расписан к 1515 году. Некоторые живописные композиции сохранились и до наших дней. Среди них «Семь спящих отроков эфесских», «Сорок мучеников севастийских», росписи Похвальского придела в алтаре и т.д. Исключительную ценность представляют иконы собора, например, «Владимирская Богоматерь» византийского письма XI века (ныне хранится в Третьяковской галерее), «Святой Георгий» — работа новгородского художника XII века с изображением «Богоматери Одигитрии» на оборотной стороне. Святой Георгий почитался как покровитель воинов. На иконе он изображен юношей в доспехах на золотом фоне. В правой руке он держит копье, в левой — меч. Лик его полон мужества и стойкости. В этом образе воина, покровителя ратоборцев, воплотились величие и торжественность, свойственные всему искусству того времени.
Архитектуре Успенского собора в течение XVI—XVII веков подражали многие строители, а Успенские соборы в Ростове Великом, Троице-Сергиевой лавре, Софийский собор в Вологде и некоторые другие сооружены под непосредственным воздействием кремлевского. Иосиф Волоцкий назвал Успенский собор «земным небом, сияющим, как великое солнце, посреди земли Русской».
Покровский собор. Когда русские войска взяли Казань и прочно утвердились на волжских берегах, повелел царь Иван Грозный поставить у стен московского Кремля церковь о восьми главах — по числу одержанных побед. Недавно возвратился он из похода, с великим ликованием встречала его Москва: звонили колокола, люди со смехом и рыданиями бросали праздничные одежды под копыта царского коня: у многих родные и близкие томились в ордынском плену. Любимая супруга Анастасия Романовна разрешилась от бремени наследником — это тоже был праздник. Летопись гласит: "...царь и великий князь Иван Васильевич... повеле поставити храм Покрова с пределы о Казанской победе, что бог покорил безсерманский род казанских татар царю...". Увековечить эту победу поручили гениальным зодчим Барме и Постнику. Ходят легенды, что после окончания строительства царь велел выколоть глаза архитекторам, чтобы они больше ничего подобного построить не смогли. Зодчие нарушили веление царя - построить восьмикупольный храм. Не убоявшись царского гнева, они остались верны принципам искусства и построили не 8-главый, а 9-главый храм, тем самым включив в сооружение тот недостающий элемент, который и определил совершенство всей композиции. Фантастический каменный цветок расцвел на Красной площади — «на рву» у Спасских ворот. Красным и белым пестрели стены, ослепительным серебром сияли купола — по одному над каждым храмом, да еще четыре маленьких главки на Входоиерусалимском приделе, да восемь главок у основания центрального шатра. А шатер был не простой — в плане имел форму восьмиконечной звезды, как бы повторяя план самого храма. Крыт он был зеленой черепицей, и кое-где вспыхивали огоньками зеленые изразцы, ни дать ни взять — изумруды. Где начало, где конец? Все кругло, все слито в новой церкви; кажется, будто медленно кружится она, будто танцует среди гомона и толкотни большого московского торга. И незаметно глазу, что всего-то три формы и есть в церкви — шатер, башня да маленький храм. Растет на площади дивный куст, тянутся побеги — ведь и в цветке равновесие совершенно, но не сух он, не скучен, и чья душа не возвеселится при взгляде на него? В 1588 году с северо-восточной стороны собора был пристроен придел над могилой юродивого Василия Блаженного, который умер в возрасте 82 лет и которого, как говорят, чтил и боялся сам Иван Грозный, «яко провидца сердца и мыслей человеческих». С тех пор и укоренилось употреблявшееся в просторечии название храма.
Основу построения Покровского собора образует стройный и вытянутый главный шатер, увенчанный небольшой главкой. Он окружен четырьмя более низкими и массивными башнями с мощными главами. Между ними расположены другие четыре, еще меньшие главы. Но, нарастая к центру, башни не образуют пирамиды. Скорее это своего рода дружеская беседа, в которой каждый собеседник, прислушиваясь к другим, сохраняет свое мнение. Средний шатер поднимается над боковыми, но не господствует над ними, не давит на них. Боковые столпы тяжелее, массивнее его, зато в них не так выражено стремительное движение вверх. Мелкие главки по углам служат промежуточной ступенью, своей стройностью они похожи на средний шатер, а по форме — на боковые. В Покровском храме нет полной симметрии (как, например, в готическом соборе с его двумя одинаковыми башнями, окаймляющими фасад), но здесь найдено единственно живое равновесие частей. Архитектурные декорации собора были выполнены из белого камня и сначала сплошь покрывали кирпичные стены. Богатство декоративных форм придавало ему такой сказочный характер, какого не имел до него ни один древнерусский храм. Но при всей пышности украшений декорации Василия Блаженного решительно отличаются от декора мусульманского Востока. Плоские узоры и цветные изразцы Востока носят такой дробный характер, своей пестрой расцветкой создают впечатление такого мерцания, что даже самый массивный купол теряет свою материальность, так как кажется накрытым ковром.
Покровский собор нередко сравнивали с индийскими храмами. Но в них формы расчленены довольно слабо, они как бы набухают, в них присутствует просто-таки чудовищное нагромождение рельефов, растительных орнаментов и всевозможной резьбы. Все это поражает человеческое воображение, как диковинная сказка. Наоборот, западноевропейский храм эпохи Возрождения последовательно и логично подчиняет каждую отдельную часть целому, отсюда настойчивое тяготение к геометрическим формам — кубу, цилиндру и т.д. Русский храм создан на грани двух миров — Востока и Запада, он образует благоустроенное и упорядоченное целое: каждая часть его свободно ширится, тянется кверху и растет, как пышный цветок. За свою более чем четырехвековую историю это уникальное произведение мирового зодчества пережило многочисленные пожары. Реконструкции и ремонты все больше изменяли первоначальный облик храма. В 1930 году, когда был построен каменный Мавзолей и проведена реконструкция Красной площади, к собору был перенесен памятник Минину и Пожарскому, благодаря чему с площади теперь почти все купола можно охватить одним взглядом. В 1934 году снос обветшавшего квартала открыл вид на храм Василия Блаженного и со стороны Москвы-реки.
Архангельский собор . В 1505 году венецианский архитектор Алоизий (Алевиз Новый, как его звали на Руси) заложил новый собор - Архангельский, который был закончен в 1508 году. Этот храм, второй по величине после Успенского собора, должен был служить усыпальницей русских великих князей, чем он и являлся до Петра I, когда царей стали хоронить в Петропавловском соборе в Санкт-Петербурге. По сравнению со строгим и величественным Успенским собором Архангельский собор более нарядный. Южный и северный фасады его расчленены на 5 прясел по вертикали, что соответствует внутренней структуре, и на два этажа по горизонтали. Этот прием, взятый из венецианской архитектуры, нарушает общепринятый принцип выявления внутреннего устройства здания снаружи. Внутри храма нет хор. Поэтому вся внешняя декорация не несет никакой конструктивной нагрузки, как это было в Успенском соборе. На традиционную православную основу церковного здания архитектор накладывает детали и элементы классического ордера, не придавая ему при этом особого значения. Полукружия традиционных русских закомар Алевиз заполняет очень декоративными деталями в форме огромных морских раковин, невиданных дотоле на Руси. Постройка Алевиза оказала очень большое влияние на декоративное оформление русских храмов последующих десятилетий.
Колокольня Ивана Великого. В 1505-1508 годы, другой итальянский архитектор, Бон Фрязин, возвел на месте старой постройки церковь "под колоколы" Иоанна Лествичника. Вначале она была двухъярусной, шатер ее поднимался на 60 метров. Она одновременно служила и колокольней и дозорной вышкой. Своим суровым обликом она походила на донжон западноевропейского замка. В 1600 году царь Борис Годунов велел надстроить колокольню, сделав ее на два яруса выше, и увенчать ее золотой главой, о чем свидетельствует велеречивая надпись, помещенная высоко на барабане купола в трех горизонтальных поясах. В результате надстройки высота колокольни стала 81 метр. С тех пор она приобрела тот облик, который мы сейчас знаем, и по праву стала называться Иван Великий, на многие века став главной московской вертикалью. В Москве категорически запрещалось строить здания выше Ивана Великого. В первую очередь это объяснялось тем, что колокольня оставалась главной дозорной вышкой и пожарной каланчой. Но в этом, конечно, был и символический смысл.
Церковь Вознесения в Коломенском. Развитие деревянной архитектуры привело к перенесению формы 8-гранного шатра в каменную архитектуру. Подобный тип храмов получил широкое распространение в 16 веке. Самым ярким образцом каменного шатрового зодчества 16 века является церковь Вознесения в Коломенском, поставленная в честь рождения Ивана IV (Грозного) в 1532 году на высоком берегу Москвы-реки. Ее высота составляет 62 метра, толщина стен - от 2 до 4 метров. Это уже не крестово -купольный храм, унаследованный от Византии. В плане здание представляет собой равноконечный крест. Это столпообразная церковь не имеет внутри опор, снаружи нет привычной апсиды. Здание возведено на высоком подклете, окруженном со всех сторон галереями- гульбищами. Интерьер храма очень невелик: 8,5 х 8,5 метров при очень значительной - 41 метр - высоте. Устремление ввысь всех объемов церкви Вознесения, ритма декоративных деталей, как нельзя лучше соответствует задаче создания храма-памятника. Ясно, что главное образное впечатление должно создаваться наружным обликом здания. На Руси до 18 века не знали скульптурных памятников. Если надо было увековечить какое-то событие или место, то ставили храм или часовню.
Церковь Покрова в Филях. В архитектуре 17 века ясно прослеживаются два этапа: 1 половина - середина века и вторая половина - конец века. Для первого этапа характерно сложение "классического" типа древнерусского посадского храма - небольшого 5-главого бесстолпного здания с "ложным пятиглавием", ярко расцвеченного, с обилием декоративных деталей, с построением "кораблем" из трех частей: колокольня, трапезная, церковь. Ярким образцом такого типа храма является церковь Троицы в Никитниках в Москве или церковь Рождества в Путинках. Последним ярким этапом развития древнерусской архитектуры было "нарышкинское барокко". Этот стиль не имеет ничего общего с европейским барокко. Здесь в каменной архитектуре используются традиционные формы русского деревянного зодчества: "восьмерик на четверике", соединение церкви с колокольней под одним куполом - "церковь иже под колоколы", любовь к резному узорочью, красивый центрический план. Самым замечательным памятником "нарышкинского барокко" является церковь Покрова в Филях, построенная в 1692-94 годы. План ее похож на четырехлистник, в каждом "лепестке" которого - притвор с главкой. На центральном четверике, поднятом на высоком подклете и окруженном галереей-гульбищем, возведены три восьмерика, верхние - со звоном. Храм очень красиво вписывается в окружающий пейзаж. Как будто кружевами опоясывает и обрамляет все детали белокаменное узорочье, нарядно выделяясь на темно-красном фоне. Пирамидальный силуэт, центричность, устремленность вверх позволяют по праву отнести этот памятник к храмам-монументам.
Кижи. Слово «Кижи» короткое и какое-то странное, загадочное, не русское... Когда-то в далекие языческие времена карелы называли так место для игр, кижат, вернее, языческих старообрядовых игрищ. В старину оно могло именоваться «Кижасуари» — Остров игрищ, один из тысячи шестисот пятидесяти островов Онежского озера. Озеро широкое, привольное, в непогоду хмурое, будто свинцовое, а в ясные дни сверкающее под лучами солнца, по-северному неяркого и потому особенно ласкового и желанного. В прозрачной глубине озера медленно плывут отраженные облака, в при брежные воды опрокинулись лесистые острова. И на какое-то мгновение теряется представление, где кончается мир реальный, осязаемый и начинается мир призрачный, почти фантастический... Кижи — небольшой островок у северо-западных берегов Онежского озера. Он — не в пример соседним — почти безлесен, лишь кое-где немного ольхи или ивняка вдоль берегов. Издали он кажется плоским, едва возвышающимся над водой. С юга на север остров вытянут на 7-8 километров в длину, в ширину — до полутора. На Марьяниной горе (так называется невысокий холм в центре острова) в незапамятные времена была построена одна из ранних в этих краях православних церковей. Как правило, они возникали на месте языческих капищ. Но потом церковь обветшала, службу в ней не правили уже почти сто лет, а вскоре она сгорела от удара молнии. Марьянина гора опустела, а новую церковь — Преображенскую — подняли на другом месте, ближе к южной оконечности острова. Она была возведена здесь в 1714 году, в самый разгар Северной войны. Это было то знаменательное время, когда Россия прочно утверждалась на берегах Балтики, становилась могущественной морской державой. Для Карелии, Поморья и Заонежья Северная война имела особое значение. Граница со Швецией — этот вековечный источник опасности для крестьян порубежных погостов — вновь отодвигалась на запад. Народ вздохнул свободнее, перед ним снова открылась возможность вернуться к мирному труду и созидательной деятельности. Вот в этой атмосфере общенационального патриотического подъема и возник образ Преображенской церкви — величественный гимн русскому народу в честь его исторических побед. Не случайно старинное предание прямо связывает строительство Преображенской церкви с личностью Петра I. «Петр I, — рассказывается в нем, — путешествуя из Повенца Онежским озером, остановился у Кижского острова, заметил множество срубленного леса и, узнав о постройке, собственноручно начертал план».
Преображенская церковь поднимается на 37 метров — это высота 11 -этажного дома. Она вся срублена из дерева — от основания до вершины, до кончика деревянного креста на верхнем куполе. Принято говорить, что и «без единого гвоздя»! Только чешуйчатая одежда куполов — лемех — прибита коваными гвоздями, по одному гвоздику на каждый лемех. Коваными — значит, четырехгранными в сечении. Это для того, чтобы чешуйки стояли точно и крепко, не ворочались. Все прочие части церкви выполнены без гвоздей — потому что в них не было надобности, такова была традиция русского плотничьего мастерства. Точность и долговечная устойчивость достигались более надежными средствами. В силу этой самой традиции Преображенская церковь сооружена с помощью только топора и долота, без малейшего вмешательства пилы, хотя пила давно уже была в ходу. Русский плотничий топор — удивительный инструмент! Топор в руках северного плотника — поистине универсальное орудие. Конечно, удобнее было бы перерезать бревна пилой, но сила привычки, власть древних традиций были слишком велики, и бревна перерубали топором, да так, что не оставалось ни малейшей зазубрины. При этом капилляры дерева сжимались, и оно меньше впитывало влаги. И этими же топором и долотом плели тончайшее кружево орнаментальных подзоров. Диву даешься, глядя на припазовку бревен. Срубы ведь обычно конопатили (и конопатят до сих пор!) — кто паклей, кто мхом. Здесь это было просто невозможно — так плотно, так точно прилегают одно к другому бревна венцов.
Двадцать два купола имеет Преображенская церковь. Разметали в стороны свои крылья стрельчатые «бочки» — словно кокошники русских красавиц. А на гребнях — стройные барабаны и луковичные главы с крестами, покрытые чешуей серебристого лемеха. В северные белые ночи светятся они загадочным фосфорическим блеском, в сумрачный день они кажутся тускло-серебряными, в погожий — голубеют. Иногда они ярко белеют, будто полированный алюминий, порой тусклые и свинцовые, или замшелые и зеленые, или бурые, как земля... Но поразительней всего они меняются, когда солнце садится за дальние острова: тогда купола медленно разгораются под холодно зеленеющим небом, наливаются жаром и долго не остывают. Один ярус, другой, третий, четвертый... Все выше, выше, и вот уже в самое небо врезалась верхняя глава, венчающая всю эту грандиозную пирамиду. О строителе Преображенской церкви в народе сложилась легенда, будто он, закончив работу, забросил свой топор далеко в Онежское озеро и сказал: «Поставил эту церковь мастер Нестор, не было, нет и не будет такой». Да, такой больше нет и не будет! Купола, купола... Они поначалу буквально ошеломляют. Порой, особенно при восходе солнца или на его заходе, кажется, что церковь — не создание рук человеческих, а чудо самой природы, невиданный цветок или волшебное дерево, выросшее в этом суровом северном краю. В ней есть что-то от сказочных терем-теремков, и в то же время от нее веет богатырской, былинной эпичностью, немудрящей простотой крестьянских построек. Но самое удивительное и чудное — другое. Чем больше и внимательнее всматриваешься в Преображенскую церковь, тем сильнее поражают не фантастические каскады куполов, а безупречная архитектурная композиция, единственное в своем роде соединение артистической импровизации и строгой классичности всех пропорций и деталей. Все очень просто, ведь недаром в народе говорят: «Где просто — тут ангелов со сто, а где мудрено — тут нет ни одного». Неразделенность красоты и пользы — важнейшая черта настоящей архитектуры, и в Преображенской церкви оба эти начала крепко соединены.
В основании церкви — восьмерик, восьмигранный сруб. Такая форма применялась в старину для высоких, объемистых строений, а кроме того, она имела немало других преимуществ. Восьмигранная основа давала больше возможностей для обстройки приделами, галереями, крыльцами, что было удобно и придавало всему сооружению величавость и живописность. Итак, в плане три последовательно уменьшающихся восьмерика, поставленные один на другой и обстроенные снизу четырьмя прирубами — по сторонам света. Преображенская церковь не имеет фасада, здесь нет разделения на главное и второстепенное. Ее всю воспринимаешь как живой организм, как невиданное дерево, которое тянется своими ветвями-куполами к небу. Ступенчато поднимающиеся луковки куполов будто все одинаковы, а приглядишься — чуть заметное чередование больших и меньших. Древние зодчие прекрасно понимали, что без такого чередования единство превратилось бы в унылое однообразие. Она построена из кондовой сосны, особенно крепкой и смолистой, выросшей на очень сухом грунте. Из нее рубили стены, а на лемех шла осина. То, что снизу представляется чешуйкой, на деле довольно большая (до 40 сантиметров длиной), вытесанная топором пластина, выпукло круглящаяся, ступенчато сужающаяся книзу. Это своего рода вид особой деревянной черепицы. Пластины эти кладутся внахлест, на 22 купола Преображенской церкви — 30 000 таких пластин! Осина на пластины идет потому, что она хорошо поддается обработке, не трескается и не коробится под дождем и солнцем. Вытесанная, выкругленная топором пластина шелковиста на ощупь, от времени она только словно седеет, приобретая сизоватый глянец и вместе с тем как бы зеркальные свойства.
В Преображенской церкви почти нет чисто украшательских де талей. Художественная основа неотрывна в них от строгой практической целесообразности. Строители Преображенской церкви думали не только о красоте линий и архитектурных объемов. Их волновал и путь маленькой дождевой капли от самой верхней главки до земли. Ведь в конечном счете от этого тоже зависло, долго ли стоять этой красоте в Кижах. Путь дождевой капельки от креста центральной главы до земли может рассказать о многом. С лемешины на лемешину, с главки на бочку, с бочки на полицу, потом на водотечник, с яруса на ярус, с уступа на уступ... Все объединено в продуманную до мелочей техническую систему отвода воды и защиты здания от осадков. Предусмотрена даже возможность, если капли дождя все же проникнут через крышу, попадут на «небо» и повредят его живопись. Предусмотрена и предупреждена... Внутри нижнего восьмерика сделана вторая двускатная крыша — из толстых досок, слоя бересты и обрешетки под бересту. Под стыком ее скатов лежит наклонный долбленый лоток, по которому вода (если она все же проникает внутрь) — стекает наружу. Даже если прохудится лоток, так на этот случай под ним сделан второй такой же лоток, страхующий.
По своему типу Преображенская церковь — это летний (или холодный) храм. В ней служили только в особо торжественных случаях, в дни местных престольных праздников, да и то лишь в течение короткого северного лета. У нее нет зимних рам и двойных дверей, утепленного пола и потолка. В летних церквах меньше сырости, через щели и проемы происходит непрерывная естественная вентиляция и просушка всех помещений, частей и конструкций. В них сильнее тяга воздуха, значит, быстрее просыхает дерево и меньше опасность появления гнили, опасных грибков и насекомых. Спасо-Преображенская церковь стала как бы лебединой песней древнерусского деревянного зодчества. Это не рядовой сельский храм, а мемориальное сооружение, памятник-монумент. После окончания строительства мастер Нестор забросил топор в Онежское озеро, чтобы никто больше не смог построить ничего подобного. Во славу родной земли и стоит в Кижах уже два с половиной столетия Преображенская церковь.
Строительство – это один из самых массовых видов человеческой деятельности. Первые строительства датируются временем палеолита. Люди строили себе жилье из подручных материалов для того, чтобы выжить в суровые погодные условия. Можно сказать, что строительство было, как способ выжить. Первые постройки были из дерева или просто возле скал. Потом, в процессе эволюции, люди все шире и шире начали развивать эту деятельность. Люди начали понимать, что для постройки, допустим церкви, нужны умения, физическая и духовная сила, а также математические расчеты. Создавались специальные школы зодчих и архитекторов..
Софийский собор, как первая архитектура Киевской Руси
Первые каменные архитектурные строения были построены в конце X века, с приходом христианства. Первая каменная церковь была построенная в 989 году, по приказу Владимира Великого. Она не сохранилась до нашего времени. Стиль строения был византийский. Ярким примером, который остался с тех времен является Софийский собор в Киеве. Дата окончания его строительства датируется 1036 годом, при княжестве Ярослава Мудрого.
Софийский собор был построен на месте победы князя над печенегами. Собор сначала венчали тринадцать бань, которые создали пирамидальную конструкцию. Сейчас храм имеет 19 бань. Со стороны запада, по византийской традиции, в храм подходят две башни, именуемые лестничными, они ведут на хоры, а также плоскую кровлю. Софийский собор является жемчужиной архитектуры Киевской Руси. Этот храм соединяет византийский и русский стили.
Еще одним шедевром архитектуры Руси является Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Он был заложен братом Ярослава Мудрого Мстиславом в 1030 году. Спасский собор был главной святыней Черниговской земли и города, а также усыпальницей, в которой были похоронены князь Мстислав Владимирович, его жена Анастасия, их сын Евстафий, князь Святослав Ярославич. Спасский собор – уникальное сооружение, принадлежит к наиболее старым храмам Киевской Руси.
Также одной из наиболее давних церквей есть Пятницкая церковь в Чернигове. Даная церковь принадлежит к типовым однокупольным храмам с четырьмя столпами. Имя архитектора неизвестно. Пятницкий храм – уникальный, неповторимый и, может быть, самый красивый во всем домонгольском храмовом зодчестве Киевской Руси. Кстати, эта церковь была реставрирована.
Единственной архитектурной памяткой Галицко-Волынского княжества, которая сохранилась к нашим временам - это церковь Пантелеймона. Она построена сверху на холме, в места, где Днестр и Локва сливаются воедино. Построен храм из блоков, которые очень плотно подогнаны друг к другу и закреплены тонким слоем скрепляющего раствора. Сооружение вышло очень прочным. В архитектуре храма объединились целых три стиля: византийский, романский и традиционный древнерусский. В те времена воин и междоусобной борьбы, церкви и соборы строились как оборонные сооружения, поэтому Церковь Пантелеймона имеет такую особую архитектуру.
Верхний замок
Также к архитектуре Руси можно отнести Верхний замок в Луцке, который был построен во второй половине XIV столетия. Через глубокий ров к замку вел подъемный мост. Длина стен замка составляет 240 м, высота - 10 м, по углам расположены три башни.
- Въездная башня возведена в конце XIII века. Сначала она была трехъярусной. После надстройки еще двух ярусов ее высота достигла 27 метров. Толщина стен нижних ярусов достигает 3,6 м.
- Стырова башня. Получила такое название, потому что находится над рекой Стырь. Ее строили в течение XIII-XIV века. Высота башни составляет 27 м.
- Владычья – третья башня, имеет высоту 13, 5 метров. В древние времена ее удерживали на средства владыки, откуда и происходит ее название. В самой башне находится музей колоколов, в подземелье – тюрьма.
Содержание:
Невероятно огромна роль архитектурных памятников, которыми богата планета Земля. Благодаря древним строениям удаётся проникнуться, почувствовать дух эпохи, давно минувшей. Ведь ничего нет весомее, как пройтись по древним улочкам, выложенным из камня, который истёрся от прикосновения ступней поколений, давным-давно здесь ступавшим.
Богата архитектурными памятниками и русская земля. Это свидетельство процветания тысячелетия назад городов и обычных населённых пунктов. Здесь жили предки сегодняшних поколений, которые воевали за свободу, за процветание родных очагов. Часто спорят о патриотизме россиянина, то есть русского, украинца, татарина, белоруса, представителей других национальностей, живших и сейчас живущих на этой земле.
Не могут спорящие понять, что заставляет россиянина жертвовать собой ради свободы и жизни других. С чего начинается патриотизм? А он начинается с древних церковных храмов, с полузаросшей травой крепостей, со зданий и сооружений, в которых создавали свои произведения Пушкин и Достоевский, Мусоргский и Чайковский, где писали иконы Рублёв со своими учениками, где рождали первые указы, укрепляющие Россию, Иван Грозный и Пётр I.
Выходит, что патриотизм начинается там, где появился на свет россиянин, где он жил, выращивал хлеб, строил замки и храмы, устанавливал крепостные стены, где он проливал свою кровь за свободу и независимость. Поэтому приходится с сожалением констатировать факты безобразного отношения к памятникам архитектуры Руси, которые воздвигались на заре своей государственности. Такое отношение к архитектурным памятникам и убивает патриотизм.
На Руси много памятников. Всемирно известны они в Москве, Петербурге, Киеве. О них часто пишут, к ним обращено внимание государства, церкви, общественных организаций. Но есть памятники архитектуры, которые в далёкие годы были возведены в других городах и даже небольших сёлах. Широкой общественности о них почти ничего не известно. Но роль их в воспитании любви к своей родине у россиян неизмеримо высокая.
Указом Андрея Боголюбского в 1165 году между реками Клязьмой и Нерлью во Владимирской области был возведён церковный храм в память о погибшем от рук булгар сыне князя. Церковь одноглавая, но выстроена она из белого камня, что в ту пору было новинкой. В те времена главным строительным материалом было дерево. Но деревянные строения часто уничтожались пожарами, были неустойчивыми перед набегами врагов.
Хоть и построили храм в память о сыне Андрея Боголюбского, но посвящён он был церковному празднику Покрова Пресвятой Богородицы. Это первый такой памятник и очень важный, поскольку православие на Руси ещё только утверждалось.
Очень простой кажется конструкция храма. Главные его составляющие - это четыре столпа, три апсиды, крестообразный купол. Церковь имеет одну главу. Но она сотворена в таких пропорциях, что издали представляется парящей над землёй. Этот церковный храм по праву находится в списке объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Десятинная церковь
С крещением Руси связана церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве, получившая название Десятинной. Это было первое каменное строение. Церковь строили пять лет, с 991 по 996 годы, на месте сражения христиан с язычниками. Хотя в Повести временных лет началом строительства храма назван 989 год.
Здесь закончен был земной путь первомучеников Фёдора, а также его сына Иоанна. Князь Владимир Святославич своим указом выделил для строительства церкви десятину из государственной казны, по нынешнему времени, из бюджета. Поэтому церковь и получила такое имя.
В своё время это был самый большой храм. В 1240 году войска татаро-монгольского ханства разрушили храм. По другим источникам церковь рухнула под весом собравшегося там народа в надежде спрятаться от захватчиков. От этого археологического памятника сохранился лишь фундамент.
Золотые ворота
Символом мощи и величия Древней Руси считаются Золотые ворота. В 1158 году Андрей Боголюбский поручил окружить город Владимир валом. Через 6 лет он распорядился возвести пять входных ворот. До настоящего времени устояли только Золотые ворота, являющиеся памятником архитектуры.
Эти ворота изготовили из дуба. Впоследствии их оковали листами меди, покрыв позолотой. Но не только за это получили ворота своё имя. Настоящим произведением искусства были золочёные створки. Жители города сняли их перед нашествием монголо-татарского войска. Эти створки занесены в реестр ЮНЕСКО, как шедевры, утраченные человечеством.
Правда, в 1970 году появилось сообщение, что створки найдены японскими учёными-археологами, которые принимали участие в очистке реки Клязьмы. Тогда-то и были обнаружены многие артефакты, в том числе, створки. Но вот самое ценное в них - золотые пластины не найдены до сих пор.
По легенде своды ворот во время завершения строительства упали, придавив 12 строителей. Очевидцы решили, что все они погибли. Андрей Боголюбский повелел принести икону Божией Матери и начал молиться за попавших в беду людей. Когда ворота освободили от завалов, приподняли, работники там оказались живыми. Они не получили даже никаких повреждений.
Семь лет понадобилось для того, чтобы построить этот собор. Его возвели в честь жителей Новгорода, с помощью которых Ярослав Мудрый стал Великим князем. Завершено было возведение собора в 1052 году. Для Ярослава Мудрого этот год стал знаковым. Он похоронил в Киеве своего сына Владимира.
Строили собор из разных материалов. Основными были кирпич и камень. Стены собора облицевали мрамором, на них были встроены мозаичные узоры и картины. Это веяние византийских мастеров, которые стремились перенять славянские архитекторы. Позднее мрамор заменили известняком, вместо мозаик вставили фрески.
Первая роспись датирована 1109 годом. Но фрески со временем также были разрушены. Особенно много было утрачено во время Великой Отечественной войны. Лишь фреска „Константин и Елена“ дожила до 21 века.
Галерей в соборе нет, внешне он представляется как храм крестово-купольной формы с пятью нефами. В то время такой стиль был присущ большинству храмов. Здесь находятся созданные в далёком прошлом три иконостаса. Среди главных икон в соборе хранятся Тихвинская икона Богородицы, Евфимий Великий, Савва Освещенный, Антоний Великий, икона Божией Матери „Знамение“.
Есть здесь и старинные книги. Много частично разрозненных произведений, хотя есть и уцелевшие. Это книги князя Владимира, княгини Ирины, архиепископов Иоанна и Никиты, князей Фёдора и Мстислава. Фигурка голубя, символизирующая Святой Дух, украшает крест купола, расположенный в центре.
Этот храм уникален не только тем, что выполнен в стиле романтизма. Собор впечатляет элементами, напоминающими западные базилики. Самое главное - это белокаменная резьба. Всё получилось благодаря тому, что возведение собора лежало исключительно на плечах русских зодчих. Отделочные работы выполнялись греческими мастерами. Каждый старался сделать работу так, чтобы не посрамить своё государство.
Здесь были собраны лучшие мастера, поскольку собор строился для князя Всеволода большое гнездо. В соборе впоследствии разместилась его семья. История собора исчисляется 1197 годом. Позже собор был освящён в память Дмитрия Солунского, считавшегося небесным покровителем.
Композиционное построение собора основано на конструктивных особенностях византийских храмов. Как правило, это 4 столпа и 3 апсиды. Позолоченный церковный купол венчает крест. Фигура голубя служит флюгером. Стены храма привлекают изображениями мифического характера, святыми, псалмовцами. Миниатюра Давида-музыканта является символом государства, охраняемого богом.
Здесь не могло не быть изображения Всеволода Большое гнездо. Его изваяли вместе с сыновьями. Внутреннее убранство храма восхищает. Несмотря на то, что многие фрески утрачены, до сих пор здесь красиво и торжественно.
Церковь Спаса была построена на горе Нередица всего за один сезон в 1198 году. Храм был возведён по указу правившего в то время в Великом Новгороде князя Ярослава Владимировича. Храм вырос на возвышенном берегу русла реки Малый Волховец, невдалеке от Рюрикова Городища.
Церковь была построена в память о двух павших в бою сыновьях Ярослава Владимировича. Внешне церковь не отличается величественными надстройками. Тем не менее, она является памятником архитектуры. Построена церковь по традиционному для того времени проекту. Один кубический купол, далее, как и в других проектах - четырёхстолпный и трёхапсидный вариант.
Поражает внутренний интерьер церкви. Стены полностью расписаны и представляют галерею русской живописи, одну из самых старинных и уникальных. Эти росписи активно изучали учёные в первой трети прошлого века. Сохранились подробные описания картин, проливающие свет на историю того времени, когда возводилась церковь, на уклад жизни новгородцев. Художник Н.Мартынов в 1862 году сделал акварельные копии нередицких фресок. Они с большим успехом были продемонстрированы в Париже, на Всемирной выставке. Эскизам была присуждена бронзовая медаль.
Эти фрески являются очень ценным образцом новгородской монументальной живописи. Созданные в XII столетии, они и сегодня представляют большую художественную, тем более, историческую ценность.
Самым уникальным архитектурным памятником многие считают Новгородский кремль. Он относится к одному из древнейших памятников. Каждый город на Руси воздвигал свой кремль. Это была крепость, которая помогала оградить жителей от вражеских набегов.
Немногие кремлёвские стены устояли. Новгородский кремль вот уже десятое столетие верно служит своим жителям города. Эта постройка самая старая. Но она сохранила свой первоначальный облик.
Тем и ценен этот архитектурный памятник. Выложен был кремль из красного кирпича, в то время на Руси строительный материал диковинный и дорогой. Но не зря использовали его новгородские строители. Стены города не дрогнули перед натиском многих неприятельских войск.
На территории Новгородского кремля высится Софийский собор. Это ещё один из великих архитектурных памятников Древней Руси. Пол собора выложен мозаикой. Весь интерьер - образец утончённого мастерства зодчих. Проработана каждая деталь, мельчайший штрих.
Жители новгородской земли гордятся своим кремлём, считая, что он в нём сосредоточен ансамбль архитектурных памятников, который должен воодушевлять каждого россиянина.
Троице-Сергиева лавра является самым большим мужским монастырём в России, который находится в городе Сергиев Посад в Московской области. Основателем монастыря был Сергей Радонежский. Со дня основания монастырь стал центром духовной жизни московских земель. Здесь войско князя Дмитрия Донского получило благословение на битву с Мамаем.
Более того, Сергий Радонежский отправил в войско монахов Ослябя и Пересвета, отличавшихся усердием в молитве и богатырской силой, которые проявили себя геройски во время сражения 8 сентября 1830 года. Обитель на протяжении столетий была центром религиозного воспитания россиян, а также сердцем культурного просвещения.
В обители было написано много икон. Этим занимались Андрей Рублёв и Даниил Чёрный - выдающиеся иконописцы. Именно здесь была написана широко известная икона „Троица“. Она стала составной частью иконостаса монастыря. Испытанием называют историки осаду обители польско-литовскими захватчиками. Это было смутное время. 16 месяц длилась осада. Осаждённые выстояли и победили.
Не все памятники архитектуры Древней Руси выстояли и сохранились. От многих не осталось следов. Но сохранились описания в древних книгах. Учёные расшифровывают их, устанавливают местонахождение. Патриоты находят силы и средства и начинают восстанавливать древние строения. Чем активнее будет проводиться эта работа, тем всё больше возрастёт величие России.
