В конце VI в. до н. э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. Перед лицом бесчисленных социальных бед, политических потрясений, войн, нарастающей политической неустойчивости и незащищенности населения, его социальной дифференциации, которые усилились с распадом державы Александра Македонского, этот кризис нашел свое выражение в духовной жизни, вообще, и отразился на развитии философии, в частности.
Глубокие изменения в понимании целей и задач философии нашли выражение в четырех своих течениях :
Взгляды представителей этих течений рассматриваются во многих историко-философских трудах.
Особенность эпохи, начавшейся с распадом державы Александра Македонского, заключается в том, что интерес ее представителей постепенно перемещается от традиционных для древнегреческой классики научных проблем к вопросам устройства человека в мире, т. е. к вопросам этики. Философствование, уменьшая опору на науку, все более и более утрачивает защищенность со стороны усиливающегося давления на него мистики. Особенно заметной экспансия языческо-античного и религиозного мистицизма становится в императорском Риме. Удивительно здесь то, что угасание интереса к некоторым традиционным философским проблемам шло одновременно с расцветом некоторых прикладных наук и интенсивной изобретательской деятельностью.
В области этики философам эпохи эллинизма и в следующие за ней времена удалось достичь значительных высот. Это позволяет в целом оценивать философию данной эпохи как значительный шаг на пути ее развития.
Знакомство с античной философией показывает, что философия — это, по существу, первая осознанная форма деятельности человека на том этапе его развития, когда начинают формироваться культурные сообщества людей. Разнообразие, глубину и масштабность философских исканий, во многом определивших дальнейшее развитие человеческой цивилизации, можно, по-видимому, объяснить следующими факторами. Во-первых, разработка идей о сущности мира, мироздания в целом, отношении природы и познания, имела жизненно важное значение для становления культурного человека. Важно было разобраться в том мире, который окружал человека, в той общественной сфере, в которой он жил, с тем, чтобы определить, осмыслить целесообразность и смысл человеческой жизни, найти наиболее приемлемые формы общественных отношений и своего существования. Сама человеческая жизнь, общественное существование людей с необходимостью ставили перед мыслителями эти вопросы, и поиск ответов на них в значительной степени предопределял смысл человеческого существования и его дальнейшее развитие. Во-вторых, философия — важная сфера умственной деятельности человека. Заниматься ею было наиболее престижно, и талантливые люди стремились быть философами. Все это в совокупности способствовало притоку в философию самых способных умов того времени. Третьим условием, обеспечившим взлет философской мысли, стала относительная свобода деятельности философов. Четвертым фактором и, возможно, решающим, было отсутствие единого политического, социального или религиозного мировоззрения, которые силой или же своей творческой мощью подавляли бы философские воззрения античных мыслителей. Как известно, религиозная жизнь того времени характеризовалась язычеством, многобожием, т. е. господствовал политеизм. Все перечисленные факторы обеспечивали, на наш взгляд, небывалый взлет античной философии и ее огромное влияние на последующее развитие всех сфер человеческой деятельности.
Философия кинизма
Основателем кинизма был Антисфен (444/435 -370/360 до н. э.). Он основал свою школу в гимнасии Киносарга (др. гр. «резвые собаки»), отсюда и название философской школы — . Поскольку он был учеником , то о нем было бы логичнее говорить после того, как мы ознакомились с сократовской философией. Но логика развития философии заставляет нас упомянуть о философии кинизма после Аристотеля. Антисфен довел нравственную составляющую сократовской философии до своего предела. Он радикализировал сократовский принцип «автаркии» — самообладания, самодостаточности. Для Антисфена физическое удовольствие становится однозначным злом. Этика Антисфена требует постоянного усилия человека над собой, подавление стремления к наслаждению. Последовательно развивая свои этические взгляда, Антисфен пришел к выводу о необходимости разрыва человека с общественным образом жизни.
Символом кинизма стал другой киник — Диоген Синопский (ок. 400 — ок. 325 до н. э.), современник Александра Македонского. Усилия Диогена были направлены на выявление истинного предназначения человека. Соответствовать своему предназначению означает отринуть все предубеждения, капризы, общественные предрасудки и стереотипы. По мнению Диогена человек всегда имеет всё, что необходимо для его жизни. Свободен лишь тот, кто свободен от большего числа потребностей. Поэтому, с точки зрения киника Диогена, все науки — физика, астрономия, математика, философия одинаково бесполезны для человека, ищущего своё истинное предназначение. По мнению Диогена, способом, ведущим к добродетели, является аскеза — тренировка души и тела, состоящая в постоянной готовности противостоять невзгодам судьбы. Самодостаточность, апатия и безразличие являются идеалами кинического образа жизни.
По мнению другого киника, Кратета (III век до н.э.) человек должен быть аполитичным. Для киника нет истинной родины, говорил Кратет. Таким образом, мы видим, что, несмотря на радикальное расхождение своих школ, киники и киренаики сходятся в тотальном космополитизме. Древнегреческий полис начинает разлагаться изнутри, подтачивая самосознание своих граждан, индивидуализируя их жизнь. Поскольку кинизм, по сути, сводил человека к его животному состоянию, философская школа не просуществовала долго, тем более, что кинизм практически отрицал необходимость каких-либо наук, а, следовательно, и своей философии.
См.также:Философия эпикуреизма
была первой из философских школ эллинизма — эпохи распада греческой идентичности, начавшейся после завоевательных походов на Восток Александра Македонского. Основателем эпикуреизма был Эпикур (341 — 270 г. до н.э). Философские результаты творчества эпикуреизма стали следующие положения: реальность поддается осмыслению силами человеческого разума; счастье человека состоит в избавлении от страдания и беспокойства; для достижения счастья человеку нет необходимости ни в чем, кроме себя самого; человек автаркичен (самодостаточен), ему излишни государство, богатство и Боги. Эпикур одним из первых провозгласил равенство всех людей: рабов, варваров и греков . В доказательство этого тезиса школа Эпикура открыла двери всем, ранее не допускавшихся к просвещению: безродным, рабам, женщинам. Философия Эпикура делила всё знание на три части: логику, физику и этику.
Логика изучает каноны, согласно которым человек познает мир. Физика изучает строение бытия. Этика раскрывает тайны счастья и целей жизни человека. Эпикур считал, что чувства человека не ошибаются. Ощущения объективны и истинны, так как они адекватно отражают мир. Он считал, что от вещей проистекают их подобия, которые и ощущаются нашими чувствами. Таким образом, чувства — это пассивные приемники объективных образов вещей.
Физика Эпикура , по его словам, необходима лишь как основание этики. Основы физики Эпикура можно представить так: реальность вечна, так как ничто не рождается из ничего; вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты; реальность бесконечна в протяжении (пространство) и количестве тел, её составляющих; тела бывают простыми (далее неделимыми атомами) и сложными (составными).
Этика Эпикура реформировала этику гедонизма. Эпикур понимает наслаждение как покой — предельную границу счастья. Истинное удовольствие по Эпикуру, состоит в отсутствии телесного страдания, в невозмутимости души. Если последовательно проводить рассуждения Эпикура, то счастье состоит не в испытании физического удовольствия, а в суждениях разума об умеренности удовольствий.
Эпикур различает:
- естественные и необходимые удовольствия;
- естественные, но не необходимые;
- удовольствия не естественные и не необходимые.
При этом он считает, что объективно достижимыми являются удовольствия естественные и необходимые. Относительно политической жизни Эпикур считает, что она принципиально неестественна, т.к. ведет к нескончаемым волнениям, препятствует достижению личного счастья. Таким образом, Эпикура можно считать, наряду с киниками и киренаиками ещё одним источником античного космополитизма.
См.также:Философия стоицизма
Основателем стал Зенон Китионский (332 — 262 до н.э.). Школа называлась так потому, что Зенон читал свои лекции в расписном портике (стое). Так называется крытаягалерея, перекрытие которой опирается наколонны.
Выделяют три периода философии стоицизма:- период античного стоицизма (Зенон, Клеанф, Хрисипп): конец IV в. — III в. до н.э.;
- период «средней Стои» II — I вв. до н.э. (Панэций, Посидоний);
- период римского стоицизма, существовавшей до конца античной философии.
Зенон принимает разделение общего философского знания на три части: логику, физику и этику. Образом соотношения этих частей у Зенона становится фруктовый сад. Ограда сада — логика, деревья в саду — физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад — этика.
Целью логики , согласно стоицизму, является отработка критериев истины. Ощущения являются основой человеческого познания. В результате ощущения возникает представление. От представлений мы переходим к понятиям, которые, как считают стоики, присущи самой человеческой природе.
Физика стоицизма стала первой формой пантеистического материализма. Её основой является утверждени о том, что бытие есть лишь то, что способно к активности и страданию. Таково лишь тело, а, следовательно, «бытие и тело — одно и то же». Стоики в своей физике исходят из двух принципов бытия, «пассивного» — материи и «активного» — формы или божественного разума, логоса. Согласно стоицизму, всё в мире возникает из Логоса, способного опредмечиваться во всё множество вещей. При этом, поскольку Логос — это активный принцип бытия, то он неотделим от материи, а, поскольку нет материи без формы, постольку Логос есть всё, т.е. имманентен бытию множества вещей. Физика стоицизма связана с финализмом, состоящим в утверждении, что всё существующее исполнено лучшим из возможных способов. При этом стоики считали, что мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.
Этика стоицизма является наиболее интересной и оригинальной частью её философии. Как и для эпикурейцев, так и для стоиков целью жизни является достижение счастья. Для стоиков достижение счастья состоит в следовании природе. Основные принципы этики стоики дедуцировали из общего для всего живущего принципа стремления к жизни. Жить в соответствии с природой означает жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие присущих человеку качеств, в частности, разумного начала. Поскольку естественным принципом живого является инстинкт сохранения бытия, постольку благом для стоиков является то, что сохраняет росту и сохранности бытия. Всё, что относится к телесному бытию, стоики считают морально безразличным. Из этого тезиса стоики делают вывод о необходимости безразличного отношения человека к событиям, происходящим в обществе. Счастье не зависит от внешних событий, считали стоики, следовательно, человек, захваченный физическими пытками и болезнями и социальными потрясениями, может быть счастливым. Стоики считали, что большинство людей не способны к моральному поведению. Они связывали это с тем, что рациональное поведение формируется вместе с изучением философии, постичь которую способен не каждый человек. Поэтому стоики предлагали понятие долга как доступное для понимания и выполнения многим людям. Поскольку все люди способны достичь добродетели, постольку стоики отвергали деление по сословиям, рабство, объявляя свободу не социальным, а интеллектуальным понятием. Свободен, согласно стоикам, мудрец, а рабом является невежда, т.к. он находится во власти своего заблуждения. Заблуждения проистекают из-за страстей, которые являются следствием слабого разума. Мудрец способен сдерживать страсти, не допускать их появления в своем сердце. Это состояние является состоянием апатии. Мудрец в стоической философии должен в пределе апатии стремиться к анестезии, при которой страсть постепенно исчезает. Идеальным состоянием ума для стоиков является чистое, холодное рассуждение, в котором нет места ни порокам, ни симпатиям, ни жалости.
См.также:Философия скептицизма
(др.греч. «скептикос» — рассматривающий, исследующий) — это философия, основным принципом мышления которой является сомнение в надежности философской истины . Философия скептицизма возникла благодаря Пиррону (360 г. — 270 г. до н.э.) в городе Элиде. В основе философии скептицизма лежало убеждение в том, что счастье возможно и при отсутствии истины и ценностей, которые являются лишь отражением суеты. Это было уже не греческое, а восточное мировоззрение. С идеями о суетности мира Пиррон познакомился на Востоке, будучи участником походов Александра Македонского. Скептицизм, поэтому, создавался как альтернатива классическому образу жизни грека среди руин традиционных ценностей.
Пиррон считал, что для обеспечения себе счастья, человек должен ответить на три вопроса:
- каковы вещи по природе;
- каково должно быть наше отношение к ним;
- каковы они будут и как надо себя вести.
Пиррон отвечал на эти вопросы следующим образом:
- Во-первых , все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны, так как представляются видимостью, следовательно, невозможно отделить истину ото лжи.
- Во-вторых , необходимо жить, не склоняясь к какому-либо мнению, т.е. жить без мнений, воздерживаться от суждений о вещах. Второй тезис, возможно, был заимствован скептиками у стоиков, так как и у них есть принцип воздержания от суждений.
- В-третьих , счастье обеспечивается апатией и непоколебимостью. Пиррон говорит об афасии (молчании) близкой к атараксии, проистекающих из состояния внутреннего покоя. Сам Пиррон являл собой пример невозмутимости и индифферентизма. При этом Пиррон настаивал на том, что целью человека является не абсолютное небытия человека, а в понимании божественности человеческой природы, лишенной веса вещей.
Философия неоплатонизма
Последней самобытной философией греческой античности была . Её создателем стал Плотин (205 г. — 270 г.) Началом становления философии неоплатонизма можно считать 244 г. до н.э., когда Плотин открывает свою школу в Риме. После некоторого перерыва, посвященного чтению лекций, основанных на учении Аммония, Плотин записывает свои лекции в сочинении «Эннеады». Вместе с диалогами Платона и сочинениями Аристотеля, Эннеады стали классическими шедеврами античной греческой философии. Школа Плотина не преследовала цели научить будущих правителей или ученых. Он преследовал иную, новую цель — показать суетность земного мира, научить своих учеников подниматься созерцать божественное. Плотин попытался реализовать свою мечту — основать город философов — Платонополис. Но, несмотря на поддержку римского императора Галлиена, эта мечта так и осталась на уровне проекта. Согласно философии Плотина, всё в мире таково, каково оно есть остается таким лишь благодаря своему единству. Иначе, чтобы лишить вещь существования, необходимо лишь отнять у неё единство. Высшей сущностью является понятие бесконечного Единого, которое никак нельзя охарактеризовать, т.к. все характеристики конечны. Единое просто как первоначало, как «потенция всех вещей». Т.о. Единое не является ни жизнью, ни бытием, ни мыслью. Оно максимально трансцендентно всему и одновременно является причиной всего существующего. Единое является самопродуцирующееся активностью, в которой совпадает воля и бытие. Непонятно, в таком случае, зачем Единому вещи, т.е. почему Единое не остается самим собой и в себе? Но Единое и не творит вещи. Они проистекают из него как свет исходит от огня. Единое всегда одинаково.
У Единого, т.о. существуют два рода активности:
- активность, исходящая из Единого, благодаря которой оно становится началом всего;
- активность свободного творения самого себя.
В философии Плотина Единое представляет собой первую ипостась бытия. Второй ипостасью философии Плотина является Нус или Дух. Это высшее интеллектуальное начало, содержащее в себе весь платоновский мир идей. Дух (нус) оформляет активность Единого. Нус является ещё и причиной двойственности бытия и мышления. Поскольку Нус является формой Единого, постольку можно предположить, что именно Нус является воплощением идеи Красоты — сущностной формы вещей. Третьей ипостасью бытия является Душа, которая проистекает из Духа (Нуса). Специфика Души заключается не в чистом мышлении, а в обеспечении всего живого жизнью, в его упорядочивании. Поскольку Душа дает жизнь, то она, согласно Плотину, является началом всего движения. Душа иерархична. Существует высшая чистая Душа и Душа, понимаемая как креативная сила. Третьей ступенью иерархии Души являются партикулярные души, которые одушевляют конкретные живые тела. Материя, согласно Плотину, является чистой противоположностью Единому, заключающемуся в потери материей потенции становления. Материя, т.о. является небытием, т.к. она испытывает дефицит позитивного, она зло в смысле негативности потенции.
Предисловие
1. Эпикуреизм
2. Стоицизм
3. Скептицизм
Список использованной литературы
Предисловие
В раннем эллинизме (IV-I века до нашей эры) выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания, в том плане он рассматривался как "мировой субъект" (А.Ф. Лосев).
1. Эпикуреизм
Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них" .
Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этого воздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью.
Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Философия предназначена для познания путей к наслаждению и вместе с этикой – к счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек живет в мире страстей, должен иметь обоснованные убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить основы общественного договора.
2. Стоицизм
Стоицизм (III век до нашей эры – III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является.
Стоицизм просуществовал много веков, поэтому философская проблематика здесь претерпевала серьезные изменения. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика – его деревьями, а этика – плодами. Этот образ удачно показывает основную установку стоиков: целью и высшим предназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой .
В раннем стоицизме придается огромное значение проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего в виде особого организма. Только участие разума превращает звук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания является получаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие , которое меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже "вдавливается" в нее как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и вступает в связь с представлениями других людей. Представления будут истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности. То есть понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. Признание представления (а значит, и понятия) в качестве истинного связано с очевидностью его соответствия реальности и одновременно с одинаковостью способов установления такого соответствия у всех людей.
Учение о природе стоиков признает в качестве единственно достойного для философского исследования бытия только то, что действует или страдает, то есть тело. Существует два тесно связанных друг с другом основания бытия. Первое – пассивное, ему соответствует материя, второе – деятельное, это – форма, понимаемая стоиками как логос. Логос – это мировой разум, который одухотворяет материю, лишенную свойств, и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Он неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она не для всех, а лишь только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаменитая формула: "Свобода есть познанная необходимость". Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.
Этика стоиков основана на признания счастья главной целью жизни человека, и в этой главной установке состоит ее сходство с этикой эпикурейцев. Но на этом все сходство и кончается. Счастье есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо, направлено на сохранение человеческого существа, зло – на его уничтожение. Но не всякое благо одинаково ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество – добро (ему противоположное – порок). Предметы природы не подлежат моральной оценке. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие – долг, под которым они понимают моральное совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов.
Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180 – 110 годы до нашей эры) и Посидоний (135 – 51 годы до нашей эры), которые "переносят" стоическое мышление на римскую почву, смягчая ее изначальную этническую жесткость.
Здесь активно разрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийся первопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумности логоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма превращается в организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумные факторы, например, судьба.
Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 год до нашей эры – 65 год нашей эры), Эпиктета (50 – 138 годы нашей эры), и Марка Аврелия (121 – 180 годы нашей эры). В центре философических исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как наивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.
В это время расширяется понятие рабства , которое уже не
связывается только с физическим и экономическим подчинением одного человека другому. Так, например, Сенека уже трактует рабство очень широко, включая в это понятие рабство перед страстями, пороками, вещами. Более того, телесное рабство может сопровождаться в самосознании индивида внутренней духовной свободой. Человеческая душа свободна и даже бессмертна. Живет она в оковах тела, которое может быть отнюдь не совершенным. Поэтому человек волен освободить из оков грешного тела бессмертную душу, совершив самоубийство. Сенека пытается освободить человека от страха перед смертью, уравнивая позиции жизни и смерти как с необходимостью присущие человеку, одно без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать .
Эпиктет, разделяя взгляды Сенеки, выстраивает на этом различии телесной и духовной свобод концепцию, согласно которой человек является специфически разумным и волевым существом, обладающим свободой разума и воли, все остальное, кроме этого, у него можно отнять. Эта идея была подхвачена христианством, за исключением того, что свободы человек мог достигнуть после смерти, и даже бессмертие души полагалось не каждому человеку, а лишь избранным, которые в смирении и безгрешно, под промыслом божьим прожили свою жизнь. Пришлась по душе христианству и абстрактная концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. В христианском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей к Богу.
С завоеваниями Александра Македонского кончается классическая эпоха в истории античности. Маленький уютный город-полис с прилегающей к нему сельской местностью как основа античной рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное существование. На обломках империи Александра возникли неустойчивые эллинистические монархии Птолемеев, Селевкидов и др. На смену понятию «гражданин» явилось понятие «подданный», а полисный патриотизм оказался вытесненным космополитизмом, для которого отечество - весь мир. Так наступила эллинистическая эпоха, которая совпала с концом классической античной философии, вершину и конец которой представляет собой философия Аристотеля. Эта эпоха условно продолжалась до 529 года уже новой эры, когда была закрыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством. Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и стоиков мы находим также и «физику», последняя уже не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а подчинена этике, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.
Эпикур и эпикуреизм . Занимаясь с 14 лет науками, Эпикур (341/340-270 до н. э.) ознакомился с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно слушал тогдашнего главу платоновской Академии Ксенократа. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием «Сад Эпикура». На воротах этого сада была надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Из трехсот сочинений Эпикура до нас дошли только три послания: к Геродоту, Пифоклу и Менекею, работа под названием «Максимы» и ряд фрагментов.
Естественно, что атомизм Демокрита и Эпикура обладают существенными отличиями. Во-первых, Демокрит был сторонником жесткого детерминизма в объяснении движения атомов. В противоположность ему, Эпикур приписывает атомам в их движении самопроизвольные отклонения - так называемые «клинамена». Демокрит, как мы знаем, случайности в природе не допускал. Но если невозможна случайность, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура. Проблема свободы в философии выступает на передний план именно тогда, когда ее степень в существующем обществе значительно уменьшается. Во-вторых, в отличие от Демокрита, Эпикур интересуется не столько объектом, сколько субъектом. Объяснение устройства мира подчинено у него выработке линии поведения человека. И в этом по-своему выразился дух эллинистической эпохи. Соответственно физика у Эпикура подчинена этике. Ей же подчинена логическая часть его учения под названием «каноника». Говоря о правилах познания мира, Эпикур исходит из того, что истинное знание дается нам чувствами, тогда как ложь и ошибки происходят из прибавлений разума. Провозгласив удовольствие принципом человеческой жизни, Эпикур распространяет эту идею и на теорию познания, которая у него, в отличие от рационалиста Демокрита, имеет явно выраженный эмпирический характер. Тем не менее, ограничивая разум в познании мира, Эпикур настаивает на его участии в выработке жизненного кредо человека. Человек, по Эпикуру, должен быть свободен. Но если он не может достичь свободы в общественной и политической жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней, т. е. он должен освободиться от страха и страданий. Если цель эпикуреизма - это удовольствие, то естественно, что такая философия должна провозгласить в качестве врага главного - страдание.
Чтобы жить без тревоги, надо освободиться от страха перед богами. В своем просветительстве Эпикур не доходит до прямого атеизма. Но он дает объяснение богам, которое можно было бы назвать эстетическим, в противоположность религиозному. Во-первых, Эпикур утверждает бесконечное число миров. Это было важной новацией, в сравнении с предшествующей философией и наукой, где весь космос ограничивался Землей и окружающими ее небесными сферами. Во-вторых, богам, согласно Эпикуру, нет места вне мира. И он помещает их в так называемых «интермундиях», т. е. в межмировых пространствах. В-третьих, что, может быть, самое главное, они не могут влиять на судьбы людей, и люди должны их почитать исключительно за их красоту и совершенство.
Знание причин происходящего, а также природы богов, считает Эпикур, способно освободить нас от страхов. Но счастье, как уже говорилось, это не только отсутствие страха, но и отсутствие страдания. Понятно, что телесных страданий полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телесные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные. А над своими душевными состояниями человек властен, и поэтому он может их избежать. Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как результат неумеренности в телесных радостях. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве, или обжорстве, а в умеренности. Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти, учил Эпикур, нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет.
Таковы основные черты этики Эпикура. Ее отличие от этики античной классики, от этики Сократа, Платона и Аристотеля, заключается опять же в том, что это этика не гражданина, а частного лица. Что касается общественной и политической жизни, то Эпикур считает в соответствии с его делением человеческих потребностей на «естественные» и «неестественные», что такая потребность у человека является «неестественной». А потому индивид должен по возможности от этого участия уклоняться. Здесь Эпикур следует принципу «Живи незаметно!».
Следует сказать, что индивидуализм в этике эпикуреизма усиливался по мере исторического развития и ее перехода в римский мир. Несмотря на предупреждения самого Эпикура против вульгаризации его философии, в позднеримский период она получает свое распространение именно в вульгаризованном виде. Это было связано с тем глубоким кризисом, в который вошел древний мир в период возникновения христианства. Христианство и явилось ответом на этот кризис. Наиболее известным приверженцем эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар (99-55 до н. э.). Он изложил свои взгляды в поэме «О природе вещей», которая в полном виде дошла до наших дней. Любопытный факт заключается в том, что эпикурейская философия не помогла Лукрецию избежать роковых страстей, и он покончил с собой в возрасте 44 лет.
Основные идеи стоицизма . Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/32-262 до н. э.), родом с острова Кипр. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески портик - «стоя», отсюда название школы стоиков. Хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом «стоять», а стоицизм стали связывать со стойкостью духа. Принято выделять три периода в развитии стоической философии. Первый период «Древней Стои» (конец IV-III вв. до н. э.) представлен фигурами самого Зенона и его сподвижников Клеанфа и Хризиппа, написавшего более семисот книг, позднее утраченных. Второй период называют «Средней Стоей» (II -I вв. до н. э.), где главные фигуры Панэций и Посидоний, в учениях которых уже присутствуют эклектические идеи. Третий период- это «Поздняя Стоя», которая развивалась в Древнем Риме и представлена в лице Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета. Она совпала с периодом становления христианства, одним из «теоретических источников» которого явилась именно философия стоицизма.
Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека. Его философское учение включало три части. Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение. Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом, где ограда - это логика, фруктовые деревья - это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, - этика. В стоицизме мы находим логическое, космологическое, физическое и этическое «оправдание» зла и страданий в этом мире. Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, и из этого сопротивления материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в том, что у зла по отношению к человеку есть свое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали свою пневму, становясь все добродетельнее и одухотвореннее. К слову сказать, именно пневма у стоиков соединяет воедино составные части души. Поскольку несчастья людей имеют свой космический смысл, то важно выработать соответствующий этому замыслу образ жизни и поведения. Мудрец - это тот, кто достиг бесстрастия, которое у греков именовалось «апатией», и невозмутимости, что по-гречески звучит как «атараксия». Причем стоическое претерпевание невзгод дается мудрецу путем высшего напряжения пневмы. Помимо этого, мудрец гармонично сочетает «автаркию», т. е. самодостаточность, с подчинением благу. И надо сказать, пафос невозмутимого следования долгу будет пользоваться популярностью, особенно у граждан Рима. Именно в исторических условиях Рима в стоицизме будет преобладать нота героического пессимизма. В мире, в котором каждодневно убывает смысл и гармония, единственной опорой оказывается следование долгу. Стоик - это тот, кто держится за эту опору и исполняет долг до конца, хотя бы и рушилось все вокруг. Причем это долг не столько перед другими, сколько перед самим собой. Ведь добродетель, считали стоики, сама себе награда. И в такой трансформации чувства долга из чисто внешнего во внутреннее - одно из величайших завоеваний античного сознания.
Но вернемся к принципу смирения, который именно из стоицизма перейдет в христианскую этику. Суть его в том, чтобы принять неизбежное со спокойствием духа и без экзальтации, не оказывая судьбе бесполезного и суетного сопротивления. Но в стоицизме мудрость еще не стала антиподом разума. Поэтому стоический идеал, в отличие от христианского, заключается в том, чтобы не плакать, не смеяться, а понимать. Этика стоиков глубоко индивидуалистична, несмотря на идею подчинения целому, мировому Логосу, а ближе - обществу, государству. Они пренебрегают этническими и социальными различиями. Человек, считали они, принадлежит целому, он - космополит. Иначе говоря, стоики первыми объявили себя «гражданами вселенной». И, вместе с тем, будучи гражданином мира, человек эпохи эллинизма одинок в этом мире. Та ближайшая ячейка - античный полис, в котором индивид был укоренен в качестве гражданина, разрушилась, и человек оказался, с одной стороны, наедине с самим собой, а с другой - наедине с вечным и бесконечным космосом. Но ни в том, ни в другом случае человек не находится у себя дома: дом слишком тесен, а мир слишком просторен. Из этого противоречия и родится впоследствии христианская община как та форма коллективности, в которой человек попытается по-новому обрести себя.
Скептицизм . Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое направление эллинистической философии как скептицизм. «Скепсис» в переводе с греческого означает «сомнение». Основателем скептицизма как особого направления в античной философии явился Пиррон (ок. 360-275/270 до н. э.). Он участвовал в азиатских походах Александра Македонского, где повстречал «гимнософистов», т. е. «нагих мудрецов», как греки именовали индийских магов. После смерти Александра Македонского Пиррон возвращается на свою родину в Элиду, где занимается преподаванием. Подобно великому Сократу, Пиррон умер, не написав ни слова.
Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое», или «Это действительно горькое». Указанную позицию прекрасно иллюстрирует свидетельство, согласно которому на прямой вопрос «Ты жив, Пиррон?» тот якобы ответил «Не знаю». Это говорит о том, что скептик Пиррон был не уверен даже в собственном существовании. Его «Не знаю» равнозначно «Мне кажется, что я жив».
Все это означает, что в философии скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит невозможен переход от явления к сущности. У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает. Что касается мудрости, то она, согласно Пиррону, состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости. Со слов ученика Пиррона, которого звали Тимон, нам известно, что для счастья человеку нужно знать природу вещей, а также наше отношение к ним, и соответственно этому следует определять способ поведения в этом мире. Согласно Пиррону, вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. Соответственно, при таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, что означает молчание по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного философу счастья.
Последующие скептики, а именно Тимон (320-230 до н. э.), Энесидем (I в. н. э.), Агриппа (даты жизни неизвестны) и Секст Эмпирик (II в. н. э.) развивали скептицизм посредством так называемых троп, т. е. аргументов, направленных против всех суждений о реальности. Известно, что Энесидем сформулировал десять тропов, основанных на относительности вещей. Например, одна и та же вещь может быть как полезной, так и вредной. Ведь морская вода для человека вредна, а для рыб, наоборот, полезна. Муравьи, проглоченные человеком, причиняют ему резь в желудке, а медведи, наоборот, заболевая, лечатся тем, что глотают муравьев. Другие тропы Энесидема демонстрируют нам различия в восприятии одного и того же предмета, связанные с изменением состояния нашего тела. Ведь голодный воспринимает не так, как сытый, а больной не так, как здоровый.
Итог эллинистических философских учений один - крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.
В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня понимания природы - понимания цивилизованности. Эпикур: "Проживи незаметно". На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная. Государство в период социальных неурядиц - это образ корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье - это удовольствие. Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали личное счастье иначе: "Подчиняйся судьбе!" Разумного, считали они, судьбы ведут, а неразумного тащат. Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача философии по Эпикуру - обоснование и достижение счастья человека. Скептицизм предлагает следующий выход - воздержание от суждений. Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости. Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы.
4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)
Рассмотрим три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. По их поводу блестящий знаток античной философии. А.Ф.Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: теория огня - стоицизм, древний атомизм - эпикуреизм, философия текучести Гераклита - скептицизм.
Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.
Стоики считали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,- это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.
Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.
Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Сутью субъективного они считали Слово, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:
1) Космос - это огненный организм;
2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;
3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;
4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;
5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).
Уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то совладать с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.
Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период V-VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения, комфорта личности. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.
Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.
Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)
Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:
1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;
2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;
3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, "замыкается" на чувственную жизнь;
4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).
5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).
Скептицизм. Скептицизм - характерная черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик.
Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, "ухватиться" за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Перечислим основные положения античного скептицизма:
1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;
Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность. Предпосылка политических концепций античных философов - признание законности и необходимости рабовладения. И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от...
Впредь, вопрос о целом сохраняет смысл, покуда человек имеет способность удивляться перед лицом бытия вещей и собственного бытия. 3.3. Фундаментальные проблемы античной философии Изначально тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос, почему философская проблема и выступала как космологическая. Первые философы-натуралисты, ставили вопрос так: как возник космос? Каковы...
Эпоха эллинизма знаменует обоснование новых моделей космоса и заботу о моральном обустройстве людей. Основные течения данной эпохи - эпикуреизм, стоицизм, скептицизм - обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии и отклонение в сторону этики, причем весьма односторонней, которая отстаивает пути достижения невозмутимости.
Школа стоицизма была основана Зеноном из Китиона, охватывает шесть столетий (с III в. до н.э. до III в. н.э.). Этот период принято разделять на три основных этапа развития: 1) Древняя Стоя (III-II в. до н.э.) - Зенон, Клеанф, Хрисипп; 2) Средняя Стоя (ІІ-І в. до н.э.) - Панетий, Посидоний; 3) Поздняя Стоя - Сенека, Мусоний Руф, Эпиктет, Гиерокл-стоик, Марк Аврелий.
Стоики полагали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. Основным элементом всего считался огонь. Стоики объединяли Космос и человека в единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Основной вопрос философии стоиков - определение места человека в Космосе. Но не только человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом, который можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (здесь получает развитие идея номтеизма - “природа есть ты” и идея человеческого равенства). Законы бытия неподвластны человеку, он подвержен судьбе, от которой некуда деться, следовательно, действительность нужно принять такой, какая она есть.
Суть субъективного, по стоикам, - слово, его смысловое значение (лектей). В этом смысл мира и человека. Понимание мира непременно ведет к состоянию атараксии и бесстрастности.
Стоики выделили ряд важных философских проблем: Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относится ко всему тому, что его ограничивает? Школа эпикуреизма (основатель - Эпикур, основной последователь - Лукреций Кар) существовала в период с V в. до н.э. по II в. н.э.
Основные вопросы эпикуреизма - проблемы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях. На первый план выдвигаются ощущения сообразные с природой (у стоиков - разум), где все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от линейных траекторий. Человек также состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий. Боги бессмертны, т.к. состоят из нераспадающихся атомов. Боги безразличны к человеческим делам (об этом свидетельствует наличие зла в мире и свобода воли).
Основной этический принцип школы Эпикура - удовольствие (учение - гедонизм), речь идет об уравновешенном состоянии. Чувственный мир - реальность, он изменчив и множественен. Душа - огнеподобна, основа ощущений. Мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в т.ч. идеально-мыслительное “замыкается” на чувственную жизнь. Эпикуреец не боится смерти: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”. Жизнь - это главное наслаждение для эпикурейца. Для счастливой жизни человеку необходимы три основных составляющие: отсутствие телесного страдания, невозмутимость души, дружба.
Школа скептицизма (ІІІ в. до н.э - II в н.э.)была основана Пирроном из Эллиды, идеи которого поддерживали Тимон из Флиунта, а основным последователем являлся Секст Эмпирик. Скептики отвергали познаваемость жизни, утверждая, что подлинное знание, в принципе, недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести: вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности. Устойчивый смысл вообще отсутствует: всякое утверждение есть, вместе с тем, и отрицание, всякое “да” есть, вместе с тем, “нет”. Подлинная философия скептицизма - молчание, следование “миру явлений”, сохранение внутреннего покоя. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом, т.к. суждения обратимы.
12. Философия средневековья (схоластика: номинализм и реализм).
Основной разработки схоластической философии явились сочинения Августина Блаженного, наряду с универсальной триадой неоплатоника Плотина - единое, ум, душа. Истоки схоластики восходят к позднеантической философии (Прокл), развивается в период подъема феодальной цивилизации и папской власти (Ансельм Кентерберийский).
Схоластика (от греч. школа) - это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии (совокупность религиозных доктрин о сущности и действиях бога). Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем - такова была основная задача схоластики. Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274) - “Сумма теологии”, “Сумма философии”, “Сумма против язычников”.
В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма как действительность. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от “формы всех форм” - Бога. Бог же существо чисто духовное. Соединение материи с формой необходимо только для телесного мира.
Заслуживает внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского. Он утверждал, что личность - это “самое благородное во всей разумной природе” явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. В своем сочинении “О правлении государей” он рассматривает человека прежде всего как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности, с добром и справедливостью, и даже (с оговорками) говорит о праве народа выступать против несправедливой власти.
Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: “естественном законе”, который Бог вложил в умы и сердца людей, и “божественном законе”, который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь - это только приготовление к будущей духовной жизни.
Философия Фомы Аквинского стала основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.
В ХІ в. развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: Как понимать - Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой?. Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего.
Номинализм (имя, назначение) - философское учение, отрицающее онтологическое значение универсалий (общих понятий), т.е. утверждающее, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Номиналисты утверждали, что “универсалии суть имена после вещей”. Реальны лишь единичные вещи, например, люди, а вот “человек вообще” или “дом вообще” - это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях как отражение сходных черт в единичных вещах.
Наиболее выдающийся номиналист Окком утверждал, что предметом познания может быть только единичные индивидуальности. Интуитивное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное познание выясняет отношения между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Т.о., номинализм был своеобразным выражением материалистического решения проблемы связи общего и единичного.
Реализм (вещественный, действительный) - философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность, толкуемую как бытие отдельных объектов. Реалисты полагали, что универсалии: “человек вообще”, “дом вообще” существуют реально, вне зависимости от сознания, это некие духовные сущности или прообразы единичных вещей. Универсалии, утверждали они, существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о “мире идей” и “мире вещей”.
Средневековый реализм пытался осмыслить проблемы общего не единичного, не разрешая противоречий, обусловленных интерпретацией общих понятий как абстракций, предшествующих обобщающей деятельности познания.
Т.о., спор реалистов и номиналистов явился истинно философским, т.к. в нем фактически обсуждалась проблемы природы единичного и общего, их диалектика.
