Естественно научный аспект проблемы бытия. Философский смысл категории бытия. Что такое время

Категория бытия имеет большое значение и в философии и в жизни. Содержание проблемы бытия включает в себя размышления о мире, его существовании. Термин «Вселенная» - им обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово «Вселенная» может означать бытие или мироздание.

На протяжении всего историко-философского процесса, во всех философских школах, направлениях рассматривался вопрос об устройстве мироздания. Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое, а значит самое абстрактное понятие.

Со времен античности были попытки ограничивать рамки этого понятия. Одни философы натурализировали понятие бытия. Например, концепция Парменида, согласно которой бытие есть «сфера сфер», нечто неподвижное, самотождественное, в которую вмещается вся природа. Или у Гераклита – как постоянно становящееся. Противоположная позиция пыталась идеализировать понятие бытия, например, у Платона. У экзистенциалистов бытие ограничивается индивидуальным бытием человека. Философское понятие бытия не терпит никакого ограничения. Рассмотрим, какой смысл вкладывает философия в понятие бытия.

Прежде всего, термин «быть» означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.

Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы. Но в то же время, для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом. И естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего (то есть общего) для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Все многообразие природных и духовных явлений объединяет то, что они существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования, они образуют целостное единство мира.

На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее есть мир, к которому мы принадлежим. Таким образом, мир обладает бытием. Он есть. Бытие мира – предпосылка его единства. Ибо мир сначала должен быть, прежде чем можно будет говорить о его единстве. Он выступает как совокупная реальность и единство природы и человека, материального бытия и человеческого духа.

Можно выделить 4 основные формы бытия:

1. первая форма – бытие вещей, процессов и явлений природы.

2. вторая форма – бытие человека

3. третья форма – бытие духовного (идеального)

4. четвертая форма – бытие социального

Первая форма. Бытие вещей, процессов и явлений природы, которая в свою очередь делятся на:

» бытие объектов первичной природы;

» бытие вещей и процессов, созданных самим человеком.

Суть состоит в следующем: бытие предметов, объектов самой природы первичны. Они существуют объективно, то есть независимо от человека – в этом коренное отличие природы как особой формы бытия. Становление человека определяет формирование предметов вторичной природы. Причем эти предметы обогащают предметы первичной природы. И отличаются от предметов первичной природы тем, что имеют специальное назначение. Отличие бытия «вторичной природы» от бытия природных вещей – это не только отличие искусственного (созданного человеком) от естественного. Главное отличие в том, что бытие «второй природы» есть социально-историческое, цивилизованное бытие. Между первой и второй природой обнаруживается не только единство, взаимосвязь, но и различия.

Вторая форма. Бытие человека, которое подразделяется на:

» бытие человека в мире вещей («вещь среди вещей»);

» специфическое человеческое бытие.

Суть: человек – «вещь среди вещей». Человек является вещью, так как конечен, как и другие вещи и тела природы. Отличие человека как вещи от других вещей - в его чувствительности и разумности. На этой основе формируется специфическое человеческое бытие.

Специфика человеческого бытия характеризуется взаимодействием трех бытийных измерений:

1) человек как мыслящая и чувствующая вещь;

2) человек как вершина развития природы, представитель биологического типа;

3) человек как социально-историческое существо.

Третья форма. Бытие духовного (идеального), которое делится на:

» бытие индивидуализированное духовное;

» объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

Бытие индивидуализированное духовное –это результат деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека. Оно существует и основывается на внутреннем опыте людей. Бытие объективированное духовное - оно формируется и существует вне индивидов, в лоне культуры. Специфика индивидуализированных форм бытия духовного заключается в том, что они возникают и исчезают с отдельным человеком. Сохраняются те из них, которые преобразуются во вторую внеиндивидуализированную духовную форму.

Итак, бытие – это общее понятие, самое общее, которое образуется путем отвлечения от различий между природой и духом, индивидом и обществом. Мы ищем общее между всеми явлениями и процессами реальности. И это общее заключено в категории бытия – категории, отражающей факт объективного существования мира.

54.Философское понятие материи
Осмысления того, кто создал мир, что лежит в основе мира всегда волновали человека. Отвечая на эти вопросы, философы образовали два главных философских направлений:
«материализм» те, которые считают, что мир существует в силу эволюции природы, и «идеализм», которые считают, что первоначально существовали идеи, а мир воплощение этих идей.
И на сегодняшний день одной из актуальных проблем является « понятие материи» т.к. она является одним из руководящих методологических принципов естественнонаучного исследования.
Понятие материи в древности
Понятие материи является одним из фундаментальных понятий философии и естествознании. Как и другие понятия науки, оно имеет свою историю.
В каждую историческую эпоху содержание понятия материи определялось уровнем развития научного знания о мире.
Следует указать, что первоначальные представления о материи возникли уже в глубокой древности. Опираясь на повседневный опыт и наблюдения, древние материалисты высказывали предположения о том, что все явления окружающий наш мир имеют какую–то первооснову, неизменную и неуничтожимую вещественную субстанцию. В качестве субстанции выступают: вода, воздух, огонь и айнерон (неопределенное вещество).
Древние греки высказывали о неограниченной делимости материи. Так, по мнению Анаксагора, мир представляет собой совокупность бесконечного числа частиц – гомеомерий, каждая из которых, в свою очередь, состоит из неисчерпаемого количества еще более мелких гомеомерий и т.д. без конца. Считалось, что любая из этих частиц содержит в себе все свойства материального мира.
Гераклит из Эфеса первоосновой всего сущего считал огонь. Кстати, огонь у Гераклита - это и образ вечного движения. "Этот космос, - доказывал он, - один и тот же для всех, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим".
Необходимо подчеркнуть, что в древнегреческой философии складывается и религиозно – идеалистическое понимание материи. Так, объективный идеалист Платон разделил действительность на мир идей и мир чувственных вещей. Истиной субстанцией, первопричиной мира, по его мнению, выступает «мир идей» т.е. мировой разум бог. Материя же – это косная, пассивная масса, которая порождается и приводится в движение высшим духовным началом, составляющий его сущность.
Отметим, что в XII-XIII вв. складывается новое понимание материи, от пассивных представлений древних. В этот период от философии откалываются и получают развитие в качестве самостоятельных отраслей математические, естественные и общественные науки. Во взглядах на материю преобладают атомистические представления. Материя отожествляется с веществом, состоящим из неделимых атомов. Материи приписывается такие свойства, как протяженность, непроницаемость, инерция. Вес неизменная механическая масса.
Метафизическое понимание материи было подвергнуто критике основоположниками диалектического материализма. На недопустимость отожествления материи с веществом и на бесплодность поиска первоосновы всех конкретных предметов указывал в частности, Ф.Энгильс в работе «Диалектика природы». Атомы считал он не являются простейшими, мельчайшими частицами вещества, они имеют сложную структуру. Материя подчеркивал Энгильс «есть нечто иное, как совокупность вещества, из которого абстрагировано это понятие, а такие слова как материя и движение, суть не более как сокращения, в которых мы охватываем, своеобразно их общие свойства, множество различных чувственно воспринимаемых вещей»
Определение материи В.И. Лениным
В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В.И. Ленин дал научное определение материи, которое является результатом обобщения основных достижений естествознания того периода «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» В.И. Ленин, прежде всего, подчеркивает объективность существования материи, ее независимость от ощущений человека и сознания вообще.
Совершенно очевидно, что ленинское понимание сущности материи принципиально отличается от метафизического.
Материя не сводится В.И. Лениным только лишь к вещественным явлениям и процессам, которые воспринимаются органами чувств человека непосредственно или же при помощи приборов; она охватывает собою всю объективную реальность без каких-либо ограничений, т.е. не только уже известные явления действительности, но и те, которые могут быть обнаружены и исследованы в будущем.
Материя, таким образом, есть все то, что существует вне сознания человека, не зависимо от него, как объективная реальность. Материальными являются не только вещественные предметы и физические поля, но и производственные отношения в обществе, поскольку они возникают и развиваются в процессе материального производства независимо от сознания людей.
Тезис о том, что в связи с новыми открытиями физики материя исчезла, был правомерно оспорен В. И. Лениным, защищавшим философский материализм. Характеризуя подлинный смысл выражения "материя исчезла", В. И. Ленин показывает, что исчезает не материя, а тот предел, до которого мы знали материю, что то исчезновение материи, о котором говорят некоторые ученые и философы, не имеет отношения к философскому представлению о материи, ибо нельзя смешивать философское понятие (термин) материя с естественнонаучными представлениями о материальном мире. С развитием естествознания происходит смена одного научного представления о мире (материи) другим, более глубоким и основательным. Однако такая смена конкретных научных представлений не может опровергнуть смысл и значение философского понятия (категории) "материя", которая служит для обозначения объективной реальности, данной человеку в его ощущениях и существующей независимо от них.
В.И.Ленин вскрывает и причины широкого распространения «физического» идеализма среди естествоиспытателей. Многие физики, отмечает он, были сбиты с толку потому, что не владели диалектикой, смешивали физические представления о строении и свойствах материи, которые изменяются по мере нашего проникновения в глубь материи, с философским понятием материи, отражающим неизменное свойство материи быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания. В связи с этим В.И.Ленин считает необходимым разграничивать философское понимание материи и физические представления о ее свойствах и строении, подчеркивая при этом, что физические представления касаются не всей предметной действительности, а лишь отдельных ее сторон.
Ленинское определение материи сыграло важную роль в критике «физического» идеализма и метафизики. Будучи основой научного мировоззрения, оно раскрывает действительную природу материального мира, вооружает нас научными представлениями о нем, является фундаментом для обобщения научных данных, показывает несостоятельность современного идеализма, метафизики, агностицизма, служит орудием в борьбе против них. В этом заключается мировоззренческое значение ленинского определения материи.
Рассматривая материю, как философскую категорию, обозначающую объективную реальность, В. И. Ленин тем самым продолжает материалистическую линию в философии. В его определении нет подведения категории "материя" под более широкое понятие, ибо такого понятия просто не существует. В этом смысле Отнятия "материя" и "объективная реальность" - синонимы. Материя противопоставляется сознанию, при этом подчеркивается объективность, как независимость ее существования от сознания. Именно это свойство: существовать до, вне и независимо от сознания определяет смысл назначения философско-материалистического представления о материи. Философская трактовка материи обладает признаком всеобщности и обозначает всю объективную реальность. При таком понимании материи нет и не может быть ссылок на физические свойства материи, знание о которых относительно.

В свете изложенного достаточно очевидно, что очень важна роль определения понятия материи, понимания последней как неисчерпаемой для построения научной картины мира, решения проблемы реальности и познаваемости объектов и явлений микро и мегамира.
Материя вечна, несотворима и неуничтожима. Она существовала всегда и везде, всегда и везде будет существовать.

В разговорном языке термин «бытие» имеет три основных значения. Бытие означает объективную, существующую независимо от нашего сознания, реальность. Слово «бытие» используется для обобщения условий материальной жизни людей и общества. Наконец, бытие есть синоним другого слова - «существование». Быть - значит существовать.

В философии, некоторых других науках понятие бытия также многозначно и представляет важную мировоззренческую проблему. Понимание бытия исторически связано с той или иной ориентацией человека, социальных общностей относительно внутреннего и внешнего мира жизни людей. В зависимости от выбора, в основе которого может быть наука, религиозная вера, мистика, фантазия, практическая жизнь, и определяется бытие. Философия как наука рассматривает проблему бытия основой теории всеобщего и конкретного типа мировоззрения, главной частью метафилософии.

В широком проблемном аспекте понятие «бытие» охватывает все, что существует, что есть, что наличествует. Категория бытия предельно широка по объему и многообразна по содержанию. Бытие соотносится с небытием - с тем, чего нет, а также с тем, чего не может быть вообще.

Более конкретно бытие означает весь существующий материальный мир. Иногда материальный мир трактуется как объективная реальность, то есть существующая независимо от человека и его сознания. В таком объяснении есть некоторая неточность. Она состоит в том, что термин «объективный» не охватывает в данном случае всего, что существует независимо от человека. Вне и независимо от нашего сознания существуют многие формы идеального. Так, потребительная стоимость товара, красота природы, добро как явление нравственности общества нематериальны. Сознание одного человека как субъективная для него реальность в соотношении с сознанием другого человека также существует объективно. Оно независимо от сознания второго индивида.

Объективность материального так или иначе может быть обоснована экспериментально, эмпирически. Например, доказывать существование природы, космоса, независимого от человека и его сознания, нет особой необходимости. Обосновать независимость физического существования человека, его организма от сознания уже сложнее. Суждение о том, что человек - частичка, элемент природного мира, а значит - объективная реальность, представляет выводное, логическое знание. Оно требует дополнительной аргументации в соотношении с психофизическими и духовными характеристиками человека.

Обосновать существование объективно идеального сложнее. Различные эксперименты и опыт могут лишь опосредованно что-то доказать или опровергнуть. Аргументация объективно идеального осуществляется в основном логически и мировоззренчески. А часто основана на вере. Так, Г. Гегель логически доказывал существование абсолютной идеи (абсолютного духа). Бог в религиозной философии и теологии также обосновывается логически или просто принимается на веру.

Поэтому бытие объективного мира охватывает, с одной стороны, все материальное, существующее вне и независимо от человека и его сознания, а с другой - все идеальное, также существующее вне и независимо от человека. Само понимание объективного связано с человеком как субъектом, обладающим сознанием, то есть с субъективным.

Объективный материальный мир - это природа, вселенная, космос. Объективный идеальный мир сложно обобщить в каких-то иных предельно общих понятиях. Он так же многообразен, как и материальный мир, но во многом зависит все-таки от субъективности человека, от его способности фантазировать, предвидеть, предчувствовать, предполагать. Часто идеальный образ сознания отчуждается от человека и начинает существовать как бы объективно, самостоятельно. Например, мыслителей прошлого давно нет как физических представителей человеческого рода, но их идеи сохранились, они используются современным человечеством.

Решая свои задачи, к проблеме бытия обращаются многие науки. Некоторые из них специально изучают бытие, его признаки, структуру, формы. Так, фундаментальная физика и химия выступают базовыми науками, на основе которых формируется естественнонаучная картина мира (бытия). Математика развивает и обосновывает свою модель бытия. Биология разрабатывает концепцию бытия живого. Философия в основном мировоззренчески решает проблему бытия, дополняя данное объяснение знаниями естественных, технических и общественных наук. Оно состоит в том, что бытие аргументируется с использованием тех или иных ценностных, гносеологических и иных ориентации философа, не должно приниматься как единственно возможное или правильное, но лишь как исходное, как позиция.

К основным философским проблемам бытия можно отнести: определение бытия; обоснование его видов и форм; проблему единственности и единства бытия; соотношение вечности и неуничтожимости бытия в целом и конечности, уничтожимости его конкретных элементов; соотношение единства и целостности бытия с многообразием и относительной самостоятельностью элементов содержания; проблема независимости бытия от человека и объективная включенность человека в бытие и др. Важной философской проблемой остается взаимосвязь возможного (потенциального) и реального (актуального) бытия.

Принципиальной проблемой философии традиционно считается соотношение материального и идеального (нематериального) бытия. В философии марксизма данная проблема была обозначена как основной вопрос философии. Он формулировался как вопрос об отношении мышления к бытию, духа - к природе. Под бытием в данном контексте понимался материальный мир.

Соотношение материального и идеального, природы и духа рассматривается по двум основным позициям. Первая позиция (или первая сторона основного вопроса философии) выясняет первичность материального или идеального. Вторая позиция (или вторая сторона основного вопроса философии) состоит в аргументации возможности человека познавать бытие.

В зависимости от приоритетности того или иного начала по первой позиции философы и философские школы разделяются на материалистов и идеалистов, материалистические и идеалистические школы. Считается, что линия (традиция) материализма берет начало от древнегреческого философа Демокрита, наиболее последовательно и полно отстаивавшего первичность материального. Он предложил, что основой всего является атом - неделимая, неразвивающаяся, непроницаемая материальная частица. Из различных сочетаний атомов, считал Демокрит, и состоят все предметы. Сознание (душа) - вторична по отношению к материальному.

«Линия» (традиция) объективного идеализма была заложена, как признано многими философами, древнегреческим мыслителем Платоном. Он выдвинул положение об идее как особой сущности, независимой от вещи. Не сознание человека, а идеи предшествуют всем материальным предметам. Идея, по Платону, - это вне сознания человека и вещей существующее начало всего.

Материализм и идеализм, зародившись в Древней Греции, существуют и сегодня. Обостренные отношения между представителями данных противоположных направлений в объяснении начал бытия существовали не всегда. Исторически по различным политическим, идеологическим и иным обстоятельствам они приобретали конфликтный характер. Например, в европейском средневековье, в борьбе сторонников марксистской философии и ее противников во второй половине XIX - первой половине XX веков. Аргументация в пользу материализма или идеализма часто приобретала идеологизированный характер. Следствием такого рода дискуссий был уход в абстрактно-схоластические и спекулятивные рассуждения. Нагнеталась взаимная вражда, предпринимались преследования лиц, не разделявших утвердившейся точки зрения.

Со второй половины XIX века и до 80-х годов XX века идеологизм в решении основного вопроса философии выразился в абсолютизации классового подхода к анализу социальных процессов. Марксизм распространил классовый подход на объяснение и предельно широких проблем бытия. Считалось, например, что носителями материалистического, то есть научного мировоззрения являются только трудящиеся массы и их сторонники. Буржуазия, помещики и феодалы - сплошь идеалисты и не способны сформировать научное мировоззрение.

Сегодня противопоставление материалистической и идеалистической позиций в философии стало не таким явным и конфликтным. Решение проблемы о первичности того или иного начала бытия является мировоззренческим и методологическим. Строго научно, с использованием эксперимента, достижений естественных и других наук невозможно доказать или опровергнуть первичность материального или идеального бытия. Например, суждение о том, что космос существовал всегда и выступает поэтому первичным по отношению к каким-либо формам идеального, является мировоззренческим. Оно может быть обосновано лишь формально-логически, но не экспериментально, или принято без всякого доказательства, на веру. Данное суждение порождает ряд других мировоззренческих вопросов; если космос существовал всегда, то может ли такое быть? Если космос безграничен, то как это должно быть понято человеком? Как объяснить бесконечность космоса в соотношении с конечностью его конкретных элементов и состояний. Ответить на подобные вопросы можно также только мировоззренчески. Поэтому утверждать, что материалистический подход является правильным или даже научным в соотношении с неправильным идеалистическим подходом, вряд ли можно. Несостоятельна и противоположная подобная аргументация.

Материализм и идеализм - это два варианта мировоззренческого объяснения бытия. Они дополняются дуализмом - еще одним вариантом, когда материальное и идеальное признаются существующими одновременно. Он также представляет мировоззренческую позицию относительно «иерархии» материального и идеального бытия. Философия, по-разному объясняя соотношение материального и идеального, не формирует научного, строго доказательного и обоснованного знания. Это мировоззренческое объяснение, мера истинности которого будет уточняться и пополняться на всем протяжении жизни человечества как «вечная истина». Но вообще отбросить проблему бытия как научно не решаемую тоже нельзя. Она продолжает вызывать интерес, побуждает к новым открытиям в конкретных сферах бытия.

Как видно, многие философские проблемы бытия имеют не строго научный, а теоретико-мировоззренческий характер. То или иное их решение сложно оценить как «правильное» или «неправильное». Варианты решения выражают мировоззренческий выбор, определяют тип мировоззрения, его предельно общую направленность. Философ или просто человек имеют естественное право остановиться на том или ином варианте объяснения бытия, который им более импонирует, отвечает соответствующим мировоззренческим идеалам и потребностям.

Понимание бытия связано также с вербальным его выражением. Часто бытие обозначается словом «мир» или «все существующее». В современном разговорном русском языке существует 13 основных значений слова «мир» и несколько десятков словосочетаний. К объяснению бытия относятся несколько значений. Выражение: «Мир есть, был и будет» - вечно правильное суждение, но имеет ряд акцентов. Во-первых, мир - это совокупность всех форм материального в земном и космическом пространстве (Вселенная, космос). Во-вторых, мир означает часть Вселенной, планету.. В-третьих, слово «мир» характеризует земной шар, Землю, все то, что существует на Земле. В-четвертых, термин «мир» используется для дифференциации целого, системы: неорганический и органический мир, мир растений и мир животных, мир человека, а также мир идей, духовный мир и т.д.

Бытие как весь существующий мир имеет эти акценты. Они в основном отражают различные подходы к материальному миру. Но бытие, как было отмечено, включает в себя все существующее. Поэтому категория бытия охватывает как материальный, так и идеальный (духовный) мир. В связи с таким пониманием бытия в философии достаточно актуальной является проблема единства мира (бытия).

Выражение «бытие мира» может быть понято как тавтология, как употребление слов-синонимов. Поскольку бытие - это и есть материальный и идеальный мир, то бытие и мир - синонимы. Но к этому необходимо дополнить следующее. Бытие как все существующее соотносится с миром в грамматическом контексте. Мир - это все, что есть, а бытие указывает на то, что он существует, функционирует. Поэтому словосочетание «бытие мира» грамматически выражает простое повествовательное предложение - существование мира. Или: мир есть, он наличествует, существует. В данном смысле бытие имеет как бы подчиненное значение по отношению к миру. Но это формальная сторона соотношения понятий «бытие» и «мир».

Важно подчеркнуть, что понимание бытия, то есть «существования всего существующего» не позволяет выяснить субстанциональную основу бытия. Утверждение, что мир существует, не проясняет того, а из чего он состоит, из какого «материала». Определение субстанциальности бытия дает возможность найти основу его единства. Существование мира (то есть бытия) не может служить такой основой, поскольку существует и материальное, и идеальное, которые субстанциально противоположны, несовместимы. Материальный мир состоит из вещества и физических полей. Идеальный мир состоит из идей, нематериальных явлений. Идеальное в частных случаях выступает по отношению к материальному его свойством. Например, сознание есть свойство мозга человека и самого человека. Но все - и материальное, и идеальное - существует, а объединить их нельзя, так как идеальное по отношению к материальному - ничто.

Более верным методологическим подходом к пониманию единства мира (бытия) является применение понятия «единство» только к материальному миру. Мир един в том, что он материален. Иными словами, в бытии един только материальный мир, поскольку обладает субстратностыо. Единство идеального мира проблематично уже потому, что объективно идеальный мир несовместим с субъективно идеальным (духовным) миpoм человека. Можно, например, считать, что бытие, и идеально-объективное бытие в частности, едины в Боге. Во многих религиях Бог рассматривается как Абсолютная Истина, Абсолютное Добро и Абсолютная Красота, как Творец, Созидатель. Но объяснить такое понимание Бога как единства объективно идеального и всего бытия можно опять же только мировоззренчески или на основе веры. К тому же, в различных философских системах существует большое разнообразие в понимании Бога, а также объективно идеального.

Как видно, объяснение единственности и единства мира как бытия может быть различным. Оно в любом варианте является мировоззренческим. Но важно подчеркнуть, что утверждение реальной единственности материального мира и его единства в материальности намного ближе к наукам, объясняющим конкретные виды и формы бытия. Оно обладает большей методологической убедительностью, чем религиозное, мистическое, объективно-идеалистическое и иное обоснование единства бытия.

Рассмотрение проблемы бытия дает возможность выделить элементы его содержания, взаимосвязи координации и субординации между ними. Прежде всего, бытие включает два вида: материальное и идеальное (нематериальное) бытие. Как отмечалось, это не всегда «равноправные» и соотносимые элементы. В различных мировоззренческих решениях их координация и субординация рассматривается весьма вариативно.

Структуру материального бытия можно представить единством трех элементов: микромир, макромир и мегамир. Микромир - это мир «элементарных» частиц, атомов, молекул. К макромиру относятся достаточно крупные материальные объекты. Земля, население Земли, элементы культуры общества - явления макромира. Мегамир характеризует объекты космоса.

Структуру материального бытия составляет также единство конкретных его форм (подвидов), существенно отличающихся друг от друга: бытие природы, бытие человека, бытие общества.

Бытие природы представляет существование неживой и живой природы. Оно подчиняется физическим, химическим, геологическим, биологическим и другим законам. Бытие природы - это Вселенная, космос, среда обитания человечества. Наличие Солнца и солнечной системы, одной из планет которой является Земля с ее биосферой и другими признаками, образовали совокупность условий, сделавших возможной существование живого, жизни. Представителем живого являются человек, животный и растительный мир.

Космос еще мало изучен. Многие его процессы и состояния непонятны людям, но оказывают системное воздействие на земную жизнь, на функционирование Земли как планеты. Природа Земли изучена более обстоятельно. Человечество активно использует для своей жизнедеятельности природные условия и ресурсы. Иногда природопользование приобретает хищнические, варварские формы, стимулируя возникновение и обострение экологических проблем.

Бытие человека представляет жизненный цикл каждого отдельного индивида, а также существование человека как вида живого по соотношению с жизнью растений и животных. Природа человека указывает на его неотделимость от естественной природы, космоса. Еще древние мыслители сформулировали положение: человек есть микрокосм, космос в миниатюре. Ему присущи все основные, типические для природы признаки и процессы. Вне природы Земли он существовать не может. Перемещаясь в космос, человек должен воспроизвести или сохранить в основных показателях условия земной жизни: по воздуху, воде, пище, температуре и т.п. В этом плане человек выступает связующим звеном между естественной (первой) природой и искусственной (второй) природой, созданной самими людьми, их культурой.

Бытие человека осуществляется не только в мире природы, но и в обществе. Социальное бытие человека отличает его от бытия других видов живого. В обществе человек социализируется, то есть приобретает экономические, политические, правовые, нравственные, духовные и иные качества. Благодаря им он осуществляет общение, поведение и деятельность, участвует в воспроизводстве, распределении и потреблении материальных и духовных благ. Обладая сознанием и мировоззрением, социальными качествами, человек становится личностью. Он осмысливает окружающий мир и самого себя целенаправленно, целесообразно, активно-творчески проявляет себя, удовлетворяет потребности и интересы.

Таким образом, бытие человека есть неразрывное единство биологического, психического и социального. Действительная жизнь каждого индивида представляет функционирование и проявление его организма, нервной деятельности и социальных качеств, духовности. Единством физического и психического, телесного и духовного, биологического и социального бытие человека неповторимо, оно не наблюдается ни в каких иных предметах и явлениях бытия.

Бытие общества представляет совместную жизнедеятельность людей, имеющих определенную организацию - социальные институты, материальные и духовные блага, а также нормы и принципы, систему социальных (общественных) отношений. В обществе как обособившейся части природного бытия действуют не только всеобщие, но и общесоциологические законы, а также законы более конкретного характера. В обществе достаточно наглядно проявляется прогрессивное и регрессивное развитие.

Главным фактором поступательного продвижения общества вперед и способом жизни субъектов выступает человеческая деятельность. Деятельностный подход к познанию исторического процесса позволяет найти главные мотивы и движущие силы социального развития, определить роль и место различных субъектов в создании и использовании благ, в преобразовании самой жизни.

Бытие общества осуществляется также способом культуры: в процессе возникновения, развития и смены общественно-исторических формаций, стадий, периодов и эпох; в утверждении признаков и процессов цивилизованного развития. Важным признаком социального бытия является система общественных отношений. Они действуют как отношения общения, отношения поведения и отношения деятельности. Общественные отношения чрезвычайно многообразны. Основные виды отношений в обществе - экологические, экономические, социальные, политические, правовые, нравственные, художественно-эстетические, отношения свободы совести, информационные, научные, семейные и другие.

В отличие от бытия природы, бытие человека и общества осуществляется на основе целеполагания, целесообразности, социальной активности, творчества, предвидения, хотя стихийные, самореализующиеся без участия сознания процессы также имеют место. Осмысленность бытия человека и общества связана с индивидуальным и общественным сознанием.

Бытие сознания представляет субъективно-идеальную форму бытия. Сознание индивида как особый элемент его психики и свойство головного мозга (высшей нервной деятельности) идеально. Оно проявляется через опредмечивание и распредмечивание. Возникающие в сознании идеальные образы на основе познания материального мира составляют процесс распредмечивания сознания. Воплощение на практике идеальных образов означает объективацию или опредмечивание сознания. Благодаря сознанию, индивид может осуществлять осознаваемую, то есть чувственно воспроизводимую в сознании и понимаемую мыслительную и практическую деятельность, управлять собой, другими людьми, процессами, осуществлять иные действия. С помощью сознания осуществляется выбор, ставятся цели и определяются задачи, намечаются планы, выбираются средства и способы их осуществления. Обладание сознанием наделяет человека способностью осуществлять созидательно-творческую деятельность, создавать «вторую природу» как главный элемент культуры.

Сознание социальных групп и общностей обобщенно обозначается терминами «общественное сознание» или «сознание общества». При всей условности данного обозначения, оно позволяет соотнести общественное сознание с индивидуальным сознанием, выявить общие признаки и отличия. Общественное сознание проявляется как совокупно-духовное свойство социальных общностей, которое не имеет материального носителя общественного мозга. Сознание как свойство мозга человека всегда индивидуально. Но люди находят какие-то общие идеи, знания, идеалы, совместно разрабатывают различные планы, осуществляют на основе их конкретные действия. Общее в сознании многих людей, выраженное с той или иной степенью полноты и глубины, и образует общественное сознание.

Бытие индивидуального и общественного сознания осуществляется также через функционирование его главного содержания - мировоззрения. Бытие мировоззрения связано с формированием и реализацией картины мира, а также позиций субъекта по отношению к себе, другим людям, к окружающей действительности.

Картина мира как информационная основа мировоззрения исторически изменялась и постоянно пополняется. Примитивно-обыденное восприятие бытия, существовавшее на заре человечества, дополнялось религиозно-мифологическим и абстрактно-логическим элементами. Постепенно доминантность приобретали теоретические, а в них - научные знания. Современная картина мира включает естественнонаучную, научно-техническую и социально-гуманитарную составляющие, а также соответствующие обыденные знания и верования. В ней сосуществуют религиозно-философский и светско-научный элементы. Она отягощена осмыслением глобальных, региональных и национально-государственных проблем.

Таким образом, бытие в философском понимании представляет все существующее, известное или неизвестное человеку. Сам человек - элемент бытия, обладающий важной особенностью - сознанием (душой). Структура бытия характеризуется соотношением материального и идеального бытия, бытия потенциального и актуального, бытия природы, человека и общества. Материальный мир может быть структурно представлен единством микро-, макро-, и мегамира. Проблема бытия - одна из важнейших мировоззренческих и методологических проблем теории всеобщего. Теория бытия получила специальное название - онтология.

Соотношение и взаимодействие материи и сознания выступают конкретизацией бытия, его основных видов - материального и идеального бытия. Человек в процессе своей жизнедеятельности существует, прежде всего, как материально-физическое существо, устанавливает и осуществляет многообразные связи с окружающим миром. Материальный мир - сфера и условия жизни человека. Поэтому знания о материальном мире необходимы каждому индивиду.

Но свою жизнь люди строят сознательно. Они ставят цели и определяют задачи, осмысливают себя и других, материальный мир, выбирают целесообразный способ и средства достижения идеалов, творчески решают многие другие проблемы на основе сознания. Несмотря на то, что проблема сознания - одна из наиболее трудных в философии и других науках, многое уже известно о его природе и функционировании. Знания о сознании, познании, мировоззрении, духовности помогают человеку находить новые пути и средства самосовершенствования. Категории «материальный мир» (или «материя») и «сознание» выступают предельными основами бытия. Предельными в том смысле, что более широких по объему понятий, характеризующих бытие, трудно найти. Понятие «объективное бытие» может быть осмыслено также предельно широким, но оно все-таки существует в соотношении с сознанием. Существует ли оно вне человека и его сознания - ответить на этот вопрос можно положительно только используя определенные допущения. А в том, что существует материальный мир и человек с его сознанием - не возникает сомнений ни у кого. Признание материального мира автономным и самодостаточным составляет основу материализма. Идеализм обосновывает объективно-идеальное (трансцендентное) бытие для того, чтобы показать возникновение из него чувственного мира.

Понимание материи (материального мира) лежит в основе научного объяснения действительности, развития конкретных наук. Строению и закономерностям функционирования материального мира посвящены в первую очередь современные концепции естествознания. Первые представления о материальном мире содержатся практически во всех древних философских воззрениях. В древнеиндийской философии существовал термин «пракрити», означавший «материя», «природа», другие более конкретные понятия для отражения материального. В древнекитайской философии использовались термины: «материальный хаос», «инь» - тяжелые и темные материальные частицы женского начала, «ян» - легкие и светлые материальные частицы мужского начала.

В древнегреческой философии подробное объяснение получили многие понятия, выражающие первоосновную субстанциальность материального: космос, вещь, земля, вода, воздух, огонь, атом, апейрон и др.

В последующем, по мере актуализации проблемы материального бытия, к ней обращались многие мыслители. В современной философии проблема материи несколько приглушена. Она рассматривается в связи с общей проблемой бытия, а более детально - естественными науками.

Понятия «материя», «материальный мир», «космос», «природа», «объективное материальное бытие» условно можно считать тождественными. Хотя, например, в понятие «космос» не всегда включается материальное бытие человека и общества. До середины XIX века господствовали механистические взгляды на материю. Ее атрибутами считались: делимость до атома, наличие механического движения, независимость от свойств пространства, инертность и др. Субстратом (материалом) материи признавалось только вещество. Вот как, например, определял материю во второй половине XIX века Д.И. Менделеев: «Вещество или материя, - писал он, - есть то, что, наполняя пространство, имеет вес, то есть представляет массу...»*. В последующем, с накоплением знаний о природе, в понимание материи были включены физические поля, а также материальные субстраты, которые в одних условиях существуют как вещества, а в других условиях - элементами физических полей. Других видов материального современному естествознанию пока обнаружить не удалось.

Материя - это вся совокупность вещей и физических полей, а также других образований, имеющих субстрат, материал, из которого они состоят. Материя или материальный мир - вид бытия, соотносящийся с раздеальным (нематериальным) бытием. В этом состоит онтологическое понимание материи.

Материя также философская категория, которая обозначает (охватывает) все существующее, имеющее вещественный или энергетический субстрат. Понятие материи по его объему распространяется на все материальные, реально существующие объекты, независимо от того, известнa они человеку или нет. По содержанию понятие материи фиксирует наиболее важные, существенные (атрибутивные) свойства и признаки, характерные для материального. К таким атрибутам материи относятся: субстратность; бесконечность, несотворимость и неуничтожимость совокупного материального; конечность, возникаемость (сотворимость) и уничтожаемость конкретных материальных объектов; движение; пространство; время; отражение и др. Философская категория материи и ее характеристика раскрывает гносеологический аспект понимания материального мира, то, насколько человечество изучило окружающий реальный мир.

Наиболее точное определение материи, содержащее онтологический и гносеологический аспекты, дал В.И. Ленин. «Материя, - писал он, -есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»*. Следует отметить, что термин «объективная реальность» в определении и означает материю, существующую реально и независимо от человека. Выше отмечалось, что вне человека и независимо от его сознания может существовать и идеальное. Вместе с тем, организм человека не во всем существует объективно, то есть независимо от него и его сознания. Зависимость организма человека от него самого весьма существенна по регуляции, мотивации, поддержанию нормального функционирования и другим параметрам. В этом состоит уникальность бытия человека как единства физического и психического, материального, и духовного.

Структура материи может быть представлена по различным основаниям. В зависимости от основных способов существования выделяются: неживая природа в единстве элементарных частиц, атомов, молекул, макротел, звездных систем, галактик и метагалактик вещества и антивещества, а также физических полей; живая природа как совокупность существования белковых тел, живых клеток, организмов, популяций, биоценоза и биосферы, а также нервных клеток, нервных узлов, нервных систем, составляющих основу существования растений и животных; человек в единстве физического и психического, материально-телесного; общество как обособившаяся часть природы и как совокупность индивидов, материальной культуры и практической деятельности субъектов, материально-физических отношений и институтов.

В зависимости от естественнонаучной классификации материального мира в нем выделяются роды материального: физический вакуум, плазма, физическое поле, вещество. Вещество существует как микромир (10-14 - 10-8 см), макромир (10-8 см - 3,1016 км) и мегамир (бесконечный космос). Научные знания о строении материального мира постоянно развиваются и уточняются. Формами или способами существования материи обозначают те общие характеристики, которые присущи различным условиям ее организации и изменения. Они более глубоко и полно изучаются конкретными науками.

Формами (способами) существования и движения материи являются: физическая (мир атомов и кварков, элементарных частиц), химическая (мир молекул неживой и живой природы, клеточное строение); биологическая (живые организмы и популяции), социальная (жизнедеятельность людей в обществе на основе трудовой деятельности, языка и сознания).

В эволюции биосферы Земли как высшей стадии развития макромира и в мегамире специально выделяются три формы существования материи: экологическая (биосфера), геологическая (планеты) и космическая (звездные системы, галактики Вселенная) формы движения. На пороге XXI века наука вплотную подошла к тому, чтобы объяснить возникновение материи не на основе мифов, верований или логических спекуляций, а используя имеющиеся точные знания синергетики, космической физики и других наук. Существует концепция, согласно которой материя возникла из состояния неустойчивости неравновесной системы - квантового вакуума. Квантовый вакуум трактуется как бы формой материи, способной при определенных условиях приводить к возникновению из нее вещественных частиц. Он отличается от «ничто» тем, что имеет универсальные постоянные как аналог всеединства. Несомненно, в таком понимании квантового вакуума много допущений и предположений, но достаточно и точных данных.

Процесс возникновения материи представляется следующими этапами. Квантовый вакуум осуществляет спонтанную флуктацию (появление ненаблюдаемых, промежуточных, возникающих и тут же исчезающих частиц). Но такие частицы «успевают» взаимодействовать, обусловливая превращения квантов. При этом квант понимается неделимой порцией какой-то величины (энергии, частицы и т.п.). Благодаря этой флуктации, квантовый вакуум становится наблюдаемым, обнаруживает себя, а также может случайно приходить в состояние особого возбуждения. Затем может наступить (и в случае с возникновением материи наступило) момент критического состояния вакуума - точка буфуркации. Это переломный момент в развитии космического вакуума. Он характеризует распад нестабильных (флуктирующих) частиц на материю (постоянные частицы) и излучение. Это ведет к появлению таких характеристик материи, как пространство и время. В итоге данного процесса формируются стабильные частицы с постоянной массой, и начинается их «жизнь» - бытие в пространственно-временном континууме. Энтропия как мера неорганизованности системы (спонтанно флуктирующего квантового вакуума) уступает место информации - мере организованной (устойчивой) системы. При всех недостатках данной концепции, она более предпочтительна, чем мифы о возникновении материального или религиозная догма. Но важно подчеркнуть, что каждый человек свободен в выборе той или иной точки зрения на возникновение материи. Данная проблема все еще остается мировоззренческой, а не экспериментально-научной.

Таким образом, материя характеризует вещественно-энергетическую субстанциальность бытия в отличие от идеального (нематериального) бытия. Материя обладает своими признаками и закономерностями. Понятие материи (материального) выступает предельно широким обобщением и соотносится с пониманием идеального. Важной разновидностью идеального является сознание человека.

Человек, как и высшие животные, обладает психикой - способностью взаимодействовать с окружающей средой путем переработки информации в головном мозге и выработки моделей поведения. Это особая форма сигнального взаимодействия. В процессе психического отражения возникают внутренние динамические свойства, состояния, явления и отношения, ориентирующие высших животных и человека в окружающем мире и в сфере собственных потребностей, моделей активности.

Психические состояния человека выступают, наряду с внешней средой, важнейшим мотивационным фактором. Они определяют направленность и содержание активности по удовлетворению потребностей и интересов индивида. Существенным отличием психики человека от психики высших животных является наличие сознания. Сознанием как особым элементом психики обладает только человек. Неосознаваемое, инстинктивно-рефлекторное психическое отражение присуще и животным, и человеку.

Сознание представляет качественно иную форму и способ психического отражения человеком окружающего мира и самого себя, новую мотивацию поведения и деятельности. Оно представляет такое свойство человеческого мозга и самого человека, которое идеально. Его нельзя взвесить, измерить, провести какие-либо другие операции, возможные по отношению к материальным объектам. Мозг человека является высокоорганизованным образованием и носителем сознания. Он обладает многими свойствами. Но способность и уникальность свойства, которое получило название сознания, состоит в том, что с его помощью человек может осуществлять осознаваемое мышление и практическую деятельность, самоконтроль и управление.

Сознание человека изучено еще недостаточно. Основная трудность состоит в том, что оно изучается косвенно, через проявления в мышлении, общении, поведении и деятельности, а также на основе познания самого мозга человека, его высшей нервной деятельности. Изучать идеальное, то, что нельзя воспринимать слухом, зрением, другими органами чувств, весьма трудно. Но ясно, что с помощью сознания человек получил способность осознавать и понимать воспринимаемую информацию, использовать ее в социальной практике.

Сущность сознания состоит в наличии ряда свойств, которые составляют качество данного явления, позволяют отличить его от других элементов психики. К существенным свойствам сознания относятся: идеальность, целеполагание, целесообразность, осознанная (контролируемая, управляемая, понимаемая) активность, творчество, плановость, предвидение и др. В совокупности они и выражают (означают) сущность сознания.

Процесс возникновения сознания человека, его сущность и содержание достаточно полно можно раскрыть на основе нескольких подходов. Исторический подход позволяет выяснить, что сознание есть результат (один из результатов) усложнения материального мира, возникновения человека в обществе в результате трудовой деятельности, речевого общения и совместного образа жизни людей. В этом аспекте сознание генетически вторично по отношению к человеку и его головному мозгу.

Гносеологический подход раскрывает субъективность сознания. Оно есть субъективный образ объективного мира, формирующийся и существующий в мозге человека как его свойство. Сознание представляет качественно иную форму отражения человеком себя и окружающего мира по сравнению с психически неосознанным отражением и другими, более низкими формами отражения - биологическим, химическим и физическим. В гносеологическом аспекте сознание абсолютно противоположно материальному миру, так как оно идеально. В других аспектах сознание нельзя противопоставлять материальному, оно не может существовать вне человека и его мысленной деятельности. Гносеологическая характеристика сознания состоит также в способности человека с помощью сознания осмысленно познавать бытие и фиксировать результаты познания в мысленных формах: ощущениях, восприятиях, представлениях, понятиях, суждениях, умозаключениях и т.д.

Функциональный подход обращает внимание на то, что сознание является функцией нормально работающего мозга человека и самого человека. Данным подходом акцентируется идея о том, что сознание - существенное свойство головного мозга человека, так как функция и означает проявление одного или нескольких существенных свойств материального объекта. Функциональность сознания подчеркивает его зависимость от физического и психического здоровья мозга и самого человека. При патологических процессах в мозговой и общефизической деятельности человека нормальность функционирования сознания нарушается и может вовсе исчезнуть.

Социальный подход позволяет определить специфику проявления сознания человека в общественных отношениях. На передний план выдвигаются такие свойства сознания, как целеполагание, целесообразность, активно-творческое отражение, предвидение, самоконтроль, понимание, управление и др. С помощью сознания человечество формирует оптимальные взаимоотношения с природой, создало «вторую природу» - ведущий элемент культуры, управляет социальным развитием. На основе сознания каждый индивид осуществляет процесс социализации - осмысленное «вхождение» в систему общественной жизни и приобретение социальных качеств (свойств). Сознание человека внутренне духовно детерминирует мотивы и содержание самопроявления личности в обществе, реализацию ею способностей и возможностей.

Множество подходов к объяснению сознания указывают на его сложность и богатство, на стремление людей более глубоко и масштабно познать такое уникальное свойство человека. Важное место в характеристике сознания занимает также его структура.

Структура сознания выражает наличие в его содержании относительно самостоятельных элементов и способы их скоординированности между собой. В зависимости от основных состояний сознания в нем выделяются знания, волевые и эмоционально-чувственные состояния, ценностные установки и ориентации. Знания представляют формы мышления, в содержание которых «перенесена» информация об объектах познания. Знания могут быть истинными, заблуждениями и ложью. Мера субъективности от истинных знаний к знаниям-заблуждениям и лживым знаниям возрастает, а объективность снижается.

Эмоции и чувства существуют в сознании как осознанные кратковременные и долговременные состояния, выражающие отношение человека к себе и к другим людям, к окружающему миру. Важно различать материально-физические процессы в организме человека как функционирование органов чувствования и их отражения во всей психике, особенно в ее осознаваемой части. Первые процессы материальны, вторые - идеальны, элемент структуры сознания. Для человека важны как ситуативные эмоциональные состояния, так и более длительные чувства. Причем чувствование и его закрепление в сознании осуществляются на двух уровнях: физические чувства (голода, холода, давление и т.п.) и социальные чувства (достоинства, чести, патриотизма, любви и т.п.).

Волевые состояния характеризуют проходящую через сознание способность человека концентрировать свои силы и знания при решении каких-либо задач, преодолевать препятствия и неблагоприятные события, достаточно долго удерживая организм в напряжении и особой внимательности. Волевые состояния, возникающие в сознании человека, могут сопровождать процессы удовлетворения человеком своих материально-физических и духовных потребностей, а также общение, поведение, разнообразные виды деятельности. Воля, как явление всей психики человека, несводима полностью ни к сознанию, ни к действию. Это комплексное свойство человека, состоящее в выборе цели деятельности и внутренних усилиях, необходимых для достижения цели. Воля больше связана с долженствованием («я должен»), чем с желаниями («я хочу»).

В зависимости от уровней сознания в его структуре выделяют два элемента: образы сознания, возникающие и существующие на основе чувственного отражения и образы теоретического, абстрактно-логического познания. Оба элемента взаимосвязаны между собой. Исходным, первичным уровнем являются чувственные образы сознания. Они формируются при непосредственном взаимодействии человека с жизнью других людей, окружающим миром. Абстрактно-логические образы сознания отражают качественное, существенное, закономерное в познаваемых объектах, в предметах и процессах жизнедеятельности. Они основываются на чувственных образах, но углубляют и совершенствуют их, через них и проявляются на практике. Два уровня в структуре сознания соответствуют основным этапам познавательной деятельности человека.

Абстрактно-логическое мышление включает две важные формы: рассудочное (статическое, формальное) и разумное мышление. На уровне рассудка образы сознания, выраженные понятиями, суждениями и другими формами логического мышления, функционируют по определенной и заданной схеме, шаблону или стандарту. Разумное сознание и мышление выражают более высокий уровень рационального познания, которому присущи творчество, саморефлексия, нестандартность мышления, диалектика.

По направленности проявления сознания различают две его стороны: сознание, направленное во вне, на других людей и природу; сознание, направленное внутрь субъекта или самосознание. Внешняя сторона сознания субъектов более открыта и упорядочена, быстрее обогащается на основе общения и деятельности. Внутренняя сторона сознания более личностна, индивидуальна, закрыта и менее упорядочена, так как единственным его ценителем и контролером выступает сам индивид, социальная общность.

В зависимости от носителей сознания оно структурно существует как сознание индивида, социальной группы, слоя и класса, этнической и иной общности, сознание всего общества. Дифференциация сознания по носителям разнообразна, так как в обществе живут и действуют самые различные субъекты, представляющие не только физических лиц, но и социальные институты. Данная структура сознания подчеркивает различную степень его социальности. Чаще всего рассматривается и соотносится между собой сознание индивида и сознание общества или индивидуальное и общественное сознание.

Сознание человека в разговорном языке, а также в теологии и религиозной философии соотносится с душой человека. В обыденной речи часто сознание и душа отождествляются по их идеальности и «принадлежности» к человеку. Религиозное понимание души иное. Душа, с этой точки зрения, представляет одну из составляющих человека, таинственным образом связанную с телом человека и духом. Если дух дифференцируется на человеческий и божественный (абсолютный, мировой), то душа человека, как считается, способна своей разумностью сформировать дух человека, с помощью которого он может входить в общение с Богом.

Сознание человека «обнаруживает» себя в мыслительной и практической деятельности, в других формах социальной активности людей. Данное «обнаружение» есть существование, функционирование сознания. Основными функциями сознания являются: адекватное отражение; познавательная; аккумулятивная (накопление знаний); целеполагательная (телеологическая); творчески-преобразовательная; функция планирования и предвидения; аксиологическая, управленческая и др. Функции сознания - это проявление одного или нескольких его существенных свойств. Благодаря функционированию, сознание опредмечивается и распредмечивается, то есть воплощается в конкретные действия людей, в предметы и процессы или существует в идеальных образах как нематериальных единиц содержания сознания.

Категории «сознание» и «материя» выступают предельно широкими понятиями, а явления, которые они отражают - основами бытия. Человек может осмысливать бытие с самых различных позиций. Но через соотношение сознания человека и материального бытия наиболее понятно и адекватно можно пояснить само бытие как целое, две его разновидности - материальное и идеальное бытие, а также основные формы: бытие природы, человека и общества. Соотношение материи и сознания - одна из главных философско-мировоззренческих проблем, которая не во всем может быть познана конкретными науками или объяснена их методами и средствами. Каждый человек сам вправе выбрать тот или иной вариант понимания проблемы сознания и материи как мировоззренческий постулат или кредо, следовать ему в теории и на практике.

Люди в самом далеком прошлом на основе простых, но постоянных наблюдений приходили к выводу, что окружающий их мир и они сами изменяются. В изменениях выделялись новые состояния, свойства, процессы, переходы одних предметов в другие. Такие изменения, в отличие от периодически повторяющихся изменений без каких-либо видимых новых моментов, получили название развития.

Проблема развития в философии рассматривается в связи с характеристикой признаков и динамики существования бытия. Изменение, движение, развитие раскрывают существенные стороны материального и идеального. Претерпевают изменения вещество и физические поля, им присущи новые состояния и процессы, понимаемые человеком как развитие. Развиваются и наши мысли, само сознание и мировоззрение как области духовно-идеального. Но понимание развития в философии и других науках весьма разнопланово. Рассмотрим основные подходы и точки зрения, объясняющие развитие.

Первые мыслители стремились отграничить развитие о других изменений по причине их важности для человека, обозначить учение о развитии специальным термином. В древнегреческой философии возникло понятие «диалектика». Диоген Лаэртский выделял, например, три части философии: физику, этику и диалектику. Он писал, что одни философы называются физиками, потому что изучают природу. Другие - этиками из-за увлечений рассуждениями о правах человека. А третьи называются диалектиками за хитросплетения речей*. Трактовка диалектики Диогеном Лаэртским лишь неявно указывала на учение о развитии. Хитросплетения, развитое логическое мышление позволяли формулировать и обосновывать новые идеи, принципы, побеждать в дискуссиях.

Реально в философии Древней Греции уже существовало несколько значений диалектики:

Диалектика как методическое опровержение тезисов противника (Зенон Элейский);

Диалектика как самоцель опровержения в софистике и эристике (искусстве вести спор);

Диалектика как «диа» и «лог» - единство опровержения и майевтики (от Сократа) - заключительной фазы диалога (спора) в духе иронии, когда спорящий «освободился от иллюзий, ошибок и помогает «душе» найти истину;

Диалектика - метаэмпирический вывод (всеобщий вывод от опыта) (по Платону);

Диалектика - это аналитика и логика возможного, сходная с диалектическим силлогизмом (умозаключением) (по Аристотелю);

Диалектика - часть логики по соотношению с другой ее частью - риторикой (стоики и др.).

Как видно, учение о всеобщих связях и развитии бытия сформировалось не сразу. Вначале больше внимания обращалось на связи и развитие мышления людей, на достижение их адекватности реальному материальному миру, отношениям в обществе.

В современной философии бытие осмысливается не только по его сущности, содержанию, структуре, атрибутивным свойствам, видам и способам. Оно исследуется и с точки зрения выявления тех связей, которые характерны для бытия в целом, для конкретных его видов и форм. Иными словами, учение о всеобщих связях и развитии бытия - важнейший элемент теории всеобщего. Считается, например, что философия бытия (онтология) включает в себя: понятие (определение) бытия; соотношение духа и материи; самоорганизацию и системность; детерминизм и развитие.

Онтология, в свою очередь, соотносится с другими элементами теории всеобщего: с философией философии (метафилософией) и теорией (философией) познания - гносеологией.

В различных философских системах и школах учение о связях и развитии бытия называется по-разному или не имеет специального названия. Но чаще всего оно обозначается термином «диалектика». Учение о связях и развитии исторически формировалось из признания изменчивости всего (бытия). Например, Гераклит считал, что одно и то же есть живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе - в первом. Он полагал также, что в ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем.

В философии XX века понятие «диалектика» употребляется в трех основных значениях:

1. Диалектика - совокупность объективных закономерностей и процессов, действующих в мире в ходе его движения и развития - объективная диалектика. Часть познанного в этом аспекте систематизировано в философском учении (теории), которое и называется диалектикой.

2. Диалектика - это взаимосвязь и развитие образов в мышлении человека. Данный процесс изучается диалектикой мышления или логикой.

3. Диалектика - один из всеобщих методов познания, который используется не столько для получения конкретных знаний, сколько для определения подходов к изучению бытия.

Диалектика изучает не всякое изменение и не любые связи, а только всеобщие, универсальные, характерные для всего бытия, причем внимание обращается не столько на само изменение или движение, сколько на одну из разновидностей - развитие.

Диалектика в философии - учение о всеобщих связях и развитии бытия: природы, общества и мышления человека; бытия материального и нематериального (духовного). Данное учение в общем плане не едино. Существует внутренняя и внешняя противоречивость в самом функционировании диалектики, что обусловило ее историческую и современную альтернативность. Но диалектика имеет устойчивое содержание: единство категорий, законов и принципов.

Альтернативность диалектики состоит в существовании различных подходов к объяснению развития или отрицанию самой возможности бытия к развитию. Она может быть рассмотрена в трех основных аспектах. Во-первых, существуют разные учения в самой теории диалектики, обусловленные принципиально несовместимыми подходами к познанию и изменчивости бытия. Во-вторых, сформировались относительно самостоятельные по отношению к диалектике учения, которые также представляют ее альтернативы. В-третьих, диалектика как теория и метод познания имеет противоположное по содержанию учение в гносеологии.

К первому аспекту относится существование в теории диалектики двух учений: идеалистической и материалистической диалектики. В их взаимодействии и противостоянии состоит внутренняя альтернативность диалектики. Идеалистическая диалектика ориентируется на обоснование первичности развития идей, понятий. Основы ее заложены Платоном, Аристотелем, Гегелем и другими мыслителями. Материалистическая диалектика аргументирует первичность развития материального бытия, отражаемого понятиями, законами и принципами. Исходные положения материалистического понимания развития разрабатывались Гераклитом, Зеноном Элейским, Лукрецием, Марксом, Энгельсом, Лениным и другими.

Идеалистическая и материалистическая диалектика объясняют развитие бытия. При этом используются в основном одни и те же понятия, законы и принципы. Существенное различие состоит в поиске исходных основ, начал объяснения развития. Сторонники идеалистической диалектики отстаивают первичность развития духовного, нематериального. Сторонники материалистической диалектики придерживаются противоположных исходных основ: развивается, прежде всего, объективный, материальный мир, а потом - наше сознание и его содержание.

Ко второму аспекту альтернативности диалектики относятся учения, возникшие вне диалектики и составляющие ей «оппозицию». Это антидиалектические концепции бытия: «трагическая диалектика», «метафизика жизни», «экзистенциальная диалектика», «негативная диалектика», «антиномическая диалектика», мистический рационализм, диалектическая теология и др.

Внешнюю альтернативность диалектике и как учению о развитии и как методу познания составляет метафизика. Она представляет совокупное учение о связях и развитии, о способах и формах познания, объясняющее их принципиально по-иному, чем диалектика. Сторонники метафизики отстаивают независимость элементов бытия в соотношении с их взаимозависимостью, признают значимость внешних связей, а не внутренних; источником развития считается внешний толчок, а не внутренняя противоречивость бытия; характер развития состоит в эволюционности или катастрофизме, но не в единстве постепенного, количественного и скачкообразного, качественного как в диалектике. Направленность развития сторонники метафизики видят или в прогрессе, или в регрессе, или в «движении по кругу», отрицая взаимодействие данных тенденций и развитие бытия как бы «по спирали».

В третьем аспекте метафизика противоположна диалектике как метод познания. Она ориентируется на познание бытия в его отдельных связях и покое, на изучение отдельных предметов, а не систем, апеллирует к иррациональности. Альтернативу диалектике как методу познания составляет и агностицизм. Он противостоит диалектике тем, что ориентируется не на принципиальную познаваемость бытия в его связях и развитии, а на релятивизм, скептицизм, иррационализм, мистику.

Таким образом, понимание связей и развития бытия многообразно и разнопланово. Диалектика представляет наиболее полное и богатое по содержанию учение, объясняющее развитие.

Диалектика (идеалистическая и материалистическая) представляет систему принципов, законов и категорий. Принцип - основное, исходное положение какой-либо теории, науки, а также убежденность в чем-либо, норма или правило поведения **. Принцип в философии - основание, из которого надо исходить и которым необходимо руководствоваться в познании и практической деятельности.

Принципы диалектики - всеобщие научные положения о поступательных изменениях взаимосвязанного в своих элементах бытия, которые имеют исходное значение для мыслительной и практической деятельности.

Они сформулированы на основе категорий и законов диалектики. Выделяют два основных принципа диалектики:

Принцип всеобщей связи;

Принцип развития.

Существуют и другие принципы диалектики: принцип детерминизма; принцип противоречивости; принцип количественно-качественного развития бытия; принцип преемственности; принцип необходимости. Они формулируются на основе конкретных диалектических законов, познания существенных сторон и признаков, происходящих изменений в бытии, в ходе более конкретной характеристики связей бытия.

Принцип связи выражает (охватывает) все многообразие связей бытия и сформулирован в суждении: в бытии (мире) все взаимосвязано.

Связь - философская категория, которая отражает все формы, типы и виды соотношения, взаимообусловленности, взаимозависимости, взаимовлияния и взаимодействия предметов и явлений материального мира, логических образов сознания (мышления). Принцип ориентирует также на то, что связи не привносятся откуда-то извне в бытие. Они присущи самому бытию, его видам и формам. Основную роль играют внутренние связи, так как обусловливают целостность конкретных объектов и систем бытия, их единство. Понимание диалектических связей дает возможность определить закономерную связь, закон. Закон в философии - существенная, внутренняя, необходимая, устойчивая и повторяющаяся связь бытия.

Связи бытия характеризуют положение покоя и движения, статики и динамики, структуры и развития. Развитие - это такое движение бытия, которое имеет определенную направленность, необратимость, механизм. Оно приводит к изменению качества, к превращению. Принцип развития отражает (охватывает) поступательное - от прошлого через настоящее к будущему - изменение бытия, возникновение нового и отмирание старого, через переход от менее совершенного к более совершенному. Развитию присуще наличие источников, движущих сил (детерминант) и механизма, преемственность, направленность и другие признаки. Они конкретизируются в законах и категориях диалектики.

Законы диалектики условно делятся на основные и неосновные. Основные законы раскрываются через несколько категорий диалектики. Неосновные законы выражены, как правило, парными категориями диалектики: причина и следствие (закон причинно-следственной зависимости), необходимость и случайность (закон взаимоперехода необходимого и случайного) и др.

Основные законы диалектики. Закон единства и борьбы противоположностей раскрывает источники и движущие силы всякого развития. Основные категории закона: диалектическое тождество, противоречие, несущественные различия, существенные различия, противоположность, борьба противоположностей.

На всех этапах возникновения и разрешения противоречий осуществляется «борьба» противоположностей: вначале как взаимодействие на уровнях диалектического тождества, несущественных и существенных различий, затем - борьба существенных сторон и противоположных сущностей. В общественной жизни необходима особая регуляция проявления закона, чтобы не допускать обострения противоречий до социальных конфликтов, революций и войн.

Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений выражает механизм всякого развития на основе взаимодействия количества, качества и меры. Основные понятия закона: количество, качество, мера, скачок. Закон приводит или к уничтожению старого качества, или к такому его видоизменению, которое характеризуется «слиянием» противоположностей. В социальной сфере важным является положение о том, в каких формах и какими средствами осуществляется скачок при замене одного качества другим, старого - новым. Предпочтение сохраняется за эволюционными социальными скачками.

Закон отрицания отрицания раскрывает преемственность и направленность развития через необратимую смену старого новым. Основные категории закона: диалектическое отрицание, преемственность, направленность. Закон характеризует спиралевидность развития, указывает на то, что в новом сохраняется от старого не только положительное, но и отрицательное. Возникающее новое не всегда оказывается «созвучно» прогpeccy, интересам и идеалам людей. Применительно к обществу закон раскрывает единство прогрессивного, регрессивного и безнаправленного развития при определенной исторической доминанте, которая и дает возможность выделять конкретную направленность исторического процесса.

Категории диалектики - основные понятия, раскрывающие сущностные, главные признаки и процессы развития бытия. Это исходные формы логического мышления, когда его объектом выступает развитие.

Категорий диалектики много. Уже рассматривались такие понятия, как «изменение», «движение», «развитие», «связь», «закон», а также категории законов диалектики. Но при изучении диалектики специально рассматриваются так называемые «парные» категории. Они соотносительные, характеризуют с разных сторон развитие и являются основанием формирования других законов диалектики.

Категории диалектики классифицируются по разным основаниям. В зависимости от проявления в видах бытия можно выделить категории развития, характеризующие материальный и идеальный (духовный) мир. На основании существования сфер (форм) бытия, выделяются категории развития природы, человека и общества. Можно сгруппировать категории диалектики, раскрывающие закономерное, сущностное и случайное, внешнее, поверхностное в развитии.

В самом учении о развитии категории группируются в зависимости от того, что они раскрывают проявление принципов, основных и неосновных законов. Категории, характеризующие принципы и основные законы диалектики, назывались выше. Неосновные законы диалектики раскрывают «парные» категории: сущность и явление, содержание и форма, необходимость и случайность, возможность и действительность и др.

Они более широко и глубоко раскрывают процесс развития, чем основные законы. Следует подчеркнуть, что все категории диалектики имеют специфику в зависимости от того, какие виды и формы бытия отражают. Если категории, объясняющие связи и развитие материального мира имеют объективное содержание и субъективную форму (способ) выражения, то категории, объясняющие идеальное объективное бытие -субъективны и по содержанию и по форме. Такие понятия, например, как «бог», «ангел», «мировой разум», «абсолютная идея», «мировой дух» и другие экспериментально не проверяются и не обосновываются.

Они обосновываются логическим путем, через систему формально-логических доказательств и опровержений. Многие из них принимаются на основе веры. Поэтому они имеют «нулевой» объем, так как реально не существуют материальные явления, которые они отражают.

Категории диалектики выступают своеобразными ступеньками познания и преобразования человеком окружающей действительности и самого себя, так как каждая из них содержит сумму сущностных знаний об объекте познания. Овладение этими категориями повышает возможности людей в конкретно-творческой деятельности.

Категории диалектики, как опорные пункты и ступеньки, позволяют формировать мировоззрение, совершенствовать методологическую основу экономических, правовых и иных знаний, их применения на практике.

Таким образом, существует достаточно много учений о связи и развитии бытия. Одно из них - диалектика, представляющая единство принципов, законов и категорий. Диалектика играет важную мировоззренческую, методологическую, познавательную и ценностно-ориентирующую роль для человека и общества.

Список использованных источников

1. Кохановский В.П. Основы философской науки / Кохановский В.П. – Ростов н/Д., 2006

2. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. - 608 с.

3. Демидов, А.Б. Философия и методология науки: курс лекций / А.Б.Демидов., 2009 - 102 с.

4. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.

5. Каверин Б.И., Демидов И.В. Философия: Учебное пособие. / Под. ред. д.ф.н., проф.Б.И. Каверина - М.: Юриспруденция, 2001. - 272 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Ключевые слова

БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА / ЦЕННОСТИ / ЛИЧНОСТЬ / ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА / ОБЩЕСТВО МАССОВОГО ПОТРЕБЛЕНИЯ / ИДЕОЛОГИЯ / BEING OF A HUMAN BEING / VALUES / PERSONALITY / SPIRITUAL CULTURE / SOCIETY OF MASS CONSUMPTION / IDEOLOGY

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Геннадьевич

Рассматриваются три аспекта природы человека (биологический, социальный и духовный), необходимые для его существования. Показывается, что составляющие сферу духовного феномены представляют собой человекосозидающие ценности , которые не редуцируются к биологическому или социальному и не могут быть объектом обладания. Поэтому пропагандируемые массовой культурой ценности тотального обладания могут стать разрушительными для человека.

The axiological aspects of the being of a human being: human-creating and human-destroying values

Understanding the question of the being as a question of the basis that allow to be, the authors consider the being of a human being as an objective basis or a necessary condition of human existence. Philosophers from different schools of thought try to find such a basis in biological, social or spiritual aspects of human life. If to consider a human being from the biological point of view, the similarity between humans and animals nevertheless is much larger than the difference. Besides, it is obvious that human life cannot be reduced only to the activity of a human body, although without it life is impossible. In turn, the social milieu, in which the individual exists, also does not play a crucial role in their formation as a human in every sense of the word. Consequently, bases that allow a human being to be should be looked for in the spiritual. The spiritual is something self-based, it appears in a human being neither from nature nor from society. It is possible to attribute to the spiritual the spheres of conscience, thought, empathy, good and other similar phenomena playing the role of human-creating values . The spiritual being of a human being is inseparably connected with the spiritual culture of society. Artifacts (texts) of spiritual culture first of all are intended to help humans to keep themselves in the spiritual space. At that, in the empirical reality, a human cannot be always good, honest, fair, etc. It would be equivalent to transcending a human to a superhuman (divine) state. However, a human can be truly alive only through the aspiration to the superhuman. The personality is born in such an aspiration. Personality is something that forces humans to seek the order in their life on their own basis. At the same time spiritual culture is very vulnerable and susceptible to all changes, including negative. In particular, the spiritual formation of personality now endures decisive influence of the mass culture which is based on the ideology of total possession. If any ideology occupies the entire space of human life, this life does not leave place for human-creating values , because they are shielded by ideological schemes. These schemes present a human with ready values which are given as the only true guidance. Values of the society of mass consumption often play the role of such guidance today. It is they that can be destructive for a human because they shield the true spiritual values which cannot be the object of possession and consumption.

Текст научной работы на тему «Аксиологические аспекты бытия человека: человекосозидающие и человекоразрушающие ценности»

Вестник Томского государственного университета. 2015. № 390. С. 54-59. Б0! 10.17223/15617793/390/10

УДК ::316.752

Д.В. Константинов, А.Г. Холомеев

АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА: ЧЕЛОВЕКОСОЗИДАЮЩИЕ И ЧЕЛОВЕКОРАЗРУШАЮЩИЕ ЦЕННОСТИ

Рассматриваются три аспекта природы человека (биологический, социальный и духовный), необходимые для его существования. Показывается, что составляющие сферу духовного феномены представляют собой человекосозидающие ценности, которые не редуцируются к биологическому или социальному и не могут быть объектом обладания. Поэтому пропагандируемые массовой культурой ценности тотального обладания могут стать разрушительными для человека. Ключевые слова: бытие человека; ценности; личность; духовная культура; общество массового потребления; идеология.

Введение

М.К. Мамардашвили, характеризуя современную европейскую философию, подчёркивает, что она, по большому счёту, представляет собой попытку «в новой ситуации разума дать человеку новые средства, позволяющие ему жить в новом мире, такие средства, которые в традиционной философии не даются» . Не вдаваясь в подробности, отметим, что под «новой ситуацией разума» здесь следует понимать ту сложившуюся в современной культуре установку, благодаря которой жизнь человека в мире действительно становится проблематичной, поскольку проблематичным становится сам человек. Причины такой проблематичности мы и попытаемся раскрыть через обращение к аксиологическим аспектам бытия человека.

Бытие человека

В данной статье мы говорим о ценностях с опорой на онтологию человека. Понятие бытия и, в частности, бытия человека в философии не является однознач-ным1, и потому мы постараемся для начала прояснить собственную позицию. Для этого уместно обратиться к работам М. Хайдеггера. Хайдеггер рассматривает бытие как «то, что определяет сущее как сущее, то, в виду чего сущее, как бы оно ни осмыслялось, всегда уже понято» . В свою очередь, эта интерпретация, по мнению Хайдеггера, восходит ещё к философии Гераклита. Комментируя фразу Гераклита «одно (есть) всё», Хайдеггер подчёркивает: «Говоря более строго -Бытие есть сущее. При этом "есть" является переходным глаголом и означает "собранное". Бытие собирает сущее как сущее» (курсив наш. - Д.К., А.Х.) . Исходя из такого понимания бытия, мы говорим о бытии человека как объективном основании или необходимом условии существования человека. Таким образом, человеческое бытие - это то, что позволяет на первом шаге человеку быть человеком, собирать в себе человеческое, а на возможном втором шаге - осознать себя человеком, посмотреть на себя как бы от третьего лица, или со стороны.

Итак, в мире есть феномен человеческих состояний, и онтологическим вопросом будет вопрошание о том, как такие состояния возможны. Так, поставленный вопрос подразумевает, что существование человека как человека нуждается в определённом основании. Далее мы рассмотрим три аспекта сущности че-

ловека, которые и пытаются представить, что такое основание, как правило, отдавая приоритет какой-то одной стороне. Этими аспектами будут биологическое, социальное и духовное в человеке. Остановимся подробней на каждом из них.

Едва ли кто-либо попытается оспорить тот факт, что человеческий организм на физиологическом уровне функционирует по биологическим законам. От природы человек наделён определённым набором органов чувств, имеет определённую продолжительность жизни и т. д. Все эти заданные естественным образом особенности, отличающие человека от любого другого живого существа, М. К. Мамардашвили, М. К. Петров и другие авторы обозначают термином «человеческая размерность» (подробнее об этом см.: ). В целом можно сказать, что понятие «человеческая размерность» характеризует те ограничения, которые неизбежно возникают, когда мы рассматриваем человека в дискурсе биологии. Действительно, человек конечен: он рождается и умирает; у него есть именно такое (а не другое) тело, есть определённые жизненно важные биологические потребности; у него конкретным образом устроены органы чувств и т. д. Это, в свою очередь, означает, что человек что-то может (увидеть, воспринять, понять и т.д.), а чего-то не может в принципе. И.С. Алексеев для иллюстрации этого осуществляет своеобразный мысленный эксперимент: «Представим себе гипотетического "негеоцентрического" субъекта (не человека!), объектные характеристики которого... существенно отличны от соответствующих характеристик человека. В то время как человек имеет рост порядка 102 см и живёт порядка 102 лет, наш гипотетический субъект пусть имеет размеры тела порядка, скажем, 10100 см и время жизни соответственно порядка 10100 лет. <...> Так вот, нам представляется достаточно очевидным, что в мире объектов-вещей такого субъекта не будет ни наших атомов, ни гор, ни даже планет и звёзд, ибо они попросту не могут фигурировать в его "негеоцентрической" практической деятельности, выступая в роли её инвариантов (напомним, что, согласно современным данным, возраст Солнечной системы не превышает 1010 лет, а размер Метагалактики - порядка 1026 см). Зато его внешний мир будет содержать такие (объективные по отношению к нему) объекты-вещи, с которыми мы не можем (в силу нашей объективной природы) заниматься в нашей практической деятельности и которые поэтому "не существуют для нас"» . Действительно, гипотетический «не-

геоцентрический» субъект познания И. С. Алексеева несоизмерим с такими параметрами окружающего нас мира, как возраст Солнечной системы и размер Метагалактики. Но точно так же несоизмерим с ними и человек. Поэтому, говоря словами Т. Нагеля, вполне «можно верить и в то, что существуют факты, которые не могут быть представлены или осмыслены людьми, даже если бы человечество как вид жило вечно - просто потому, что наша структура не позволяет нам оперировать необходимыми для этого понятиями» .

Можем ли предположить, исходя из сказанного ранее, что биология способна раскрыть специфику феномена человека? Представляется, что ответ здесь будет отрицательным. Несмотря на то, что человек -это вполне конкретное и даже уникальное живое существо, сходств между человеком и животным с точки зрения биологии всё же намного больше, чем отличий. Как справедливо указывает Н.М. Бережной, естественные потребности человека есть «проявления того инстинкта жизни, которые свойственны человеку, также как всему роду животного мира» . Другими словами, для понимания специфики человека рассмотрения его на биологическом уровне ещё не достаточно. Вот почему мы можем согласиться с М. Хайдеггером, говорящим следующее: «Если физиология и физиологическая химия способны исследовать человека в естественнонаучном плане как организм, то это ещё вовсе не доказательство того, что в такой "органике", то есть в научно объяснённом теле, покоится существо человека. Это ничуть не удачнее мнения, будто в атомной энергии заключена суть природных явлений» . Действительно, жизнь человека в широком смысле этого слова не сводится только лишь к деятельности человеческого организма, пусть без неё она и невозможна.

Если основания человеческого не получается обнаружить в биологическом, то, может быть, их следует искать в социальном? Действительно, такие попытки неоднократно предпринимались в истории философской мысли (и предпринимаются до сих пор). При этом социальность чаще всего интерпретируют в более широком смысле как нечто неразрывно связанное с культурой (см., например: ). В более узком же смысле слова термин «социальное» подразумевает наличие определённых надындивидуальных структур, социальных институтов. Одной из функций социальных институтов является функция социализации, включения человека в систему общественных отношений. Социализация позволяет человеку успешно идентифицировать себя в социуме и взаимодействовать в нём с другими людьми.

Стоит уточнить, что не обязательно социальная среда, в которой родился и вырос индивид, сыграет решающую роль в его становлении как человека в полном смысле этого слова. Однако очевидно, что вне общества полноценного человека, т.е. личность, сформировать нельзя (примеры феральных людей это очень ярко демонстрируют). Но в то же время в обществе нередко происходит и подавление личностного начала в человеке - того начала, которое мы как раз и связываем с духовностью. Таким образом, человек,

постоянно сталкиваясь лицом к лицу с интересами других людей, порой вынужден преодолевать давление со стороны социума, пытаясь сохранить своё внутреннее «Я».

Помимо биологического и социального аспектов, в человеке есть некое особое измерение, которое мы и обозначили термином «духовность». Отметим, что говорить о духовном в человеке чрезвычайно сложно, как и дать сколько-нибудь исчерпывающее и удовлетворительное определение духовности. Поэтому мы не будет приводить такие определения, равно как и пытаться создать собственное. Вместо этого попробуем обозначить ряд феноменов, которые и составляют, по нашему мнению, сферу духовного. К ним можно отнести совесть, мысль, сопереживание, добро и т. п. Мы утверждаем, что все подобные феномены достаточно автономны для выделения их в отдельную сферу (сферу духовного) вопреки расхожей традиции редукции духовного либо к природному (социобиоло-гия)2, либо к социальному3. Другими словами, среди возможных подходов к так называемой проблеме психофизиологического дуализма (представляется, что такое наименование не совсем удачно, если различать психику и сознание) нам ближе антиредукционистские позиции4. Причины этого мы постараемся более подробно раскрыть далее.

Во-первых, отметим, что бытие объективно, т. е. не зависит от человека. От человека не зависит тот набор органов чувств, которым он обладает, человек не выбирает общество, в котором он появляется на свет, но от человека (от его желания или нежелания, воспитания, социального положения и т. д.) не зависит и момент пробуждения, например любви или совести. Это некая устремлённость, которая вдруг появляется неизвестно откуда и которую человек уже не в силах отменить (но её, впрочем, можно экранировать). Даже событие понимания (мысли) не вполне подвластно воле и желанию человека - никто не сможет сказать, когда человек что-либо поймёт (и поймёт ли вообще), несмотря на все его возможные попытки достичь понимания и ясности.

Во-вторых, человек всегда смотрит на мир только через призму своих духовных (ментальных) состояний, поскольку покинуть пределы своего сознания он не может. Ничего не может быть дано человеку, минуя его сознание. Т. Нагель отмечает, что если быть совсем честным, то нельзя с уверенностью утверждать даже наличие сознания у другого человека, поскольку «единственный реально доступный нам внутренний опыт - это наш собственный» . Другими словами, акт взаимодействия человека и мира -далее неразложимый акт. Деление на субъект и объект - абстракция, удобная для учёного, но не для философа. Философ должен отдавать себе отчёт, что такое деление возможно как сугубо теоретическая конструкция уже после случившейся соразмерности человека и мира, выразившейся в том, что мы уже неотменимым образом находимся в мире и можем смотреть на него нашими человеческими глазами и понимать его человеческим образом. Поэтому представляется не совсем корректным искать причину духовных состояний человека только во внешних усло-

виях, природных или социальных. Это верно хотя бы потому, что само понятие внешнего оказывается проблематичным.

Духовное бытие человека неразрывно связано с духовной культурой социума, включающей в себя в первую очередь (но не только) науку, искусство, философию и т.д.5 Артефакты (тексты) духовной культуры, помимо возможного утилитарного значения, в первую очередь призваны помочь человеку собирать себя как человека. Другими словами, человек, чтобы удержаться в сфере духовного, нуждается, по определению М.К. Мамардашвили, в «амплификаторах или усилительных приставках к нашим психическим, ментальным и другим возможностям» . Но даже при наличии таких амплификаторов полностью собранным человек в эмпирической реальности не бывает никогда. Полная собранность была бы равносильна выходу за пределы человеческого к сверхчеловеческому (божественному) состоянию. Однако подлинно живым человек может быть лишь в устремлённости к сверхчеловеческому. Вот почему человек -это всегда возможный человек, это, говоря словами В. Д. Губина, «метафора самого себя» . Истинная культура, в свою очередь, как раз и должна быть ориентирована на возможного человека, что фактически и означает наличие у человека возможности быть человеком. Можно сказать, что под истинной культурой мы вслед за М.К. Мамардашвили понимаем такую, которая способна поддерживать «систему отстранений от конкретных смыслов и содержаний, создавая пространство реализации и шанс для того, чтобы мысль, начавшаяся в момент А, в следующий момент Б могла бы быть мыслью. Или человеческое состояние, начавшееся в момент А, в момент Б могло бы быть человеческим состоянием» . Сам Мамардашвили, правда, называет такую поддерживающую систему цивилизацией, мы же предпочитаем называть это культурой, различая вслед за И. Кантом культуру и цивилизацию.

Итак, человеку, чтобы оставаться человеком, необходимо постоянно находиться в созидающем процессе, каждый раз переосмысливая и создавая себя заново. В таком процессе и возникает личность. Личностное - это то, что заставляет человека стремиться упорядочить свою жизнь на собственных основаниях. Так, например, личностный акт соблюдения закона (нарушение закона есть разрушение порядка и в обществе, и одновременно в душе самого нарушившего закон) подразумевает не следование традиции (все соблюдают, и я тоже) и не страх наказания, но некую внутреннюю убеждённость, что закон просто нужно соблюдать. В данном случае человек не рассуждает о том, что закон на самом деле несправедлив (отметим, что, находясь вне пространства закона, бессмысленно говорить о его справедливости или несправедливости), не пытается найти отговорки и лазейки, чтобы не соблюдать его. Он соблюдает закон, потому что это закон и только через соблюдение закона возможно существование законности в обществе. Личностное, таким образом, имеет отношение к основаниям культуры (без личностного культура невозможна), но в то же время из культурных содержаний не выводит-

ся. Важно понимать, что культура не гарантирует человеческое (Первая и Вторая мировые войны это показали), хотя сама она появляется в устремлённости к человеческому. Более того, культура может вырождаться, утрачивать своё человекосозидающее значение, хотя на первый взгляд это может быть не столь заметно при сохранении цивилизации как внешней оболочки культурных феноменов.

Таким образом, вопрошание о бытии человека -это фактически задача поиска тех оснований, которые позволяют человеку быть. Данные основания философы различных школ и направлений пытаются найти в биологическом, социальном или духовном аспектах жизни человека. Мы, в свою очередь, отдаём здесь приоритет духовному началу в человеке, не сводимому к биологическому или социальному. Более того, такая несводимость зачастую приводит к конфликтам и противоречиям. В этом контексте особенно важным, на наш взгляд, является конфликт между социальным и духовным, поскольку именно общество, находясь в непрерывной динамике, способно нарушать и перестраивать ценностный каркас личности, заменять че-ловекосозидающие ценности человекоразрушающи-ми. В итоге может возникнуть «ситуация неопределённости» (термин М. К. Мамардашвили), в которой человек уже не сможет быть человеком. Как отмечает сам М. К. Мамардашвили, человек в такой ситуации превращается в зомби, а его жизнь - в абсурдное существование . Далее мы попытаемся более подробно это пояснить.

Ценности человека

Прежде чем дать характеристику человекосози-дающим и человекоразрушающим ценностям, нам необходимо раскрыть само понятие ценности. Точное определение ценности дать очень трудно. На первый взгляд, ценности имеют сугубо субъективный характер. Мы не отрицаем, что ценности всегда так или иначе связаны с социальной средой, в которой находится индивид, они формируются обществом. Но в то же время конкретный набор ценностей того или иного человека всегда субъективен. На это обращает внимание, например, Л.В. Баева: «Ценности - идеальный феномен, особенностью которого, в отличие от материальных объектов, является принадлежность к субъективному восприятию и сознанию. Когда мы говорим, что какие-либо предметы или отношения обладают ценностью для нас, это не означает, что они являются такой же ценностью для других индивидов» . Кроме того, ценности не являются застывшими, они взаимодействуют друг с другом, трансформируются, пребывая в постоянной динамике. Таким образом, человек, формируя ценностное основание своей жизни, постоянно преодолевает путь от частного к общему и обратно. Он преобразует ценности социума, придавая им свой собственный смысл. Сама же социальная среда по отношению к индивиду имеет сравнительно случайный характер. Она может довлеть над ним или, напротив, дать необходимую свободу и пространство для живой мысли.

Несмотря на это, мы утверждаем, что те человеко-созидающие ценности, которые позволяют человеку собирать себя в пространстве личностного, являются объективными. Субъективность ценности здесь исключается тем, что фактически такие ценности составляют предельные (онтологические) основания человеческого. Таковы уже упомянутые ранее феномены, образующие сферу духовного бытия человека. Проблема такого рода ценностей для философа, по наблюдению М.К. Мамардашвили, - «...это не проблема веры человека в идеалы, высшие ценности. Речь... идёт о другом - об участии человека с его усилием в реальной жизни, отличной от нашей, в реальной жизни некоторых онтологических абстракций порядка или так называемых высших, или совершенных, объектов» . В качестве такого «совершенного объекта» можно взять, например, совесть. Очевидно, что в эмпирической реальности невозможно встретить человека с абсолютно чистой совестью. Однако каждый эмпирически фиксируемый акт поступка по совести предполагает, что совесть уже есть, и есть вся сразу в данном поступке. Ведь совесть не может быть в какой-то большей или меньшей степени, она либо есть вся, либо её нет вовсе. Причём ситуация, когда совесть есть, - это не результат обобщения какого-либо предшествующего опыта человека, совесть не задаётся в виде идеала. Даже если попытаться задать идеал совести, то из знания этого идеала не будет с необходимостью следовать ни один реальный поступок. К тому же идеалы могут быть разными, а совесть одна - нельзя сказать, что у каждого человека есть какая-то своя совесть. Аналогично и добро одно - одно не по содержанию, а по факту своего присутствия в мире. Любой эмпирический акт добродетели возможен (в чём бы он ни выразился), потому что добро уже есть. В этом смысле совесть, добро и т.п. феномены объективны, т.е. не человеком создаются и не являются результатом его рефлексии или теоретических обобщений. Человек может лишь пытаться собственным усилием сохранить в себе состояние пребывания в совести, добре и т. д.

Мы уже говорили ранее, что самосозидающее усилие человека должно поддерживаться культурой. Однако духовная культура является весьма ранимой и восприимчивой ко всем изменениям, в том числе негативным. Её очень легко надломить и придать ей иное направление. Это представляется нам актуальным для настоящего времени, когда процесс духовного становления личности переживает определяющее воздействие со стороны массовой культуры, которая строится на идеологии всеобладания. Любая идеология - необходимый момент социальной жизни, она призвана объединять людей. Однако проблемы возникают тогда, когда идеология стремится занять всё пространство человеческой жизни. В этом случае в жизни человека уже не остаётся места для человеко-созидающих ценностей, поскольку они экранируются идеологическими схемами6. Эти схемы преподносят человеку уже готовые ценности, выдаваемые за единственно верные ориентиры. В качестве таких ориентиров сегодня чаще всего выступают ценности общества массового потребления. Как раз они и могут ока-

заться разрушительными для человека, поскольку экранируют те подлинные духовные ценности, которые объектом обладания и потребления быть не могут - нельзя обладать мыслью или совестью наподобие обладания вещью (подробнее об этом см. ). Конкретные механизмы такого экранирования могут выглядеть по-разному (некоторые из них мы рассмотрим далее), но все они приводят к тому, что человек в итоге рискует превратиться в обезличенное существо, одержимое лишь одним желанием - иметь и потреблять. Здесь мы видим замещение модели существования «быть» на «иметь», по Э. Фромму .

Одним из блокирующих духовное механизмов является возведение обладания биологически или социально заданными благами в ранг абсолютной ценности. Удовлетворение биологических потребностей необходимо для жизнедеятельности человеческого организма. С одной стороны, это роднит человека с животным. С другой стороны, человек в процессе личностного развития постоянно пытается преодолеть свою животную суть. В этом и заключаются определённый парадокс и, на наш взгляд, одна из проблем современного общества. Массовая культура преподносит сексуальность, культ человеческого тела как ценности, выражающие идеал современного человека (хотя телесность - это уже в большей степени социальный феномен, нежели биологический ). Как следствие, человек зачастую перестаёт восприниматься как личность, он становится просто объектом сексуального потребления, вещью.

В свою очередь, социальные ценности также претерпевают ряд изменений. Динамичное развитие науки и техники, рост благосостояния дали людям возможность массового приобщения ко всем сферам общественной жизни, будь то политика или спорт, искусство или образование . С одной стороны, данная тенденция позволила практически каждому человеку прикоснуться к сакральному, увидеть то, что было доступно только элите. С другой стороны, это стало причиной появления таких феноменов, как «средний» человек и масса. Массовое производство товаров, как необходимых, так и совершенно не нужных для жизни, вывело общество на новый путь развития - путь потребления. Опасность такого пути в том, что человек как личность не воспринимается обществом, теперь его оценивают по количеству материальных благ, которые он себе может позволить. Именно этот показатель становится одним из ключевых, когда речь идёт о социальном статусе индивида. В погоне за более высоким положением в обществе происходит обезличивание человека, сводимость его только к потреблению, навязанному извне социальной средой. Действительно, темпы развития социума настолько велики, что человек даже не успевает задуматься над тем, что ему нужно в жизни, - это за него решают экономисты и маркетологи.

Массовая культура также подвергла переоценке и духовные ценности человека, посягнув на внутренний мир личности. Духовное сейчас напрямую пытаются сделать объектом потребления, что фактически приводит к его перерождению в очередную схему, экранирующую человеческое. Так, например, подлинная значимость образования (особенно высшего) заключается в

выработке умения создавать и удерживать в себе, насколько это возможно, пространство собранности, т.е. то пространство, в котором возможны живые человеческие состояния (события мысли, совести и т.д.). Однако в современных условиях образование постепенно перестаёт выполнять эту функцию. Став доступным многим, образование превратилось в некий конвейер знаний, выступающих в качестве товара. Каждый человек может иметь тот набор знаний, который захочет. Люди потребляют знания, которые можно купить когда угодно и где угодно. Э. Фромм в связи с этим справедливо замечает: «Студенты, ориентированные на "обладание", слушая лекции, воспринимают слова, улавливают логические связи и общий смысл; они стараются сделать максимально подробные записи, чтобы затем зазубрить конспект и сдать экзамен. Но они не думают о содержании, о своём отношении к этому материалу, он не становится частью собственных мыслей студента» .

Заключение

Следует отметить, что человек не является чем-то заданным и гарантированным, человек - это ско-

рее процесс, чем результат. В этом процессе постоянного становления человеку необходимо то предельное (онтологическое) основание, которое даёт ему возможность быть. Такое основание бессмысленно искать только лишь в сфере биологического или социального, оно с необходимостью подразумевает наличие в жизни человека тех духовных ценностей, которые позволяют человеческое не разрушать. Однако именно эти ценности, которые должны поддерживаться истинной культурой, в современном обществе зачастую оказываются экранированными всевозможными идеологическими схемами. В частности, социум сегодня старается повсеместно внедрить идеологию потребления, затрагивающую все сферы человеческой жизни. Человеку в такой ситуации очень сложно отличить настоящие человекосозидающие ценности от ложных и нередко разрушительных ценностей всеобла-дания, так как последние преподносятся в качестве необходимых для жизни. Вот почему человек сегодня находится в потенциальной опасности быть сломленным массовой культурой и утратить человеческое начало.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Чтобы в этом убедиться, достаточно обратиться, например, к соответствующей статье в Новой философской энциклопедии .

2 О социобиологии см., например: .

3 См., например: . Хотя Э.К. Вагимов говорит здесь о трёх измерениях существования человека - биологическом, психическом (отождествляя его с духовным) и социальном, - фактически между психическим и социальным он ставит знак равенства. Личность же, по его мнению, есть результат социализации.

4 Обзор возможных концептуальных подходов к проблеме психофизиологического дуализма приводит К. Людвиг .

5 Деление культуры на материальную и духовную представляется достаточно условным, если учесть, что любой созданный человеком предмет несёт в себе отпечаток внутреннего мира своего создателя. Поэтому далее мы будем использовать термин «культура», предполагая, что речь идёт о духовном аспекте культуры.

6 Пример действия такого рода схем приводит Ф.М. Достоевский в романе «Идиот». Князь Мышкин во время первого посещения семьи генерала Епанчина рассказывает о женщине по имени Мари, которую общественное мнение считало недостойной, согрешившей. Это не позволяло окружающим увидеть её нужду и страдания - идеологическая схема блокировала человекосозидающий механизм сострадания. И только детям, ещё не включённым столь глубоко в социальные отношения, относительно легко удалось преодолеть в себе действие идеологии и увидеть в несчастной человека. Для остальных же, включая даже и саму Мари, возможность видеть это была закрыта.

ЛИТЕРАТУРА

1. Мамардашвили М.К. Очерк современной европейской философии. СПб. : Азбука; Азбука-Аттикус, 2012. 608 с.

2. ХайдеггерМ. Бытие и время. Харьков: Фолио, 2003. 503 с.

3. ХайдеггерМ. Что это такое - философия? // Вопросы философии. 1993. № 8. С. 113-123.

4. Константинов Д.В. Бытие человека и человеческая размерность // Омский научный вестник. 2010. № 6 (92). С. 82-85.

5. Алексеев И.С. Концепция дополнительности: историко-методологический анализ. М. : Наука, 1978. 276 с.

6. Nagel T. What Is It Like to Be a Bat? // The Philosophical Review. 1974. Vol. 83, № 4. P. 435-450.

7. Бережной Н.М. Человек и его потребности. М. : Форум, 2000. 159 с.

8. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии. М. : Прогресс, 1988. С. 314-356.

9. Мамардашвили М.К. Введение в философию // Философские чтения. СПб. : Азбука-классика, 2002. С. 7-170.

10. Nagel T. What Does It All Mean? A Very Short Introduction to Philosophy. N.Y. ; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Мамардашвили М. К. Лекции по античной философии. М. : Аграф, 1998. 320 с.

12. Губин В.Д. О реальном и мнимом существовании // Содержание образования: идеи и опыт. М., 2001. С. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (дата обращения: 18.08.2014).

13. Мамардашвили М.К. Сознание и цивилизация // Как я понимаю философию. 2-е изд., изм. и доп. М. : Прогресс-Культура, 1992. С. 107-121.

14. Баева Л.В. Ценности изменяющегося мира: экзистенциальная аксиология истории. Астрахань: Изд-во АГУ, 2004. 275 с. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (дата обращения: 14.09.2014).

15. Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. М. : Аграф, 2002. 320 с.

16. Константинов Д.В. Антиутопии: будущее без человека // Вестник Томского государственного университета. 2013. № 366. С. 42-48.

17. Фромм Э. Иметь или быть? // Забытый язык. Иметь или быть? М. : ACT, 2009. С. 209-430.

18. Бугуева Н.А. Телесность человека как социокультурный феномен // Вестник Челябинского государственного университета. 2007. № 16. С. 66-71.

19. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М. : АСТ, 2002. С. 11-207.

20. ГайденкоП.П. Бытие // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М. : Мысль, 2010. Т. 1. С. 337-345.

21. Комаров М.С. Социобиология и проблема человека // Вопросы философии. 1985. № 4. С. 129-137.

22. Вагимов Э.К. Человек как философская проблема // Вызовы современности и философия: материалы круглого стола, посвящённого Дню

философии ЮНЕСКО. Бишкек, 2004. С. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: An Overview // The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003. P. 1-46.

24. Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Собрание сочинений: в 8 т. М.: Чоро, 1994. Т. 8. С. 12-28.

Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 02 октября 2014 г.

THE AXIOLOGICAL ASPECTS OF THE BEING OF A HUMAN BEING: HUMAN-CREATING AND HUMAN-DESTROYING VALUES

Tomsk State University Journal, 2015, 390, pp. 54-59. DOI 10.17223/15617793/390/10

Konstantinov Dmitrii V., Kholomeev Alexei G. Siberian State University of Physical Culture and Sports (Omsk, Russian Federation). E-mail: [email protected]; [email protected]; [email protected] Keywords: being of a human being; values; personality; spiritual culture; society of mass consumption; ideology.

Understanding the question of the being as a question of the basis that allow to be, the authors consider the being of a human being as an objective basis or a necessary condition of human existence. Philosophers from different schools of thought try to find such a basis in biological, social or spiritual aspects of human life. If to consider a human being from the biological point of view, the similarity between humans and animals nevertheless is much larger than the difference. Besides, it is obvious that human life cannot be reduced only to the activity of a human body, although without it life is impossible. In turn, the social milieu, in which the individual exists, also does not play a crucial role in their formation as a human in every sense of the word. Consequently, bases that allow a human being to be should be looked for in the spiritual. The spiritual is something self-based, it appears in a human being neither from nature nor from society. It is possible to attribute to the spiritual the spheres of conscience, thought, empathy, good and other similar phenomena playing the role of human-creating values. The spiritual being of a human being is inseparably connected with the spiritual culture of society. Artifacts (texts) of spiritual culture first of all are intended to help humans to keep themselves in the spiritual space. At that, in the empirical reality, a human cannot be always good, honest, fair, etc. It would be equivalent to transcending a human to a superhuman (divine) state. However, a human can be truly alive only through the aspiration to the superhuman. The personality is born in such an aspiration. Personality is something that forces humans to seek the order in their life on their own basis. At the same time spiritual culture is very vulnerable and susceptible to all changes, including negative. In particular, the spiritual formation of personality now endures decisive influence of the mass culture which is based on the ideology of total possession. If any ideology occupies the entire space of human life, this life does not leave place for human-creating values, because they are shielded by ideological schemes. These schemes present a human with ready values which are given as the only true guidance. Values of the society of mass consumption often play the role of such guidance today. It is they that can be destructive for a human because they shield the true spiritual values which cannot be the object of possession and consumption.

1. Mamardashvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii . St. Petersburg: Azbuka; Azbuka-Attikus

Publ., 2012. 608 p.

2. Heidegger M. Bytie i vremya . Kharkov: Folio Publ., 2003. 503 p.

3. Heidegger M. Chto eto takoe - filosofiya? . Voprosy filosofii, 1993, no. 8, pp. 113-123.

4. Konstantinov D.V. Human existence and human dimension. Omskiy nauchnyy vestnik - Omsk Scientific Bulletin, 2010, no. 6 (92), pp. 82-85. (In

5. Alekseev I.S. Kontseptsiya dopolnitel"nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz . Moscow: Nauka Publ., 1978. 276 p.

6. Nagel T. What Is It Like to Be a Bat? The Philosophical Review, 1974, vol. 83, no. 4, pp. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. Chelovek i egopotrebnosti . Moscow: Forum Publ., 2000. 159 p.

8. Heidegger M. Pis"mo o gumanizme . In: Popova Yu.N. (ed.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii . Moscow: Progress Publ., 1988, pp. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. Filosofskie chteniya . St. Petersburg: Azbuka-klassika Publ., 2002, pp. 7-170.

10. Nagel T. What Does ItAll Mean? A Very Short Introduction to Philosophy. N.Y.; Oxford: Oxford University Press, 1987. 101 p.

11. Mamardashvili M.K. Lektsiipo antichnoy filosofii . Moscow: Agraf Publ., 1998. 320 p.

12. Gubin V.D. O real"nom i mnimom sushchestvovanii . In: Soderzhanie obrazovaniya: idei i opyt . Moscow, 2001, pp. 46-55. Available from: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. (Accessed: 18th August 2014).

13. Mamardashvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu . 2nd edition. Moscow: Progress-Kul"tura Publ., 1992, pp. 107-121.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: ekzistentsial"naya aksiologiya istorii . Astrakhan: ASU Publ., 2004. 275 p. Available from: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (Accessed: 14th September 2014).

15. Mamardashvili M.K. Kantianskie variatsii . Moscow: Agraf Publ., 2002. 320 p.

16. Konstantinov D.V. Anti-utopias: the future without man. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - Tomsk State University Journal, 2013, no. 366, pp. 42-48. (In Russian).

17. Fromm E. Zabytyy yazyk. Imet" ili byt"? . Moscow: AST Publ., 2009, pp. 209-430.

18. Bugueva N.A. Human embodiment as a sociocultural phenomenon. Vestnik Chelyabinskogo gosudarstvennogo universiteta, 2007, no. 16, pp. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Vosstanie mass . Moscow: AST Publ., 2002, pp. 11-207.

20. Gaydenko P.P. Bytie . In: Novaya filosofskaya entsiklopediya: v 4 t. . Moscow: Mysl" Publ., 2010. Vol. 1, pp. 337-345.

21. Komarov M.S. Sotsiobiologiya i problema cheloveka . Voprosy filosofii, 1985, no. 4, pp. 129-137.

22. Vagimov E.K. Chelovek kak filosofskaya problema . In: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: materialy kruglogo stola, posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO . Bishkek, 2004, pp. 57-68.

23. Ludwig K. The Mind-Body Problem: An Overview. In: The Blackwell Guide to the Philosophy of Mind. Oxford: Blackwell, 2003, pp. 1-46.

24. Kant I. Sobranie sochineniy. V8 t. . Moscow: Choro Publ., 1994. Vol. 8, pp. 12-28.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

3. Бытие: единство мира

Заключение

Список литературы

Введение

бытие философия экзистенциальный культура

Философские понятия нередко предельно абстрактны. Иначе говоря, они несут в себе некое умозрительное содержание. Вот, скажем, понятие «бытие». Оно происходит от слова «быть» (наличествовать, присутствовать) и обозначает беспредельную реальностъ - все, что нас окружает, независимо от конкретных объектов. Все, что есть, укоренено в жизни - реки, пустыни, горы, космос, культура - можно назвать «бытием». Итак, бытие - это философская категория, которая обозначает прежде всего существование в мире. Бытию противостоит наше сознание. Платон, возможно, первым в европейской философии задумался над вопросом: что же первично? Ответ мыслителя был однозначным: сознание первично, оно породило мир. Еще Сократ рассуждал о том, что познание есть припоминание. Сначала в мире царила некая истина, мир идей. Изначально существовали некие зрительные образы, духовные абстракции. Затем они превратились в вещи, предметы. Раньше, чем появилось «море», уже существовал некий образ моря, его «идея».

Платону возражали многие философы: нет, сначала появилось вещество, предметы. То, из чего устроен мир, можно назвать философским понятием «материя». Конкретное, естественнонаучное представление о материи меняется, преобразуется. Поначалу думали: все, что составляет Вселенную, состоит из атомов. Потом оказалось, что есть гораздо более мелкие частички. Однако каким бы ни был мир с точки зрения физиков, философы обозначают реальность мира одним словом «материя». Итак, что было вначале - материя или сознание? Таков основной вопрос философии. Вообще понятие «основной вопрос философии» ввел в европейскую мысль Фридрих Энгельс (1820-1895). Анализируя историю западной философии, он обратил внимание на такой факт: мыслители, независимо от того, что они изучали - природу, общество, культуру, человека, - брали за основу нечто исходное, которое, по их мнению, и можно назвать первичным. Тех философов, которые исходным началом признавали материю, стали называть материалистами, тех же, которые исходили из идеи, - идеалистами. «Философы, - писал Ф. Энгельс, - разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы… - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма».

1. Понятие «бытие»: философский смысл

«Бытие» - одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка «быть», придала ему категориальный статус, т.е. перешла от вопроса о существовании мира «здесь» и «сейчас» к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств.

Введение любой философской категории нельзя рассматривать как результат игры ума того или иного мыслителя. Все великие философы вводили новые категории для обозначения и одновременно решения какой-то реальной проблемы. Мир сам по себе не озадачен проблемами, т.е. мыслями по поводу каких-то трудностей. Например, природа не рефлектирует по поводу собственных стихий и катаклизмов: они становятся проблемами для человека. Но люди в ходе своей жизнедеятельности создают и свои собственные проблемы, как личные, так и всеобщие, касающиеся всего рода человеческого.

2. Экзистенциальные истоки проблемы бытия

Какие же человеческие проблемы описывает и объясняет категория «бытие»? Комфорт человеческого существования предполагает опору на некоторые простые и естественные предпосылки, которые понятны сами собой и не требуют специальных обоснований. Среди таких универсальных предпосылок самой первой является уверенность людей в том, что при всех видимых изменениях, происходящих в природе и мире в целом, существуют какие-то гарантии его сохранения как стабильного целого. История человечества демонстрирует извечное стремление людей отыскать такие опоры своего существования, которые блокировали бы в его повседневном сознании ужас, связанный с мыслями о возможности ежеминутной гибели мира. И каждый раз, когда начиналось сомнение в прочности такого рода опор, привычные данности реальной жизни становились предметом специального размышления, переходя из ранга чего-то само собой разумеющегося в ранг проблем отыскания новых установлений - опор.

Так, в дофилософский, мифологический период жизни греки видели гарантии стабильности мира как единого целого в традиционной религии, связанной с богами Олимпа. Но первые философы стали разрушать связь личности с преданиями, традицией, поставив под вопрос безусловность самих традиций и веры в Олимп. Философия ввергала древнего грека в пучину сомнения относительно возможности видеть в олимпийских богах гарант стабильности мира, разрушив тем самым основы и нормы традиционного спокойного быта. Мир и Вселенная уже не казались столь прочными и надежно существующими как прежде: все стало шатким, ненадежным, неопределенным. Античные греки потеряли жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет отмечал, что тревога и страх, которые испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными, тем более, что в древности страх - это самое сильное переживание. В этой ситуации необходим был поиск новых прочных и надежных оснований жизни людей. Им нужна была вера в новую силу. Философия и начала поиски новых оснований мира и человека, ввела проблематику бытия, придала этому термину, взятому из греческого разговорного языка, категориальный смысл.

3. Бытие: единство мира

3.1 Античность: поиски «вещественных» первоначал

Греческая философия, разрушив связь личности с преданиями, традицией, совершила по сути всемирно-исторический переворот: она открыла гражданина мира, предложив иные, нетрадиционные, предельные основания стабильности единства мира. Эти основания объединяли сознание всех людей на основе космического, всеобщего, а не локальных родовых мифологических традиций.

Ещё в VI в. до н.э. философы милетской школы Анаксимандр, Анаксимен впервые начали критику мифологической картины мира и вместо богов Олимпа предложили в качестве оснований мира и космоса стихии и светила, возникшие из единого правещества, которое само мыслилось как высшее и абсолютное «божество». Другой представитель этой школы - Фалес - нанес также сокрушительный удар по национально-охранительным воззрениям греков, объявив, что предельным основанием всего существующего является вода - это то, что никак не связано с родом и традицией, ибо речь идет не о конкретной воде, а о воде вообще, которая не может быть «своей» или «чужой».

Разрушая всякие национально-охранительные культурные традиции, первые философы устремились в поиски единого безличного начала всего, что есть в мире, отказавшись при этом от традиционных воззрений на первоначала, связанных с богами Олимпа. В ходе этих поисков шло разрушение мифа - основного мировоззрения греков. Гегель, оценивая вклад Фалеса в становление философии, отмечал, что в положении, гласящем, что вода есть первопричина всего, «успокоена дикая, бесконечно пестрая гомеровская фантазия, положен конец взаимной несвязности бесчисленного множества первоначал», что характерно для мифа. (Говоря о «гомеровской фантазии», Гегель имел в виду греческого поэта Гомера, автора «Илиады» и «Одиссея», жившего в VIII в. до н.э.). «Вода» Фалеса, выступающая в роли всеобщей сущности, есть что-то бесформенное, не похожее на то конкретное ощущение, которое получают люди, видя реальную воду. Фалес представил «воду» как начало начал, как нечто «чисто общее», но одновременно остающееся особенным (Гегель).

Первые философы видели гарант существования любой вещи мира в том, что она рассматривалась как момент единства, в качестве которого могли выступать вода, воздух, огонь, апейрон и т.д. Т. е. природа единства была не существенна: главное в том, чтобы это единство было устойчивым и находящимся вне пределов компетенции олимпийских богов. Бунт против божественной воли Олимпа был вызван осознанием ее непредсказуемости. Любая непредсказуемость страшна, ибо не дает гарантий прочного и устойчивого существования мира. Ведь боги Олимпа вели себя как люди на земле: ссорились, мстили, соблазняли, льстили, прибегали в достижении своих целей к коварным методам и т.д. Их гнев и любовь были капризны, и предсказать их действия было очень трудно. Вода, воздух, апейрон, земля, атомы в силу своей безличности порождали мир вещей и процессов по необходимости, исключающей господство случая, произвола, непредсказуемости.

Следует учесть, что хотя философы милетской школы предлагали в качестве предельных оснований мира нечто, что имело «натуральность», «вещественность», они заложили основы логического определения начал. В их построениях присутствует наивная логика, или, как писал Гегель, натуральная логика. Логическое здесь еще не мысль как таковая, а всеобщий (в этом смысле - логический) способ объяснения природы вещей. Философы, реализуя поиск стабильности и единства мира, предлагали всеобщие и предельные его основания, которые даны не столько чувствам, сколько уму. Они пытались проникнуть в подлинный мир, который был дан только очам разума. Философствование о первых началах - это свидетельство ума об иной реальности, не тождественной той, в которой живет конкретный человек. Не случайно философ Демокрит (V в. до н.э.), согласно преданиям, выколол себе глаза, чтобы чувственно-образное восприятие окружающего мира не мешало уму «видеть» подлинный мир. Можно сказать, что все первые философы были как бы в состоянии разной степени самоослепления: физическим глазам даны конкретные вода, воздух, огонь и т.д., а они признавали в качестве первооснов как бы идеи этих земных стихий.

Еще раз обратим внимание на то, что вопрос о первоначалах и первопричинах философы задавали и решали не ради бытия мира самого по себе, а ради человека, ради преодоления в нем страха перед бесконечным многообразием изменяющегося мира. Они выводили это бесконечное и потому непонятное людям многообразие мира из одного начала и тем успокаивали это многообразие, обуздывали его в мысли.

Обращение к единому основанию мира и природы есть начало космополитизма: философия, отыскивая всеобщее единое начало, уравнивала все традиции и все культуры, перерезая «пуповину» связи индивида с родом. Стала формироваться возможность рассматривать историю людей как всеобщую, а не локально-национальную.

3.2 Бытие как «чистая» мысль: начало онтологии

Выше уже отмечалось, что античные философы устремились в поиски единого, но такого, которое дано не чувству, а уму (мысли). Дальше всех в этом направлении продвинулся Парменид, основоположник элейской школы (IV-V вв. до н.э.), объявивший предельным основанием мира и космоса мысль как таковую, абсолютную мысль. Впоследствии философы назовут ее «чистой», имея в виду то содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос и небытие, обеспечивает ему стабильность и надежность, дает человеку уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться порядку, установленному в ином мире. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым, тем, что действительно имеется. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не погаснет, люди не вымрут все вдруг по неизвестной причине, и г. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира какого-то иного мира, выполняющего роль гаранта стабильности и устойчивости всего, что есть на земле и на небе. А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением устойчивого старого традиционного мира.

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие - это то, что действительно есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предметно-чувственным. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект; оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие людям, не искушенным в искусстве мыслить мысль, т.е. философствовать, Парменид рисует чувственный образ бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера - совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других пространственно-геометрических форм.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос - космический Разум. Логос - не только слово, но и всеобщее основание вещей, которое непосредственно открывается человеку в его мысли. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а наоборот, Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо оно имеет свой источник в бытии - мысли, превышающей всякое логическое действо человека. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях прибегал к логической аргументации, он подчеркивал, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Тем самым, человек как бы призывался к смирению гордыни своего ума перед высшим могуществом Истины, которая и есть необходимость. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневного мира, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола в мыслях и поступках.

3.3 Античные оппоненты проблемы бытия

Парменидовская интуиция бытия подверглась критике еще в античности из-за вытекающих из нее выводов о необходимости помнить, что ум человека не самодостаточен. Так, софисты (например, Протагор, V-IV вв. до н.э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, который, с их точки зрения, есть мера всех вещей, место обнаружения существования чего бы то ни было. Сократ (V в. до н.э.) также не согласился с умалением субъективного разума, с ролью человека быть непосредственным и не рефлектирующим медиумом Божественной истины. Он считал, что между последней и человеком существует дистанция, которую можно преодолеть только с помощью собственного мышления, имеющего свои нормы и правила логического аргументирования.

Киники (V-IV вв. до н.э.) отказались признавать проблему бытия в силу того, что она принуждает человека соразмерять свою жизнь с Истиной, Добром, Благом. Призывая людей опираться только на самих себя во всех своих делах и мыслях, они считали нормой жизни девиз: «без общины, без дома, без отечества».

3.4 Тема бытия в судьбе европейской культуры

И все же философская версия бытия, предложенная Парменидом, была воспринята европейской культурой, что свидетельствует о наличии у людей экзистенциальной потребности в гарантиях своего существования. Философ XX в. М. Хайдеггер, посвятивший более сорока лет этой проблеме, считал, что вопрос о бытии, как он был поставлен в античности Парменидом и Гераклитом, предрешил судьбу западного мира. В чем смысл этого утверждения? Запад воспринял представление о наличии за пределами вещей видимого мира иного мира, где все есть: Благо, Свет, Добро, Истина и на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постижения инобытия мыслью, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, овладела в совершенстве способностью мыслить в пространстве чистой мысли. В дальнейшем эта способность с успехом использовалась в науке учеными при построении научных теорий.

Далее, если согласиться, что существует подлинное бытие, то тогда следует признать земное существование не подлинным, а потому нуждающимся в совершенствовании, переделке в соответствии с идеалами подлинного мира. Отсюда тяга Запада к различного рода социальным утопиям.

Обобщая все сказанное выше, можно сделать следующие выводы. Во-первых, проблему бытия Парменид не изобрел, не придумал, опираясь только на свои субъективные мистические и эзотерические интуиции: она родилась как ответ на реальные жизненные (экзистенциальные) во-прошания, отражала определенные запросы и потребности людей той эпохи. Он лишь сформулировал ее на языке философии и попытался философскими способами найти ее решение. Во-вторых, вопрос о бытии и его решение повлиял на мировоззренческие и ценностные установки западного мира. В-третьих, нельзя отождествлять Парменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т.д.) с христианским Богом, Бытие - это безличностный, трансцендентный Абсолют, к которому античный грек не мог обращаться с помощью личного местоимения «Ты». Он не молился бытию, не искал путей быть его образом и подобием; ему достаточно было уверенности в том, что бытие, как абсолютная мысль, есть гарант того, что мир с необходимостью будет существовать в некоем единстве и постоянстве. В-четвертых, парменидовское учение о бытии открыло возможность метафизики (от греч. meta - после и physika - физический мир) - той особой европейской философии, которая пыталась найти первые начала, причины и принципы всякого бытия в идеальной, духовной сфере, существующей объективно, т.е. вне и независимо от человека и человечества. Не случайно Гегель высоко ценил Парменида, называя его основоположником философии.

Метафизика - дословно: «то, что после физики», т.е. то, что находится за физическим миром; термин был введен Андроником Родосским, одним из комментаторов Аристотеля, для названия той части его учения, содержание которой выходило за рамки познания окружающего нас мира вещей, процессов, состояний. В дальнейшем метафизика обрела дополнительное значение онтологии (от греч. ontos - сущее и logos - понятие) - особого философского учения о бытии как таковом, вне и независимо от всякого рода логико-гносеологических и методологических вопросов.

3.5 Новое время: отказ от онтологии и субъективизация бытия

Проблема бытия, открытая в античности, претерпела изменения в философии Нового времени. Р. Декарт сформулировал концепцию, согласно которой человек как существо, способное сказать «Я мыслю, следовательно, существую», является единственным условием возможности существования мира. Но не мира вообще, а мира, который он может понимать, действовать в нем, реализовывать свои цели. Декарт сделал мысль бытием, но в отличие от Парменида, творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъектным, человекоразмерным, определяемым человеческими способностями воспринимать его и действовать в нем. М. Хайдеггер писал: «Бытие сущего стало субъективностью», «теперь горизонт уже не светится сам собой. Теперь он лишь «точка зрения» человека, который к тому же сам и творит ее». Прежнее понимание бытия как абсолютного и подлинного, совершенного и неизменного гаранта всего происходящего в мире, не было востребовано в идеалистической философии Нового времени. Человек, его сознание и мышление стали рассматриваться как нечто подлинно первичное, как то, что действительно есть. Такая позиция в философии называется идеализмом.

Приведем примеры субъектного понимания бытия в разных философских системах. И. Кант ставил бытие в зависимость от познавательной деятельности человека; философия жизни отождествляет бытие с жизнью человека и потребностями ее возрастания; философия ценностей считает последние предельным основанием человеческого существования; эмпириокритицизм рассматривает бытие как разновидность человеческих ощущений; экзистенциализм прямо заявляет, что человек, и только он один, есть подлинное и предельное бытие: вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, а смысл задает всегда сам человек.

Человечество по-прежнему волновал вопрос о предельных основаниях мира, но теперь эти основания философия искала в самом человеке, формах его существования. Кантианство, позитивизм, философия жизни отказались от онтологии - учения о предельных основаниях, уровнях и принципах строения мира и космоса, включая человеческое существование в качестве момента этого универсума. Отказ от темы бытия в ее классическом понимании есть тенденция субъективного идеализма - философии, признающей в качестве первопричины сознание, мышление, чувства человека.

3.6 Отождествление бытия с физической природой

Субъективный идеализм абсолютизировал сознание человека, а потому не востребовал проблему бытия. Она потеряла свою актуальность и для материализма - философии, признающей первичность материального мира и вторичность сознания, мышления человека. Начиная с философского материализма XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с природой, с миром чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Если в античной философии проблема бытия имела целью обосновать существование чувственного мира, то в материализме бытие отождествляется с существованием этого мира. Все характеристики бытия, которые Парменид ему приписывал, переносятся на природу. Постулируется, т.е. утверждается безо всякого обоснования, что природа не нуждается в каких-то гарантиях своего существования, ибо сама является вечным гарантом существования самой себя, что она существует объективно (вне и независимо от человека). Но если бытие всегда связывалось с вечностью, то формами существования природы были признаны трехмерное пространство и линейно-однородное время.

Основные положения так понимаемого бытия получили дальнейшее развитие в диалектическом материализме. Ф. Энгельс приписывал предикат «бытие» тому, что находится в поле зрения человека. Что же касается понимания бытия как Абсолюта, Логоса, Бога и т.д., по его мнению, оно «есть вообще открытый вопрос с той границы, где прекращается наше поле зрения». Другими словами, бессмысленно говорить о бытии, если его нельзя воспринимать с помощью человеческих органов чувств и их усилителей - приборов различного рода. Признавалось только такое бытие, которое имело пространственно-временные характеристики. Абсолютное же (божественное) бытие есть вечность вне времени и пространства, но, как утверждал Энгельс, бытие «вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как бытие вне пространства». По мнению М. Хайдеггера, Маркс не занимался проблемой бытия, предметом его внимания была природа (естественная и искусственная, сотворенная человеком).

Заключение

История философии есть в известном смысле история противостояния материализма и идеализма, или, говоря иначе, того, как разные философы понимают соотношение бытия и сознания. С точки зрения сторонников материализма, материя, т.е. основа всего бесконечного множества существующих в мире объектов и систем, первична, поэтому справедлив материалистический взгляд на мир. Сознание же, присущее лишь человеку, отражает окружающую реальность.

Материалисты утверждают: идеи древнеиндийской философии о первенстве духа; разъяснения Сократа и Платона о том, что сначала возник мир идей, а потом - мир материи, мир вещей; мысль Шопенгауэра, будто некая воля породила весь мир, в котором мы живем, являются заблуждениями. Согласно материалистическому учению, фантомные, иллюзорные миры, которые можно назвать майей, всякого рода видения представляют собой не первичную, а вторичную реальность; основа же мира материальна.

Бытие - это философская категория, которая обозначает реальность, существующую объективно, т.е. независимо от сознания человека. Помните: закрой глаза, и мир исчезнет. На самом деле он, конечно же, остается. Не будь людей, которые воспринимают мир, познают, оценивают его, он все равно существовал бы сам по себе как некая реальность. В этом смысле бытие первично и определяет наше сознание. Каков мир, таким он и предстает в наших мыслях, в процессе познания.

Наряду с материалистическими течениями в философии всегда существовало множество идеалистических течений. Если философ утверждает, что сначала в мире появилась некая идея, мировой разум, всеобщая воля, а от них родилось все многообразие реального мира, то это значит, что мы имеем дело с идеалистической точкой зрения по основному вопросу философии. Иногда спрашивают: а нельзя ли окончательно решить его, т.е. позволяет ли развитие науки признать первичным материю или, наоборот, сознание?

Любой философский вопрос потому и считается философским, что он вечен. Сколько бы наука ни доказывала, что мир изначально материален, все равно будут появляться философы, признающие, что он изначально духовный. Потому они и философы, чтобы ставить вечные вопросы. А если бы этот основной когда-нибудь был решен, то утратил бы свой философский статус. Его более основательно изучали бы ученые. Философы же обратились бы к иным вечным проблемным, не решаемым вопросам, чтобы можно было на уровне определенных познаний строить предположения, выдвигать радикальные идеи, раскрепощающие мысль.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. Издание второе, переработанное и дополненное. М.: «Проспект», 2002.

2. Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие. М., Новосибирск: ИНФРА-М, Сибирское соглашение, 2000.

3. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб, пособие. М.: Гардарики, 2002. 438 с.

4. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник дня вузов. М.: Издательская корпорация «Логос», Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, Международная академическая издательская компания «Наука», 2001.

5. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. Изд. 2-е. дополн. М., 1998.

6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарика, 2003.

7. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. 576 с.

8. 1 Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. С. 91.

9. 1 Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. В.П. Кохановского. издание 5-е, переработанное и дополненное. Ростов н/Д: «Феникс», 2003. С. 95.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Понятие и философская сущность бытия, экзистенциальные истоки данной проблемы. Исследование и идеология бытия во времена античности, этапы поисков "вещественных" начал. Развитие и представители, школы онтологии. Тема бытия в европейской культуре.

контрольная работа , добавлен 22.11.2009

Философский смысл понятия "бытие" и истоки его проблемы. Бытие в античной философии: философские рассуждения и поиски "вещественных" первоначал. Характеристика бытия у Парменида. Концепция бытия в Новом времени: отказ от онтологии и субъективизация бытия.

реферат , добавлен 25.01.2013

Категория бытия в философии. Периоды в трактовке бытия. Первый период - мифологическое истолкование бытия. Второй период - рассмотрение бытия "самого по себе". Третий период - философия И. Канта. Бытие человека и бытие мира.

реферат , добавлен 03.11.2003

Изучение проблемы бытия в историко-философской мысли. Историческое осознание категории бытия. Бытие как всеохватывающая реальность. Антитеза бытия - Ничто. Книга Бытия есть первая книга Священного Писания. Проблема бытия как реальности чего-либо.

курсовая работа , добавлен 16.02.2009

В современной европейской философии проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии. Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой.

реферат , добавлен 20.06.2008

Бытие: сущее и существующее, возникновение категории бытия. Проблема гносеологии, бытия в европейской философии, в средневекой философии и в философии Фомы Аквинского. Человек - центр внимания философии Нового времени. Кант - основоположник онтологии.

статья , добавлен 03.05.2009

Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия, ее изучение мыслителями разных эпох. Философская категория бытия, ее диалектическая природа, специфика размышлений. Общее и частное в трактовке понятий "быт" и "бытие". Соотношение быта и бытия.

реферат , добавлен 11.01.2010

Эволюция понятия бытия в истории философии; метафизика и онтология – две стратегии в осмыслении действительности. Проблема и аспекты бытия как смысла жизни; подходы к трактовке бытия и небытия. "Субстанция", "материя" в системе онтологических категорий.

контрольная работа , добавлен 21.08.2012

Метафизическое знание, направленное на познание бытия как такового. Достоверность знания, получаемого умозрительным путем. Поиски субстанциального начала бытия. Взгляды античных философов. Материализм и монизм в философии. Соотношение бытия и небытия.

презентация , добавлен 17.04.2012

Онтология как философское осмысление проблемы бытия. Генезис основных программ понимания бытия в истории философии. Основные программы поиска метафизических оснований в качестве доминирующего фактора. Представления современной науки о строении материи.

Нравственный аспект человеческого бытия

А.Н. Лукин

Проблема соотношения добра и зла является одной из самых сложных в философии. От ее решения зависит тип мировоззрения отдельного индивида и культуры в целом. При этом, нравственность выступает как родовое отличие человека - это форма сознания и практическое поведение, основанные на уважении других людей. Нравственный аспект можно выделить в любом виде человеческой деятельности - это оценка того, насколько результаты этой деятельности будут способствовать или препятствовать благу окружающих и всего человечества. Добро и зло - наиболее общие понятия морального сознания, категории этики, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Добро - это что-либо полезное, хорошее, способствующее гармонизации человеческих отношений, развитию людей, достижению ими духовного и физического совершенства. Добро предполагает преодоление своих эгоистических устремлений ради блага окружающих. Добро основывается на свободе личности, совершающей поступки, сознательно соотнесенные с высшими ценностями, с идеалом. Перед животным, чье поведение обусловлено врожденными инстинктами, не стоит проблема нравственного выбора. Генетические программы способствуют его выживанию.

В процессе нравственного выбора личность соотносит свой внутренний мир, свою субъективность с миром сущим. Это возможно только в мыслительном акте. Осуществляя выбор в пользу добра или зла, человек определенным образом вписывает себя в окружающий мир. А так как нравственность основывается на "автономии человеческого духа" (К. Маркс), человек свободен в этом своем самоопределении. Он сам творит свою судьбу.

Нравственность делает возможным выход людей из самих себя, из своей отдельности, она - порыв, соединяющий личность с вечным, целым. Она проявляется в мыслях и поступках, в экстазе единства. Только человек обладает великой способностью - испытывать нравственное чувство. Если люди не будут питать культуру своим нравственным вдохновением, она зачахнет и погибнет.

Формирование нравственности не может осуществляться без веры, без сложно описываемого феномена совести - "зова" (М. Хайдеггер), который во мне и, одновременно, вне меня.

В истории философии онтологический статус добра и зла трактуется по-разному. В манихействе эти начала однопорядковы и находятся в постоянном единоборстве. Согласно взглядам Августина, В. Соловьева и многих других мыслителей действительным мировым началом является божественное Добро как абсолютное Бытие, или Бог. Тогда зло - есть результат ошибочных или порочных решений человека, свободного в своем выборе. Если добро абсолютно в исполненности совершенства, то зло всегда относительно. Третий вариант соотнесения этих начал встречается у Л. Шестова, Н. Бердяева и др., утверждавших, что противоположность добра и зла опосредована чем-то иным (Богом, "высшей ценностью"). Тогда в выяснении природы добра тщетно искать его бытийственную основу. Природа Добра не онтологична, а аксиологична. Логика ценностного рассуждения может быть одинаковой как у того, кто убежден, что базовые ценности даются человеку в откровении, так и у того, кто считает, что ценности имеют "земное" (социальное и антропологическое) происхождение.

В широком смысле добро означает, "во-первых, ценностное представление, выражающее положительное значение чего-либо в его отношении к некому стандарту, во-вторых, сам этот стандарт". Стандарт как идеал задается культурной традицией, он принадлежит к высшей ступени иерархии духовных ценностей. При отсутствии идеала добра бессмысленно искать его проявление в поведении людей. Чтобы сохранить нравственность как одно из своих родовых качеств человечество на протяжении тысячелетий помещало идеал Добра за пределы изменчивого мира. Получив статус трансцендентного качества, оно возвысилось в культурном космосе до высшего предела, являясь человеческому разуму в виде неотъемлемого свойства Логоса (Парменид), центральной категории в мире эйдосов (Платон), атрибута Бога в иудаизме, христианстве и исламе и т. д. Нельзя избежать снижения статуса Добра, переместив его в изменчивый конечный мир природного человеческого бытия. Но это вынуждена была сделать атеистическая традиция. Верхний предел "расколдованной культуры" (М. Вебер) несоизмеримо ниже трансцендентного Абсолюта. Соответственно этому, и восприятие библейских заповедей атеистом будет менее глубоким, чем верующим человеком. Потому что христианин будет иметь дело с сакральными ценностями, которые принадлежат неизменному совершенному миру. К этому идеалу стремится религиозный человек. В этом смысл его бытия. Приблизиться к божественному совершенству - главная цель в иерархии жизненных устремлений. Для атеиста же идеал добра будет рационально обосновываться его общественной значимостью, укорененностью в культурной традиции и т. п. При этом собственное нравственное совершенствование становится не столько целью жизни, сколько необходимым условием личной социализации, преодоления обособленности, разобщенности и отчуждения, достижения взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между людьми. нравственность человек сознание социализация

Если добро перестает занимать вершину пирамиды человеческих ценностей, то открывается возможность для возвышения зла. И. Кант утверждает, что самолюбие, которое присутствует в каждом из нас, из потенциального реальным злом становится только тогда, когда оно занимает главенствующее место в иерархии духовных ценностей, сменяя там нравственный идеал. Это видно из высказывания немецкого мыслителя: "Человек (даже и лучший) зол только потому, что он извращает порядок побуждений при восприятии их в свои максимы: он воспринимает в них моральный закон вместе с самолюбием. Но когда он узнает, что одно рядом с другим существовать не может, но что одно должно подчиняться другому, как своему высшему условию, - он ставит побуждения самолюбия и его склонности условием для исполнения морального закона, тогда как последний скорее должен быть воспринимаем, как высшее условие удовлетворения первого в общей максиме произвола, и как единственное его побуждение".

Если пересечение природного и божественного начал как нижнего и верхнего пределов бытия возможно в человеке, то это невозможно по отношению к нравственным пределам. Здесь не допускается высокий статус середины. Перед нами дихотомия, которая не может быть заменена трихотомией (С. Булгаков) или монодуализмом (С. Франк). В дихотомии разрыв между полюсами абсолютен, т. к. зло жестко и однозначно противопоставлено добру. Верхний нравственный предел - это такое идеальное состояние личности, когда все мысли и поступки человека ориентированы на преумножение в мире добра. Соответственно, нижний нравственный предел предполагает интенцию сознания человека лишь на преумножение зла и соответствующие этой цели действия.

Используя термин "предел", мы подразумеваем некую грань, за которую переход практически неосуществим. Собственно, даже достичь такого состояния и постоянно пребывать в нем тоже невозможно. Однако наличие нравственных пределов предполагает, что человек морально совершенствуется, осуществляет нравственное восхождение. Стремясь жить по совести, личность формирует нравственный идеал, в соответствии с которым преобразует себя. Но это длительный процесс, во время которого человек находится в состоянии "между" (М. Бубер).

Зло порождено человеком и существует на протяжении всей человеческой истории. Следовательно, оно - закономерный феномен общественной жизни. Но все-таки, что означает наличие нижнего нравственного предела бытия человека? Ведь это, по сути, оправдание существования в мире необузданных страстей, крайнего гедонизма, эгоизма, зла в чистом виде. Получается, что сияющая высота добра должна оттеняться зияющей бездной зла, потому что "беспочвенно и бесплодно решать вопрос о зле, не имея в опыте подлинного зла". Если же разрушить нижний нравственный предел культуры, то не будет и верхнего предела. Человек должен оттолкнуться от нижнего предела, чтобы устремиться ввысь. Необходимо ли сначала пресытиться низменными чувствами, страстями, наслаждениями, чтобы на этом фоне в полной мере ощутить все преимущества добродетелей? Тогда не выходит ли, что мы должны, в какой-то мере, быть благодарны фашистам, террористам и прочим силам зла, способствующим, косвенным образом, сохранению милосердия, сострадания, сопереживания?

Проблема целесообразности сохранения зла как необходимого нижнего предела бытия человека волновала философов во все времена. В религиозной традиции эта проблема сводится к теодицее (Г.В. Лейбниц) - стремлении согласовать идею "благого" и "справедливого" божественного управления миром с наличием мирового зла. Простейшая форма теодицеи - это указание на то, что справедливость будет восстановлена за пределами земного мира. Каждый получит по заслугам, будь это причинно-следственная связь между заслугами и дурными поступками предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения в брахманизме и буддизме, или возмездие за гробом в христианстве и исламе. Другая форма теодицеи - это указание на то, что свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность выбора в пользу зла. Тогда Бог не несет ответственность за зло, порожденное ангелами и людьми. Третья форма теодицеи (Плотин, Г. Лейбниц) исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные Богом, усиливают совершенство целого.

В атеистической традиции зло может быть представлено как доставшийся нам из животного прошлого рудимент, как нечто биологическое по своей природе, укорененное в глубинах человеческой психики, направленное на обеспечение самосохранения, на победу в жестокой конкуренции естественного отбора. Зло должно быть преодолено для обеспечения существования коллективного единства. Для борьбы со злом общество может персонифицироваться в виде Бога или идеологии (Э. Дюркгейм).

Отдельной гранью рассматриваемой проблемы является вопрос целесообразности наличия личных пороков для их преодоления в процессе нравственного восхождения. Вероятно, нет необходимости, а значит и оправдания зла в качестве антипода добра в индивидуальной практике личности, так как человек может встретиться и внутренне преодолеть его, обратившись к шедеврам искусства и к опыту человеческой истории. В процессе инкультурации личность присваивает себе опыт великих предшественников, осваивает пределы культуры и становится готовой к бытию, ориентированному на верхний предел нравственности. Получается, что при правильном воспитании и обучении необходимость отождествления индивида со злом в собственной духовной практике для его преодоления отсутствует.

Важно то, что зло и добро существуют не сами по себе. В окружающей природе, вне мира человека, нет ни того, ни другого. Так, нельзя назвать ни добрым, ни злым шторм или ливень. Точно также нет нравственного аспекта в поведении животных, которое обусловлено врожденными инстинктами. Но именно "человеческий душевно-духовный мир - это истинное местонахождение добра и зла". Чтобы культура не утратила свою иерархичность и неравновесность, ее носители должны иметь не столько внешний, сколько внутренний опыт борьбы со злом на стороне добра. Этот бесценный опыт может быть присвоен в процессе инкультурации, через приобщение к культурному наследию. Если принять этот тезис, то следует признать высочайшую ответственность искусства, средств массовой информации, всей системы воспитания за обеспечение возможности пребывания человека в социуме без сползания к низшему нравственному пределу человеческого бытия. В то же время человек должен быть готов при необходимости противостоять злу, исходящему от других людей. Речь может и должна идти о его пресечении. Оправдание жесткости и последовательности в борьбе со злом русские мыслители (И. Ильин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) находят как раз в иерархичности духовной культуры, потому что "добро и зло не равноценны и не равноправны их живые носители и слуги. Только на иерархичности духовных ценностей строится нравственное регулирование (как, впрочем, и любое другое социальное регулирование). Именно с этих нравственных позиций И. Ильин критикует Л. Толстого за его идею "не сопротивления злу насилием". "Называть того, кто пресекает злодейство, "насильником" можно только от слепоты или от лицемерия; осуждать "наравне" казнь злодея и убиение праведного мученика можно только от лицемерия или от слепоты. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон; только лицемер или слепец могут при виде этого подвига "держать нейтралитет" и взывать к "гуманности", ограждая себя и выжидая".

При наличии верхнего нравственного предела, укорененного в трансцендентном, индивид ориентируется на готовый нравственный идеал, который носит абсолютный сакральный характер. В светской морали статус нравственного идеала не подкрепляется авторитетом Абсолюта. Следовательно, он более подвержен изменениям, предполагает возможность иной интерпретации, сопоставления с другими, может быть даже субъективно более значимыми ценностями.

Проблема противостояния добра и зла присутствует во всякой культурной традиции, в каждой социальной системе, во все исторические эпохи. Искусство, философия, религия и другие формы общественного сознания рассматривают ее в качестве одной из центральных. Это заставляет нас предположить то, что добро и зло - неслучайные спутники человеческого бытия. Тогда следует поставить вопрос об осмыслении функций нравственных пределов человеческого существования.

Добро, воспринимаемое в качестве высшей и абсолютной ценности в культуре, рассматривалось как атрибут вечного, неизменного Логоса, трансценденции. Это идеал порядка, справедливости, стабильности. Субъект, стремящийся к идеалу Добра, подчиняет себя общим целям, согласует свои действия с другими элементами социума, становится предельно функциональным. Но если все люди будут строго придерживаться моральных заповедей, то мы в конечном итоге получим стационарную систему, в которой никакие изменения происходить уже не будут. Это уже не становление, а окончательное завершение. Такую систему представители синергетики называют эволюционным тупиком.

Зло как антипод добра - это крайнее проявление в человеке эгоизма, игнорирование им общих целей, лишение людей права на счастливую и достойную жизнь, разрушение порядка, справедливости, причинение окружающим страданий . Это источник нарастания энтропии, хаоса внутри системы. Руководствуясь злыми помыслами, индивид ради корыстных целей ставит под сомнение возможность развития себе подобных существ и представляет угрозу самой общественной жизни. Человек, находящийся во власти зла, дисфункционален по отношению к социуму. В таком случае, социальная система при приближении к нижнему нравственному пределу, при моральной деградации масс непременно самоуничтожится. Зло не обладает возможностью созидать. Оно несет с собой разрушение.

В объективной действительности нет общества, построенного исключительно на нравственных принципах, как и не может быть социума, лишенного морали. Каждая социальная система содержит в себе определенную меру нравственности, но в ней постоянно возникают и носители аморальных ценностей. Поэтому мы и можем считать общество сложноорганизованной диссипативной системой, в которой содержится мера порядка и локализованный хаос. В одну и ту же эпоху в одном и том же социуме уживаются величайшие подвижники и носители зла. Борьба с дисфункциональными элементами, постоянное вытеснение энтропии за пределы социума - это вечный источник общественного развития. В таком случае, идея достижения полной справедливости - это симулякр, та ценность-цель, без которой невозможно развитие, но эта цель окончательно недостижима. А если бы она осуществилась, то это как раз и означало бы появление стационарной системы, "окончание истории". Даже в религиозных текстах высокого порядка подобные идеальные типы представлены лишь как божественный проект, который может быть осуществлен только после Апокалипсиса, после "окончания" этого мира.

У индивида должна быть сформирована иерархическая система духовных ценностей, только после этого речь может идти о его нравственном выборе. Не может быть выбора без наличия сформированных нравственных пределов. Но если нижний предел может быть легко освоен под влиянием бессознательных влечений, то верхний предел - это сложный конструкт культуры, результат духовного восхождения многих поколений людей. Верхний предел осваивается личностью только в определенной культурной среде в процессе длительного целенаправленного воспитания. Передача нравственного опыта новому поколению граждан является функциональной обязанностью здорового общества, условием сохранения его стабильности и дальнейшего развития. Как отмечал С. Франк, "следование божественным заповедям - трудная работа, требующая от человека мужества и упорства, открывающая нам новый мир - сферу духовных основ жизни".

Совершенно очевидно, что все реформы имеют смысл только тогда, когда они базируются на прочной основе духовных традиций. При этом важно представлять то, какие именно элементы в духовной культуре ни при каких обстоятельствах не должны изыматься.

Нельзя разрушать высший нравственный предел культуры, не подвергая при этом серьезной опасности всю социальную систему.

Таким образом, нравственные пределы культуры резко противопоставлены друг другу. Даже если зло и является вечным спутником человечества, то борьба с ним - условие успешного функционирования общества. Борьба со злом может вестись только при условии формирования верхнего предела нравственной культуры и поддержания его высокого статуса. Индивид должен присваивать себе иерархию духовных ценностей в процессе своей социализации и инкультурации. В нравственной жизни личности не может быть высокого статуса середины. Человек должен стремиться подняться как можно выше к верхнему пределу нравственности. Неравнозначность добра и зла должна оставаться абсолютной. Искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симулякром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но сам процесс ее осуществления условие успешного функционирования социальной системы. Интенция сознания масс на торжество добра и преодоление зла формирует новую социальную реальность пусть не в идеальном недостижимом варианте, но в таком виде, который способен обеспечить относительную стабильность социума.

Литература

1. Философский энциклопедический словарь. М. : Гардарики, 2004. С. 244.
2. Кант, И. Религия в пределах только разума. СПб. : Изд. В.И. Яковенко, 1908. С. 35-36.
3. Ильин, И.А. Путь к очевидности. М. : Республика, 1993.С. 7.

Гороскоп на май: Овнам новые доходы, Тельцам - эксперименты с имиджем

Религия в третьем рейхе Какого вероисповедания немецкие и итальянские фашисты

Естественно научный аспект проблемы бытия. Философский смысл категории бытия. Что такое время

Репетиторство

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Геннадьевич

Похожие темы научных работ по философии, этике, религиоведению, автор научной работы - Константинов Дмитрий Владимирович, Холомеев Алексей Геннадьевич

The axiological aspects of the being of a human being: human-creating and human-destroying values

Текст научной работы на тему «Аксиологические аспекты бытия человека: человекосозидающие и человекоразрушающие ценности»

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Подобные документы

Категории

Популярные записи

Свежие записи