Общеизвестно, что изображения Христа, Богородицы, святых и событий священной истории появились еще в самом начале возникновения христианского искусства - в живописи римских катакомб. В IV в. христианские храмы повсеместно украшаются библейскими картинами и изображениями новых мучеников и подвижников благочестия. Об изображении святых как о деле обычном говорят святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, блаженный Феодорит Киррский.
К VII в. иконопочитание, засвидетельствованное уже многими памятниками, стало прочно утвердившимся фактом церковной жизни. “Начертываю и пишу Христа и страдания Христовы в церквах и домах и на площадях, - пишет Леонтий Иерапольский, - и на иконах, и на полотне, и в кладовых, и на одеждах, и на всяком месте, чтобы, ясно видя их, вспоминать, а не забывать... И как ты, поклоняясь книге Закона, поклоняешься не естеству кож и чернил, но находящимся в ней словесам Божиим, так и я поклоняюсь образу Христа. Не естеству дерева и красок - да не будет... Но, поклоняясь неодушевленному образу Христа, через него я думаю обнимать Самого Христа и поклоняться Ему...”.
Кроме мнений отцов Церкви, были и соборные решения, которые, по сути, канонизировали иконопочитание. Так, Трулльский Собор 691–692 гг. своим 82-м правилом утвердил следующее: “…Уважая древние образы и тени, преданные Церкви в качестве символов и предначертаний истины, отдаем предпочтение благодати и истине, принявши ее, как исполнение закона. Посему, чтобы и в живописных произведениях представлялось взорам всех совершенное, определяем, чтобы на будущее время и на иконах начертывали вместо ветхого агнца образ Агнца, подъемлющего грех мира, Христа Бога нашего в человеческом облике, усматривая чрез этот образ высоту смирения Бога-Слова и приводя себе на память Его житие во плоти, страдание, спасительную смерть и происшедшее отсюда искупление мира”.
Однако, к сожалению, имели место и языческие формы иконопочитания, и тогда оно приобретало характер идолопоклонства. Исторические документы свидетельствуют, что “некоторые избирали иконы в восприемники своих детей…; некоторые тело Христово принимали в свои уста, положив его сначала в руки святых на иконах; другие служили на иконах вместо престолов в частных домах и пренебрегали богослужением, совершаемым в церкви; были священники, которые соскабливали краску икон, влагали ее в потир в кровь Христову и этой смесью причащали народ”. Подобного рода действия извращали истинный смысл иконопочитания.
Был и другой, более мощный фактор возникновения иконоборческой ереси - политический. В VIII в. в Византии воцарилась новая династия - исаврийцев - императоров-воинов, которые вошли в историю империи как успешные полководцы и защитники Отечества. Первый император-иконоборец Лев Исавриец (т. е. родом из малоазийской провинции Исаврия) (717-741) решил провести реформацию Церкви. До сих пор политика имперской власти была церковно-ориентированной, теперь же новый император взял курс на секуляризацию. Причин тому было несколько. Одна из них заключалась в том, что император был родом и проводил много времени в Малой Азии, где на границе христианства и недавно возникшего ислама существовали и имели значительное влияние религиозные течения, выступавшие против иконопочитания. Надо учесть и то, что ислам с его запретом на любое изображение человека и Бога мог казаться императору понятнее, как бы “духовнее” христианства. Еще одной причиной возникновения иконоборчества со стороны имперской власти было то, что основными защитниками иконопочитания были монахи, а усиление позиций монашества с точки зрения императора порождало ряд проблем: отток людских и земельных ресурсов, денег, столь необходимых государству в период военных действий. Известный церковный историк, профессор В. В. Болотов считает, что императоры-иконоборцы “хотели направить по новому пути религиозную жизнь народа… Не отрекаясь от христианства и Церкви, они хотели довести обрядность, внешние формы благочестия до минимума: чествовали Святой Крест и отметали святые иконы”.
Таким образом, решив воплотить свои замыслы в жизнь, император Лев в 726 г., без согласования с Константинопольским патриархом Германом, приказывает, чтобы в храмах поднимали иконы повыше, дабы народ не мог прикладываться к ним.
Во многих частях империи такие пока еще осторожные действия светской власти были восприняты в штыки, особенно воспротивились им на Западе. Папа Григорий II в 727 г. собрал в Риме собор и подтвердил на нем законность иконопочитания. Восточные патриархи, проживавшие вне империи, а значит и свободные от имперского давления, выступали против иконоборчества Константинополя.
В 730 г. императором был издан первый указ против икон. Патриарх Герман ответил отречением от кафедры, и на его место был поставлен Анастасий, который полностью поддерживал иконоборческую политику императора.
Вскоре пролилась первая кровь: в стычке между народом и солдатами, снимавшими чтимую икону Христа над аркой ворот на дворцовой площади, было убито несколько человек. Память этих мучеников празднуется Церковью 9/22 августа.
Император обосновывал свою иконоборческую позицию так: иконы - это якобы остатки идолопоклонства, запрещенные заповедью “не сотвори себе кумира” и не предписанные шестью Вселенскими Соборами; народ суеверно чтит материю и святых мучеников считает за богов.
Главным защитником иконопочитания в это время становится преподобный Иоанн Дамаскин (675-749), секретарь халифа Дамаска. Будучи гражданином другого государства, преподобный мог безбоязненно обличать иконоборчество византийских императоров. В своих “Трех словах против порицающих иконы” он богословски грамотно обосновывает ответ иконоборцам, которые, по сути, отвергали Боговоплощение. Иоанн пишет: “В древности (т. е. в Ветхом Завете) Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимого Бога... Я видел человеческий образ Бога, и спасена душа моя”.
Дамаскин говорит о материи как о творении Бога, а не как о чем-то презренном и низком: “...А с тех пор, как в нем вселилось Слово Божие, вещество стало достохвальным, а потому вещественные образы необходимы и имеют положительный смысл”.
Преемник императора Льва, его сын Константин V Копроним (741-774), чтобы подвести под государственную иконоборческую политику церковный авторитет, созывает в 754 г. собор, который вошел в историю как “Безглавый”. На этом соборе не были представлены ни Рим, ни Александрия, ни Антиохия, ни Иерусалим и не было ни одного патриарха: патриарх Константинопольский Анастасий перед тем умер, а нового не избрали.
Несмотря на такое положение дел, собор принял решение отвергнуть употребление икон и провозгласил анафему всем поборникам иконопочитания. Основываясь на мнении, что “из всего, находящегося под небом, не названо другого вида или образа, который мог бы изображать Его (т. е. - Сына Божия) воплощение”, единственной истинной иконой Христа была признана Евхаристия. Однако следует отметить, что Христос, учреждая Евхаристию, не говорил: “Сие есть образ Мой”, но “Сие есть Тело Мое и сия есть Кровь Моя”. Принимая Таинство Причащения, мы принимаем Самого Христа, а не Его образ. Следовательно, иконоборцы отвергали православное понимание Евхаристии.
После собора началось кровавое гонение на православных и особенно на монахов - главных защитников иконопочитания. Монахи массово бежали в Италию, где их собралось не менее 50 тысяч человек. Иконы уничтожались, фрески в храмах зарисовывались охотничьими и жанровыми сценами и орнаментом.
После смерти в 775 г. Константина, на престол восходит его сын Лев IV Хазар, женой которого была афинянка Ирина, тайная иконопочитательница. Известна история, когда муж обнаружил у нее в комнате две иконы, и ей с трудом удалось оправдаться. Если бы Лев не скончался скоропостижно в 780 г., Ирина, скорее всего, не осталась бы во дворце.
После смерти мужа, утвердившись на престоле, Ирина отменила гонения на иконопочитателей. В 784 г. императорский секретарь Тарасий был возведен в сан патриарха и назначен на Константинопольскую кафедру. Он без промедления начал принимать меры к созыву Вселенского Собора. Задача эта была облегчена заключенным в 782 г. миром с арабами, поэтому была возможность отправить гонцов не только в Рим, но и к восточным патриархам. Проведение Собора было намечено на 7 августа 786 г. в Константинополе. Однако, из-за происков иконоборцев, произошел бунт в войске, и начавшийся Собор пришлось распустить.
Седьмой Вселенский Собор состоялся в 787 г. в г. Никее (ныне - турецкий город Изник). На нем присутствовало около 350 епископов и множество монахов. Всего состоялось восемь заседаний Собора: первое проходило в Никее, в церкви святой Софии, 24 сентября 787 г., а последнее - в присутствии императрицы Ирины и ее сына императора Константина - в Константинополе 23 октября.
Главным на Соборе был вопрос о ереси иконоборчества, которая колебала Церковь уже на протяжении шестидесяти лет.
Итоговым документом Собора стал догмат об иконопочитании.
Также было утверждено 22 канонических правила, касающихся различных аспектов церковной жизни.
Однако иконоборчество, побежденное на церковной почве, еще имело силы как политическое движение. Реставрация иконоборчества состоялась при императоре Льве V Армянине (813 - 820), который предпринял попытку отменить решения VII Вселенского Собора. Император устранял иконы и все те части богослужения, например, песнопения, в которых замечались идеи иконопочитания. Теперь главными защитниками Православия стали святой патриарх Никифор (806-815) и преподобный Феодор Студит (759-826), игумен знаменитого Константинопольского монастыря Студиона. Преемники императора Льва Армянина Михаил II Травл (820-829) и Феофил (829-842) продолжали политику иконоборчества. После смерти императора Феофила на престол вступила его вдова Феодора. В 843 г. Феодора устроила открытое церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. В храме Святой Софии было провозглашено восстановление иконопочитания, и с тех пор этот праздник, известный нам как “Торжество Православия”, свидетельствует о победе Церкви над всеми ересями.
Подготовил протоиерей Николай Баранов
Из Определения Седьмого Вселенского Собора:
“Храним не нововводно все, Писанием или без Писания установленные для нас церковные предания, одно из которых есть иконного живописания изображение, как согласное евангельской проповеди и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова и к подобной пользе, потому что такие вещи, которые друг на друга указывают, несомненно друг друга и уясняют.
На таком основании, шествуя царским путем и следуя божественному учению святых отцов наших и Преданию Кафолической Церкви, - ибо знаем, что Она Духа Святого, живущего в ней, - мы со всяким тщанием и осмотрительностью определяем: подобно изображению Честного и Животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мелких камней или всякого другого соответствующего цели вещества, будь то иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или Непорочной Владычицы нашей, Пресвятой Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо чем чаще они бывают нам видимы через изображение на иконе, тем чаще, созерцая их, мы подвизаемся вспоминать и любить первообраз, чествовать их лобзанием и почитательным поклонением, не истинным служением Богопочитания, которое по вере нашей приличествует только одному Божественному естеству, но таким же почитанием, которое мы воздаем изображению Честного и Животворящего Креста, святому Евангелию и прочим святыням через приношение фимиама и поставление свечей согласно благочестивому обычаю древних. Ибо честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Такое учение содержится у святых отцов наших, то есть в Предании Кафолической Церкви, проповедующей Евангелие от конца в конец Вселенной”.
(Цитируется по изданию: Л.А. Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. - М.: Даръ, 2007).
УРОК 1. Суверенная Божья любовь
СТОЛПЫ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ
Когда мы исповедуем свою веру перед Церковью, нам задают следующий вопрос: «Веришь ли ты, что учение, которое содержится в Ветхом и Новом Завете и в документах христианской веры, и которое преподается в этой христианской церкви, является истинной и полной доктриной спасения, и обещаешь ли ты по Божьей милости твердо придерживаться этого вероучения?». Чтобы на этот вопрос дать искренний ответ «да», мы должны хорошо понимать доктрины, или учения, Священного Писания. Какие учения нашей веры являются основополагающими? В этой книге мы бы хотели изучить некоторые ключевые доктрины Библии с тем, чтобы прийти к более полному пониманию Божьего труда, который Он совершает ради нас, верующих.
Давайте сравним христианскую веру со зданием, которое поддерживается несколькими столпами. Отправившись в путешествие к океану, возможно, вы увидите там пирс, ресторан или даже жилой дом, который построен вблизи воды или прямо на воде и поддерживается при помощи свай или столпов. Эти столпы уходят глубоко в землю, поэтому они представляют собой прочное основание. Волны с легкостью бы разрушили здание, если бы оно не поддерживалось этими столпами (сваями). Что же случится, если вы уберете один из них? Очевидно, что здание значительно ослабеет и вскоре разрушится. Столпами же христианской веры являются библейские истины, надежно поддерживающие все «здание» нашей веры. Если мы уберем один из этих столпов, тогда все здание ослабеет и начнет рассыпаться. В этих уроках мы изучим содержание некоторых основных столпов христианской веры.
Все столпы христианской веры покоятся на Божьем суверенитете . «Божий суверенитет» означает, что этот мир всецело принадлежит Богу, Он властвует над ним и полностью контролирует его. В особенности наш Бог демонстрирует С вой суверенитет, когда спасает нас от Своего гнева, вызванного нашими грехами. Он всецело, от начала и до конца, спас нас, являя нам величие С воей суверенной любви. Мы увидим, что все столпы нашей веры указывают на суверенную любовь Бога к нам и покоятся на ней.
В первой части наших занятий мы рассмотрим пять великих столпов, которые были заново открыты во время протестантской Реформации. Это так называемые пять «только» Реформации (от лат. sola – «только»). Эти пять столпов нашей веры звучат так: только Писание, только благодать, только вера, только Христос и только Богу слава. Во второй и наиболее объемной части наших занятий мы рассмотрим так называемые П ять пунктов кальвинизма , разъясненные церкви Дортским синодом. Этими пятью пунктами являются: полная греховность, безусловное избрание, ограниченное искупление, неотразимая благодать и стойкость святых. В заключительной части мы будем изучать Божий Завет, то, как мы должны противостоять этому миру, свидетельствовать другим и жить по вере в Христовой Церкви. Каждый из аспектов, названных выше, является важным столпом библейской веры.
КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ
1. Что мы подразумеваем, когда говорим, что Бог суверенен ?
ЗАПОМНИ
2 Тимофею 1:8-9
«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего
Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием
Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам
нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде
вековых времен».
Гейдельбергский катехизис
1В. Каково твое единственное утешение в жизни и в смерти?
О. Душою и телом, в жизни и в смерти, я принадлежу не себе, но истинному Господу и Хранителю моему Иисусу Христу, Который драгоценной Кровью Своей сполна заплатив за все грехи мои, избавил меня от власти дьявола и хранит меня так, что ни один волос с головы моей не упадет без воли Отца моего Небесного. Он делает так, что все в мире служит моему спасению. Духом Своим Он придает мне уверенность в вечной жизни и приготовляет к тому, чтобы я жил только для Него.
Вестминстерский большой катехизис
1В. В чем состоит основное и наивысшее предназначение человека?
О. Основное и наивысшее предназначение человека – прославлять Бога и в полноте наслаждаться Им вовеки.
Вестминстерский краткий катехизис
36В. Какие блага в этой жизни сопутствуют оправданию, усыновлению и освящению или вытекают из них?
О. Блага, которые в этой жизни сопутствуют или вытекают из оправдания, усыновления и освящения - это уверенность в любви Божией, мир совести, радость во Святом Духе, увеличение благодати и пребывание в этом до конца.
ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ИЗЛАГАЮТ ХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ
Как вы, возможно, знаете, Бельгийское исповедание (1561), Гейдельбергский катехизис (1563) и Каноны Дортского синода (1618–1619) составляют то, что мы называем Т ремя формами единства . Эти три документа мы, христиане-реформаты, принимаем в качестве наших исповеданий и верим в них. Другие христиане-реформаты принимают другие реформатские вероисповедания такие как, например, Вестминстерское исповедание веры и Вестминстерские катехизисы .
Вместе мы говорим, что это есть то, во что мы верим. Вместе мы убеждены и согласны, что это есть то, чему учит Библия, Слово Божье. Церковь, которая верит своим вероисповеданиям и придерживается их, называется конфессиональной . Мы не ставим эти вероучения в один ряд с Библией, мы не противопоставляем их Библии и не используем их вместо Библии. Мы верим этим вероисповеданиям, поскольку они учат тому же, чему учит и Писание. Даже в самих этих вероисповеданиях говорится, чтобы мы в поисках истины обращались к Библии и только к ней. Артикул 7 Бельгийского исповедания напоминает нам: «Мы верим, что Святое Писание вполне содержит волю Божью; и всё то, во что человек должен верить, дабы спастись, достаточно изложено в оном». Итак, быть конфессиональной церковью означает, что мы вместе будем поддерживать эти конфессиональные истины, бороться за них, жить согласно этим истинам и любить их, поскольку они понятно и явно взяты из одной только Библии.
Мы видим, что такая церковь осознанно и серьезно принимает на себя обязательства в отношении исповеданий. Служители (старейшины, диаконы и пасторы) должны дать клятву, подписав так называемую Форму подписи. Этой клятвой они обещают: «… старательно преподавать и верно защищать вышеупомянутую доктрину…». В этой клятве содержится особое упоминание Канонов Дортского синода , когда служителей призывают дать обещание «… не только отвергать все заблуждения, которые препятствуют этой доктрине…», но также «… опровергать их и прилагать все усилия для того, чтобы хранить церковь в чистоте от подобных заблуждений».
Не только служители, но и все мы также призваны любить эти истины. Открыто исповедуя свою веру, мы заявляем о том, что действительно верим тем доктринам, которые преподаются в нашей церкви. Изучая доктрины благодати на страницах Писания, пусть эти вероучения станут поразительными для нас. По Его милости да будем мы больше и больше впечатлены величием нашего суверенного Бога и глубиной Его любви. Как же велика любовь суверенного Бога к Своему народу!
КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ
2. Назовите некоторые из преимуществ наличия вероисповеданий для нашей церкви.
3. Кто из членов церкви призван любить истины этих исповеданий?
Где об этом сказано?
4. Почему для вас важно иметь хорошее понимание этих исповеданий?
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СТОЛПОВ
Все протестанты-реформаты, выступая против учения Римской католической церкви, утверждают, что наши стандарты для веры и жизни основаны только на Писании, а не на Библии вместе с традицией церкви. Все они соглашаются с тем, что мы спасаемся только по благодати, только через Христа и только верой. Точно так же они подчеркивают и то, что в нашем спасении и жизни вся слава принадлежит одному только Богу. Эти пять «только» находились в числе столпов Реформации и преподавались по всей Европе. В результате, Реформация быстро распространилась и глубоко укоренилась в ряде стран.
Одним из главных руководителей протестантской Реформации был Жан Кальвин. Он наиболее широко известен как реформатор, который по Божьей милости возродил библейские истины о том, что люди полностью грешны, спасаются благодаря безусловному Божьему избранию, посредством ограниченного искупления Христа, неотразимой благодатью Святого Духа и навеки хранимы как Его святые. В конечном счете, эти истины получили название П ять пунктов кальвинизма . Реформатские церкви придерживаются этих библейских истин, которым учил Жан Кальвин.
Кальвин не выдумал эти пять пунктов. Он просто взял их из Писания, как это сделал Августин более чем за 1000 лет до него. Эти доктрины ничем не отличаются от тех, что под вдохновением Святого Духа были написаны апостолом Павлом. Они соответствуют учению Библии. Мы надеемся, что это вы как раз и поймете благодаря этим урокам.
После Реформации Χ V Ι столетия верующим-реформатам в Голландии пришлось претерпеть сильные гонения со стороны Римской католической церкви во время царствования испанских королей – Карла II и Филиппа II. Под руководством принца Голландии Вильгельма I Оранского голландцы вели тяжелую борьбу противпритеснителей и отвоевали себе независимость. В результате, кальвинизм стал официальной религией страны. Вскоре, похоже, все жители Голландии пожелали присоединиться к реформатским церквам. Люди начали присоединяться к Церкви по социальным и политическим причинам, что значительно ослабило ее изнутри.
Сатана атаковал церкви тем, что в их учение стали закрадываться различные заблуждения и ереси. Евангелие искажалось, Божий суверенитет отвергался, а человеку приписывалась слишком большая роль в обретении своего спасения. Некоторые члены церкви, будучи доктринально неутвержденными, отвергали учение Гейдельбергского катехизиса из В. 8 о том, что: «…мы испорчены, …совершенно непригодны творить добро и склонны ко всякому пороку». Учение катехизиса о том, что мы оправдываемся только верой, они также назвали крайностью. Христиане проявляли свою греховную гордыню, которая отказывалась признавать серьезность греха. И, кроме того, они считали, что способны самостоятельно сделать выбор – верить им или нет.
Когда Якоба Арминия , известного служителя Реформатской церкви в Амстердаме, попросили в письменном виде защититьбиблейскую истину от этих новомодных ересей толкованием катехизиса , он вдруг понял, что не согласен с катехизисом . Вместо этого этот служитель стал руководителем тех, кто противопоставлял себя нашим вероисповеданиям. Противников реформатской веры стали называть ремонстрантами . Хотя сам Арминий умер в 1609 году – до того, как эти вопросы были полностью разрешены, – сегодня мы используем термин «арминианство » для обозначения этой ереси.
В конце концов, в голландском городе Дортрехт в период с осени 1618 по май 1619 года состоялся синод. Туда были приглашены делегаты от реформатских церквей со всех Нидерландов, а также из Пфальца (часть Германии), Швейцарии, Англии и Шотландии. Здесь была представлена большая часть реформатских церквей Европы за исключением представителей Реформатской Церкви Франции (гугенотов), которым воспрепятствовали приехать гонения. На этом синоде ремонстранты представили свои возражения против Гейдельбергского катехизиса в виде пяти основных пунктов. Синод отверг все пять ошибочных пунктов ремонстрантов . Об этом мы будем говорить в следующих главах. Решения синода поспособствовали истинному пониманию Божией суверенной любви. В результате, сегодня мы можем держать в руках Каноны Дортского синода , которые мы будем непосредственно изучать вместе ближе к середине этого пособия.
КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ
5. Назовите пять основных истин, с которыми соглашаются все реформаты.
А.
Б.
В.
Г.
Д.
6. Почему пять «только» столь важны?
7. Кратко расскажите о предпосылках появления Канонов Дортского синода .
8. Как бы вы кратко изложили содержание Канонов Дортского синода ?
9. Обведите букву, после которой следуетправильное утверждение.
А. Кальвинизм – это просто учение, созданное человеком.
Б. Гейдельбергский катехизис учит, что мы частично грешны.
В. Пять «только» являются библейскими истинами.
Г. Кальвинизм учит, что мы можем потерять спасение.
10. Был ли апостол Павел кальвинистом? Объясните свой ответ.
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА И ПОНЯТИЯ
Жан Кальвин (1509–1564) – ключевая фигура в протестантской Реформации, писал и учил в Женеве и Швейцарии.
Кальвинизм – система вероучений, получившая свое название по имени Жана Кальвина. Его основным принципом является Божий суверенитет, а его целью – Божья слава.
Якоб Арминий (1560–1609) – был служителем и профессором в Амстердаме, противостоял библейскому учению кальвинизма.
Арминианство – система вероучений, которая поддерживается сегодня большинством христиан и которая подчеркивает ответственность человека в обретении своего спасения, что лишает Бога Его славы.
Ремонстрант – историческое название арминианской партии в Нидерландах. Ремонстрант – это тот, кто протестует, подобно тому, как ремонстранты выступали против библейского и реформатского понимания Писания.
Каноны – это свод правил, принципов или стандартов для церкви. Что касается Канонов Дортского синода (названы так в честь города Дортрехт , гдепроводился синод), эти доктрины определяют то, во что мы верим согласно Писанию.
Все исповедуют, что есть семь святых и Вселенских Соборов, и они суть семь столпов веры Слова Божьего, на которых Он воздвиг Свое святое жилище - Кафолическую и Вселенскую Церковь. Митрополит Киевский Иоанн II (XI в.)
Жизнь Церкви в ранневизантийский период определялась семью Вселенскими соборами. Эти соборы выполнили двойную задачу. Во-первых, они прояснили и четко установили внешнюю организационную структуру Церкви, определив статус крупнейших патриархатов. Во-вторых (что важнее), соборы раз и навсегда утвердили учение Церкви об основополагающих догматах христианской веры - о Троице и воплощении. Все христиане усматривали в этих догматах “тайну”, запредельную человеческому разумению и невыразимую человеческим языком. Формулируя соборные определения, епископы отнюдь не воображали, будто разъяснили тайну; они только старались исключить некоторые ложные способы говорить и мыслить об этих вещах. Дабы предостеречь народ Божий от заблуждения и ереси, они воздвигали ограду вокруг тайны. Митрополит Каллист (Уэр)
На Божественной страже
В разное время для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты в Церкви и порождало ереси, собирались Вселенские Соборы. На них также вырабатывались канонические правила общецерковной жизни.
Святитель Василий Великий, впервые применивший термин “догмат”, считал его близким по значению к термину “Священное Предание”, которое всегда жило в Церкви. Священное Предание не ограничивалось и не ограничивается лишь догматами, однако последние стали тем мерилом веры, с помощью которого мы отделяем истину от заблуждения.
В современном секулярном обществе, в век прогресса и либерализма термин “догмат” нередко воспринимается как синоним неподвижности и косности. Но для нас, православных христиан, догматы веры - словно путеводные звезды, указывающие земным путникам дорогу к Небесному Отечеству. Измени догмат - и дорога тебя заведет совсем в другую сторону…
Ереси, каждая по-своему, пытались исказить богооткровенное учение о Триедином Боге и Лице Господа нашего Иисуса Христа. Искажая триадологию (учение о Троице), Христа изображали меньшим Бога (арианство); заблуждаясь в христологии (учение о Лице Иисуса Христа), отделяли Его человечество от Божества, тем самым разделяя Его на две личности (несторианство), или представляли не настоящим человеком (монофизитство и монофелитство). Но каждый Вселенский Собор утверждал: Христос - истинный Бог и истинный Человек.
Церковные Соборы
Церковные соборы выросли из самой природы христианской веры. С момента своего основания Церковь всегда осознавала себя общиной. Главные решения здесь принимались коллективно, например - избрание семи диаконов (см.: Деян. 6: 1–6).
Первая серьезная внутрицерковная проблема, которая препятствовала благовестию, - вопрос о том, должно ли “обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев”, - была вынесена на Апостольский Иерусалимский Собор. И он принял важное решение, провозвестив вселенский характер христианского Евангелия (см.: Деян. 15: 1–29). Именно здесь прозвучали слова о промыслительном характере таких собраний: “угодно Святому Духу и нам”, которые будут повторяться на каждом Вселенском Соборе.
“Собор Двенадцати в Иерусалиме, - говорит выдающийся богослов, протопресвитер Иоанн Мейендорф, - был высшим и верховным свидетельством истины Воскресения Христова: совместным возвещением Евангелия самими очевидцами. Позднее, однако, когда очевидцы рассеиваются, “апостольская” вера, ими возвещенная, должна была сохраняться Церквами. Поэтому возникла нужда поддерживать консенсус, единство, тесную связь между Поместными Церквами. Эта задача и будет осуществляться соборами”.
Мы знаем о многих Поместных Соборах, которые проходили в Малой Азии, Антиохии, Карфагене и других местах. Но только Первый Вселенский Собор сделал эту практику всеобщей: собор епископов должен был созываться в каждой провинции дважды в год, чтобы обсуждать нерешенные церковные вопросы, разрешать конфликты (Первый Вселенский Собор, правила 4 и 5).
Вселенские Соборы созывались от лица всей Церкви, так как полнота истины принадлежит лишь соборному сознанию всей Церкви в целом, которое и находило себе внешнее выражение на Вселенских Соборах.
Эпоха Вселенских Соборов
Первые три века в жизни Церкви были эпохой гонений. Лучшие сыны Церкви за исповедание имени Христова претерпели мучения и смерть. Но сила оружия не могла победить силы духа. Римская империя склонилась перед смиренным знамением Креста Христова, когда в начале IV в. воцарился святой равноапостольный Константин Великий, при котором прекратились гонения на христиан.
Но не прошло и десяти лет с момента провозглашения Миланского эдикта, по которому христианство получило официальное признание со стороны государства, как Церковь столкнулась с не менее серьезной угрозой. В Александрии, втором по значимости городе империи, начало распространяться пагубное арианское лжеучение, пленяя умы многих христиан и даже церковных иерархов.
Основатель этой ереси Арий был ученым богословом и красноречивым проповедником, непомерное честолюбие которого до времени скрывалось под личиной праведности. Он утверждал, что Сын Божий сотворен Богом Отцом и является всего лишь высшим Его творением. Несмотря на увещания Александрийского епископа Александра, гордый пресвитер упорствовал в своей ереси.
Первый Вселенский Собор
Церковная смута, вызванная ересью Ария, разрослась настолько, что император Константин, по совету церковных иерархов, в 325 г. вынужден был созвать в Никее Первый Вселенский Собор.
Никея, ныне бедное турецкое селение Изник, в то время была главным приморским городом Вифинской области. Трудно сейчас назвать точно место, где проходили заседания Собора. Однако у местных жителей сохранилось название “синодос” (su,nodoj - греч. собор. - Авт.), которое носит один из районов поселка, и где, вероятно, находился дворец заседаний Первого Вселенского Собора.
318 епископов прибыли на Собор вместе с пресвитерами и диаконами. Среди православного большинства были: Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский, Иаков Низибийский, Спиридон Тримифунтский и Николай, епископ Мир Ликийских.
Вначале была заслушана арианская сторона. Инок Студийского монастыря Иоанн повествует, что во время выступления на Соборе Ария многие из иерархов отказывались слушать еретика, а святитель Николай, в порыве благочестивой ревности, ударил его по щеке. Отцы Собора были вынуждены лишить святителя епископского сана, но вразумленные чудесным видением, отменили свое решение.
В итоге Собор осудил арианство и принял знаменитое Никейское вероопределение, в тексте которого решающую роль сыграло слово “единосущный”, утверждающее равенство Бога Сына и Бога Отца.
Собор также рассмотрел вопросы видимой организации Церкви, выделив три главных центра: Рим, Александрию и Антиохию. Кроме того, Первый Вселенский Собор принял двадцать канонов по вопросам церковной дисциплины и установил время празднования Пасхи: в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием, после пасхи иудейской.
Второй Вселенский Собор
Православие восторжествовало. Но арианская смута еще долго волновала христианский мир. Свою роль в этом сыграли и неискушенность в богословии императора Константина Великого, и его неправославные преемники, и нерешительность восточного епископата в принятии нового термина “единосущный”.
Второй Вселенский Собор, состоявшийся в 381 г., был созван императором Феодосием в новой столице христианского государства - Константинополе.
К тому времени арианство “эволюционировало” и распространяло ложное учение о том, что Сын Божий не во всем подобен Богу Отцу, породившее и еще одно лжеучение, отрицавшее Божественность Святого Духа (духоборчество).
На Соборе присутствовало сто пятьдесят епископов. Среди них находились великие святители того времени: Мелетий Антиохийский, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов. Первые заседания происходили под председательством Мелетия Антиохийского. В это время, по желанию императора и народа, на свободную Константинопольскую кафедру Собором был избран святитель Григорий Богослов. Вскоре Мелетий скончался, и председателем Собора стал вновь избранный епископ столицы.
Главным итогом деятельности Второго Вселенского Собора было принятие Символа Веры, известного в истории Церкви под именем Никео-Цареградского. Он появился в результате дополнения и уточнения Никейского вероопределения. Эти 12 догматических формулировок являются квинтэссенцией православной веры. Символ Веры звучит при совершении Таинства Крещения, во время Литургии и в домашних молитвах христиан.
Скажи мне, кто твои святые и скажу тебе, кто ты.
Почти в каждой машине в России можно увидеть иконку, которая, как правило, крепится на «бардачке» или в другом, не бросающемся в глаза месте. Христос, Дева Мария и Николай Чудотворец - вот стандартный набор. Интересно то, что такие иконки крепят даже те люди, которые совсем не ходят в церковь и, быть может, в Бога не верят. Но "нутром"» чувствуют - лучше с иконами.
В России всегда трепетно относились к святым - людям, которые с Богом и от Бога. Фактически, вся жизнь в древней Руси и в последующей России вращалась вокруг православия. А православие, в свою очередь, заждется на святых. Вот и выходило, что святых на Руси почитали, и почитание это не исчезло даже после антихристианской революции в России. Отнюдь, появились новые личности, которые заменяли собой разрушенное православие и впоследствии их причислили к лику святых.
В статье попытаюсь описать одних из самых популярных русских святых.
Сергий Радонежский
Мало кто не слышал о преподобном отце Сергии. Самое интересное то, что этого святого чтут уже больше 500 лет, а популярность его всё не уменьшается.
Варфоломей. Так родители назвали своего среднего сына. Старшего звали Стефан, а младшего Пётр. Насчёт старшего и младшего не знаю, но относительно среднего можно найти, что он родился 3 мая 1314 года в селе Варницы, которое находилось под городом Ростовом. Это где-то в средней полосе России, не очень далеко - км 500 - от Москвы. Чуть позднее, когда ребятам было лет по 7, родители их перебрались под Москву в маленький городок Радонеж.
Ну и стали жить поживать, да добра наживать. Парней отдали на учение также как и принято сейчас примерно с 7 лет. Папа-то был боярин. Хотя, видимо, и крестьянские дети имели возможность обучиться читать и писать. Только в чём заключается разница между современным образованием и тем, древним, обучением? Сейчас первоклассники начинают с Азбуки, а тогда учились читать на Псалтыри. Азбука - это книга, написанная каким-то мало известным нам автором с почти стандартным содержанием. Буква «А» - слова на эту букву, пословицы-поговорки и так далее. А псалтырь была написана не кем-то, а самим еврейским царём Давидом. Эта книга - вторая по значимости в христианстве, после Евангелия. Таким образом, «первоклашки» тех лет сразу начинали впитывать в себя философию христианства. А как известно, дети всё быстро усваивают.
Быстро учились братаны Варфоломея, только вот у него самого были проблемы… Ну не давалась парню грамота - хоть убей! Он и так, и сяк, а не может. Одноклассники смеялись, учителя ругались и даже наказывали - обидно! А родители только разводили руками, что уж теперь поделаешь…
Бог в те времена на Руси был в почёте и хорошо известен. Так что молиться Ему умели. Вот Богу как раз и молился Варфоломей, излагая Ему своё душевное состояние и проблемы.
Однажды папка Варфоломея послал сына за конями, что на лугу паслись. Пошёл парень на луг и вдруг заметил, что под одиночным деревом поблизости стоит старец в монашеском облачении. Стоял монах и молился. Парень подошёл поближе, стал ждать окончания молитвы. Когда инок окончил, то подозвал к себе Варфоломея и спросил у него, чего он хочет. Мальчик сказал, что больше всего он хочет научиться грамоте.
«Отныне, Бог даст тебе, дитя моё, уразуметь грамоту. Ты превзойдёшь своих братьев и сверстников». Монах достал сосуд, в котором лежали просфоры - кусочки хлеба - и дал одну Варфоломею в знак благословения Бога.
Собрался было инок уйти, но обрадованный мальчик стал настойчиво приглашать старца в гости - его родители были и гостеприимными людьми. И действительно, родители Варфоломея обрадовались неизвестному страннику. Предложили сесть за стол, но инок ответил, что прежде пищи телесной нужно отведать пищу духовную и велел Варфоломею читать псалтырь. Ужаснулись родители, но вида не подали и тут… Парень стал стройно и внятно читать древние тексты, родители были очень удивлены. «Велик будет ваш сын пред Богом и людьми. Он станет избранной обителью Святого Духа» - сказал старец и слова эти оказались пророческими.
Варфоломей был необычным парнем. С детства он любил уединение. Тяготел к Богу. Собрался было молодой человек в монастырь уйти - а было ему лет 15, да родители упросили парня остаться с ними, пока они не умрут. Кирилл и Мария - родители будущего святого - к этому времени уже состарились и ослабли. А братья Варфоломея уже успели жениться. Что даже интересно! Ведь старшему тогда было никак не больше 17, а младшему и того лет 14 - и женились! Видимо, тогда это приветствовалось. А что? Говорят, сегодня в половые связи вступают уже лет с 15 - если кого в этом возрасте ребёнком назовёшь, обидятся. Вот и выходит, что жениться в 15 было можно, лишь бы общество к этому нормально относилось, то есть было где средства заработать, где жить и т.п.
Родители будущего подвижника сами вскоре приняли монашество в Хотьковском монастыре в честь Покрова Пресвятой Богородицы, который находился неподалёку от городка Радонеж. Там они и умерли. В последствии преподобный Сергий завещал, что прежде чем идти к нему в Троице Сергиеву Лавру, неплохо бы заглянуть в Радонеж и помолиться о упокоении его родителей.
К этому времени старший брат Варфоломея овдовел - умерла жена. И тот принял монашество с именем Стефан. И вместе с Варфоломеем они удалились в лес для монашеской пустынной жизни. Конечно, в лесу не пустыня - и трава, и ягоды, и ёлки. Только людей нет. Именно в этом смысле пустыня - весь быт приходилось налаживать самим. Спустя какое-то время старший брат Стефан не выдержал тягот пустынножительства и ушёл в московский Богоявленский монастырь, где стал дружен с иноком Алексием, впоследствии митрополитом Московским и всея Руси. В те времена у нас не было патриарха - его заменял патриарх Константинопольский. А вся Русская земля являлась единой митрополией.
7 октября 1337 года Варфоломей принял постриг в монахи с именем Сергий в честь святого Мученика Сергия, который жил в Римской империи и был казнён через отсечение головы за отказ принять языческих богов. Пострижен Сергий был игуменом (видимо того же Богоявленского монастыря) Митрофаном.
Вот так и жил в лесу Сергий. Один. Постоянно молился, псалмы на память читал, занимался огородом, быт устраивал. Постепенно к нему стали привыкать звери, бывало даже волки заходили посмотреть на необычного соседа. Но это ещё не страшно. На пустынножителя стали нападать бесы или дьяволы. Являлись преподобному в виде волков, которые рычали и человеческим голосом угрожали ему, чтобы он ушёл отсюда. Один раз ночью на молитве стена кельи раскололась на двое. И в проёме возникло множество бесов в литовских кафтанах. Преподобный продолжал молиться. Бесы грозили монаху, что, если он отсюда не уйдёт, то они покарают его. Сергий поднял руку и перекрестил незваных гостей. Тут же сборище исчезло и стена стала обычной. Сидя дома на диване можно ухмыльнуться, типа, вот ещё, напридумывали. Но стоит самому без сопровождения ночью погулять по лесу, как вся смелость и ирония куда-то испарятся…
Вскоре к жившему в лесу монаху стали приходить желающие жить вместе с ним, искавшие духовного очищения. Сергий был всем рад, но никогда не ставил себя выше других. Он предупреждал, что жить в лесу очень тяжело и чтобы иноки хорошо подумали, прежде чем решиться на такой шаг. Многие решались.
Так и жили подвижники вместе. Каждый ставил себе келью и молился отдельно. Вскоре молва об отце Сергии достигла самого патриарха. Он передал в дар Сергию крест, параман (часть облачения монаха, в виде креста на ткани) и схиму (тоже облачение монаха). Так же патриарх рекомендовал Сергию перейти к общежительному монастырю, то есть где будет свой игумен и устав. Сергий внял советам Патриарха, пошёл к митрополиту Алексию и получил от него благословение на открытие общежительного монастыря в честь Святой Троицы.
Но жизнь монахов от этого не стала сладкой. Как и предупреждал Сергий, жить в лесу было очень тяжело. Как правило братия получала милостыню от приходящих в монастырь людей в виде еды, денег. Но бывало и так, что посетители не приходили. Однажды в обители закончилась вода. И так долго её не было, что монахи восстали против Сергия, с угрозами приступили к нему и заявили, что если он, проклятый старик, не найдёт им воду, то они все от него уйдут. Напугали, понимаешь. Предупреждал же он! Но Сергий был кроткого духа, он не обозлился на монахов, понимая их состояние. Подошёл преподобный к небольшому холму поблизости, помолился, ударил по холму посохом, и... оттуда хлынула чистейшая вода… Говорят, этот источник есть в Троице Сергиевой Лавре до сих пор.
Однажды дело в обители дошло до того, что Сергий был вынужден уйти из основанного им монастыря. На реке Киржач он основал новый монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, где и стал жить. Вскоре дела в оставленной им Лавре совсем пришли в упадок, гордые иноки не смогли держать порядок без основателя монастыря. И те немногие, что остались в Троицком монастыре, пошли к митрополиту Алексию, чтобы тот попросил Сергия вернуться назад. Сергий внял прошению и вернулся.
Митрополит Алексий надеялся, что после своей смерти престол московской митрополии возглавит именно Сергий, но скромный подвижник отказывался, говоря, что не хочет быть начальником, а только самым простым работником. В обители не было своего священника, до монастыря в ту пору пролегала непростая дорога через лес, так что братия долго оставалась без причастия, исповеди. Монахи долго и упорно просили Сергия стать священником, так как всё, что необходимо он знал «на зубок». Но Сергий не хотел и этого малого начальствования. Но в конце концов поддался на уговоры и его воздвигли в сан священника. А в 1354 году епископ Волынский воздвиг преподобного в сан иеромонаха и игумена обители.
Ничем не выделялся Сергий среди окружавших его монахов. Однажды в монастырь пришёл крестьянин, который искал благословения от Сергия. Спросил, где подвижник, ему сказали, что работает в саду. Туда и пошёл крестьянин… Но никого там не нашёл… Только какой-то грязный рабочий ковырялся в земле… Обиделся крестьянин, что над ним смеются и тут увидел… К саду подъехала дружина с самим князем во главе. Спешился князь, подошёл к грязному рабочему и… в ноги поклонился ему. А тот благословил князя. Дар речи пропал у крестьянина… Собравшись с духом, когда князь уехал, он подошёл к тому рабочем, поняв, что это и есть Сергий и попросил у него прощения. Сергий вовсе и не обиделся, напротив, улыбнулся и сказал, что этот крестьянин - единственный человек, который воспринимает его правильно, а остальные его неправильно воспринимают.
8 сентября 1380 года русское войско во главе с князем Дмитрием одержало полную победу на татарами у реки Дон. Именно Сергий Радонежский благословил князя на эту битву и предрёк ему победу. А ещё дал в помощь двух монахов - Александра и Андрея. Первый из них сразился с богатырём Кочубеем перед битвой и победил его.
Мирно отошёл к Богу преподобный 25 сентября 1392 года в возрасте 78 лет. Свою кончину он предрёк за полгода до смерти. И наставлял монахов в жизни. Больше всего Сергий молился, чтобы основанная им Лавра не попала под искушение, но осталась верна Богу. О том преподобному было дано знамение, что до скончания века Бог сохранит и Лавру и её насельников.
Велика популярность Сергия Радонежского в народе даже спустя почти 600 лет после его смерти. Часто этому святому молятся для помощи в учёбе. Но преподобный помогает во всех житейских сложностях, обращающимся к нему. А Троице Сергиева Лавра так и осталась, даже несмотря на лютые гонения начала 20 века и в другие годы.
Кто-нибудь бывал на Красной площади в Москве? Многие, наверное, бывали. И прежде всего там бросается в глаза величественный храм Покрова на Рву или храм Василия Блаженного. Даже проводили опрос среди иностранцев, с каким архитектурным сооружением у вас ассоциируется Россия, вроде Эйфелевой башни во Франции или статуи свободы в США. Так вот, большинство проголосовало именно за храм Василия Блаженного, а вовсе не за кремль. Что же это за святой, в честь которого назван фактически самый известный храм в стране?
Родился Василий в декабре 1469 года. Мать святого Василия была простой, но благочестивой женщиной. Во время беременности она молилась в Богоявленском храме в Москве (приводится даже точное указание - в Елохове, видимо так село называлось). Как раз на паперти этого храма и родила сына Анна. Паперть - это площадка перед входом в храм. Хода событий не знаю, но могу предположить, что женщина стала рожать после службы, неожиданно для себя.
Парня отдали в учение сапожному ремеслу известным мастерам. Тут и проявился необычный дар Василия. Однажды в мастерскую пришёл богатый купец и попросил сшить ему такие сапоги, чтобы и за год не сносились. А Василий ему в ответ: «Сошьём такие, что и до смерти не сносишь!». Не знаю, как отреагировал купец, но Василия спросили, почему он так сказал, на что парень ответил, что купец скоро умрёт. Через несколько дней купец действительно умер.
В 16 лет парень взял на себя подвиг юродивого. То ест говорил то, что приходит на ум, сейчас о таких покрутили бы у виска, да и тогда крутили. Но этого и надо было подвижнику, таким образом он смирял собственную гордость. А ещё Василий круглый год ходил без одежды, прикрывал только, что все прикрывают. Худой до невозможности, сидел он на паперти храмов и молился. Умереть должен был этот человек в первый же лютый мороз, что случались и случаются в Москве каждую зиму. А он не только не умирал, но и продолжал вести этот строгий подвиг.
Часто смеялись над подвижником, иногда избивали его, а он терпел и молился. Так постепенно Василия овеял ореол славы, но и ему он не поддавался. В то время Россией правил царь Иван Васильевич, прозванный в народе Грозным. Все боялись царя, но только не Василий. Однажды, царь проезжал толи к храму, толи ещё куда-то. Народ перед царём повалился на колени и тут… Посреди огромной, стоящей на коленях, толпы оказался один человек, который не упал перед царём. Возмутились опричники, захотели ударить наглеца. Но царь остановил их, кинул дерзкому богатую милостыню и попросил молиться за него. Дерзким и был Василий Блаженный.
Сам будучи нищим, очень чутко различал истинно нуждавшихся от лжецов. Однажды увидел настоящего беса, сидящего у пречистенскких ворот (видимо Кремля) в облике нищего и собирающего милостыню. За милость бес давал мгновенную помощь в делах. Прогнал беса святой Василий.
В другой раз он подарил царскую шубу, которую ему сам царь пожаловал богатому иностранному купцу. Причина была проста - купец в Москве до нитки разорился, ехать домой было не на что, а попросить он стеснялся.
Однажды, проходя у дома, в котором пьянствовали, Василий со слезами обнимал каждый угол дома и что-то говорил. На вопрос, что он делает, святой отвечал: «Ангелы скорбные стоят по углам. Я же их утешаю и со слезами прошу, чтобы они молились Богу за грешников».
Василий Блаженный был единственным человеком, которого боялся царь Иван Грозный. Однажды, после службы, на которых царь бывал регулярно, Василий подошёл к месту, на котором молился царь с царицей и прилюдно сказал Ивану Васильевичу, что грех во время службы думать о постройке нового дворца на Воробьиных горах. Царь несказанно удивился, он и вправду об этом думал, хоть рядом с ним Василия не было, а только царица да митрополит Макарий.
Предсказал Василий и страшный пожар в Москве, который случился в 1547 году, года выгорело треть построек столицы. А ещё чудесным образом потушил пожар в Новгороде. Однажды Василий подошёл толи к купцу, толи в место, где торговали вином и попросил налить ему полный кубок вина. Слава святого на тот момент была велика и его просьбу выполнили. Но не стал пить зелье Василий, а повернулся в сторону Великого Новгорода и вылил содержание кубка на землю. Никто не понял его действия. Но впоследствии узнали, что в это время в Новгороде разгорелся сильный пожар, а потом вдруг неожиданно прекратился. Как раз в то самое время, когда Василий вылил вино.
Умер юродивый 2 августа 1557 года в возрасте 88 лет. 72 года он провёл в своём подвиге. 72 зимы, осени, весны, лета ходил раздетый и голодный.
Отпевал святого лично Митрополит Макарий. Какой силы должна была быть популярность человека у людей, чтобы нищего стал отпевать лично глава всей Русской Церкви?
Похоронен святой был в пределе Троицкого храма, который вместе с храмом Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (наверное раньше в этом месте был нечто типа оврага) позднее стал именоваться Собором Василия Блаженного. Если этот храм - символ России, то, выходит, и главный его святой тоже символ нашей страны.
Пророк Исаия, предсказывая грядущее наказание Иерусалиму, так говорит о нем: «Вот, Господь, Господь Саваоф, отнимет у Иерусалима и у Иуды… храброго вождя и воина, судью и пророка, и прозорливца и старца, пятидесятника и вельможу и советника, и мудрого художника и искусного в слове» (Ис. 3: 1–3).
Если Бог решает наказать человека, то лишает его разума, а если некий народ созрел для гневного посещения, то, как видим, у него будут отняты самые важные категории людей, без которых гражданская жизнь станет невозможной. Это своеобразное отнятие опорных столпов, без которых общественная и государственная жизнь неминуемо обрушивается, погребая под своими обломками все живое. И в перечне отнимаемых столпов первое место занимают «храбрый вождь и воин».
Даже «пророки, прозорливцы и старцы» следуют в этом списке после людей военных. Нами, православными, эта особенность пророческой речи не должна быть пропущена. Мы традиционно сетуем на оскудение духовных руководителей, старцев и наставников. Но вряд ли при этом мы связываем это духовное оскудение с такими общегосударственными проблемами, как проблемы армии. А вот пророк Исаия мыслит иначе.
Храбрость вождя и воина – это не просто личностная, но гражданская добродетель. Лично храбрым может быть и бандит, идущий «на дело», и скалолаз, ползущий в гору, и любой представитель экстремального спорта. Но их презрение к опасности носит совершенно иной характер. Человек в их случае рискует здоровьем и жизнью, готов даже пожертвовать собой. Но эта жертва собой приносится самому себе. Это не «Твоя от Твоих», а «мое для меня».
Храбрость отнюдь не всегда полезна, так же как и презрение к деньгам не равно милостыне. Замечено, что многие персонажи, способные прокутить за ночь баснословные суммы, бывают до крайности прижимисты или даже скупы не то что на милостыню, но даже на чаевые. И механизм понятен: швыряю деньги «для себя», а давать-то надо другому. Вот именно отношение к «другому» или «другим» и превращает храбрость, вкупе с прочими добродетелями, из личной характеристики в общественно-полезное явление.
Воин храбр для «других». «Другие» для него – это его страна с ее народом или народами, с ее историей и культурой, с ее святынями. У страны должны быть святыни, и у этих святынь должны быть защитники. Выбросьте любое из звеньев этой короткой цепи – и на месте страны вы в скором времени увидите пустырь, или пепелище, или «кем-то освоенную территорию».
Поэтому на армию и на наличие у нее боевого и патриотического духа нужно смотреть как на главный показатель здоровья страны и ее жизнеспособности.
Воин не работает. Он служит. Разница не только филологическая.
Служение связано с жертвой. Терпение, стойкость, готовность к опасности проистекают отсюда. Армейская среда остается, по сути, единственной средой, в которой понятия чести и долга особенно живучи и упорно не хотят превращаться в анахронизмы. Именно поэтому армию всегда считали у нас становым хребтом государства. Общество, потерявшее понятие о долге, чести и совести, – это организм с больным, надломленным позвоночником.
До революции на Афоне в русском Пантелеимоне изрядную долю монахов составляли отставные военные. Это были солдаты, участвовавшие в боях и походах; это были и офицеры, отдавшие армейской службе свои молодые и зрелые годы. Причем эти бывшие военные представляли из себя далеко не худшую часть монашествующих. В своем большинстве они были трудолюбивы, терпеливы, послушны. Военное прошлое было для них периодом формирования многих качеств, не потерявших своей ценности и на службе Богу. До высоких чинов дослуживались в свое время старец Варсонофий Оптинский и священномученик Серафим (Чичагов). Эти примеры можно умножать почти до бесконечности.
То тепло во взаимоотношениях Церкви и армии, которое бросается в глаза всякому человеку, имеющему «глаза, чтобы видеть», как раз и коренится в духовном сродстве. Церковь всегда любила солдата не потому, что отрабатывала госзаказ, а потому, что всегда угадывала черты подвига духовного в подвиге армейском. И не только светлые лики воинов-мучеников, как то Георгия, Димитрия, Феодора, тому причиной. Тому причиной та закалка и тот здравый взгляд на жизнь и смерть, которые воспитывает армия в человеке и которые совпадают зачастую с тем, что Церковь хочет в человеке воспитать.
Жизнь свою современный человек хочет сплести, как паутину, из тысяч тоненьких «хочу – не хочу» и «буду – не буду». Нет в повседневности нашей ничего более противоположного этому эгоистическому безумию, чем армейская жизнь.
Самые простые и бесценные вещи перестал ценить человек, среди которых – хлеб и время. А законы духовные действуют так, что непременно потеряет человек то дорогое, что ценить перестал. Уж чему-чему, а бережному отношению к каждому часу личного времени и к каждому куску хлеба, даже без масла или сахара, армия человека научит. Это и есть то элементарное воспитание, которого так мало в семьях и школах и без которого человек обречен на жизнь, в конце концов бездарную и несчастную.
А чувство локтя? А необходимость делиться? А требование приноравливаться к чужим немощам и исправлять свои? Где вы все это будете воспитывать в будущем отце и муже?
Трудна жизнь служивая? Трудна, кто ж спорит. Но жизнь вообще трудна, и в процессе убегания от сложностей она легче не становится. Как раз наоборот, есть смысл привыкнуть к режиму дня, дисциплине, простой пище и физическим нагрузкам вкупе с нагрузками нравственными. Глядишь, и дальнейшая жизнь без лишних соплей пройдет.
Начиная со «ста дней до приказа», а может и раньше, на нас обрушиваются тонны информации об армейском негативе. Все эти непорядки имеют место и требуют исправления. Но исправления требует и самая главная проблемная область, а именно – отношение общества к армии. Церковь должна помочь сформировать обществу правильный, высокий взгляд на армейскую службу как на один из основных видов служения. Первая учительница, люди в белых халатах и люди в погонах – это не просто представители некоторых профессий в ряду всех прочих. Это представители «святых профессий». Они не столько работают, сколько служат, и яркий показатель здоровья нации – это их отношение к своему служению, с одной стороны, и отношение к ним народа – с другой.
Поэтому закончим тем, с чего начали: перечтем цитату из пророка Исаии и сделаем из нее соответствующие выводы.
