Немногие знают, что на Африканском континенте существуют Древневосточные церкви дохалкидонской эпохи. Одна из таких церквей - эфиопская (абиссинская) православная церковь. Около 60% жителей стороны её прихожане. Русская Православная Церковь поддерживает с Эфиопской Православной Церковью тесные связи много столетий. Это проявляется как в общении между церковными иерархами, так и во время общения между верующими.
Эфиопская православная церковь имеет свой обряд и особую иерархию духовенства
Эфиопская православная церковь относится к Александрийскому патриархату. Центр её в Аддис-Абебе. До 1959 года она считалась автономной церковью и находилась в канонической зависимости от Коптской церкви. Потом она получила автокефалию.
Эфиопская православная церковь - одна из дохалкидонских церквей.
Церковь входит в состав Древневосточных (дохалкидонских) церквей. В этом качестве признаёт три Вселенских собора. Уникальна тем, что исповедует мнофизитскую христологию. Обряд у неё собственный, оригинальный. Также не имеет аналогов её иерархическая структура духовенства.
Эфиопы-христиане признают некоторые заповеди Ветхого Завета. Большинство же современных христиан считают их неактуальными. Среди них, например, соблюдение пищевых запретов характерных для Ветхого Завета. Кроме того, эфиопы также практикуют обрезание младенцев мужского пола. Этот обряд выполняется на восьмой день, в полном соответствии с заповедями Ветхого Завета.
Эфиопы ведут свой род от царя Соломона и царицы Савской
Эфиопы ведут свою родословную от царя Соломона и царицы Савской. Царицу Савскую почитают как мать Менелика I, первого правителя Эфиопии. Издавна в страну проникали семитские переселенцы. Большого влияния на жизнь в стране они не оказывали, но благодаря им христианство в ней получило оригинальные черты. При этом необходимо отметить, что государственным языком в Эфиопии признан амхарский язык. На нём же ведётся и богослужение.
Евсевий Памфил и Новый Завет утверждают, что христианство в Эфиопию принёс апостол Филипп. Он крестил евнуха Аэтия, который служил при дворе царицы Кадакии. Аэтий стал просветителем Эфиопии (Деяния святых апостолов 8:26-30). Окончательно же утвердил в здешних местах христианскую веру святой Фрументий.
Святой Фрументий стал епископом около 347 года.
Святой происходил из Тира и имел римское гражданство. Его кораблю потерпел кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Приобретя доверие императора эфиопов Аксума, он обратил в христианство его сына Езану. Когда он стал императором, он 330 году объявил христианство государственной религией. Около 347 года святого Фрументия святой Афанасий Александрийский рукоположил в епископы города Аскума.
Видеоролик: Жития Святых Святитель Фрументий, Архиепископ Индийский (Ефиопский). В фильме даётся краткий пересказ жития святого Фрументия, просветителя Эфиопии.
Необходимо отметить, что святой Фрументий находился при дворе царя на положении пленника, но перед смертью он решил отпустить Фрументия на родину. Несмотря на это после смерти Аксума святой вернулся в Эфиопию для того, чтобы продолжить её евангелизацию.
Эфиопия не приняла арианства, но стала монофизитской
Эфиопия испытала на себе влияние ереси Ария. Её распространение в государстве остановил святитель Афанасий Великий. Боролись с арианством в Эфиопии и отцы Первого Вселенского собора. Именно поэтому одна из четырнадцати литургических анафор посвящена Афанасию Великому, другие же 318 - отцам I Вселенского собора в Никее.
Несмотря на то что абиссинцы (эфиопы) остались верными православию, они в VI веке отпали от союза со Вселенской Церковью. Произошло это потому, что на эфиопской земле издавна шли споры о Святой Троице. Из-за этого Эфиопская Православная Церковь приняла по примеру коптов монофизитскую ересь.
Прибытие «Девяти Святых» окончательно утвердило христианство в Эфиопии.
После святого Фрументия церковь в Эфиопии возглавил епископ Мина. Именно с этого момента началась особая юрисдикция Александрии над ней. Это продолжалось в течение шестнадцати столетий.
Отдельно необходимо отметить тот вклад, который внесли «Девять святых» в распространение христианства в стране. Они прибыли в страну в 480 году из Рима, Константинополя и Сирии с целью ведения в ней миссионерской деятельности. Считается, что это противники Халкилдона из-за чего они и покинули родные города, скрываясь преследований императора Византии принявшего его. Имена святых:
в этом году «Девять святых» прибыли в Эфиопию
- Арагави;
- Пантелеймон;
- Карима;
- Алаф;
- Сехам;
- Афсе;
- Лиганос;
- Адимата;
- Оз, или Куба.
Святые некоторое время перед переселением в Эфиопию жили в монастыре святого Пахомия в Египте. Под их влиянием и влиянием коптской церкви Эфиопская Церковь отвергла Халкидон. Святые создали в стране монастырскую традицию, покончили с остатками язычества, перевели Библию и другую религиозную литературу на классический эфиопский язык.
Православие в Эфиопии достигло своего расцвета в XV веке. Именно тогда написана талантливая богословская и духовная литература. Кроме того, в это время Церковь активно занялась миссионерской деятельностью. К сожалению, в 640-642 году всю христианскую Африку захватили мусульмане, и в течение почти десятилетия христианство в Эфиопии находилось в упадке.
Желая спастись от мусульманских завоеваний, эфиопские христиане обратились к португальцам и очень об этом пожалели
Желая избавиться от мусульманских завоеваний, эфиопы обратились к португальцам. Они в те времена искали опорные пункты для организации стоянок своих судов. Португальцы заинтересовалась предложением эфиопов, так как им нужны были порты для создания морского пути в Индию. Они оказали военную помощь Негусу Лебен Денгелю и его приемнику Клавдию.
После военных успехов португальцы-католики начали вести в стране миссионерскую деятельность. Их целью стало подчинение Эфиопии римско-католическому владычеству через иезуитов. После ряда кровопролитных сражений император Фессалидас изгнал в 1632 году иезуитов из страны.
К сожалению, изгнание португальцев из страны привело к тому, что в Эфиопии развились догматические споры. Это отрицательно сказалось на единстве Церкви, но позволило развиться церковной литературе.
Из-за того, что царство Гондарское, которое в то время существовало на территории Эфиопии, разделилось под натиском мусульман на несколько отдельных княжеств, его царь Иоанн I созвал в 1668 году Собор. Благодаря этому Эфиопская Церковь смогла сохранить своё единство.
Эфиопская Церковь длительное время не имела самостоятельности
Православные эфиопы длительное время не имели самостоятельной Церкви. Дело в том, что в стране развито монашество, а церковная иерархия никогда не развивалась, так как Эфиопская Церковь с момента своего создания считалась одной из епархий Александрийского Коптского Патриарха. Патриарх же всегда поставлял единственным епископом Эфиопии абуну.
Абуна в переводе означает «отец наш», кроме того, глава Эфиопской Церкви также называется «папас». В XII веке Абуна Негус Синуда постарался добиться для Эфиопии права рукополагать нескольких епископов.
Это позволило бы получить автономию, так как в результате образовался Синод, который и был бы наделён полномочиями для избрания Абуны. Видя это, Александрийский Патриарх не дал своего согласия на то, чтобы представить Эфиопской церкви автономию.
в этом году эфиопская церковь получила автономию
Важную роль в обретении самостоятельности Эфиопской Церковью сыграл император Хайле Селассие, который правил с 1930 по 1974 год. Он имел чин диакона. В 1948 году с его помощью получилось достигнуть соглашение с коптами о том, чтобы избрать после смерти митрополита Кирилла местного эфиопского митрополита.
Произошло это в 1951 году, когда митрополитом или абуной стал эфиоп Василий. Эта дата считается датой получения автономии Эфиопской церкви. Через восемь Коптский патриархат утвердил митрополита Василия первым Патриархом Эфиопской Церкви.
Необходимо отметить, что второе место в иерархии Эфиопской Церкви занимает эчеге. Это глава черного духовенства. Он архимандрит-благочинный всех монастырей. Он не имеет сана епископа, при этом пользуется большим влиянием, так как в его руках находится управление всеми церковными делами.
После него следуют представители белого духовенства. Церковное управление при этом возлагается на различных лиц духовного звания, не имеющих священного сана. Именно поэтому при одной церкви иногда может состоять несколько десятков священников и дьяконов.
В 1988 году в Эфиопии насчитывалось 250 000 священнослужителей
Многие эфиопы желают стать священниками. Ранее в университете Аддис-Абебе работал факультет богословия или же колледж Св. Троицы. К сожалению, колледж Святой Троицы закрыли в 1974 году. В этом же году открыт колледж Святого Павла. Основной его задачей стало обучение богословию будущих священников.
Несмотря на это обстоятельство, церковным властям пришлось открыть в разных районах страны шесть «Центров обучения священников». При этом, при каждом приходе работает воскресная школа. Данное обстоятельство привело к тому, что в 1988 году в Эфиопии насчитывалось 250 000 000 священнослужителей.
В 1988 году в Эфиопии насчитывалось 250 000 священников.
До 1974 года Эфиопская Церковь была государственной. После того как произошла социалистическая революция, Церковь отделили от государства. Практически все церковные земли национализировали. Правительство полковника Менгису Хайле Мариама начало проводить по всей стране антирелигиозную компанию.
В 1991 году коммунистическое правительство пало. После этого избранный в 1988 году Патриарх Меркурий обвинён в сотрудничестве с режимом Менгисту и сложил с себя полномочия. На его место в 1992 году заступил пятый Патриарх Абуна Павел.
При марксистах он семь лет провёл в тюрьме после того, как его рукоположил без разрешения органов государственной власти патриарх Феофил. Эмигрировавший в Кению Меркурий признал это избрание незаконным.
Из-за внешнего вмешательства в Эфиопской церкви произошёл раскол
Из-за того, что избрание Патриархом Абуны Павла не признал эфиопский архиепископ США Иезехак, он в 1992 году прервал литургическое общение с ним. В ответ Эфиопский Священный Синод принял решение лишить его полномочий и назначить архиепископом США и Канады Абуну Матиаса.
Это решение вызвало раскол в американской общине эфиопской церкви, так как Иезехак пользуется в ней большим уважением.
В 2007 году Коптская и Эфиопские православные церкви торжественно заявили о том, что провозглашено единство веры, а также верность общему свидетельству. Кроме того, они также собирались и далее расширять своё сотрудничество. Несмотря на это, Коптская церковь поддержала не только отделение Эритрейской церкви, но и раскол внутри Эфиопской церкви.
Особенности Эфиопской церкви в наше время
В конце XX века Эфиопская церковь насчитывает в своих рядах более 16 миллионов верующих. Она представляет собой государственную религию страны. В составе Церкви работает четырнадцать епархий. Кроме того имеется архиепископ в Нью-Йорке и Иерусалиме. В 15 000 храмах служат 172 000 священников.
Эфиопия (Абиссиния) может сравниться с количеством храмов только с Россией. Эфиопские церкви, как и православные храмы в России, строятся на возвышенности, на видных местах. Наибольшее их количество находится в Аксуме, где появилась первая христианская кафедра.
Сами здания имеют круглую форму и конусообразную крышу, выполненную из тростника. Также богослужения ведутся в пещерах и четырёхугольных зданиях с плоской крышей. Алтарь в них квадратный с вратами на все четыре стороны света. При этом восточные врата всегда заперты.
Эфиопская Церковь хранит остатки Ковчега Завета.
В Эфиопии хранятся различные артефакты и святыни. Например, здесь хранятся части ковчега Завета. Ковчег Завета хранился в Иерусалиме. Его части в Абиссинию привёз Менелик I, когда ездил навестить своего отца ― царя Соломона. При этом иконы Эфиопской церкви нельзя отнести к шедеврам, так как они выполнены в простом и наивном стиле. Утварь же подобна утвари православных храмов.
В целом же, вероучение и богослужение Эфиопской Церкви близко к православию. Естественно, что при этом необходимо исключать те особенности, которые свойственны ей как монофизитской Церкви. Сами же современные эфиопы-христиане считают себе единоверными с православными народами, например, греками и русскими. При этом они состоят в общении в единоверными армянской и коптской Церквами.
Эфио́пия (амх. и тигринья ኢትዮጵያ [ʾiːtjoːṗṗjaː], оромо Itoophiyaa ), официальное название - Федерати́вная Демократи́ческая Респу́блика Эфио́пия (амх. የኢትዮጵያ ፌዴራላዊ ዲሞክራሲያዊ ሪፐብሊክ , оромо Federaalawaa Dimokraatawaa Repabliikii Itoophiyaa ), ранее также известна как Абиссиния - государство в Восточной Африке, не имеющее выхода к морю (после отделения Эритреи 24 мая 1993 г.). Крупнейший город - Аддис-Абеба.
Христианство в Эфиопии
Паломникам следует обратить внимание на то, что христианство в Эфиопии в настоящее время представлено Эфиопской Церковью - это монофизитская (неправославная ) церковь, и Александрийской Православная Церковью (Аксумская митрополия).
История
Христианство было принесено в Эфиопию апостолом от 70 Филиппом который крестил Аетия, евнуха Эфиопской царицы Кандакии, сделавшегося просветителем этой земли. Окончательно вера утвердилась здесь в IV веке святым Фрументием, первым епископом Абиссинской Церкви. Фрументий был римским гражданином из Тира, потерпевшим кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который и объявил в 330 году христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы (около 347 г.) св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил проповедь.
Эфиопская Церковь
Возникновение Эфиопской Церкви
Во время арианских смут и споров оставшись верными православию, абиссинцы в начале VI в. отпали от союза со Вселенскою Церковью, вслед за коптами приняв монофизитскую ересь. Впрочем, по замечанию С.В. Булгакова, тринитарные и христологические споры, волновавшие христианскую церковь древности, не утихали здесь вплоть до современной эпохи.
Около 480 года в Эфиопию прибыли "Девять Святых" и начали здесь свою миссионерскую деятельность. Согласно преданию, они были из Рима, Константинополя и Сирии, которые им из-за оппозиции христологии Халкидона пришлось покинуть. Какое-то время они находились в монастыре Св. Пахомия в Египте. Их влияние (наряду с традиционной связью с коптами в Египте), объясняет почему Эфиопская Церковь отвергла Халкидон. "Девять Святых", как полагают, окончательно покончили с остатками язычества в Эфиопии, привили монастырскую традицию и внесли огромный вклад в развитие религиозной литературы: они перевели Библию и другие религиозные сочинения на классический эфиопский язык. По всей стране распространились монастыри, которые быстро стали важными духовными и интеллектуальными центрами.
Эфиопская Церковь достигла расцвета в XV веке, когда появилось много талантливой богословской и духовной литературы, а Церковь активно занималась миссионерской деятельностью.
Крайне отрицательный опыт контактов с католиками-португальцами в XVI веке привел к многовековой изоляции, из которой Эфиопская Церковь только недавно начала выходить.
Эфиопская церковь, в которой важную роль играло монашество, сохраняла тесные связи с Коптской Церковью: на протяжении более пятнадцати веков во главе ее стоял "абуна" (или "папас" - отец наш), – коптский епископ, присылаемый из Александрии. Только в XX в. она выделилась в самостоятельный патриархат и получила официальное название Эфиопской церкви.
Эфиопская Церковь в Новейшее время
В 1948 году с помощью императора Хайле Селассие (правил с 1930 года по 1974 год) было достигнуто соглашение с коптами об избрании после смерти митрополита Кирилла местного митрополита. Когда в 1951 году он умер, собрание клириков и мирян избрало митрополитом (абуной) эфиопа Василия. Так была установлена автономия Эфиопской Церкви. В 1959 году Коптский патриархат утвердил митрополита Василия первым патриархом Эфиопской Церкви.
После абуны второе место в абиссинской иерархии занимает эчегге, глава черного духовенства (архимандрит-благочинный всех монастырей, число которых у абиссинцев весьма значительно), хотя не имеющий епископского сана, но тем не менее пользующийся большим влиянием, так как в его руках сосредоточено управление всеми церковными делами. После них следуют представители белого духовенства, причем церковное управление возлагается не на служащее духовенство, а на различного рода должностных лиц духовного звания, но не имеющих священного сана. Составы причтов довольно многочисленны, так что иногда при одной церкви состоит по нескольку десятков священников и дьяконов.
В университете в Аддис-Абебе существовал эфиопский факультет богословия (Колледж Св. Троицы), однако к 1974 году правительство его закрыло. В том же году Церковь учредила в Аддис-Абебе Колледж Св. Павла для обучения богословию будущих священников. Желание стать священником среди эфиопов - дело обычное; в 1988 году в стране насчитывалось 250 000 священнослужителей. Чтобы дать им надлежащее образование недавно в разных районах Эфиопии было открыто шесть "Центров обучения священников". Почти в каждом приходе имеется воскресая школа.
До социалистической революции 1974 года, свергшей императора и поставившей во главе правительства полковника Менгинсту Хайле Мариама, Эфиопская Церковь была государственной Церковью. Вскоре после революции Церковь была отделена от государства и большинство церковных земель были национализированы. Это послужило сигналом для начала антирелигиозной кампании по всей стране.
После падения в мае 1991 года коммунистического правительства патриарх Меркурий (избран в 1988 году) был обвинен в сотрудничестве с режимом Менгисту и был вынужден снять с себя полномочия патриарха. 5 июля 1992 года Святейший Синод избрал пятым патриархом Эфиопской Церкви Абуна Павла. При марксистском режиме он семь лет провел в тюрьме после того, как патриарх Феофил (смещен в 1976 году, убит в тюрьме в 1979 году) рукоположил его в 1975 году в епископы без разрешения государства. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и несколько лет провел в США. Патриарх Меркурий, эмигрировавший в Кению, отказался признать избрание Павла.
Архиепископ Иезехак, эфиопский архиепископ США, также не признал это избрание и в 1992 году прервал литургическое общение с патриархатом. В качестве ответной меры Эфиопский Священный Синод лишил его полномочий и назначил архиепископом США и Канады Абуна Маттиаса. Поскольку архиепископ Иезехак пользуется поддержкой многих эфиопов в Америке, в эфиопской общине этой страны произошел раскол.
В октябре 1994 г. в присутствии патриарха Павла был заново открыт Богословский Колледж Св. Троицы в Аддис-Абебе. 50 студентов, обучающихся в этом колледже, получат богословскую степень, а 100 - дипломы.
Эфиопская Церковь, особенно в последние годы, деятельно помогает нуждающимся. Она оказывает помощь беженцам и пострадавшим от засухи, под ее покровительством учреждено множество сиротских приютов.
Особенности Эфиопской Церкви
Священное Писание и богословие
В Библии абиссинцы насчитывают 81 книгу, включая сюда, наряду с каноническими, почитаемые ими неканонические книги и апокрифы (Книгу Еноха и Книгу Юбилеев). При этом у них редкая рукопись псалтири, Евангелия, а также и служебника не профанируется вздорными и иногда прямо кощунственными приписками, в которых подбор бессмысленных сочетаний звуков объявляется именами Божьими, имеющими магическую силу, в уста святых и Божией Матери влагаются странные тексты, и про них рассказывают невероятные истории.
В Эфиопии существовали необычные христологические теории, включая учение о том, что соединение Божественной и человеческой природы во Христе произошло только после Его помазания при Крещении. Эти учения никогда официально не признавались и в большинстве своем исчезли .
Храмы
По множеству церквей Абиссиния может быть сравниваема только с Россией: церковный крест увидишь на каждой горе, на каждом холме, на каждом возвышении. Все абиссинские храмы строятся вдали - на большом расстоянии от города или села, к которому принадлежат; место для них выбирается непременно возвышенное, видное. Кроме четырехугольных с плоской крышей и выдолбленных в скалах пещерных храмов, у абиссинцев в настоящее время большей частью строятся круглые, крытые конусообразной тростниковой крышей храмы, в которых алтарь устраивается посредине в виде квадратной комнаты с вратами на все четыре страна света, причем восточные всегда бывают заперты.
Иконопись
Иконы неблагообразной, наивной и яркой живописи и отличаются крайним убожеством; но в общем церковная утварь подобна утвари православных храмов.
Богослужение
Абиссинская церковь признает семь таинств, чины которых близки к православным. Крещение ребенка совершается (большей частью через обливание) в соединении с миропомазанием в церкви священником: над мужским полом в 40-й, над женским в 80-й день. Совершается у абиссинцев и обряд обрезания, но, по объяснению защитников абиссинской церкви от обвинения ее в иудействовании, это обрезание принято у абиссинцев не для исполнения Моисеева закона, как у иудеев, а ради народного обычая. Помимо обрезания в Эфиопской церкви есть и другие религиозные обычаи, характерные для иудаизма, например, употребление пищи и соблюдение субботы в субботний (как и в воскресный) день. Вероятно, это связано с тем, что христианство пришло в Эфиопию прямо из Палестины через Южную Аравию. Существует мнение, что иудаизм был известен в Эфиопии еще до прихода христианства.
Причащение преподается под двумя видами раздельно. Таинство брака удержалось почти только для духовенства и царей, миряне же в большинстве случаев живут в гражданских браках, переходящих иногда в полигамию. Церковь борется против этого отлучением от причастия, вследствие чего к таинству причащения приступают почти только старики и дети.
Рядовые службы те же, что и у православных.
Эфиопская литургия имеет александрийское (коптское) происхождение, но она подверглась воздействию сирийской традиции. До недавнего времени литургию служили на древнем языке геэз. Ныне в приходах все чаще используют современный амхарский язык.
Необходимым условием совершения литургии служит присутствие на престоле ковчега, или табота (деревянной доски с изображением по углам евангелистов и крестом посредине), который также принято носить обернутым в шелковые платы и во время крестных ходов. Литургию всегда служат не менее трех священников и двух дьяконов. Евангелие читается священником, а не дьяконом; последний читает только Апостол. После возгласа дьякона: "Молитесь о мире и лобзайте друг друга" (соответствующего нашему: "Возлюбим друг друга..."), в большинстве абиссинских храмов бывает взаимное целование. Все ответы на возгласы священнослужителей произносит весь народ, стоящий в храме. В некоторых литургийных молитвах и в Трисвятой песни имеются монофизитские добавления.
Богослужебное пение сопровождается звоном систров (древнеегипетских музыкальных инструментов), барабанным боем, хлопаньем в ладоши, ударами посохов о пол; воодушевление переходит в экстаз, начинаются телодвижения, род священного танца, в котором участвуют и священники.
В ночь на Богоявление бывает крестный ход на воду, сопровождаемый пляскою, и совершается великое водоосвящение, на котором при погружении креста производится стрельба. В этот праздник пред закатом солнца все сходят в воду и купаются при молитвах священников.
Накануне праздника Воздвижения креста Господня ставится на площади или на горе за городом громадный сноп из жердей, перевязанных яркими материями; ночью к нему направляется крестный ход с факелами, который при трубном звуке и выстрелах трижды обходит сноп, после чего последний зажигается факелами при пении крестных стихир.
Вообще, при своей близости к православному абиссинское богослужение наряду с монофизитскими вставками затемняется также и разного рода обрядами, заимствованными из других религий.
Посты
Посты по времени продолжительности и строгости близки к православным, причем одним из отличий служит не положенный у нас во время нашей недели мытаря и фарисея пост, общий всем монофизитам и несторианам.
За исключением всех тех свойственных абиссинцам особенностей, которые чужды истинной Церкви Христовой, в остальном вероучение и богослужение абиссинской, или эфиопской, церкви остается близким к православию, и, по свидетельству некоторых, современные абиссинцы считают себя вполне единоверными с греками, русскими и другими православными народами, несмотря на то, что, как монофизиты, находятся в общении с единоверными им коптской и армянской церквами.
Аксумская митрополия Александрийской Православной Церкви
Аксу́мская митропо́лия (греч. Ιερά Μητρόπολη Αξώμης ) - епархия Александрийской Православной Церкви на территории Эфиопии, Эритреи, Джибути и Сомали.
Во времена проповеди апостола Матфея на территории Африканского Рога существовало Аксумское царство, правители которого с середины IV века начали исповедовать Христианство. При святителе Афанасии Александрийском (328-373) был поставлен первым епископом Аксумским святитель Фрументий, отправившийся туда вместе со своим братом, пресвитером Эдесием.
С VII века Аксумская епархия, как и вся Эфиопская Церковь, перешла в юрисдикцию монофизитской Коптской Церкви. Православная Аксумская митрополия был воссоздана в 1908 году, при патриархе Александрийском Фотии. Однако этот акт не получил признания со стороны эфиопских гражданских властей. Лишь 16 ноября 1931 года Патриарх Мелетий II настоловал митрополита Аксумского Николая (Абдаллу), сирийца по происхождению.
К 1914 году был построен кафедральный собор святого Фрументия в Аддис-Абебе.
В 1981 году при митрополии было основано благотворительное братство святого Фрументия.
В 1994 году был открыт Богословский колледж святой Троицы в Аддис-Абебе.
В 1986 году была основан Высшая церковная школа в монастыре святого Павла близ Аддис-Абебы.
Паствой Аксумской митрополии является православные греки, эфиопы, русские, сербы, болгары и другие православные европейские народов, а также африканцы, пребывающие на территории Эфиопии, Эритреи, Джибути и Сомали.
Православные святые Эфиопии
- св. ап. и ев. Матфей
- св. свт. Фрументий Аксумский
Святыни
АКСУМ. Собор Святой Марии Сионской монофизитской Эфиопской Православной Церкви Тэуахэдо:
- Ковчег Завета (?) (на престоле).
ЭЛЛА-АЦБЭХА ИЛИ КАЛЕБ (VI в.) (2 км. от Аксума):
- Гробница Св. царя Елезвоя.
Детский хор на вечерней службе
Эфиопия — уникальная страна, причем не только в масштабах Африки. Никем в полной мере не колонизированная, простирающаяся среди горных массивов, многие из которых недоступны и ныне, она вместила в себя свыше 80 языков и более 100 этнических групп. А объединила большинство из них в отсутствие дорог и общего языка вера: христианство в Эфиопию пришло раньше, чем в Россию (на шесть с лишним веков) и даже в Европу.
Обряд Крещения - мать держит дитя на руках, символизируя на время обряда Деву Марию
Согласно Новому Завету произошло это в I веке: апостол Филипп крестил евнуха, приглядывавшего за сокровищами местной царицы. Новая вера распространилась в древней Эфиопии чрезвычайно быстро, став уже в IV веке государственной религией одного из местных царств (считается, что это был третий случай в истории после Армении и Эдесского царства). Впрочем, уникально не только это: за прошедшие 16 веков здешняя вера почти не менялась. В отличии от всех прочих ветвей, включая европейскую и русскую, "политических" изменений с древности в ней практически не было.
Субботняя служба
В наши дни, по статистике, христианство исповедуют свыше 60 процентов граждан страны. Эфиопская церковь считается независимой, причисляет себя к православной ветви, с российским православием ее роднит календарь, дни поста, некоторые обряды и религиозные праздники (они совпадают). При этом Ветхий Завет здесь чтят не менее, чем Новый, практикуется обрезание младенцев и ограничения в пище, эти традиции пришли из иудаизма, но считаются частью христианского верования.
Обряд освящения воды
В отличии от стран, где религия перестала быть частью повседневной жизни, в Эфиопии даже молодые люди не проходят мимо церкви, не перекрестившись и не приложив голову к порогу. Практически все носят деревянные кресты на шее, часто религиозные символы украшают автомобили и моторикши. А вот настоящие иконы встречаешь редко: сохранилось их мало, даже в церквях большинство икон напечатаны на принтере. На самом деле оригинальная эфиопская иконопись очень красива, пусть и немного наивна, похожа на рисунки детей, но, к сожалению, встречается редко.
Эфиопская иконопись
Библия в Эфиопии написана на древнем языке геэз — он был распространен в Аксумском царстве, которое первым и приняло христианство. Этот эфиосемитский язык дал начало основным современным языкам страны — амхара, тигре, афар и другим, но сам вышел из широкого употребления. Сегодня геэз — это язык литургии православной церкви Эфиопии: он считается священным, и в обычной жизни им не пользуются.
Православные храмы можно встретить по всей стране, от самой маленькой деревни до столицы. В деревнях церкви традиционно имеют форму шатра, в более древних городах — креста, а в Аддис-Абебе (столице) выглядят очень по-европейски: сказывается итальянское влияние (Рим стремился завоевать Эфиопию с конца XIX века, что закончилось при Муссолини кровавой войной). Как бы то ни было, но в архитектуре, как и в политике, Эфиопия независимость отстояла. Кресты на православных храмах всегда затейливы и украшены шарами, которые изображают страусиные яйца (это символизирует прочность веры). Убранство церквей можно назвать аскетичным по сравнению с нашими храмами — несколько икон, пластиковые цветы, бусины, свечей немного. Полы укрыты коврами, так как в храм принято входить без обуви, а во время богослужений многие сидят на полу.
Богослужения проводят два раз в день, короткое утром и основное в середине дня (оно длится не менее двух часов, и в это время входить в храм запрещается), по праздникам бывает и ночная служба. Заметить, к слову, время службы несложно: днем города пустеют и остается только удивляться тому, сколько людей готовы посвятить несколько часов ежедневной молитве.
Одна из красивейших особенностей эфиопской христианской традиции — все верующие (как женщины, так и мужчины) ходят в храм в длинном белом платке, закрывающем почти все тело. Священники же носят красные или голубые облачения. Часто можно увидеть прихожан с посохом, но это не дань традиции. Посох помогает выстоять долгую литургию.
Хотя первым новую религию приняло царство Аксум на востоке страны, древние центры православия (церкви XII-XIV веков) сохранились не только там, но и в горах на севере — в Лалибэле и Гондаре. Там каждый день тщательно восстанавливают древние ритуалы: благословляют воду и хлеб, проводят крещения и причастия. Особо впечатляет город Лалибэла, названный в честь Святого Гебре Мескель Лалибэлы, царя Эфиопии в XII-XIII веке. По преданию этот царь долго жил в Иерусалиме и после его захвата мусульманами в 1187-м решил построить свою столицу как Новый Иерусалим. С тех пор многие объекты в городе носят библейские имена: даже протекающую в городе реку нарекли Иорданом.
Бэт Георгис церковь Святого Георгия - одна из 11 монолитных церкей Лалибэлы.Вход в храм ведет черех тоннель вырезанный в теле горы.
В XII веке в этом же городе начали строить один из самых впечатляющих памятников веры — комплекс из 11 монолитных церквей, вырезанных из цельного камня ниже уровня земли. Между собой храмы соединены подземными тоннелями (они символизируют ад), а выход к каждой из церквей символизировал приход к Богу. Среди храмов Лалибэлы самый изящный Бэт Георгис — его крыша в форме креста на поверхности земли, а сам храм уходит на 13 метров в толщу горы. Есть Бэт Лехем (Вифлеем) — Дом хлеба, где благословляют воду и местный вид хлеба — инджару. Об Иерусалиме напоминают и прочие храмы, все названия которых начинаются с Бэт, что на иврите — дом.
Священник на службе
В Лалибэле, Гондаре и Аксуме сохранились древние памятники христианства, но в каждом городе и деревне люди строят небольшие церкви своими средствами. В каждой общине есть пастырь, человек, обладающий знаниями о медицине, религии, мироустройстве, истории, он помогает прихожанам и направляет их. Для Эфиопии, где в сельской местности мало кто умеет читать и писать, священники, прошедшие обучение в церковных школах,— главные источники знаний о мире. Доверие к ним безгранично.
Православие — это душа Эфиопии, оно объединило ее и помогло выстоять перед вторжениями иноверцев и колонизаторов. Это все видно невооруженным взглядом, как и то, что столь глубокая религиозность тормозит развитие. Многие готовы проводить в молитвах часы и дни, мало заботясь о повседневной жизни, а уровень нищеты велик, и это тоже видно. Хочется надеяться, что новые поколения не только сохранят древнюю веру, но при этом возьмут жизнь в свои руки — как, собственно, и поступили когда-то их предки, отстоявшие свои церкви и веру перед напором многочисленных завоевателей, веривших в совсем других богов.
Эти очерки – попытка сопрячь отдельные исторические сведения и факты об Эфиопской Церкви с тем небольшим опытом, который я имел от встречи с этой Церковью во время посещения Эфиопии в июне 2006 года вместе с моим коллегой отцом Александром Васютиным. Всякий кто пожелает написать об Эфиопской Церкви, не будет первооткрывателем. Тем не менее, наверное, не всякий кто писал об этой Церкви, по крайней мере на русском языке, имел возможность непосредственно соприкоснуться с живой традицией этой Церкви – Эфиопия остается одной из наименее доступных стран мира. Эти заметки могут носить субъективный характер – особенно в той части, которая касается описания современного состояния Церкви. Однако такая субъективность неизбежна, особенно если принять во внимание, что мне довелось наблюдать лишь немногие стороны жизни Церкви на протяжении всего пяти дней пребывания в ней.
История
Итак, сначала немного фактов и истории. Самоназвание Эфиопской Церкви – Эфиопская Православная Церковь Тэуахэдо . Тэуахэдо значит «объединенный» и является по сути богословской формулой, которая обозначает способ соединения Божества и человечества во Христе. Эфиопская Церковь – единственная, которая в своем самоназвании использует богословскую формулу. Это самая многочисленная из всех Церквей дохалкидонской традиции, но при этом и самая изолированная – прежде всего из-за географической удаленности Эфиопии. Эфиопская Церковь также одна из самых древних христианских Церквей. Сама она возводит свое начало к апостольским временам, когда евнух эфиопской царицы Кандакии был крещен апостолом Филиппом (Деян. 8: 26–30). Тем не менее, в те времена название Эфиопия относилось не к нынешней Эфиопии, но к Нубии на территории современного Судана. Лишь после того, как в Аксуме во втором веке по Р.Х. воцарилась династия Соломонидов, стране было усвоено это название. Наряду с этим названием использовалось и другое – Хабаша или, в эллинизированном виде, Абиссиния.
Эфиопия состоит из множества народностей, крупнейшие из которых оромо, амхарцы и тиграйцы. Некоторые эфиопские народности имеют семитское происхождение, а такая эфиопская народность как фалаши до сих пор исповедует иудаизм. Согласно древней эфиопской легенде, описанной в книге «Слава царей» (Кебре Негест , XIII в.), первая царская династия Эфиопии – Соломонидов – возводила свое происхождение к царю Соломону и царице Савской. Впрочем, эта легенда не может быть подтверждена историческими данными.
Эфиопия стала одной из первых стран, в которых христианство утвердилось в качестве государственной религии. Согласно Руфину, аксумских правителей в христианство обратил святой Фрументий – сын сирийского купца, потерпевший кораблекрушение в Красном море и попавший в рабство в Аксуме. Здесь он начал проповедовать Евангелие и в конце концов смог стать учителем наследника Аксумского царства. Получив свободу, он уехал в Александрию, где святым Афанасием Александрийским был рукоположен в епископы для новообразованной Эфиопской Церкви. Здесь он обратил в христианство аксумского царя Эзана. Святитель Фрументий стал, таким образом, просветителем Эфиопии. Недаром эфиопы называют его «Отцом мира» и «Открывателем света» (Абба Салама, Кассате Берхан ).
В результате миссионерской деятельности святого Фрументия Эфиопская Церковь на многие века оказалась в сфере влияния Александрийских епископов, которые до последнего времени играли важнейшую роль в жизни этой Церкви, поставляя ей митрополитов и епископов. До середины XX столетия Эфиопская Церковь не имела епископов эфиопского происхождения, но исключительно коптского. В жизни Эфиопской Церкви традиционно важную роль играла светская власть – даже в большей, чем это было принято в Византии, степени. Показателен тот пример, что до недавнего времени игуменами крупнейших монастырей, а также настоятелями исторического Аксумского собора зачастую назначались светские лица.
Светские правители совместно с Церковью всячески способствовали христианизации Эфиопии, хотя обратить в христианство всю страну полностью им так и не удалось. Еще в VII веке в Эфиопии образовались первые исламские общины, и сейчас исламское население страны по своей численности даже несколько превосходит население христианское. Также в Эфиопии все время сохранялось язычество, и до сих пор на юге страны живут племена язычников-анемистов. Весьма бурной была история Эфиопской Церкви в XVI веке, когда в Эфиопию сначала вторгся мусульманский завоеватель Ахмед Гранг (1529–1543), а затем вместе с португальской армией прибыли иезуиты, которым при императоре Суснейосе (1508–1532) удалось добиться краткосрочной унии Эфиопской Церкви с Римом. Уния не продержалась долго и завершилась кровопролитной гражданской войной. В конце концов иезуитская миссия в 1632 году была изгнана из Эфиопии императором Фассиладасом. В это же время с протестантской миссией в Эфиопию прибыл немецкий миссионер Петер Хейлинг. Его миссия также в конце концов завершилась изгнанием проповедника из страны. Деятельность западных миссионеров привела к тому, что Эфиопская Церковь, пытаясь оградить себя от чуждых влияний, закрылась для внешнего мира и оказалась в самоизоляции. Она вновь начала возобновлять контакты с внешним миром лишь в последнее время.
На протяжении всех веков истории Эфиопской Церкви, начиная с рукоположения святого Фрументия святителем Афанасием Александрийским, эта Церковь входила в юрисдикцию Александрийской Церкви (после Халкидонского собора – Коптской). На протяжении всего этого времени Александрия поставляла в Эфиопию епископов и полностью контролировала Эфиопскую Церковь. Однако с начала XX века Эфиопская Церковь стала требовать себе большей самостоятельности. В результате, в 1929 году для нее были рукоположены первые четыре епископа-эфиопа в помощь митрополиту-копту. Первая попытка отделиться от Коптской Церкви была предпринята в период итальянской оккупации Эфиопии (1935–1941) и была поддержана оккупационными властями. Бывший в то время эфиопским митрополитом копт Кирилл отказался разрывать отношения с Александрией, за что был изгнан из страны. Вместо него митрополитом Эфиопии был назначен епископ Авраам, эфиоп по национальности. Однако он был тут же низложен Коптской Церковью. После войны попытка сделать Эфиопскую Церковь независимой была предпринята вновь – на этот раз при поддержке императора Хайле Селассие (1930–1974). В результате трудных переговоров в 1948 году с Александрией было достигнуто соглашение об избрании эфиопского митрополита из числа местных иерархов. Когда в 1951 году умер вернувшийся из изгнания митрополит Кирилл, его сменил эфиоп Василий (Базилос). В 1959 году Александрия утвердила Василия первым Эфиопским патриархом. С этого времени Эфиопская Церковь считается автокефальной.
Независимость Эфиопской Церкви далась ей нелегко. Решающую роль в этом сыграл последний император Эфиопии Хайле Селассие, который, по сути, вынудил коптскую иерархию пойти на уступки. Хайле Селассие был великим благодетелем Эфиопской Церкви. Он возводил свою родословную еще к временам царицы Савской и носил громкий титул «Лев-захватчик из племени Иуды, избранник Божий, царь царей». Само имя, которое он взял при возведении на императорский трон – Хайле Селассие, означает «Сила Троицы». Он был посвящен в диаконский сан.
Хайле Селассие был свергнут в 1974 году военной хунтой и умер в Аддис-Абебе в 1975 году. Режим, который захватил власть в Эфиопии, поддерживался Советским Союзом. Возглавивший его в 1977 году майор Менгисту Хайле Мариам воздвиг настоящие гонения против Церкви. Многие храмы и монастыри были закрыты, их имущество отобрано государством, многие епископы, священники и монахи брошены в тюрьму, некоторые казнены. Так, в 1979 году был убит патриарх Феофил (Тевофилос), низложенный в 1976 году. После падения в мае 1991 года режима Менгисту возглавлявший с 1988 года Эфиопскую Церковь патриарх Меркурий (Меркориос) был обвинен в коллаборационизме и изгнан из страны.
5 июля 1992 года синод Эфиопской Церкви избрал новым патриархом Абуну Павла, который возглавляет эту Церковь до сих пор. Он уже пятый по счету патриарх независимой Эфиопской Церкви. Его полный титул: Его Святейшество Абуна Павлос, пятый Патриарх и Католикос Эфиопии, Эчеге трона святого Такла Хайманота и Архиепископ Аксумский (Абуна на арабском означает «наш отец»; титул католикоса носили церковные примасы за пределами Византии; эчеге – старец – означает главу монашеских общин; Такла Хайманот – одна из крупнейших монастырских общин (домов) Эфиопии; Аксум – первая историческая кафедра Эфиопской Церкви). Абуна Павел родился в 1935 году в провинции Тиграй на севере страны. Эта провинция является по сути христианским ядром Эфиопии. Семья будущего патриарха была тесно связана с монастырем Абуны Герима, куда Павел поступил монашествовать еще мальчиком. Учился Абуна Павел сначала в Аддис-Абебе, а затем уехал в Америку, где прошел курс богословия в Свято-Владимирской семинарии. Там его учителями были протоиерей Александр Шмеман, протоиерей Иоанн Мейендорф, профессор С. С. Верховский. После этого он поступил на докторскую программу не менее знаменитой Принстонской богословской семинарии, однако не успел ее закончить, так как был отозван в Эфиопию тогдашним патриархом Феофилом – в то время в стране как раз произошел переворот. Эти трудные для Эфиопской Церкви годы стали периодом испытаний и для Павла. В 1975 году он был рукоположен в епископы патриархом Феофилом, который вскоре после этого был смещен с кафедры, а затем убит. Рукоположение Павла не было санкционировано властями, и он был посажен в тюрьму, где провел восемь лет. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и уехал в США. Здесь он наконец закончил свою докторскую диссертацию в Принстоне и продолжил церковную карьеру, будучи возведенным в сан архиепископа. При смене власти в Эфиопии Павел вернулся в страну и был избран новым патриархом.
Смещение с патриаршей кафедры Меркурия и избрание Павла стало источником нестроений в Эфиопской Церкви. Меркурий, эмигрировавший в Кению, не признал нового патриарха. Также его не признал эфиопский архиепископ в США Иезехак, в 1992 году прервавший евхаристическое общение с Аддис-Абебой. В ответ синод Эфиопской Церкви назначил в США нового архиепископа – Маттиаса. Иезехак, однако, отказался признавать данное решение синода. В результате эфиопская диаспора в Северной Америке оказалась расколотой – часть ее осталась верной Иезехаку и так и не признала Абуну Павла Эфиопским патриархом.
Другой серьезной проблемой, с которой Эфиопская Церковь столкнулась в последние годы, стало самопровозглашение Эритрейской Церкви. Эритрейская Церковь отделилась от Эфиопской после образования независимого государства Эритрея в 1991 году. Эта Церковь, в значительной мере под политическим давлением, была признана Коптской Церковью, которая и поставила для нее патриарха.
В последнее время в Эфиопии нарастает также напряженность в отношениях между христианами и мусульманами, количество которых на данный момент превосходит количество христиан. В частности, большая исламская община проживает в Аддис-Абебе, где действует около 150 мечетей против примерно 130 храмов Эфиопской Церкви. В последнее время ислам все больше укрепляет свои позиции в Эфиопии, получая экономическую поддержку со стороны Саудовской Аравии и близлежащих исламских стран Сомали и Судана. Многие эфиопы уезжают на работу в исламские страны и там либо принимают ислам, либо же берут себе исламские имена, становясь крипто-христианами.
На юге Эфиопии остались языческие общины. Император Хайле Селассие в середине XX века пригласил в эти регионы европейских протестантских миссионеров, чтобы они провели евангелизацию язычников. В результате в стране укоренился протестантизм, распространенный главным образом в южных районах Эфиопии, а также в Аддис-Абебе.
Вероучение Эфиопской Церкви
Эфиопская Церковь на протяжении всей своей истории развивалась особыми путями. Неповторимым был также путь ее догматического развития. Получив свое историческое бытие от святого Афанасия Александрийского и будучи тесно связанной с Александрийской Церковью, Эфиопская Церковь всегда особо почитала этого отца Церкви. Об этом свидетельствует, например, тот факт, что одна из 14 анафор Эфиопской Церкви приписывается святителю Афанасию. Одним из наиболее читаемых в Эфиопской Церкви произведений стал перевод на гыыз – древний эфиопский язык – жития преподобного Антония, составленного святителем Афанасием Александрийским. Еще одна эфиопская анафора носит имя отцов Никейского Собора, который также особо почитается в Эфиопской Церкви. Эфиопское богословие, таким образом, ориентируется на ранние догматические формулировки и концепции, связанные с именем святителя Афанасия и Никейским Собором. Эфиопы гордятся, что они никогда не принимали арианства, даже несмотря на то, что святой Афанасий был неоднократно изгоняем со своей кафедры и его место занимали арианствующие епископы, а также невзирая на политическое давление со стороны поддерживавших арианство византийских императоров. Для сравнения следует отметить, что готы, получившие просвещение приблизительно в одно время с эфиопами, приняли христианство в его арианском варианте. Еще одним отцом, ставшим для эфиопов непререкаемым авторитетом, является другой Александрийский первосвятитель – святитель Кирилл. Примечателен факт, что один из наиболее важных в истории Эфиопской Церкви догматических сборников был назван по имени святого Кирилла Александрийского – Керлос .
Эфиопская Церковь, на протяжении почти всей своей истории находившаяся в орбите Коптской Церкви, не приняла решения Халкидонского Собора. Тем не менее, ее учение о Боговоплощении окончательно сформировалось относительно недавно – в XIX веке. Толчком к этому послужила деятельность западных миссий – католической и протестантской, которые поставили перед Эфиопской Церковью ряд сложных вопросов о ее богословской идентичности. В результате в течение более двух столетий в Эфиопской Церкви проходили споры, главным образом касавшиеся вопроса о природах Христа.
В итоге внутри Эфиопской Церкви сформировались три догматические партии, исповедовавшие различные воззрения на Боговоплощение. Для одной партии – Кебат , что значит «помазание», – Боговоплощение заключалось в помазании Христа Святым Духом. По сути это учение было парадоксальным образом близко к радикальному несторианству. Вторая партия – Цегга Лей , что значит «Сын благодати», – придерживалась учения о трех рождениях Христа: первого от Отца, второго от Девы Марии, и третьего от Духа Святого после воплощения. И, наконец, третья партия – Тэуахэдо , что означает «единство», – настаивала, что в единой личности Христа соединились две природы: Божественная и человеческая. Конечную точку в спорах между этими партиями поставил император Феодор (Тэводрос) II, который в 1855 году императорской властью запретил все прочие доктрины кроме Тэуахэдо. Доктрина Тэуахэдо получила церковное подтверждение на Соборе в Бору Мэда в 1878 году, на сей раз при поддержке эфиопского императора Йоханнеса и шойского царя Менелика. Правда, в Соборе не участвовало ни одного епископа, потому что в тот период в Эфиопии просто не оказалось епископов. Тем не менее, Собор стал важным событием в унификации учения Эфиопской Церкви.
Доктрина Тэуахэдо вполне соответствует учению о Боговоплощении, исповедуемому современными дохалкидонскими Церквами и сформировавшемуся под влиянием святителя Кирилла Александрийского в интерпретации Севира Антиохийского и ряда других восточно-христианских богословов VI века. Это учение предполагает веру в истинность и полноту как Божества, так и человечества во Христе; двойное единосущие Христа – Отцу по Божеству и нам по человечеству; двойное рождение Христа – первое от Отца по Божеству и второе от Девы Марии по человечеству. Один и Тот же Христос совершал как Божественные, так и человеческие действия (энергии). При этом акцент эфиопскими богословами делается на единстве личности Христа, в Котором Божество и человечество соединились нераздельно и неслиянно. Эфиопские богословы не называют человечество во Христе природой, но говорят о «единой воплотившейся природе Бога Слова», следуя формуле святого Кирилла Александрийского. Также, признавая Божественные и человеческие действия и волевые проявления во Христе, они не говорят о двух энергиях или волях во Христе.
Структура и внутренняя жизнь Эфиопской Церкви
Эфиопская Церковь чрезвычайно централизована – все в ней происходит по воле и с согласия Абуны. Даже те епископы, которые исполняют административные функции в центральном аппарате патриархии, должны и в незначительных вопросах соотноситься с патриархом. Характерна также черта: епископы целуют патриарху руку. Миряне и священники могут даже целовать ему колени. Впрочем, колени могут целовать и у епископов и даже священников. Во время обеда с участием Абуны Павла, на который мы были приглашены и который давали в честь патриарха приходы Аддис-Абебы, мы стали свидетелями одного чрезвычайно любопытного обычая. В то время, когда епископы и священники произносили здравицы в честь патриарха, рядом на корточках сидела женщина возле большого блюда над огнем и жарила на этом блюде ладан. Дым от ладана расходился по всему помещению. Когда речи закончились, женщина убрала блюдо с огня. Так мы стали свидетелями буквального понимания эфиопами выражения «кадить начальнику»!
Эфиопская Церковь занимает одно из первых мест не только по количеству верующих, но также по количеству клириков. Окончательной статистики на этот счет не существует, и цифры, которые мне называли в Эфиопской патриархии, часто расходятся с данными, публикуемыми другими источниками. По максимальной оценке, на приблизительно 70 млн человек населения Эфиопии приходится около полумиллиона клириков, которые окормляют приблизительно 30 000 общин! Помимо Эфиопии, эти общины расположены также в Иерусалиме, США, Канаде, Европе, Африке и Карибском регионе. К приходам Эфиопской Церкви приписано по множеству клириков. Так, например, в храмах Аддис-Абебы служит по 150 священников, а некоторые приходы насчитывают даже по 500 клириков!
В Эфиопской Церкви существует уникальный чин церковнослужителей – дабтара . Хотя в этот чин не рукополагают, он, тем не менее, выполняет в Церкви важную функцию и по своему назначению близок к нашим чтецам или клиросным певцам. При этом дабтара не только поют в церквах, но также играют на музыкальных инструментах и танцуют! Также дабтара являются основными носителями богословских знаний и церковных преданий Церкви и этим напоминают церковных дидаскалов.
В Эфиопской Церкви действует еще один весьма любопытный институт – Богословский совет. В него входит около 10 богословов. Кандидатуры на включение в совет предлагаются патриархом и утверждаются синодом. Совет функционирует на постоянной основе, то есть его члены каждый день собираются вместе и, сидя за одним столом, совместно выполняют те задачи, которые ставит перед ними Церковь. Главная их задача на данное время – перевод Священного Писания на современный амхарский язык. В Церкви используется перевод Писания на древний гыыз, однако этот перевод непонятен большинству эфиопов и, кроме того, он выполнен с греческой Септуагинты. При переводе же Писания на современный амхарский богословы, помимо Септуагинты, ориентируются также на древнееврейский текст. Помимо переводческой деятельности члены Богословского совета занимаются текущими вопросами – дают свои экспертные заключения по тем проблемам, которые возникают в жизни Эфиопской Церкви. Говоря об эфиопском каноне книг Священного Писания, любопытно отметить, что в него входит ряд апокрифических книг, а также «Пастырь» Ермы, который входил в канон древней Церкви, но затем был из него исключен.
В Эфиопской Церкви большое внимание уделяют катехизации, религиозному образованию и подготовке клириков. Последнее особенно актуально с учетом их огромного числа. Главное учебное заведение Эфиопской Церкви, готовящее клириков, – богословский колледж Святой Троицы в Аддис-Абебе. Его ректор архиепископ Тимофей в свое время учился в Ленинградской духовной академии. Вообще значительная часть нынешней элиты Эфиопской Церкви владеет русским языком, так как многие учились в Ленинградских духовных школах. Колледж был основан еще в 1941 году императором Хайле Селассие. При императоре это учебное заведение сначала готовило учителей для школ и входило в систему народного образования, а в 1967 году было преобразовано в богословский факультет университета Аддис-Абебы. Ректором колледжа в тот период был знаменитый индийский богослов В. Сэмюэль – на протяжении многих лет один из самых видных участников межхристианских богословских диалогов, в том числе с Русской Православной Церковью. При Менгисту богословский факультет был закрыт и все его помещения экспроприированы. Колледж был вновь открыт в 1993 году и сейчас является высшим учебным заведением Эфиопской Церкви. Хотя он перестал быть частью Аддис-Абебского университета и его дипломы не признаются государством, тем не менее, университет дипломы колледжа признает и активно сотрудничает с ним. В ближайшее время начнется строительство нового учебного корпуса колледжа вместо старых корпусов. Обучение в колледже ведется в основном на английском языке, как и во всех школах и вузах Эфиопии. Поэтому библиотека укомплектована главным образом книгами на английском языке. Отдельно преподаются амхарский язык и гыыз. Причем на гыызе студенты учатся не только читать и писать, но даже составлять поэмы. Наряду с традиционными богословскими предметами здесь преподаются такие любопытные дисциплины как «Статистика и исследовательские методы», «Принципы менеджмента в Церкви», «Компьютерная грамотность», «Основы бухгалтерского дела», «Сохранение и поддержание древностей», «Подготовка, мониторинг и оценка социальных проектов». В формировании учебного процесса руководство колледжа ориентируется на светские стандарты. Так, начальный курс – бакалавр теологии – здесь рассчитан на 5 лет. Затем следует специализация – 3 года, после которых студенты получают степень магистра. Сейчас колледж готовится к тому, чтобы предлагать студентам возможность писать докторские диссертации. Несмотря на такую ориентацию на светские стандарты образования, колледж служит нуждам Церкви и прежде всего нацелен на подготовку священнослужителей. Все студенты колледжа должны быть диаконами. В Эфиопской Церкви следуют древней церковной традиции, согласно которой диаконам позволяется вступать в брак, хотя священникам это уже запрещено. Большинство духовенства Эфиопской Церкви – женатое.
Эфиопская Православная церковь
Согласно древнему преданию, первым великим христианским просветителем эфиопов был Св. Фрументий, римский гражданин из Тира, который потерпел кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который и объявил в 330 году христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы Св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил еванге-лизацию страны.
Около 480 года в Эфиопию прибыли "Девять Святых" и начали здесь свою миссионерскую деятельность. Согласно преданию, они были из Рима, Константинополя и Сирии, которые им из-за оппозиции христологии Халкидона пришлось покинуть. Какое-то время они находились в монастыре Св. Пахомия в Египте. Fix влияние (наряду с традиционной связью с коптами в Египте), объясняет почему Эфиопская Церковь отвергла Халкидон. "Девять Святых", как полагают, окончательно покончили с остатками язычества в Эфиопии, привили монастырскую традицию и внесли огромный вклад в развитие религиозной литературы: они перевели Библию и другие религиозные сочинения на классический эфиопский язык. По всей стране распространились монастыри, которые быстро стали важными духовными и интеллектуальными центрами.
Эфиопская Церковь достигла расцвета в XV веке, когда появилось много талантливой богословской и духовной литературы, а Церковь активно занималась миссионерской деятельностью.
Крайне отрицательный опыт контактов с католиками-португальцами в XVI веке (см. Эфиопская Католическая Церковь, IV. С. 3) привел к многовековой изоляции, из которой Эфиопская Церковь только недавно начала выходить.
Эта Церковь уникальна тем, что она сохранила некоторые иудейские обряды, такие как обрезание и соблюдение библейских законов о вкушении пищи, а также празднование, наряду с Воскресением, Субботы. Вероятно, это связано с тем, что христианство пришло в Эфиопию прямо из Палестины через Южную Аравию. Существует мнение, что иудаизм был известен в Эфиопии еще до прихода христианства. В Эфиопии существовали и необычные христологические теории, включая учение о том, что соединение Божественной и человеческой природы во Христе произошло только после Его помазания при Крещении. Эти учения никогда официально не признавались и в большинстве своем исчезли.
Эфиопская литургия имеет александрийское (коптское) происхождение, но она подверглась воздействию сирийской традиции. До недавнего времени литургию служили на древнем языке геэз. Ныне в приходах все чаще используют современный амхарский язык. Сохранилось мощное монашеское движение.
С древних времен все епископы в Эфиопии были египтянами-оптами, назначенными Коптским патриархатом. Более того, на протяжении многих веков единственным епископом в Эфиопии был митрополит-копт. С начала XX века Эфиопская Церковь стала требовать большей автономии и избрания местных епископов. В 1929 году были рукоположены четыре местных епископа-эфиопа в помощники коптскому митрополиту. В 1948 году с помощью императора Хайле Селассие (правил с 1930 года по 1974 год) было достигнуто соглашение с коптами об избрании после смерти митрополита Кирилла местного митрополита. Когда в 1951 году он умер, собрание клириков и мипян избрало митрополитом эфиопа Василия. Так была установлена автономия Эфиопской Церкви. В 1959 году Коптский патриархат утвердил митрополита Василия первым патриархом Эфиопской Православной Церкви.
В университете в Аддис-Абебе существовал эфиопский Православный факультет богословия (Колледж Св. Троицы), однако к 1974 году правительство его закрыло. В том же году Церковь учредила в Аддис-Абебе Колледж Св. Павла для обучения богословию будущих священников. Желание стать священником среди православных эфиопов - дело обычное; в 1988 году в стране насчитывалось 25о 000 священнослужителей. Чтобы дать им надлежащее образование недавно в разных районах Эфиопии было открыто шесть "Центров обучения священников". Почти в каждом приходе имеется воскресая школа.
Эфиопская Церковь, особенно в последние годы, деятельно помогает нуждающимся. Она оказывает помощь беженцам и пострадавшим от засухи, под ее покровительством учреждено множество сиротских приютов.
До социалистической революции 1974 года, свергшей императора и поставившей во главе правительства полковника Менг-нсту Хайле Мариама, Эфиопская Православная Церковь была государственной Церковью. Вскоре после революции Церковь будд отделена от государства и большинство церковных земель были национализированы. Это послужило сигналом для начала антирелигиозной кампании по всей стране.
После падения в мае 1991 года коммунистического правительства патриарх Меркурий (избран в 1988 году) был обвинен в сотрудничестве с режимом Менгисту и был вынужден снять с себя полномочия патриарха. 5 июля 1992 года Святейший Синод избрал пятым патриархом Эфиопской Православной Церкви Абуна Павла. При марксистском режиме он семь лет провел в тюрьме после того, как патриарх Феофил (смещен в 1976 году, убит в тюрьме в 1979 году) рукоположил его в 1975 году в епископы без разрешения государства. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и несколько лет провел в США. Патриарх Меркурий, эмигрировавший в Кению, отказался признать избрание Павла. Архиепископ Иезехак, эфиопский архиепископ США, также не признал это избрание и в 1992 году прервал литургическое общение с патриархатом. В качестве ответной меры Эфиопский Священный Синод лишил его полномочий и назначил архиепископом США и Канады Абуна Маттиаса. Поскольку архиепископ Иезехак пользуется поддержкой многих православных эфиопов в Америке, в эфиопской общине этой страны произошел раскол.
В октябре 1994 г. в присутствии патриарха Павла был заново открыт Богословский Колледж Св. Троицы в Аддис-Абебе. 50 студентов, обучающихся в этом колледже, получат богословскую степень, а 100 - дипломы.
Приводимые ниже сведения о численности верующих даны Всемирным Советом Церквей. Согласно заслуживающим доверия эфиопским источникам, эта численность оценивается в 30 миллионов человек, т.е. православные эфиопы составляют около 60% от общего числа населения в 55 миллионов человек.
Реакции на статью
Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0
Комментарии
Показать предыдущие комментарии (показано %s из %s)
Предание Эфиопской Церкви возводит ее начало к апостольским временам, когда евнух эфиопской царицы Кандакии был крещен апостолом Филиппом (Деян. 8: 26–30). Однако история связывает создание Церкви в IV веке со святым Фрументием - римским гражданином из Тира, который потерпев кораблекрушение в Красном море попал в рабство в Эфиопию (Аксумское царство). В Аксуме Фрументий начал проповедовать Евангелие и в конце концов смог обратить в Христианство императора Эзана и стать учителем его наследника. в 330 году Христианство было провозглашено государственной религий Аксумского царства. Таким образом, святой Фрументий стал просветителем Эфиопии и поныне почитается эфиопами как «Отец мира» и «Открыватель света». Получив свободу, он прибыл в Александрию, где святым Афанасием Великим был рукоположен в епископа и предстоятеля новообразованной Эфиопской Церкви.
С поставлением Фрументия в епископа Эфиопии Афанасием Александрийским, Эфиопская Церковь оказалась в каноническом единстве с Церковью Египта и в формальном подчинении Александрийской кафедре. Формальность эта обусловливалась с одной географической удаленностью и изолированностью Эфиопии, с другой стороны, особой, не имеющей аналогов в других поместных Церквях иерархической и административной структурой Эфиопской Церкви, где административное управление осуществлялось светскими сановниками. Став первым предстоятелем Эфиопской Церкви, святой Фрументий был ее единственным епископом на всю страну, как епархиальный архиерей рукополагая по местам только священников и диаконов. При этом, церковными приходами и монастырями управляли светские лица. Такая традиция существования Церкви с одним епископом в ЭПЦ просуществовала все века и была изменена только в XX веке. При этом, поставляемый епископ всегда был коптом.
Каждый раз, после смерти предстоятеля Эфиопской Церкви, которого эфиопы называли Абуна, или Аббатачин (Наш отец), Александрийским патриархом из числа египетских монахов избирался кандидат и рукопологался в епископы Эфиопии. На этом, практически, руководящая роль Александрийского патриарха заканчивалась. После долгого, зачастую опасного перехода из Египта в Эфиопию, новопоставленный первоирарх обязан был провести всю оставшуюся жизнь в Эфиопии, в практически полном отрыве от своего народа и своей египетской Церкви. Он был почитаем эфиопами как свой предстоятель, как лицо своей духовной властью преемствующее святому Фрументию, а от него любимому эфиопами Афанасию Александрийскому, но сам он мог чувствовать себя здесь одиноким, и даже воспринимать свое служение как ссылку.
Во многом по этой причине в жизни Эфиопской Церкви традиционно важную роль играла светская власть. Влияние светской власти на Церковь в Эфиопии было даже большим, чем это было принято в Византии. Административным главой Эфиопской Церкви - Эчегхе, контролирующем все церкви и монастыри, с XV века является настоятель великого шоанского монастыря Дэбре-Либанос. Он возглавляет сложную церковную иерархию, в которой выдающееся положение занимают провинциальные сановники, известные под именем лика кахинат (главы священнослужителей). Среди этих местных сановников церкви Небура"ед – церковный глава Аксума и святых мест на севере – занимает особо почетное положение. Каждая значительная церковь или важный монастырь имеют своей главой алака, который как правило богат.
С другой стороны, обыкновенный священник (кес), хотя и пользуется величайшим уважением, живет достаточно скромно, часто как обычный работающий крестьянин. Каждая церковь имеет минимум двух священников и трех дьяконов, помимо ризничего (габаз), казначея (аггафари), главного певчего (мари гета), они и их подчиненные составляют довольно высокую пропорцию населения. К крупным приходам Эфиопской Церкви приписано по множеству клириков. Например, в храмах Аддис-Абебы служит по 150 священников, а некоторые приходы насчитывают даже по 500 клириков. Таким образом, Эфиопская Церковь занимает одно из первых мест не только по количеству верующих, но также по количеству клириков. По максимальной оценке, на приблизительно 70 млн человек населения Эфиопии приходится около полумиллиона клириков, которые окормляют приблизительно 30 000 общин.
В Эфиопской Церкви существует уникальный чин церковнослужителей – дабтара. Хотя в этот чин не рукополагают, он, тем не менее, выполняет в Церкви важную функцию и по своему назначению близок к чтецам греко-православной традиции или клиросным певцам. При этом дабтара не только поют в церквах, но также играют на музыкальных инструментах и танцуют. Также дабтара являются основными носителями богословских знаний и церковных преданий Церкви и этим напоминают церковных дидаскалов.
Текст скрыт
Итак, возвращаемся к вопросу о том каким путем, рядом с святыми, полученными чрез коптов от вселенской церкви и заимствованными у них же монофиситскими, появились у эфиопских христиан свои местные, занявшие столь видное место в их святцах. Летописи не дают нам на это никаких указаний, кое-что не всегда понятное и законченное сообщают пространные жития, в общем можно высказать более или менее вероятные предположения, исходя из того, что мы знаем о практике вселенской церкви в древности с одной стороны и особенностей устройства эфиопской церкви - с другой. Древняя вселенская церковь предполагала святость апостолов и мучеников ео ipso, и только с периода появления подвижничества, начала вырабатывать некоторые правила канонизации, которые долго были не сложны и вероятно высшей инстанцией имели эпархиальных епископов. Исследователи находят возможным говорить даже о «принудительном воздействии» на волю последних со стороны мирян, а также о канонизации, предшествовавшей епископской. Последнее могло иметь место особенно в тех случаях, когда дело шло о великих подвижниках, которых чтили на обителях, как основателей, наставников и руководителей, а окрестные миряне - за святость жизни, чудеса и духовное водительство 15. Вспомним, что и у нас едва ли есть возможность доказать непосредственность епископской канонизации для большинства преподобных, что же касается таких столпов русского монашества, как свв. Феодосий Печерский 16, Сергий Радонежский 17 и др., то приходится придти к заключению, что их почитание началось немедленно после их преставления, так сказать, само собою, без авторитета епископской власти 18. Если это могло быть в России, где и во времена митрополитов-греков, неверствовавших прославлению русских святых, была полная и непрерывная церковная иерархия, то в Абиссинии этому способствовало и устройство церкви. Прежде всего эта страна не составляет в юридическом смысле автокефальной церкви; до сих пор она находится в таком же отношении к александрийскому монофиситскому патриархату, в каком находилась русская к константинопольскому до своей автокефальности. Разница заключается лишь в том, что в ней по большей части был один архиерей и непременно иностранец, человек совершенно чуждый стране, презирающий свою одичавшую паству. При всем том случаи продолжительного вдовствования кафедры были обычны. Один архиерей-иностранец на большое, раздробленное и природой и историей государство, часто совсем отсутствующий и почти никогда не любящий своей паствы, не был в то же время юридически и высшим авторитетом; над ним стоял liqa-papasat za Eskenderja - патриарх александрийский, заинтересованный далекой Эфиопией лишь постольку, поскольку она давала ему доход при отправлении туда нового абуны. Между тем, эфиопы мало-помалу нашли себе церковных сановников ближе: не имея возможности учредить национальный епископат, они изобрели туземных акабе-саатов и эчеггэ, а также признавали за царями некоторый авторитет в духовных делах.
Эти авторитеты были единственными в тех частых случаях, когда Абиссиния была вовсе без митрополита, но и во время нормального хода церковной жизни в стране они были ближе и доступнее. Нельзя забывать, что эчеггэ сделался постепенно настоящим администратором церкви и главой целой благочиннической организации мамхеров и наместников (neburana-ed). Конечно, этим духовным сановникам была дороже слава родной церкви, для них было вполне естественным заботиться о внесении своих соотечественников в списки угодников Божиих и молитвенников за их отчизну. Вот что можно сказать a priori. Как дело происходило в действительности, сказать крайне трудно. Несомненно одно - канонизация в Абиссинии, как и в России, происходила без участия патриаршего престола; копты не знают эфиопских святых точно также, как греки не признают наших, абиссинские святые - местные в монофиситской церкви точно так же, как русские - в православной. Далее можно предполагать, что иногда в святцы вносились имена по каким-то особенным соображениям, возникавшим в кельях невежественных начетников. Исследователей приводит в ужас 25 число месяца сене с именем Пилата и величанием в честь этого христоубийцы, но они вероятно не знают, что это еще не самое худшее: под 29 гевбота мы читаем: «и преставление Александра царя, сына Филиппа. Бог молитвами его да помилует нас; аминь», а под 29 сене «успение Марка, царя римского». Если Александра Македонского можно было еще возвести в пророки за жертвоприношение в иерусалимском храме, то для Марка Аврелия, гонителя христиан, не было никаких оснований чествования. Как проникали подобные monstra в официальные церковные книги, мы не можем определенно сказать. Некоторые указания дает нам, правда, поздний, но вполне аналогичный случай, очевидцем которого был Брюс, рассказавший его в записках о своем путешествии 19.
Какой-то дабра-либаносский монах Себхата-Эгзиабхер додумался до святости Навуходоносора на основании таких текстов как Иезек, 29, 20 Иерем. 43, 10, Дан. 3.95-100, и увлек за собою много народа, уважавшего его за святость жизни; Двор также благоволил к нему, а царь Такла-Хаманот III даже был серьезно убежден в том, что Навуходоносор действительно ветхозаветный пророк. Отлучение от церкви, провозглашенное на Себхата-Эгзиабхера акабе-саатом Саламой, нелюбимым за свою безнравственность и вскоре казненным по обвинению в измене, не имело действия и толпы народа стали требовать церковного собора, так что правительство должно было принять экстренные меры для водворения спокойствия. Чем дело кончилось - неизвестно, т. к. Брюс вскоре должен был покинуть Абиссинию, но эта история во всяком случае указывает нам на то, что, по крайней мере, в конце XVIII в. вопросы о канонизации возбуждали в обществе большой интерес и решались не так просто, раз речь могла заходить о соборе.
Пилат, Александр, Навуходоносор - лица библейские и при известных условиях могли быть относимы к тому классу, уже самая принадлежность к которому обусловливала внесение в святцы. Надо было только доказать право их на принадлежность к этому классу. В тех же самых условиях находились мученики. В числе святых, жития которых нам известны, нет мучеников в буквальном смысле этого слова 20; есть преподобноисповедники (Филипп, Аарон, отчасти Такла-Хайманот и Евстафий) и исповедница (Валатта-Петрос). Хотя они не пострадали до смерти, но много терпели гонений, проливали кровь за свои убеждения и сподоблялись между прочим и мученического венца. Поэтому и их святость, вероятно, разумелась сама собой. Но было ли это так, мы сказать не можем, так как святость их могла быть признана и помимо мученичества. Филипп был вторым преемником Такла-Хайманота; если верить житию - единственным эфиопом, удостоившимся епископства, отцом и руководителем множества монахов и при всем том - чудотворцем. Аарон основал новые монастыри не только в стране, но и на ее диких южных окраинах, и был притом чудотворцем. Валатта Петрос положила начало множеству обителей, была великой подвижницей, творила чудеса при жизни и источала их по смерти. При всем том эта поборница национальной веры была близко известна и царю и митрополиту; весьма возможно, что не только «глас народа», а и правительство, как духовное, так и светское, победив иезуитское воинство, отпраздновали свое освобождение прославлением святой. По крайней мере, уже в 30 году по ее преставлении было написано ее житие. Что касается Филиппа, то этот страдалец умер на глазах у митрополита Саламы III, который знал его подвиги и похоронил его; вероятно и прославление его совершилось не без его ведома. По крайней мере житие его писалось еще тогда, когда дабра-либаносский монастырь не вполне оправился от последствий гонения, и агиобиограф считал себя в праве в конце своего труда обратиться к святому: «возврати рассеяние чад твоих, благоволи воссозданию разоренной обители, воздвиги падение ея».... Память Аарона также начала чтиться его е учениками сряду по кончине; вскоре о ней был осведомлен и митрополит, как об этом повествует дважды житие. Текст скрыт
