V globálnom zmysle v dôsledku rozdelenia Rímskej ríše a následného vzniku Byzancie a ranostredovekých spoločností západná Európa ktoré sú od seba politicky a kultúrne veľmi vzdialené.
Na východe ríše občas žil viac ľudí, dokázala poraziť barbarov a prežiť toho západného o tisíc rokov. Západ bol zároveň kultúrne homogénnejší: Rimania na západe dobyli krajiny barbarov, ktorí boli z hľadiska rozvoja oveľa nižšie, a preto dokázali podmaneným národom ľahko vnútiť svoju kultúru, to znamená romanizovať. ich. Východ ríše historicky ovládli Gréci, ktorí tam natrafili na staroveké vysoko organizované spoločnosti, ktoré sa nedali asimilovať (Egypt, Palestína, Sýria), dali sa len dobyť.
Na Západe sa objavil iba jeden supervplyvný biskupský stolec, ktorého rektor niesol titul pápeža a patriarchu – Roman. Na východe boli až 4 patriarchovia, z ktorých jeden (Alexandrián) niesol aj titul pápeža. Západ dobyli barbarskí Nemci, ktorí vyznávali starodávnu ariánsku herézu, kým latinsky hovoriace obyvateľstvo Talianska sa hlásilo k ortodoxii. V podmienkach dobytia sa pápež stal hlavnou zjednocujúcou osobnosťou pre domorodé obyvateľstvo a západná cirkev bola od samého začiatku jednotnejšia a konzervatívnejšia. Na východe zúril pluralizmus, prekvitali herézy, ktoré nadobudli aj politický nádych, napríklad nehelénizované obyvateľstvo východných a južných oblastí Byzancie si zamilovalo monofyzitizmus, ktorý sa stal aj zástavou miestneho separatizmu. Mimochodom, to pomohlo Arabom veľmi rýchlo dobyť polovicu východnej ríše - obyvatelia Egypta, Sýrie a Palestíny neboli ochotní brániť im cudziu krajinu kultúrne aj nábožensky.
V polovici 6. storočia Justinián dobyl Taliansko od barbarov a pápež sa stal priamo podriadeným cisárovi (rovnako ako konštantínopolský patriarcha). Ale Byzancia dlho nemohla ovládať Taliansko - pápežské majetky opäť začali tlačiť Ariáni-Langobardi. Spása pre rímsku cirkev prišla zo západu: V roku 754 uzavrel pápež Štefan dohodu s franským kráľom Pepinom Krátkym (Frankovia boli tradične pravoverní), podľa ktorej bol Pepin povinný chrániť pápežské krajiny pred Longobardmi a Pápež vykonal obrad pomazania Pepina a jeho syna Karola (budúceho Karola Veľkého). Longobardi boli porazení, pápež vrátil svoje krajiny a úplne sa osamostatnil od Byzancie.
Potom pápežstvo, ktoré pocítilo silu, začalo vyžadovať väčšiu úctu a uznanie svojej nadradenosti v náboženských záležitostiach. Nahromadili sa rozpory, stolice Konštantínopol a Rím sa navzájom obviňovali z odklonu pravá viera, zabratie „cudzieho kanonického územia“ atď. O sto rokov neskôr prvý cirkevná schizma(„Photiho schizma“) a o dvesto rokov neskôr bol rozkol druhý a posledný. Tento rozkol sa najskôr neuznal ako absolútny a obe cirkvi začali byť rozdielne vnímané až začiatkom 13. storočia, po 4. križiackej výprave a dobytí Konštantínopolu križiakmi.
V roku 1054 sa kresťanská cirkev rozdelila na západnú (rímskokatolícku) a východnú (gréckokatolícku). Východná kresťanská cirkev sa začala nazývať ortodoxná, t.j. ortodoxní, a tí, ktorí sa hlásia ku kresťanstvu podľa gréckeho obradu – ortodoxní alebo ortodoxní.
« Veľká schizma“ medzi východnou a západnou cirkvou dozrievalo postupne, ako výsledok dlhých a zložitých procesov, ktoré sa začali dávno pred 11. storočím.
Nezhody medzi východnou a západnou cirkvou pred schizmou (krátky prehľad)
Nezhody medzi Východom a Západom, ktoré spôsobili „veľkú schizmu“ a nahromadili sa v priebehu storočí, mali politický, kultúrny, ekleziologický, teologický a rituálny charakter.
a) Politické rozdiely medzi Východom a Západom boli zakorenené v politickom antagonizme medzi pápežmi a byzantskými cisármi (basileus). V časoch apoštolov, keď kresťanská cirkev len vznikala, bola Rímska ríša politicky aj kultúrne jedinou ríšou, na čele ktorej stál jeden cisár. Od konca 3. stor ríša, de iure stále zjednotená, sa de facto rozdelila na dve časti – východnú a západnú, z ktorých každá bola pod kontrolou vlastného cisára (cisár Theodosius (346-395) bol posledným rímskym cisárom, ktorý viedol celú rímsku impérium). Konštantín prehĺbil proces rozdelenia založením nového hlavného mesta, Konštantínopolu, na východe spolu so starým Rímom v Taliansku. Rímski biskupi si na základe centrálneho postavenia Ríma ako cisárskeho mesta a pôvodu stolice od najvyššieho apoštola Petra začali nárokovať osobitné, dominantné postavenie v celej Cirkvi. V nasledujúcich storočiach ambície rímskych pápežov len rástli, pýcha čoraz hlbšie zapúšťala svoje jedovaté korene v cirkevnom živote Západu. Na rozdiel od konštantínopolských patriarchov si rímski pápeži zachovali nezávislosť od byzantských cisárov, nepodriaďovali sa im, ak to nepovažovali za potrebné, a niekedy sa im otvorene postavili.
Okrem toho v roku 800 pápež Lev III. v Ríme korunoval franského kráľa Karola Veľkého za rímskeho cisára, ktorý sa v očiach svojich súčasníkov stal „rovným“ východnému cisárovi a na ktorého politickej moci mohol rímsky biskup spoliehať sa na svoje tvrdenia. Cisári Byzantskej ríše, ktorí sa sami považovali za nástupcov Rímskej ríše, odmietli Karolovi uznať cisársky titul. Byzantínci považovali Karola Veľkého za uzurpátora a pápežskú korunováciu za akt rozdelenia v rámci ríše.
b) Kultúrne odcudzenie medzi Východom a Západom bolo do značnej miery spôsobené tým, že vo Východorímskej ríši hovorili grécky a v Západnej po latinsky. V časoch apoštolov, keď bola Rímska ríša zjednotená, sa takmer všade rozumelo gréčtine a latinčine a mnohí ovládali oba jazyky. V roku 450 však už len veľmi málo ľudí v západnej Európe vedelo čítať grécky a po roku 600 už len málokto v Byzancii hovoril latinsky, jazykom Rimanov, hoci ríša sa naďalej nazývala Rímska. Ak chceli Gréci čítať knihy latinských autorov a Latiníci spisy Grékov, mohli to urobiť len v preklade. A to znamenalo, že grécky východ a latinský západ čerpali informácie rôzne zdroje a čítať rôzne knihy, v dôsledku čoho sa od seba stále viac vzďaľujú. Na východe čítali Platóna a Aristotela, na Západe Cicera a Seneku. Hlavnými teologickými autoritami východnej cirkvi boli otcovia éry ekumenických koncilov, ako Gregor Teológ, Bazil Veľký, Ján Zlatoústy, Cyril Alexandrijský. Na Západe bol najčítanejším kresťanským autorom blahoslavený Augustín (na Východe bol takmer neznámy) – jeho teologický systém bol pre barbarov obrátených na kresťanstvo oveľa ľahšie pochopiteľný a zrozumiteľnejší než rafinované argumenty gréckych otcov.
c) Ekleziologické rozdiely. Politické a kultúrne nezhody nemohli ovplyvniť život Cirkvi a prispeli iba k cirkevným nezhodám medzi Rímom a Konštantínopolom. Počas celej éry ekumenických koncilov na Západe a doktrína pápežského primátu (t. j. rímsky biskup ako hlava univerzálnej cirkvi) . Zároveň na východe vzrástol primát konštantínopolského biskupa, ktorý od konca 6. storočia prevzal titul „ekumenický patriarcha“. Na východe však konštantínopolský patriarcha nikdy nebol vnímaný ako hlava univerzálnej cirkvi: bol len druhý v poradí po rímskom biskupovi a prvý v cti medzi východnými patriarchami. Na Západe začal byť pápež vnímaný práve ako hlava univerzálnej cirkvi, ktorej by mala poslúchať Cirkev na celom svete.
Na východe boli 4 stolice (t. j. 4 miestne cirkvi: Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) a podľa toho 4 patriarchovia. Východ uznal pápeža za prvého biskupa Cirkvi – ale prvý medzi rovnými . Na Západe bol iba jeden trón, ktorý sa hlásil k apoštolskému pôvodu – a to Rímska stolica. V dôsledku toho sa Rím začal považovať za jediný apoštolský stolec. Hoci Západ prijal rozhodnutia ekumenických koncilov, sám v nich nezohrával aktívnu úlohu; v Cirkvi nevidel Západ ani tak kolégium, ako skôr monarchiu – monarchiu pápeža.
Gréci uznávali pre pápeža primát cti, ale nie univerzálnu nadradenosť, ako veril sám pápež. Majstrovstvá "na počesť" na moderný jazyk môže znamenať „najváženejší“, ale neruší koncilovú štruktúru cirkvi (teda prijímanie všetkých rozhodnutí kolektívne prostredníctvom zvolávania koncilov všetkých cirkví, predovšetkým apoštolských). Pápež považoval neomylnosť za svoju výsadu, zatiaľ čo Gréci boli presvedčení, že v otázkach viery konečné rozhodnutie neleží na pápežovi, ale na koncile zastupujúcom všetkých biskupov cirkvi.
d) Teologické dôvody. Hlavným bodom teologického sporu medzi cirkvami Východu a Západu bola latinčina učenie o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna (Filioque) . Toto učenie, založené na trojičných názoroch blahoslaveného Augustína a ďalších latinských otcov, viedlo k zmene slov Nicejsko-caregradského vyznania viery, kde išlo o Ducha Svätého: namiesto „prichádzania od Otca“ na Západe začal hovoriť „od Otca a Syna (lat. Filioque) vychádzajúci“. Výraz „vychádza od Otca“ je založený na slovách samotného Krista ( cm.: In. 15:26) a v tomto zmysle má nespochybniteľnú autoritu, zatiaľ čo dodatok „a Syn“ nemá žiadny základ ani v Písme, ani v Tradícii ranej kresťanskej cirkvi: do vyznania viery bol vložený až na Toledských konciloch 6. -7. storočie, pravdepodobne ako obranné opatrenie proti arianizmu. Zo Španielska sa Filioque dostalo do Francúzska a Nemecka, kde bolo v roku 794 schválené na Frankfurtskej rade. Dvorní teológovia Karola Veľkého dokonca začali Byzantíncom vyčítať, že hlásali Krédo bez Filioque. Rím sa nejaký čas bránil zmenám vo vyznaní viery. V roku 808 napísal pápež Lev III Karolovi Veľkému, že hoci je Filioque teologicky prijateľné, je nežiaduce zahrnúť ho do vyznania viery. Leo vložil do svätého Petra tabuľky s vyznaním viery bez Filioque. Začiatkom 11. storočia sa však do rímskej praxe dostalo aj čítanie vyznania viery s dodatkom „a Syn“.
Pravoslávie namietalo (a stále namieta) proti Filioque z dvoch dôvodov. Po prvé, vyznanie viery je vlastníctvom celej Cirkvi a akékoľvek zmeny možno robiť len v ňom Ekumenický koncil. Zmenou vyznania viery bez konzultácie s Východom sa Západ (podľa Chomjakova) dopustil morálnej bratovraždy, hriechu proti jednote Cirkvi. Po druhé, väčšina pravoslávnych verí, že Filioque je teologicky nesprávne. Ortodoxní veria, že Duch pochádza iba z Otca, a za herézu považujú tvrdenie, že pochádza aj zo Syna.
e) Rituálne rozdiely medzi Východom a Západom existovali počas celej histórie kresťanstva. Liturgická listina rímskej cirkvi sa líšila od listin východných cirkví. Celý rad rituálnych drobností oddeľoval cirkvi Východu a Západu. V polovici 11. storočia bola hlavnou otázkou rituálneho charakteru, o ktorej sa rozpútal spor medzi Východom a Západom. používanie nekvaseného chleba u Latinov pri Eucharistii, zatiaľ čo Byzantínci používali kysnutý chlieb. Za týmto zdanlivo bezvýznamným rozdielom videli Byzantínci vážny rozdiel v teologickom pohľade na podstatu Kristovho tela, ktorý sa veriaci učili v Eucharistii: ak kvasený chlieb symbolizuje, že Kristovo telo je jednopodstatné s naším telom, potom nekvasený chlieb chlieb je symbolom rozdielu medzi Kristovým telom a naším telom. V službe o nekvasených chleboch Gréci videli útok na jadro východnej kresťanskej teológie, doktrínu zbožštenia (ktorá bola na Západe málo známa).
To všetko boli nezhody, ktoré predchádzali konfliktu z roku 1054. Nakoniec sa Západ a Východ nezhodli v otázkach doktríny, najmä v dvoch otázkach: o pápežskom primáte a o filioque .
Dôvod rozchodu
Bezprostrednou príčinou rozkolu bolo konflikt prvých hierarchov dvoch hlavných miest – Ríma a Konštantínopolu .
Rímsky veľkňaz bol Lev IX. Ešte ako nemecký biskup dlho odmietal Rímsku stolicu a až na vytrvalé žiadosti duchovenstva a samotného cisára Henricha III. súhlasil s prijatím pápežskej čelenky. V jeden z upršaných jesenných dní roku 1048 v košeli s hrubými vlasmi - v šatách kajúcnikov, s bosé nohy a s popolom na hlave vstúpil do Ríma, aby prevzal rímsky trón. Takéto nezvyčajné správanie lichotilo pýche obyvateľov mesta. S víťazným výkrikom davu bol okamžite vyhlásený za pápeža. Lev IX. bol presvedčený o vysokom význame Rímskej stolice pre celý kresťanský svet. Zo všetkých síl sa snažil obnoviť predtým kolísavý pápežský vplyv na Západe aj na Východe. Odvtedy sa začína aktívny rast cirkvi a spoločensko-politického významu pápežstva ako inštitúcie moci. Pápež Lev hľadal rešpekt pre seba a svoj rezort nielen radikálnymi reformami, ale aj aktívnym vystupovaním ako obhajca všetkých utláčaných a urážaných. To spôsobilo, že pápež hľadal politické spojenectvo s Byzanciou.
V tom čase boli politickým nepriateľom Ríma Normani, ktorí už dobyli Sicíliu a teraz ohrozovali Taliansko. Cisár Henrich nedokázal poskytnúť pápežovi potrebnú vojenskú podporu a pápež sa nechcel vzdať úlohy obrancu Talianska a Ríma. Lev IX. sa rozhodol požiadať o pomoc byzantského cisára a konštantínopolského patriarchu.
Od roku 1043 bol konštantínopolským patriarchom Michael Kerullarius . Pochádzal zo šľachtickej šľachtickej rodiny a za cisára zastával vysoké postavenie. Ale po neúspešnom palácový prevrat Keď sa ho skupina sprisahancov pokúsila povýšiť na trón, Michael bol zbavený majetku a násilne tonsuroval mnícha. Nový cisár Konštantín Monomakh urobil z prenasledovaného svojho najbližšieho poradcu a potom so súhlasom duchovenstva a ľudu prevzal patriarchálny stolec aj Michael. Nový patriarcha, ktorý sa odovzdal do služieb Cirkvi, si zachoval črty panovníckeho a štátotvorného človeka, ktorý netoleroval znevažovanie svojej autority a autority Konštantínopolského stolca.
Vo výslednej korešpondencii medzi pápežom a patriarchom, Lev IX. trval na primáte Rímskej stolice . Vo svojom liste upozornil Michaela, že Konštantínopolská cirkev a dokonca aj celý Východ by mali poslúchať a ctiť si rímsku cirkev ako matku. Pápež týmto postojom odôvodnil aj rituálnu divergenciu rímskej cirkvi s cirkvami východu. Michael bol pripravený akceptovať akékoľvek rozdiely, ale v jednej otázke zostal jeho postoj neústupný: on nechcel uznať rímsku stolicu nad Konštantínopolom . Rímsky biskup s takouto rovnoprávnosťou nechcel súhlasiť.
Začiatok rozdelenia
Veľká schizma z roku 1054 a rozdelenie cirkví
Na jar 1054 prichádza do Konštantínopolu veľvyslanectvo z Ríma na čele s kardinál Humbert , muž horúci a arogantný. Spolu s ním ako legáti prišli diakon-kardinál Fridrich (budúci pápež Štefan IX.) a arcibiskup Peter z Amalfi. Účelom návštevy bolo stretnúť sa s cisárom Konštantínom IX. Monomachom a prediskutovať možnosti vojenského spojenectva s Byzanciou, ako aj zmierenie s konštantínopolským patriarchom Michaelom Cerulariusom bez toho, aby to ubralo na primáte Rímskej stolice. Veľvyslanectvo však už od začiatku zaujalo tón, ktorý sa nezhodoval so zmierením. Pápežskí veľvyslanci sa k patriarchovi správali bez náležitej úcty, arogantne a chladne. Patriarcha, ktorý videl takýto postoj k sebe, im to oplatil v naturáliách. Na zvolanom koncile Michal určil posledné miesto pre pápežských legátov. Kardinál Humbert to považoval za poníženie a odmietol sa zapojiť do akýchkoľvek rokovaní s patriarchom. Správa o smrti pápeža Leva, ktorá prišla z Ríma, pápežských legátov nezastavila. Naďalej konali s rovnakou odvahou a chceli dať neposlušnému patriarchovi lekciu.
15. júla 1054 , kedy Katedrála svätej Sofie bola preplnená ľuďmi, ktorí sa modlili, legáti pristúpili k oltáru a prerušili bohoslužbu a hovorili s odsúdeniami patriarchu Michaela Cerullariusa. Potom nasadili na trón pápežskú bulu v latinčine, ktorá hovorila o exkomunikácii patriarchu a jeho prívržencov z prijímania a vzniesla desať obvinení z herézy: jedno z obvinení sa týkalo „vynechania“ Filioque vo vyznaní viery. Pápežskí veľvyslanci pri odchode z chrámu si striasli prach z nôh a zvolali: Nech Boh vidí a súdi. Všetci boli tak ohromení tým, čo videli, že nastalo smrteľné ticho. Patriarcha, nemý od údivu, najprv odmietol prijať býka, ale potom ho prikázal preložiť do gréčtiny. Keď bol obsah buly oznámený ľudu, začalo sa také silné vzrušenie, že legáti museli urýchlene opustiť Konštantínopol. Ľudia podporovali svojho patriarchu.
20. júla 1054 Patriarcha Michael Cerularius zvolal koncil 20 biskupov, na ktorom vydal pápežských legátov cirkevnej exkomunikácii.Akty koncilu boli zaslané všetkým východným patriarchom.
Takto sa stala Veľká schizma. . Formálne to bola medzera medzi Miestne cirkvi Rím a Konštantínopol, konštantínopolského patriarchu však následne podporili ďalšie východné patriarcháty, ako aj mladé cirkvi, ktoré boli na obežnej dráhe byzantského vplyvu, najmä ruskej. Cirkev na Západe nakoniec prijala názov katolícka; Cirkev na východe sa nazýva pravoslávna, pretože zachováva neporušenú kresťanskú doktrínu. Ortodoxia aj Rím sa rovnako považovali za pravdu v kontroverzných otázkach dogiem a ich oponent sa mýlil, preto si po rozkole Rím aj pravoslávna cirkev nárokovali titul pravej cirkvi.
Ale aj po roku 1054 sa udržiavali priateľské vzťahy medzi Východom a Západom. Obe časti kresťanstva si ešte neuvedomili celý rozsah priepasti a ľudia na oboch stranách dúfali, že nedorozumenia sa dajú vyriešiť bez väčších ťažkostí. Pokusy dohodnúť sa na znovuzjednotení sa uskutočňovali už jeden a pol storočia. Kontroverzia medzi Rímom a Konštantínopolom do značnej miery prešla pozornosťou bežných kresťanov. Ruský opát Daniel Černigovský, ktorý v rokoch 1106-1107 vykonal púť do Jeruzalema, našiel Grékov a Latinov modliť sa na svätých miestach. Pravda, s uspokojením poznamenal, že pri zostupe Svätého ohňa na Veľkú noc sa zázračne zapálili grécke lampy, no latiníci boli nútení zapáliť si lampy od gréckych.
Definitívne rozdelenie medzi Východom a Západom prišlo až so začiatkom križiackych výprav, ktoré so sebou priniesli ducha nenávisti a zloby, ako aj po dobytí a spustošení Konštantínopolu križiakmi počas IV. križiackej výpravy v roku 1204.
Materiál pripravil Sergey SHULYAK
Použité knihy:
1. História cirkvi (Kallist Ware)
2. Kristova cirkev. Príbehy z histórie kresťanskej cirkvi (Georgy Orlov)
3. Veľká cirkevná schizma z roku 1054 (Rádio Rusko, cyklus Svet. Človek. Slovo)
Film Metropolitana Hilariona (Alfeeva)
Cirkev v dejinách. Veľká schizma
témy: formovanie latinskej tradície; konflikty medzi Konštantínopolom a Rímom; schizma z roku 1051; Katolicizmus v stredoveku. Natáčanie prebiehalo v Ríme a vo Vatikáne.
Schizma kresťanskej cirkvi (1054)
Schizma kresťanskej cirkvi v roku 1054, tiež Veľká schizma- cirkevná schizma, po ktorej napokon došlo k rozdeleniu kostoly na rímskokatolícky kostol na West a ortodoxných- na východ sústredený na Konštantínopol.
HISTÓRIA ROZDIELU
V skutočnosti nezhoda medzi pápež a Konštantínopolský patriarcha začalo dávno predtým 1054 , však v 1054 Roman Pápež Lev IX odoslaná Konštantínopol legáti na čele s kardinál Humbert na vyriešenie konfliktu, ktorého začiatok položilo uzavretie v r 1053 latinské kostoly v Konštantínopol na objednávku Patriarcha Michael Kirularius, pri ktorom to Sacellarius Konštantín vyhodený zo svätostánkov Sväté dary pripravené podľa západného zvyku z nekvasený chlieb a pošliapal ich nohami
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Michail Kirulariy (anglicky)] ].
Nebolo však možné nájsť cestu k zmiereniu, a 16. júla 1054 v katedrále Hagia Sophia oznámili pápežskí legáti o uložení Cirularius a jeho exkomunikácia. V reakcii na to 20. júla patriarcha zradený kliatba na legátov. Rozchod ešte nie je prekonaný, hoci v 1965 boli zrušené vzájomné kliatby.
DÔVODY ROZDELENIA
Rozdelenie malo mnoho dôvodov:
rituálne, dogmatické, etické rozdiely medzi západnej a východné cirkvi, majetkové spory, zápas pápeža a konštantínopolského patriarchu o majstrovstvá medzi kresťanskými patriarchami, rôzne jazyky bohoslužby
(latinčina v západnej cirkvi a grécky v Východná).
POHĽAD ZÁPADNEJ (KATOLÍCKY) CIRKVI
Bol udelený ďakovný certifikát 16. júla 1054 v Konštantínopole v Sofia chrám na svätom oltári počas služby legáta pápeža kardinál Humbert.
Letter of Excellence obsiahnuté v sebe nasledujúce obvinenia do východná cirkev:
VNÍMANIE SCHITU V RUSKU
opúšťať Konštantínopol, pápežskí legáti išli do Rím okružným spôsobom oznámiť exkomunikáciu Michael Kirularia iní východní hierarchovia. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde s s náležitými poctami boli prijaté veľkovojvodom a ruským duchovenstvom .
V neskorších rokoch ruská cirkev nezaujal jednoznačné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu, hoci zostal ortodoxných. Ak hierarchov gréckeho pôvodu boli naklonení protilatinská polemika, potom vlastne Ruskí kňazi a vládcovia sa na ňom nielen nezúčastnil, ale aj nechápal podstatu dogmatických a rituálnych tvrdení Grékov proti Rímu.
Touto cestou, Rusko udržiavalo spojenie s Rímom aj Konštantínopolom prijímanie určitých rozhodnutí v závislosti od politickej nevyhnutnosti.
Po dvadsiatich rokoch "odluka cirkví" došlo k významnému prípadu konverzie Veľkovojvoda z Kyjeva (Izjaslav-Dimitrij Jaroslavič ) na autoritu pápež sv. Gregor VII. Vo svojom spore s mladšími bratmi za Kyjevský trón Izyaslav, legitímny princ, bol nútený behať do zahraničia(v Poľsko a potom dovnútra Nemecko), odkiaľ sa na obranu svojich práv odvolal na obe hlavy stredoveku "kresťanská republika" - do cisár(Henrich IV) a do ocko.
Kniežacie veľvyslanectvo v Rím viedol to syn Yaropolk - Peter ktorý mal úlohu „dať celú ruskú zem pod patronát sv. Petra" . Ocko skutočne zasiahol do situácie na Rusko. nakoniec Izyaslav vrátil do Kyjev(1077 ).
Ja sám Izyaslav a jeho syn Yaropolk kanonizovaný Ruská pravoslávna cirkev .
Blízko 1089 v Kyjev do Metropolita Ján prišla ambasáda Protipápež Gibert (Klement III), ktorý si chcel zrejme posilniť svoju pozíciu na úkor jeho priznania v Rusku. John podľa pôvodu grécky, odpovedal správou, aj keď napísanou nanajvýš úctivo, no stále namierenou proti "bludy" latinčiny(toto je prvý krát neapokryfné písma "proti latiníkom" zostavené na Rusko, ale nie ruský autor). Avšak nástupca John a, metropolita Efraim (ruský pôvodom) sám poslal do Rím správca, pravdepodobne za účelom osobného overenia stavu veci na mieste;
v 1091 tento posol sa vrátil do Kyjev a "prineste veľa relikvií svätých" . Potom, podľa ruských kroník, veľvyslanci od oteckovia poď do 1169 . AT Kyjev tam boli latinské kláštory(počítajúc do toho dominikánsky- S 1228 ), na pozemkoch podliehajúcich ruské kniežatá, s ich dovolením konal latinskí misionári(takže v 1181 kniežatá z Polotska povolený bratia augustiniáni od Brémy krstite tých, čo sú pod nimi Lotyši a Livs na Západnej Dvine).
Vo vyššej triede boli (k nevôli Gréci) početné zmiešané manželstvá. V niektorých oblastiach je badateľný veľký západný vplyv cirkevný život. Podobný situáciu držať krok tatársko-mongolský invázia.
ODSTRÁNENIE VZÁJOMNÝCH ANATÉM
AT 1964 rok v Jeruzaleme medzitým sa uskutočnilo stretnutie Ekumenický patriarcha Athenagoras, hlava Konštantínopolská pravoslávna cirkev a od pápeža Pavla VI, v dôsledku čoho vzájomné kliatby boli natočené v 1965 bola podpísaná Spoločné vyhlásenie
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Vyhlásenie o odstránení kliatby] ].
Avšak tento formálny "gesto dobrej vôle" nemal praktický ani kanonický význam.
OD katolícky názory zostávajú v platnosti a nemožno ich zrušiť kliatby I vatikánsky koncil proti všetkým, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a mravov, vyhlásil "ex cathedra"(teda kedy Ocko pôsobí ako pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov), ako aj celý rad ďalších vyhlášok dogmatickej povahy.
Jána Pavla II Podarilo sa mi prekročiť prah Vladimirská katedrála v Kyjev sprevádzané vedením nerozpoznaný iní Pravoslávne kostoly Ukrajinská pravoslávna cirkev Kyjevského patriarchátu .
ALE 8. apríla 2005 prvýkrát v histórii Pravoslávna cirkev v Vladimirská katedrála prešiel pohrebná služba zástupcovia Ukrajinčina Pravoslávna cirkev Kyjevský patriarchát na hlava rímskokatolíckej cirkvi .
Literatúra
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. História rozdelenia cirkví v 9., 10. a 11. storočí. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rím a Rusko v predmongolskom období] .
Pozrite si aj ďalšie slovníky:
St. mučeník, trpel o 304 v Ponte. Vládca kraja, po márnom presviedčaní zrieknuť sa Krista, objednané Haritína ostrihal mu vlasy, nasypal mu na hlavu a celé telo žeravé uhlie a napokon ho odsúdil na korupciu. ale Kharitina modlil sa Pane a…
1) svätý mučeník, trpel Cisár Dioklecián. Podľa legendy bola najprv odvezená do verejný dom ale nikto sa jej neodvážil dotknúť;
2) veľký mučeník,...
4. Veľká schizma západnej cirkvi - (schizma; 1378 1417) pripravili nasledujúce udalosti.
Dlhý pobyt pápežov v Avignone značne podkopal ich morálnu a politickú prestíž. Už pápež Ján XXII., ktorý sa obával, že konečne príde o svoj majetok v Taliansku, zamýšľal...
Literatúra.
1. Kulakov A.E. Náboženstvá sveta: Učebnica pre všeobecné vzdelávacie inštitúcie.- M.: LLC Firm AST Publishing House, 1998.
2. Eliseev A. Dejiny náboženstiev. Drop, 1997.
3. Dejiny náboženstiev: Proc. Pre študentov vys. učebnica Inštitúcie: v 2 zväzkoch / Za generálnej redakcie prof. I.N. Yablokov.
4. Popov V.V. Petrenko S.P. Úvod do dejín náboženstiev / Ed. vyd. O.A. Solodukhin. 1993.
5. Prednášky z dejín náboženstva. Návod. Petrohrad, 1997.
6. .Kudryavtsev V.V. Prednášky z dejín náboženstva a slobodného myslenia. Minsk, 1997.
7. Ranovich A.B. Primárne pramene o histórii rané kresťanstvo. Starovekí kritici kresťanstva. – M.: Politizdat, 1990.
8. Náboženstvá sveta. Manuál pre učiteľa / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.
9. Jakovets Yu.V. História civilizácií. M., 1995.
10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. Náboženstvá sveta. Pravoslávie. - M .: LLC "TD" Vydavateľstvo "Svet kníh", 2006.
11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Dejiny náboženstiev: Učebnica / Ed. Prednášal prof. V.V. Popova - Taganrog: Vydavateľstvo Taganrog. štát. ped. in-ta.
Hlavný prúd kresťanstva, ktorý sa postavil proti v storočiach IV-VII. Ariánstvo, nestorianizmus a iné nechalcedónske prúdy sa o niečo neskôr rozdelili na dve vetvy: západnú a východnú. Všeobecne sa uznáva, že toto rozdelenie bolo predurčené rozpadom Rímskej ríše v roku 395 na dve časti: Západorímsku ríšu a Východorímsku ríšu, ktorých ďalšie historické osudy boli odlišné. Prvý z nich padol pod údermi „barbarov“ o niekoľko desaťročí neskôr a na jeho bývalom území v ranom stredoveku vznikli feudálne štáty západnej Európy. Východorímska ríša, ktorú historici zvyčajne nazývajú Byzancia, trvala až do polovice 15. storočia. Tu sa feudalizmus vyvíja podobne, no výrazne sa líši od západoeurópskeho feudalizmu. Vzťahy medzi cirkvou a štátom sa na Západe a Východe vyvíjali úplne inak. Na Západe v súvislosti s úpadkom a následne zrušením moci cisára neobvykle vzrástla autorita hlavy západnej kresťanskej cirkvi, pápeža. V stredoveku, v podmienkach feudálnej fragmentácie, sa pápeži snažili postaviť svoju moc nad moc svetských vládcov a viac ako raz sa ukázalo, že v konfliktoch s nimi víťazia. Na východe, kde sa dlho zachoval jediný štát a silná moc cisára, patriarchovia cirkví (bolo ich tu niekoľko - Konštantínopol, Alexandria, Antiochia, Jeruzalem atď.) prirodzene nemohli získať takú nezávislosť a boli v podstate pod poručníctvom cisárov. Zohral úlohu pri rozdelení cirkví a určitej kultúrnej nejednote západnej Európy a Byzancie. Pokiaľ existovala jednotná Rímska ríša, na celom jej území Latinská a grécky. No neskôr sa na Západe ako cirkevný a štátny jazyk ustálila latinčina a na Východe používali najmä gréčtinu.
Rysy spoločensko-politického vývoja Západu a Východu a rozdiely v ich kultúrnych tradíciách viedli k postupnej izolácii západných a východných cirkví. Niektoré rozdiely medzi nimi sú badateľné už v 5. – 6. storočí. Ešte viac zosilneli v 8. – 10. storočí. v súvislosti s prijatím niektorých nových dogiem odmietnutých východnými cirkvami na Západe. Rozhodujúci krok k porušeniu jednoty bol urobený v roku 589 v Tolede cirkevná katedrála, ktorých rozhodnutia východná cirkev kategoricky neakceptovala: vo vyznaní viery schválenom na Nicejsko-carihradskom koncile v roku 381 doplnili predstavitelia západnej cirkvi náuku, že Duch Svätý nepochádza len od Boha Otca, ale aj od Boh Syn. V latinčine znie táto doktrína ako Filioque (Filiogue – filio – syn, gue – predložka „a“, zostavená za slovom „syn“). Formálne bola inovácia urobená proti učeniu ariánov (ktorí potvrdzovali nerovnosť Boha Syna s Bohom Otcom), aby túto rovnosť potvrdili a zdôraznili. Tento dodatok sa však stal hlavným predmetom dogmatickej divergencie budúcich nezávislých pravoslávnych a katolíckych cirkví.
K poslednému rozkolu došlo 16. júla v roku 1054., keď veľvyslanci pápeža Leva IX. a Konštantínopolský patriarcha Michael Cerularius sa priamo na bohoslužbe v kostole Hagia Sofia v Konštantínopole navzájom obvinil z kacírstva a anathematizoval. Až v roku 1965 bola táto vzájomná prekliatie zrušená. Za východnou cirkvou sa ustálil názov pravoslávny (grécky ortodoxný) a za západnou katolícky (rímskokatolícky). "Pravoslávie" je "pauzovací papier" z gréckeho slova "ortodoxia" ("orthos" - pravdivé, správne a "doxa" - názor). Slovo „katolícky“ znamená „univerzálny, celosvetový“. Pravoslávie sa šírilo najmä vo východnej a juhovýchodnej Európe. V súčasnosti je hlavným náboženstvom v krajinách ako: Rusko, Ukrajina, Bielorusko, Bulharsko, Srbsko, Grécko, Rumunsko a niektoré ďalšie. Katolicizmus bol však dlhý čas (až do 16. storočia) náboženstvom celej západnej Európy, v neskoršom období si udržal svoje postavenie v Taliansku, Španielsku, Francúzsku, Poľsku a mnohých ďalších európskych krajinách. Katolicizmus má svojich nasledovníkov aj v Latinskej Amerike a iných krajinách sveta.
Charakteristické črty doktríny kultu pravoslávia a katolicizmu. Napriek tomu, že pravoslávna a katolícka cirkev vedú dlhé stáročia ostré polemiky v mnohých dogmatických otázkach a navzájom sa obviňujú z herézy, stále treba poznamenať, že podobnosti sa zachovali tak v kultovej praxi, ako aj v prvkoch dogiem. Takže pravoslávie aj katolicizmus uznávajú dva zdroje dogiem: Sväté písmo a svätú tradíciu. Sväté písmo je Biblia. Verí sa, že posvätná tradícia obsahuje tie ustanovenia kresťanského učenia, ktoré apoštoli odovzdali svojim učeníkom iba ústne. Preto sa niekoľko storočí uchovávali v kostole ako ústna tradícia a až neskôr boli zaznamenané v spisoch cirkevných otcov – významných kresťanských spisovateľov 2. – 5. storočia. S ohľadom na Posvätná tradícia medzi pravoslávnymi a katolíkmi sú značné rozdiely: Pravoslávie uznáva rozhodnutia len siedmich ekumenických koncilov a katolíci – dvadsaťjeden koncilov, ktorých rozhodnutia pravoslávni neuznávali a katolícka cirkev ich nazývala „ekumenickými“. Už pred oficiálnou odlukou cirkví v roku 1054 sa medzi východnou a západnou vetvou kresťanstva nahromadili značné rozdiely. Po vzniku dvoch nezávislých kresťanských cirkví pokračovali v raste. Ak ste boli v pravoslávnych a katolíckych kostoloch, nedalo vám nevšímať si rozdiel v službách, architektúre a ich vnútornej štruktúre. V katolíckom kostol(Slovo kostol k nám prišlo z poľského jazyka, je totožné s ruským pojmom cirkev. Táto výpožička sa vysvetľuje tým, že Poľsko je najbližšou katolíckou krajinou k Rusku. Nie každý katolícky kostol je však vhodné nazývať kostol. Tento výraz sa zvyčajne nepoužíva pre kostoly v západnej Európe) neexistuje ikonostas, ktorý by oddeľoval oltár od časti chrámu, kde sú veriaci, ale spravidla je tam veľa sôch, malieb a vitráží okná. Na katolíckych bohoslužbách hrá organ, no v pravoslávnom kostole sa ozývajú len ľudské hlasy. Sedia v kostole a v pravoslávnom kostole stoja počas bohoslužby. Katolíci sa prekrížia všetkými rovnými prstami zľava doprava a Pravoslávny vpravo vľavo a naskladané tri atď.
Ale to všetko je akoby vonkajšia stránka, odraz hlbších nezhôd a sporov. Zvážte najdôležitejšie rozlišovacie znaky katolíckej dogmy, štruktúru cirkvi, uctievanie. Všimnite si, že tieto rozdiely nie sú vymenované, aby sa zdôraznila vzdialenosť medzi dvoma vetvami kresťanstva. Otázka, ako sa modliť, byť pokrstený, sedieť či stáť v chráme, vážnejšie dogmatické spory by sa nemali stať dôvodom na nepriateľstvo medzi ľuďmi. 11Je jednoducho žiaduce poznať a pochopiť vlastnosti rôznych vierovyznaní ktoré nám pomôžu vzájomne rešpektovať práva každého národa a individuálne nasledovať vieru svojich otcov.
Začnime samotným pojmom Katolícky.In v preklade z gréčtiny to znamená všeobecný, univerzálny. Pred schizmou sa celá kresťanská cirkev, západná aj východná, nazývala katolíckou, čím sa zdôrazňoval jej celosvetový charakter. Ale historicky bolo toto meno neskôr priradené západnej vetve kresťanstva. Západná rímskokatolícka cirkev sa počas svojej histórie skutočne snažila stať sa hovorcom záujmov všetkých kresťanov, t.j. nárokovali svetovládu.
Už ste oboznámení s hlavným dogmatickým rozdielom: toto je myšlienka katolíkov, že Duch Svätý (tretia osoba Najsvätejšej Trojice) vyjde od Boha Otca a Boha Syna (filioque). Problém bol komplikovaný tým, že v kresťanskej teológii nikdy nebola jednota v otázke, ako správne interpretovať toto je pôvodčo sa celkom logicky považovalo za nepochopiteľné pre ľudskú myseľ. Navyše, grécke sloveso „pokračovať“ použité v Kréde bolo preložené do latinčiny ako procedo (dosl. predstúpiť, ísť ďalej, pokračovať), čo nie celkom korešpondovalo s významom gréckeho slova.
Nezasvätenému človeku sa tento rozdiel nezdá až taký dôležitý, no pre teologický koncept oboch kresťanských cirkví je mimoriadne významný: práve z neho sa odvíjajú mnohé ďalšie dogmatické rozpory.
Dôležitou špecifickou dogmou katolicizmu je doktrína o „premlčané skutky“ (tzv. dogma o „zásobe dobrých skutkov“). Podľa tohto ustanovenia sa za dlhý čas existencie cirkvi Ježišom Kristom, Matkou Božou a svätými nahromadil „prebytok dobrých skutkov“. Pápež a Cirkev disponujú týmto bohatstvom na Zemi a môžu ho rozdeliť medzi tých veriacich, ktorí ho potrebujú, verili katolícki teológovia. Spravidla sa hriešnici zaujímajú o tento „prebytok“ viac ako iní, usilujúc sa o odčinenie svojich hriechov. V katolicizme, rovnako ako v pravoslávnej cirkvi, môže kňaz po spovedi a pokání odpustiť hriechy farníkov duchovnou autoritou, ktorú mu dal Boh. Ale to ešte nie je úplné odpustenie, pretože to nezaručuje oslobodenie hriešnika od možnej odplaty za hriech na zemi a „na druhom svete“ bezprostredne po smrti. Preto sa zrodila teória „premlčaných skutkov“. prax vydávania odpustkov (z lat. indulgentia milosrdenstvo, odpustenie), tie. špeciálne pápežské listy svedčiace o úplnom odpustení dokonalých aj nedokonalých hriechov vďaka „prevodu časti „prebytku“ na váš účet. Najprv sa rozdávali odpustky za akékoľvek cirkevné zásluhy kajúcnika, ale myšlienka sa logicky skončila, keď cirkev začala tieto papiere jednoducho predávať za peniaze. Takýto obchod neporovnateľne obohatil cirkev, ale vyvolal búrlivú kritiku mnohých súčasníkov – napokon, nemorálnosť v takejto praxi je skutočne zjavná. Práve protest proti predávaniu odpustkov bol hlavným impulzom pre reformáciu a začiatok protestantizmu v 16. storočí.
Kritika a priamy výsmech prinútili pápeža prehodnotiť túto hanebnú prax: od roku 1547 bol predaj odpustkov prísne zakázaný. Za určité cirkevné zásluhy (alebo na sviatky) možno odpustky vydávať aj teraz, ale nie tak jednotlivcom, ako celost. cirkevné spoločenstvá. Katolícka cirkev má zvláštnu doktrínu o nebi a pekle. V katedrále Ferrara-Florence v roku 1439 bola prijatá dogma, že po smrti hriešnik upadá do takzvaného očistca (dogma l očistec), kde dočasne zotrváva v mukách, očisťovaný ohňom (prvýkrát pápež Gregor Veľký (VI c) hovoril o očistci - jeden z tvorcov obradu liturgie. Následne odtiaľto môže odísť do neba. Ak poznáte dielo Danteho Alighieriho (Božská komédia“ od Danteho Alighieriho zahŕňa 3 časti: „Peklo“, „Očistec“, „Raj“), potom viete, že peklo z pohľadu katolíkov pozostáva z deviatich sústredných kruhov, do ktorých spadajú hriešnici v závislosti od závažnosti toho, čo v živote urobili. V Novom zákone ani v učení raného kresťanstva takéto učenie nebolo. Katolícka cirkev tvrdila, že počas pobytu zosnulého v očistci ho príbuzní môžu vrúcnou modlitbou alebo darovaním peňazí cirkvi „vykúpiť“ a tým znížiť muky. milovaný(podľa teórie „premlčaných skutkov“). V pravoslávnej cirkvi je taká podrobná predstava o prechode na posmrtný život nie, hoci je tiež zvykom modliť sa za zosnulých a pripomínať si ich na tretí, deviaty a štyridsiaty deň po smrti. Tieto modlitby spôsobili nepochopenie katolíckych teológov, pretože ak po smrti ide duša priamo k Bohu, aký majú potom význam tieto modlitby?
V katolicizme zohráva osobitnú úlohu kult Panny Márie. V roku 1864 bola prijatá dogma o tom, že bola počatá rovnako ako Kristus nepoškvrnená (dogma o nepoškvrnenom počatí Panny Márie),"od Ducha Svätého." Pomerne nedávno, v roku 1950, pribudol aj on dogma, že Theotokos „vystúpila do neba telom i dušou“. V tomto je teda akoby úplne katolíci prirovnávali k jej božskému synovi – Ježišovi. Zrovnoprávňujú sa kulty Matky Božej (v taliančine Madony) a Krista v západnom kresťanstve a v praxi sa ešte viac uctieva Panna Mária. Aj východná cirkev vrúcne a dojímavo uctieva Matku Božiu, no pravoslávni teológovia veria, že ak ju vo všetkom uznajú za rovnú Kristovi, ten nemôže byť vo vzťahu k nej jej Spasiteľom.
Katolícka cirkev, podobne ako pravoslávna, uctieva kult svätých. Katolícka cirkev si každý deň pripomína niekoľko svätých. Niektoré z nich sú spoločné pre všetkých kresťanov a niektoré sú čisto katolícke. Existujú nezhody o uznaní určitých postáv za svätých. Napríklad cisár Konštantín Veľký (4. storočie), ktorý vytvoril kresťanstvo štátne náboženstvo Rímska ríša, nie je kanonizovaná katolíkmi (na rozdiel od pravoslávnych), hoci je považovaná za vzor kresťanského panovníka.
Ku kanonizácii svätých dochádza v katolicizme, podobne ako v pravoslávnosti, prostredníctvom kanonizácia, ktorá sa vykonáva spravidla mnoho rokov po smrti svätca. V tejto veci zohráva dôležitú úlohu názor pápeža. Okrem kanonizácie prijali katolíci aj tzv Beatifikácia (z lat. Beatus – blahoslavený a facio – robím) – predbežná kanonizácia. Vykonáva ho výlučne otec.
Pravoslávie a katolicizmus prísne dodržiavajú zásadu „spásnej moci cirkvi“. V týchto vetvách kresťanstva (na rozdiel od protestantizmu) sa verí, že bez cirkvi niet spásy, pretože táto spásonosná sila sa prenáša cez Sviatosti sú nástrojmi milosti(okrem cirkvi sa sviatosti nedajú vykonávať nikde inde) Východná a západná cirkev uznávajú 7 sviatostí, ale v ich podávaní sú rozdiely:
1. Sviatosť krstu- oslobodzuje človeka od prvotného hriechu a od vplyvu padlých duchov (démonov, démonov). Krst vykonávajú katolíci tak, že lejú vodu na hlavu osoby, ktorá je pokrstená, trikrát, a nie trikrát ponorením do vody, ako je to v pravoslávnej cirkvi (teraz existuje v niektorých krajinách). Pravoslávne kostoly prax krstu dospelých bez ponorenia je zásadne nesprávna. Zvyčajne je to spojené s elementárnym nedostatkom požadovaných podmienok - miestnosť, veľké písmo). Krstiť sa môžu deti aj dospelí. V prvom prípade rodičia preberajú plnú zodpovednosť za kresťanskú výchovu detí po dosiahnutí vedomého veku. Dospelý musí v predvečer krstu prejsť prípravným obdobím - katechéza(študovať základy viery) a potvrdiť svoju pripravenosť stať sa kresťanom. V niektorých prípadoch môže byť krst vykonaný bez kňaza silami cirkevných laikov.
2. Sviatosť krizmácie(v dôsledku čoho človek dostáva milosť Ducha Svätého na posilnenie duchovných síl) v katolicizme je tzv potvrdenie, čo doslovne znamená „tvrdenie“, „posilňovanie“. Nerobí sa bábätkám (v pravoslávnej cirkvi takáto prax existuje), ale až keď človek dosiahne vedomý vek a raz.
3. Sviatosť spovede, pokánie a k odpusteniu hriechov dochádza podľa učenia katolíkov a pravoslávnych pred Bohom a v mene Boha. Duchovný v tomto prípade vystupuje len ako svedok a „vysielajúca autorita“ Božia vôľa. V katolicizme, rovnako ako v pravoslávnosti, treba prísne dodržiavať spovedné tajomstvo.
4. prijímanie Eucharistia všetci kresťania ju považujú za ustanovenú samotným Ježišom pri Poslednej večeri. Pre katolíka a pravoslávneho veriaceho je táto sviatosť nemenným a hlavným základom celého cirkevného života. Prijímanie medzi laikmi sa v západnej cirkvi zvyčajne vykonávalo iba chlebom (a nie chlebom a vínom, ako v pravoslávnej cirkvi). Právo požívať víno mali len kňazi (laici – na zvláštne povolenie pápeža). Teraz bolo toto obmedzenie uvoľnené a záležitosť je ponechaná na uváženie miestnych cirkevných hierarchov. Na prijímanie Katolíci používajú nekvasený chlieb (oblátka) a pravoslávni - kyslé (prosphora). Rovnako ako birmovanie, prvé sväté prijímanie sa vykonáva u detí, ktoré dosiahli vedomý vek (zvyčajne okolo 7-10 rokov; u pravoslávnych hneď po krste dieťaťa). Stáva sa veľkým rodinným sviatkom a pamätným dňom.Je zvykom, že katolíci často, takmer denne prijímajú sväté prijímanie, takže pôst, ktorý starodávne pravidlá vyžadujú v predvečer tejto sviatosti, je obmedzený na minimum. Sviatosť prijímania vykonávajú katolíci na omši, pravoslávni na liturgii, hlavných bohoslužbách.
5. Sviatosť manželstva posväcuje spojenie muža a ženy s Božou milosťou a dáva silu prekonávať ťažkosti na životná cesta. W ZATVORENÉ v katolíckej cirkvi je cirkevné manželstvo teoreticky nerozlučiteľné, takže rozvody sú katolícke krajiny veľmi ťažké a opätovné manželstvo je vo všeobecnosti nemožné. Katolícka cirkev uznáva sobáše uzavreté v kostoloch iných kresťanských vierovyznaní, sobáše s neveriacimi a neveriacimi (za určitých podmienok) Katolícka cirkev osobitne chráni rodinu a záujmy detí. V katolíckych krajinách sú interrupcie pod prísnym cirkevným zákazom. V pravoslávnej cirkvi sa cirkevné manželstvo rozpúšťa, ak existujú vážne dôvody: hriech cudzoložstva (zrada) jedného z manželov, duševná choroba, skrývajúci príslušnosť k alternatívnej ortodoxnej viere.
6. Sviatosť pomazania (Unction)- milosť oslobodenia od fyzických a duševných chorôb a odpustenie zabudnutých a nevyznaných hriechov. V katolicizme sa táto sviatosť vykonáva raz ako umierajúci obrad.
7. Sviatosť kňazstva. Tak ako v pravoslávnosti, aj v katolicizme existujú tri stupne kňazstva: najnižší stupeň - diakoni (asistenti), stredný stupeň - samotné kňazstvo (presbyteri) a biskupi - najvyšší stupeň. Dochádza k zasväteniu do ktoréhokoľvek z týchto stupňov prostredníctvom obradu vysviacky. Katolíci majú pravidlo „neprítomnosti v duchovenstve“ Kňazi v katolíckej cirkvi skladajú sľub celibátu (celibát kléru), než približovanie sa k pozícii mníchov. Všetci duchovní bez ohľadu na stupeň kňazstva sa delia na bielych (obyčajný) a čierny (mníšstvo), pričom do hodnosti biskupa sú zasvätení iba predstavitelia čierneho kléru.
Tento rok celý kresťanský svet súčasne slávi hlavný sviatok Cirkvi – Kristovo zmŕtvychvstanie. To nám opäť pripomína spoločný koreň, z ktorého pochádzajú hlavné kresťanské denominácie, kedysi existujúcu jednotu všetkých kresťanov. Avšak už takmer tisíc rokov je táto jednota medzi východným a západným kresťanstvom rozbitá. Ak je mnohým známy dátum 1054 ako rok, ktorý historici oficiálne uznávajú za rok odluky pravoslávnej a katolíckej cirkvi, tak možno nie každý vie, že tomu predchádzal dlhý proces postupnej divergencie.
V tejto publikácii je čitateľovi ponúknutá skrátená verzia článku Archimandrita Plakida (Dezeyho) „Dejiny schizmy“. Toto je krátky prieskum príčin a histórie priepasti medzi západnými a východné kresťanstvo. P. Plakida bez toho, aby podrobne skúmal dogmatické jemnosti, zaoberal sa len zdrojmi teologických nezhôd v učení blahoslaveného Augustína z Hippa, podáva historický a kultúrny prehľad udalostí, ktoré predchádzali a nasledovali spomínaný dátum 1054. Ukazuje, že rozdelenie sa nestalo zo dňa na deň alebo náhle, ale bolo výsledkom „dlhého historického procesu, ktorý bol ovplyvnený tak doktrinálnymi rozdielmi, ako aj politickými a kultúrnymi faktormi“.
Hlavnú prekladateľskú prácu z francúzskeho originálu realizovali študenti Sretenského teologického seminára pod vedením T.A. Šutová. Redakčnú opravu a prípravu textu vykonal V.G. Massalitina. Celé znenie článku je uverejnené na webovej stránke „Pravoslávne Francúzsko. Pohľad z Ruska“.
Zvestovatelia rozchodu
Učenie biskupov a cirkevných spisovateľov, ktorých diela boli napísané v latinčine - svätí Hilár z Piktávie (315-367), Ambróz z Milána (340-397), Svätý Ján Kasián Rímsky (360-435) a mnohí iní - boli úplne v súlade s učením gréckych svätých otcov: svätých Bazila Veľkého (329-379), Gregora Teológa (330-390), Jána Zlatoústeho (344-407). ) a ďalšie. Západní otcovia sa od východných niekedy líšili len tým, že viac kládli dôraz na moralizujúcu zložku ako na hlboký teologický rozbor.
Prvý pokus o túto doktrinálnu harmóniu nastal, keď sa objavilo učenie blahoslaveného Augustína, biskupa z Hippa (354-430). Tu sa stretávame s jednou z najvzrušujúcejších záhad kresťanské dejiny. AT Blahoslavený Augustín ktorý mal v najvyššej miere zmysel pre jednotu Cirkvi a lásku k nemu, nebolo nič z hereziarchu. A predsa v mnohých smeroch Augustín otvoril nové cesty kresťanskému mysleniu, ktoré zanechalo hlbokú stopu v dejinách Západu, no zároveň sa ukázalo byť takmer úplne cudzie nelatinským cirkvám.
Na jednej strane Augustín, najviac „filozofujúci“ z cirkevných otcov, je naklonený pozdvihnutiu schopností ľudskej mysle v oblasti poznania Boha. Rozvinul teologickú náuku o Najsvätejšej Trojici, ktorá tvorila základ latinskej náuky o procesii Ducha Svätého od Otca. a Syn(v latinčine - filioque). Podľa viac starodávna tradícia Duch Svätý pochádza, rovnako ako Syn, iba z Otca. Východní otcovia sa vždy držali tejto formuly obsiahnutej vo Svätom písme Nového zákona (pozri: Ján 15, 26) a videli v r. filioque skreslenie apoštolskej viery. Konštatovali, že v dôsledku tohto učenia v západnej cirkvi došlo k určitému znevažovaniu samotnej hypostázy a úlohy Ducha Svätého, čo podľa ich názoru viedlo k určitému posilneniu inštitucionálnych a právnych aspektov v živote. cirkvi. Od 5. storočia filioque bol na Západe všeobecne povolený, takmer bez vedomia nelatinských cirkví, ale do vyznania viery bol pridaný neskôr.
Čo sa týka vnútorný život Augustín tak zdôraznil ľudskú slabosť a všemohúcnosť Božej milosti, že sa ukázalo, ako keby podceňoval ľudská sloboda tvárou v tvár božskému predurčeniu.
Augustínova brilantná a mimoriadne atraktívna osobnosť bola už za jeho života obdivovaná na Západe, kde bol čoskoro považovaný za najväčšieho z cirkevných otcov a takmer úplne sa sústredil len na svoju školu. Rímsky katolicizmus a jansenizmus a protestantizmus, ktoré sa z neho odštiepili, sa budú do značnej miery líšiť od pravoslávia v tom, čo vďačia sv. Augustínovi. Stredoveké konflikty medzi kňazstvom a ríšou, zavádzanie scholastickej metódy na stredovekých univerzitách, klerikalizmus a antiklerikalizmus v západnej spoločnosti sú v rôznej miere a formách buď dedičstvom, alebo dôsledkom augustinizmu.
V storočiach IV-V. existuje ďalšia nezhoda medzi Rímom a inými cirkvami. Pre všetky cirkvi Východu a Západu pramenil primát uznaný pre rímsku cirkev na jednej strane z toho, že to bola cirkev bývalého hlavného mesta ríše, a na druhej strane z toho, že bol oslávený kázaním a mučeníckou smrťou dvoch najvyšších apoštolov Petra a Pavla . Ale toto je nadradenosť. inter pares("medzi rovnými") neznamenalo, že Rímska cirkev bola sídlom ústrednej vlády pre Univerzálnu Cirkev.
Od druhej polovice 4. storočia sa však v Ríme objavovalo iné chápanie. Rímska cirkev a jej biskup požadujú pre seba dominantnú autoritu, ktorá by z nej urobila riadiaci orgán univerzálnej Cirkvi. Podľa rímskej doktríny je toto prvenstvo založené na jasne vyjadrenej vôli Krista, ktorý podľa ich názoru dal túto právomoc Petrovi a povedal mu: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju cirkev“ (Mat. 16, 18). Rímsky pápež sa považoval nielen za Petrovho nástupcu, ktorý bol odvtedy uznaný za prvého rímskeho biskupa, ale aj za jeho vikára, v ktorom takpovediac naďalej žije najvyšší apoštol a prostredníctvom neho vládne svetu. cirkvi.
Napriek istému odporu túto pozíciu prvenstva postupne akceptoval celý Západ. Ostatné cirkvi sa vo všeobecnosti držali starodávneho chápania primátu, čo často umožňovalo určitú nejednoznačnosť vo vzťahu k Rímskej stolici.
Kríza v Neskorý stredovek
7. storočie bol svedkom zrodu islamu, ktorý sa začal šíriť rýchlosťou blesku, čo bolo uľahčené o džihád- svätá vojna, ktorá umožnila Arabom dobyť Perzskú ríšu, ktorá bola dlhý čas hrozivým rivalom Rímskej ríše, ako aj územia patriarchátov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Od tohto obdobia boli patriarchovia spomínaných miest často nútení zveriť vedenie zvyšného kresťanského stáda svojim zástupcom, ktorí zostali pri zemi, kým oni sami museli žiť v Konštantínopole. V dôsledku toho došlo k relatívnemu poklesu významu týchto patriarchov a patriarcha hlavného mesta ríše, ktorého stolica sa už v čase Chalcedónskeho koncilu (451) umiestnila na druhom mieste po Ríme, sa tak stal do istej miery najvyšším sudcom cirkví Východu.
S nástupom dynastie Isaurovcov (717) vypukla ikonoklastická kríza (726). Cisári Lev III. (717 – 741), Konštantín V (741 – 775) a ich nástupcovia zakázali zobrazovanie Krista a svätých a uctievanie ikon. Odporcov cisárskej doktríny, väčšinou mníchov, uvrhli do väzenia, mučili a zabíjali, ako za čias pohanských cisárov.
Pápeži podporili odporcov ikonoklasmu a prerušili komunikáciu s obrazoboreckými cisármi. A v reakcii na to pripojili Kalábriu, Sicíliu a Ilýriu (západná časť Balkánu a severné Grécko), ktoré dovtedy patrili pod jurisdikciu rímskeho pápeža, ku konštantínopolskému patriarchátu.
Zároveň sa ikonoborskí cisári, aby úspešnejšie odolali ofenzíve Arabov, vyhlasovali za prívržencov gréckeho vlastenectva, veľmi vzdialeného od univerzalistickej „rímskej“ myšlienky, ktorá prevládala predtým, a stratili záujem o negrécke oblasti ríše najmä v severnom a strednom Taliansku, na ktoré si robili nárok Longobardi.
Zákonnosť uctievania ikon bola obnovená na VII. ekumenickom koncile v Nicaea (787). Po novom kole ikonoborectva, ktoré sa začalo v roku 813, pravoslávne učenie napokon v roku 843 v Konštantínopole zvíťazilo.
Komunikácia medzi Rímom a ríšou sa tak obnovila. Ale skutočnosť, že ikonoborskí cisári obmedzili svoje zahraničnopolitické záujmy na grécku časť ríše, viedla pápežov k tomu, aby si pre seba hľadali iných patrónov. Predtým boli pápeži, ktorí nemali žiadnu územnú suverenitu, lojálnymi poddanými ríše. Teraz, porazení pripojením Ilýrie ku Konštantínopolu a bez ochrany pred inváziou Longobardov, sa obrátili k Frankom a na úkor Merovejovcov, ktorí vždy udržiavali vzťahy s Konštantínopolom, začali prispievať k príchod novej dynastie Karolingovcov, nositeľov iných ambícií.
V roku 739 sa pápež Gregor III., v snahe zabrániť longobardskému kráľovi Luitprandovi zjednotiť Taliansko pod jeho vládou, obrátil na majora Karola Martela, ktorý sa pokúsil využiť smrť Theodoricha IV., aby zlikvidoval Merovejovcov. Výmenou za pomoc sľúbil, že sa vzdá všetkej lojality voči carihradskému cisárovi a využije záštitu výlučne kráľa Frankov. Gregor III. bol posledným pápežom, ktorý požiadal cisára o schválenie jeho zvolenia. Jeho nástupcov už schváli franský dvor.
Karl Martel nemohol ospravedlniť nádeje Gregora III. V roku 754 sa však pápež Štefan II osobne vybral do Francúzska, aby sa stretol s Pepinom Krátkym. V roku 756 dobyl Ravennu od Longobardov, ale namiesto toho, aby vrátil Konštantínopol, odovzdal ho pápežovi, čím položil základ pre čoskoro vytvorené Pápežské štáty, ktoré z pápežov urobili nezávislých svetských vládcov. Na právne zdôvodnenie súčasného stavu bol v Ríme vyvinutý slávny falzifikát – „Dar Konštantína“, podľa ktorého cisár Konštantín údajne preniesol cisárske právomoci nad Západom na pápeža Silvestra (314-335).
25. septembra 800 pápež Lev III. bez akejkoľvek účasti Konštantínopolu položil cisársku korunu na hlavu Karola Veľkého a vymenoval ho za cisára. Karol Veľký, ani neskôr iní nemeckí cisári, ktorí do istej miery obnovili ríšu, ktorú vytvoril, sa v súlade so zákonníkom prijatým krátko po smrti cisára Theodosia (395) nestali spoluvládcami carihradského cisára. Konštantínopol opakovane navrhoval kompromisné riešenie tohto druhu, ktoré by zachovalo jednotu Romagna. Karolínska ríša však chcela byť jedinou legitímnou kresťanskou ríšou a snažila sa nahradiť Konštantínopolskú ríšu, pretože ju považovala za zastaranú. Preto si teológovia z okolia Karola Veľkého dovolili odsúdiť dekréty 7. ekumenického koncilu o úcte k ikonám ako poškvrnené modloslužobníctvom a zavádzaním filioque v Nicejsko-Caregrádskom vyznaní viery. Pápeži sa však triezvo postavili proti týmto neopatrným opatreniam zameraným na znevažovanie gréckej viery.
Politický rozchod medzi franským svetom a pápežstvom na jednej strane a starovekou rímskou ríšou Konštantínopol na strane druhej bol však spečatený. A takýto zlom nemohol viesť k riadnej náboženskej schizme, ak vezmeme do úvahy osobitný teologický význam, ktorý kresťanské myslenie pripisovalo jednote ríše a považovalo ju za výraz jednoty Božieho ľudu.
V druhej polovici 9. stor antagonizmus medzi Rímom a Konštantínopolom sa prejavil na novom základe: vyvstala otázka, do akej jurisdikcie zaradiť slovanské národy, ktoré v tom čase nastupovali na cestu kresťanstva. Tento nový konflikt zanechal hlbokú stopu aj v dejinách Európy.
V tom čase sa pápežom stal Mikuláš I. (858 – 867), energický muž, ktorý sa snažil nastoliť rímsku koncepciu dominancie pápeža vo všeobecnej cirkvi, obmedziť zasahovanie svetských autorít do cirkevných záležitostí a bojoval aj proti odstredivé tendencie, ktoré sa prejavovali u časti západného episkopátu. Svoje činy podložil falošnými dekretami, ktoré kolovali krátko predtým, údajne vydané predchádzajúcimi pápežmi.
V Konštantínopole sa patriarchom stal Fotios (858-867 a 877-886). Ako súčasní historici presvedčivo potvrdili, osobnosť svätého Fotia a udalosti z čias jeho vlády boli jeho odporcami silne znevažované. Bol to veľmi vzdelaný človek, hlboko oddaný Pravoslávna viera, horlivý služobník Cirkvi. Dobre pochopil čo veľký význam má osvetu Slovanov. Z jeho iniciatívy išli svätí Cyril a Metod osvietiť veľkomoravské krajiny. Ich misiu na Morave napokon udusili a vyhnali intrigy nemeckých kazateľov. Napriek tomu sa im podarilo preložiť liturgické a najdôležitejšie biblické texty do slovanského jazyka, čím vytvorili abecedu a položili tak základ kultúre slovanských krajín. Photius sa podieľal aj na výchove národov Balkánu a Ruska. V roku 864 pokrstil Borisa, bulharské knieža.
No Boris, sklamaný, že z Konštantínopolu nedostal pre svoj ľud autonómnu cirkevnú hierarchiu, sa na chvíľu obrátil do Ríma, kde prijal latinských misionárov. Fotiovi sa dozvedelo, že kážu latinskú náuku o sprievode Ducha Svätého a zdá sa, že používajú vyznanie viery s dodatkom filioque.
Pápež Mikuláš I. v tom istom čase zasiahol do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu, usiloval sa o zosadenie Fotia, aby pomocou cirkevných intríg vrátil na trón bývalého patriarchu Ignáca, ktorý bol zosadený v roku 861. V reakcii na to cisár Michal III. a svätý Fótius zvolali koncil do Konštantínopolu (867), ktorého nariadenia boli následne zničené. Tento koncil zjavne uznal náuku o filioque heretický, vyhlásil za nezákonné zasahovanie pápeža do záležitostí konštantínopolskej cirkvi a prerušil s ním liturgické spoločenstvo. A keďže západní biskupi sa sťažovali Konštantínopolu na „tyraniu“ Mikuláša I., koncil navrhol cisárovi Ľudovítovi Nemcovi zosadiť pápeža.
V dôsledku palácového prevratu bol Fótius zosadený a nový koncil (869-870), zvolaný do Konštantínopolu, ho odsúdil. Táto katedrála je na Západe stále považovaná za VIII. ekumenický koncil. Potom za cisára Bazila I. bol svätý Fótius vrátený z hanby. V roku 879 bol do Konštantínopolu opäť zvolaný koncil, ktorý za prítomnosti legátov nového pápeža Jána VIII. (872 – 882) dosadil na trón Fotia. Zároveň boli urobené ústupky voči Bulharsku, ktoré sa vrátilo pod jurisdikciu Ríma, pričom si ponechalo grécke duchovenstvo. Bulharsko však čoskoro dosiahlo cirkevnú nezávislosť a zostalo na obežnej dráhe záujmov Konštantínopolu. Pápež Ján VIII napísal patriarchovi Fotiovi list, v ktorom odsúdil tento dodatok filioque do Kréda bez toho, aby odsúdil samotnú doktrínu. Photius, ktorý si pravdepodobne nevšimol túto jemnosť, sa rozhodol, že vyhral. Na rozdiel od pretrvávajúcich mylných predstáv možno tvrdiť, že nedošlo k takzvanej druhej Fotiovej schizme a liturgické spoločenstvo medzi Rímom a Konštantínopolom pokračovalo viac ako storočie.
Medzera v 11. storočí
11. storočia lebo Byzantská ríša bola skutočne „zlatá“. Sila Arabov bola nakoniec podkopaná, Antiochia sa vrátila do ríše, trochu viac – a Jeruzalem by bol oslobodený. rozdrvený bulharský kráľ Simeona (893 – 927), ktorý sa pokúsil vytvoriť pre neho prospešnú rímsko-bulharskú ríšu, rovnaký osud postihol aj Samuela, ktorý vyvolal povstanie s cieľom vytvoriť macedónsky štát, po ktorom sa Bulharsko vrátilo do ríše. Kyjevská Rus Po prijatí kresťanstva sa rýchlo stal súčasťou byzantskej civilizácie. Rýchly kultúrny a duchovný vzostup, ktorý začal bezprostredne po triumfe pravoslávia v roku 843, bol sprevádzaný politickým a ekonomickým rozkvetom ríše.
Je zvláštne, že víťazstvá Byzancie, vrátane víťazstiev nad islamom, boli prospešné aj pre Západ a vytvorili priaznivé podmienky pre vznik západnej Európy v podobe, v akej bude existovať po mnoho storočí. Za východiskový bod tohto procesu možno považovať sformovanie v roku 962 Svätej ríše rímskej nemeckého národa a v roku 987 - Francúzsko Kapetovcov. Napriek tomu práve v 11. storočí, ktoré sa zdalo také sľubné, došlo medzi novým západným svetom a Rímskou ríšou v Konštantínopole k duchovnej roztržke, k nenapraviteľnému rozkolu, ktorého následky boli pre Európu tragické.
Od začiatku XI storočia. meno pápeža sa už v diptychoch Konštantínopolu nespomínalo, čo znamenalo, že komunikácia s ním bola prerušená. Toto je zavŕšenie dlhého procesu, ktorý študujeme. Nie je presne známe, čo bolo bezprostrednou príčinou tejto medzery. Možno dôvodom bolo zaradenie filioque vo vyznaní viery, ktoré v roku 1009 poslal do Konštantínopolu pápež Sergius IV. spolu s oznámením o jeho nástupe na rímsky trón. Nech je to akokoľvek, ale počas korunovácie nemeckého cisára Henricha II. (1014) sa v Ríme spievalo Krédo s filioque.
Okrem úvodu filioque existoval aj celý rad latinských zvykov, ktoré vzbúrili Byzantíncov a zvýšili príležitosť na nesúhlas. Medzi nimi bolo obzvlášť závažné používanie nekvaseného chleba na slávenie Eucharistie. Ak sa v prvých storočiach všade používal kysnutý chlieb, tak od 7. do 8. storočia sa na Západe začala sláviť Eucharistia s oblátkami z nekvaseného chleba, teda bez kvasu, ako to robili starí Židia na Veľkú noc. Symbolický jazyk mal v tom čase veľký význam, a preto bolo používanie nekvaseného chleba u Grékov vnímané ako návrat k judaizmu. Videli v tom popretie tejto novosti a duchovnej podstaty Spasiteľovej obete, ktorú priniesol namiesto starozákonných obradov. Použitie „mŕtveho“ chleba v ich očiach znamenalo, že Spasiteľ vo vtelení vzal iba ľudské telo, ale nie dušu...
V XI storočí. s väčšou silou pokračovalo posilňovanie pápežskej moci, ktoré sa začalo už za pápeža Mikuláša I. Faktom je, že v 10. stor. moc pápežstva bola oslabená ako nikdy predtým, pretože sa stala obeťou činov rôznych frakcií rímskej aristokracie alebo bola pod tlakom nemeckých cisárov. V rímskej cirkvi sa šírili rôzne zneužívania: predaj cirkevných miest a ich udeľovanie laikmi, sobáše alebo spolužitie medzi kňazmi... Ale počas pontifikátu Leva XI. (1047-1054) došlo k skutočnej reforme západného Cirkev začala. Nový pápež sa obklopil hodnými ľuďmi, väčšinou rodákmi z Lotrinska, medzi ktorými vynikal kardinál Humbert, biskup z Bielej Silvy. Reformátori nevideli žiadne iné prostriedky na nápravu katastrofálneho stavu latinského kresťanstva, ako zvýšenie moci a autority pápeža. Podľa ich názoru by sa pápežská autorita, ako ju chápali, mala rozšíriť na univerzálna cirkev latinčina aj gréčtina.
V roku 1054 došlo k udalosti, ktorá možno zostala bezvýznamná, no poslúžila ako zámienka na dramatický stret medzi cirkevnou tradíciou Konštantínopolu a západným reformným hnutím.
V snahe získať od pápeža pomoc tvárou v tvár hrozbe Normanov, ktorí zasahovali do byzantského majetku južného Talianska, cisár Konštantín Monomachus na podnet latinského Argyra, ktorý bol ním menovaný za vládcu tieto majetky zaujali voči Rímu zmierlivé stanovisko a chceli obnoviť jednotu, prerušenú, ako sme videli, na začiatku storočia. Ale činy latinských reformátorov v južnom Taliansku, porušujúce byzantské náboženské zvyky, znepokojili konštantínopolského patriarchu Michaela Cirularia. Pápežskí legáti, medzi ktorými bol neoblomný biskup z Bielej Silvy, kardinál Humbert, ktorý prišiel do Konštantínopolu na rokovania o zjednotení, plánovali odstrániť nepoddajného patriarchu rukami cisára. Záležitosť sa skončila tým, že legáti umiestnili býka na trón Hagia Sophia exkomunikáciou Michaela Cirulariusa a jeho priaznivcov. A o niekoľko dní neskôr, v reakcii na to patriarcha a koncil, ktorý zvolal, exkomunikovali samotných legátov z Cirkvi.
Dve okolnosti dali unáhlenému a nepremyslenému činu legátov význam, ktorý vtedy nevedeli doceniť. Najprv opäť nastolili otázku filioque, neprávom vyčítajúc Grékom, že ho vylúčili z vyznania viery, hoci nelatinské kresťanstvo vždy považovalo toto učenie za odporujúce apoštolskej tradícii. Okrem toho sa Byzantíncom ujasnili plány reformátorov rozšíriť absolútnu a priamu právomoc pápeža na všetkých biskupov a veriacich, dokonca aj v samotnom Konštantínopole. Takto prezentovaná ekleziológia sa im zdala úplne nová a tiež v ich očiach nemohla neodporovať apoštolskej tradícii. Po oboznámení sa so situáciou sa zvyšok východních patriarchov pripojil k pozícii Konštantínopolu.
Rok 1054 by sa mal považovať skôr za dátum rozdelenia, ako za rok prvého neúspešného pokusu o znovuzjednotenie. Nikto si vtedy nedokázal predstaviť, že rozdelenie, ku ktorému došlo medzi cirkvami, ktoré sa čoskoro budú nazývať pravoslávnymi a rímskokatolíckymi, bude trvať storočia.
Po rozchode
Rozkol vychádzal najmä z doktrinálnych faktorov týkajúcich sa rôznych predstáv o tajomstve Najsvätejšej Trojice a o štruktúre Cirkvi. Pridali sa k nim aj rozdiely v menej dôležitých veciach týkajúcich sa cirkevných zvykov a obradov.
Počas stredoveku sa latinský Západ ďalej rozvíjal smerom, ktorý ho ešte viac vzdialil Ortodoxný svet a jeho ducha.<…>
Na druhej strane došlo k vážnym udalostiam, ktoré ešte viac skomplikovali porozumenie medzi pravoslávnymi národmi a latinským Západom. Asi najtragickejší z nich bol IV križiacka výprava, ktorá sa odklonila z hlavnej cesty a skončila skazou Konštantínopolu, vyhlásením latinského cisára a nastolením nadvlády franských pánov, ktorí svojvoľne ukrajovali z pozemkovej držby bývalej Rímskej ríše. Mnohí pravoslávni mnísi boli vyhnaní zo svojich kláštorov a nahradení latinskými mníchmi. Toto všetko sa pravdepodobne udialo neúmyselne, no tento zvrat udalostí bol logickým dôsledkom vzniku západnej ríše a vývoja latinskej cirkvi od začiatku stredoveku.<…>
Archimandrite Placida (Deseus) sa narodil vo Francúzsku v roku 1926 v katolíckej rodine. V roku 1942 ako šestnásťročný vstúpil do cisterciánskeho opátstva Belfontaine. V roku 1966 pri hľadaní skutočných koreňov kresťanstva a mníšstva založil spolu s podobne zmýšľajúcimi mníchmi kláštor byzantského obradu v Aubazine (departement Corrèze). V roku 1977 sa mnísi kláštora rozhodli prijať pravoslávie. Prechod sa uskutočnil 19. júna 1977; vo februári ďalší rok stali sa mníchmi Kláštor Athos Simonopetra. Po nejakom čase sa vrátil do Francúzska, o. Plakida spolu s bratmi, ktorí konvertovali na pravoslávie, založili štyri nádvoria kláštora Simonopetra, z ktorých hlavným bol kláštor sv. Antona Veľkého v Saint-Laurent-en-Royan (departement Drome), v hore Vercors rozsah. Archimandrite Plakida je odborný asistent patrológie v Paríži. Je zakladateľom série „SpiritualitŹ orientale“ („Orientálna spiritualita“), ktorú od roku 1966 vydáva vydavateľstvo opátstva Belfontaine. Autor a prekladateľ mnohých kníh o pravoslávnej spiritualite a mníšstve, z ktorých najvýznamnejšie sú: „Duch pahomievského monasticizmu“ (1968), „Videli sme pravé svetlo: mníšsky život, jeho duch a základné texty“ (1990) , „Filokalia“ a pravoslávna spiritualita“ (1997), „Evanjelium v púšti“ (1999), „Babylonská jaskyňa: Duchovný sprievodca“ (2001), „Základy katechizmu“ (v 2 zväzkoch 2001), „Dôvera v Neviditeľný“ (2002), „Telo – duša – duch v Ortodoxné chápanie» (2004). V roku 2006 sa vo vydavateľstve Ortodoxnej humanitnej univerzity St. Tikhon po prvý raz dočkal vydania prekladu knihy „Philokalia“ a pravoslávna spiritualita “. Tí, ktorí sa chcú zoznámiť so životopisom p. Plakidy odporúča odkázať na aplikáciu v tejto knihe – autobiografickú poznámku „Etapy duchovnej cesty“. (Poznámka k.)
Pepin III Short ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) – francúzsky kráľ (751-768), zakladateľ karolínskej dynastie. Pepin, syn Karola Martela a dedičný majordóm, zvrhol posledného kráľa z dynastie Merovejovcov a dosiahol zvolenie na kráľovský trón, keď dostal od pápeža súhlas. (Poznámka k.)
Svätý Theodosius I. Veľký (okolo 346–395) – rímsky cisár od roku 379. Pripomína sa 17. január. Syn veliteľa, pôvodom zo Španielska. Po smrti cisára Valensa bol vyhlásený za cisára Gratiana za jeho spoluvládcu vo východnej časti ríše. Pod ním sa napokon stalo kresťanstvo dominantné náboženstvo, a štátny pohanský kult je zakázaný (392). (Poznámka k.)
Romagna nazývala svoju ríšu tými, ktorých my nazývame „Byzantínci“.
Pozri najmä: Domovník František. Fotiova schizma: História a legendy. (Coll. Unam Sanctam. č. 19). Paríž, 1950; On je. Byzancia a rímske prvenstvo. (Coll. Unam Sanctam. č. 49). Paríž, 1964, s. 93–110.
