세계적인 의미에서 로마 제국의 분열과 비잔티움과 초기 중세 사회의 출현으로 인해 서유럽정치적으로나 문화적으로 아주 멀리 떨어져 있는 곳.
제국의 동쪽에는 때때로 살았다. 더 많은 사람, 그녀는 야만인들을 물리칠 수 있었고 서구의 1000년 동안 살아남을 수 있었습니다. 동시에 서방은 문화적으로 더 동질적이었습니다. 서방의 로마인들은 야만인의 땅을 정복했는데, 그들은 개발면에서 훨씬 낮았기 때문에 정복당한 사람들에게 쉽게 그들의 문화를 강요할 수 있었습니다. 그들을. 제국의 동쪽은 역사적으로 그리스인에 의해 지배되었으며, 그곳에서 동화될 수 없는 고대의 고도로 조직된 사회(이집트, 팔레스타인, 시리아)와 마주쳤고 그들은 정복할 수만 있었습니다.
서방에서는 오직 한 명의 영향력 있는 주교좌만이 나타났으며, 그 교장은 교황과 총대주교-로마라는 칭호를 받았습니다. 동방에는 4명의 총대주교가 있었는데 그 중 한 명(알렉산드리아)도 교황의 칭호를 지녔다. 고대 아리우스파 이단을 공언하는 야만인 독일인들이 서부를 정복한 반면, 라틴어를 사용하는 이탈리아 인구는 정통을 고수했습니다. 정복의 조건에서 교황은 원주민을 통합하는 주요 인물이되었으며 초기부터 서방 교회는보다 통합되고 보수적이었습니다. 동부에서는 다원주의가 만연하고 이단이 번성했으며 비잔티움 동부와 남부 지역의 비 헬레니즘 인구는 지역 분리주의의 깃발이 된 Monophysitism과 사랑에 빠졌습니다. 그건 그렇고, 이것은 아랍인들이 동부 제국의 절반을 매우 빠르게 정복하는 데 도움이되었습니다. 이집트, 시리아 및 팔레스타인 주민들은 문화적으로나 종교적으로 그들에게 낯선 나라를 방어하기를 열망하지 않았습니다.
6세기 중반에 유스티니아누스는 야만인들로부터 이탈리아를 정복했고 교황은 콘스탄티노플의 총대주교처럼 황제에게 직접적으로 종속되었습니다. 그러나 비잔티움은 오랫동안 이탈리아를 통제할 수 없었습니다. 로마 교회를 위한 구원은 서쪽에서 왔다: 754년에 교황 스테판은 프랑크족의 왕 피핀 쇼트(프랑크족은 전통적으로 정통파)와 협정을 맺었고, 이에 따르면 피핀은 롬바르드족으로부터 교황의 땅을 보호할 의무가 있었고, 교황은 피핀과 그의 아들 샤를(미래의 샤를마뉴)에게 기름을 바르는 의식을 수행했다. Lombards는 패배했고, 교황은 그의 땅을 반환하고 비잔티움에서 완전히 독립했습니다.
그 후, 힘을 느낀 교황은 종교 문제에서 자신의 최고 권위에 대한 더 큰 존경과 인정을 요구하기 시작했습니다. 모순이 쌓이면서 콘스탄티노플과 로마의 교파는 서로를 비난했다. 진정한 믿음, "외국 정경 영토"의 압류 등 백년 후, 최초의 교회 분열("Photi의 분열"), 그리고 200년 후에 분열은 두 번째이자 마지막이었습니다. 처음에는 이 분열이 절대적인 것으로 인식되지 않았고, 두 교회는 4세기 이후 13세기 초에야 비로소 다른 것으로 인식되기 시작했다. 개혁 운동그리고 십자군에 의한 콘스탄티노플 정복.
보편 교회의 동방 교회와 서방 교회의 분열은 수세기 동안 서로 중첩되어 교회의 일치를 약화시켰고 마침내 마지막 연결 고리가 끊어질 때까지 여러 가지 매우 다른 원인의 영향으로 일어났습니다. 이러한 이유의 모든 다양성에도 불구하고 우리는 조건부로 두 가지 주요 그룹을 구분할 수 있습니다. 종교 및 민족 문화.
실제로, 분열에는 두 가지 종교적 이유가 있습니다. 교회에 대한 절대 권력에 대한 로마 교황의 열망과 가톨릭 교리의 순수성에 대한 독단적 일탈입니다. 그 중 가장 중요한 것은 필리오크를 삽입하여 니케아-차레그라드 신조의 변화입니다. . 그것은 제3차 세계 공의회(Ecumenical Council)의 7번째 규칙을 직접적으로 위반합니다. .”
여전히 존재하는 시기에 교회의 일치가 약화되는 데 결정적으로 기여한 현상의 다음 그룹은 서구와 동양의 기독교 발전을위한 국가 및 문화적 조건의 영역과 관련이 있습니다.
에 교회 역사로마가 대분열 이전에 의도적으로 동방과의 관계를 악화시켜 관계를 깨뜨리려는 관점이 있습니다. 동방의 불복종은 로마의 독점을 훼손하고 명백히 방해했기 때문에 그러한 욕망에 대한 이유가 있었습니다. 따라서 그는 다음과 같이 썼습니다. 순종하는 교회가 모든 진리의 본질임을 선언하는 것은 남아 있습니다.
1054년 7월에 마지막 휴식을 취한 이유는 교황 레오 9세와 총대주교 미카엘 세룰라리우스의 교회 소유에 대한 또 다른 갈등이었습니다. 로마는 동방의 무조건적인 복종을 달성하기 위해 마지막으로 노력했고 이것이 불가능하다는 것이 분명해졌을 때 교황 사절은 "말하자면 미카엘의 저항을 놓치고" 아야 소피아 교회에 왔다. 그리고 엄숙하게 교회의 파문 결정서를 보좌에 앉혔습니다. 그 내용은 다음과 같습니다. 가톨릭 교회에서 우리는 미가엘과 그의 추종자들이 정신을 차리지 못한다면 우리의 가장 존경하는 교황이 그들에게 저주를 선고한 파문에 반대하는 서명을 합니다." 일어난 일의 불합리함은 또한 그들이 대신해서 파문을 선언한 교황이 이미 사망했고, 그가 올해 4월에 돌아가셨다는 사실에 의해 보완되었습니다.
사절단이 떠난 후, 총대주교 미카엘 세룰라리우스는 공의회를 소집하여 사절단과 그들의 "불경스러운 경전"을 심의한 후 파문을 당했습니다. 훔베르트 추기경이 동양과 관련하여 했듯이 서방 전체가 파문을 받은 것이 아니라 오직 사절단들만이 파문을 당했다는 점에 유의해야 합니다. 물론 동시에 867년과 879년 공의회의 정죄는 여전히 유효합니다. 라틴 혁신, 필리오크, 교황의 수위권 주장에 관한 것.
모든 동부 총대주교에게 통보되었습니다. 내린 결정동방에서 로마와 교회의 친교가 중단된 후 서클 서신을 작성하고 지지를 표명했습니다. 교부들이 세운 교황의 명예적 수위를 부정하는 사람은 아무도 없었지만 그의 최고 권위에 동의하는 사람은 아무도 없었다. 로마와 관련하여 모든 동방 영장류의 동의는 안티오키아의 총대주교인 베드로 3세의 예에 의해 확인되었습니다. 여기에서 교황의 이름은 대분열이 있기 오래 전에 2면식에서 삭제되었습니다. 통일을 회복할 가능성에 대해 로마 교황청과 서신을 교환한 것으로 유명하며, 그 동안 교황의 관점을 설명하는 편지를 로마에서 받았습니다. 그에게 깊은 감명을 받은 베드로 3세는 매우 표현적인 말과 함께 그것을 미카엘 총대주교에게 즉시 보냈습니다. 직통도로."
이번 주에 강력한 스캔들이 정통 기독교를 뒤흔들었습니다. 새로운 교회 분열이 일어나고 있습니다. 우크라이나 인의 지위에 대한 분쟁으로 인해 정교회모스크바 총대주교청에 대한 의존/독립, 러시아 정교회와의 모든 관계 단절 콘스탄티노플 총대주교청누가 정교회에서 "동등한 자들 사이의 첫째"를 이끌고 에큐메니칼 총대주교바르톨로메오. 이제 합동 예배는 없으며 러시아 정교회에 충성하는 정교회는 콘스탄티노플 총대주교청이 통제하는 교회에서 기도하는 것이 금지되어 있습니다.
갈등의 모든 참가자와 외부 관찰자들은 종교가 종교와 아무 관련이 없으며 문제가 정치와 크게 관련되어 있음을 이해합니다. 그러나 이것은 항상 교회 분열의 경우였습니다. 그리고 기독교를 천주교와 정교회로 분열시킨 거의 천 년 전의 대분열도 예외는 아닙니다.
바울의 절망적인 부름
이미 고린도 54-57년에 보낸 편지에서. 사도 바울은 초기 그리스도인들에게 그들 사이에 다툼에 대해 경고했습니다. 그리고 이것은 기독교인의 주된 관심사가 창이나 사자의 이빨로 하루를 끝내지 않으려는 열망이었던 때였습니다 (4 세기까지 로마 제국의 기독교는 위험한 이단으로 간주되었습니다). 교회가 박해받고 투쟁하는 한 분파에서 강력하고 부유한 기관으로 성장함에 따라 기독교인 내부의 분열의 수만 증가했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
313년 로마제국의 황제 콘스탄티누스 대제가 3세기 동안 꾸준히 인기를 얻고 있던 기독교를 합법화했고, 380년 테오도시우스 황제는 그리스도의 가르침을 국교로 삼았다. 문제는 한때 통일된 로마 제국이 서방(실제로는 로마)과 동방(수도가 콘스탄티노플에 있음)으로 분열된 이후에 문제입니다. 그 후 기독교를 두 갈래로 나누는 것은 시간문제가 되었습니다. 하지만 왜?
동쪽: 두 번째 로마는 첫 번째 로마보다 높다?
로마 제국의 황제는 기독교를 포함하여 절대 권력을 가졌습니다. 제1차 에큐메니칼(니케아) 공의회를 소집한 것은 콘스탄틴이었습니다. 이 공의회는 삼위일체 개념과 같은 기독교의 기본 교리를 확립했습니다. 다시 말해, 고등 성직자모든 일에 보좌에 앉으신 분에게 순종했습니다.
황제가 권력의 정점에 홀로 남아 있는 한 모든 것이 비교적 단순했다. 1인 지휘의 원칙은 지켜졌다. 두 개의 동등한 권력 중심이 형성된 후 상황은 더욱 복잡해졌습니다. 특히 로마가 야만인의 맹공격(476)으로 무너지고 정치적 혼란이 서유럽을 오랫동안 지배한 후.
우리가 비잔티움으로 알고 있는 동로마제국의 통치자들은 교회에 대한 권력을 포함하여 스스로를 제국의 상속자로 자리 잡았습니다. 콘스탄티노플은 세계 기독교의 수도인 "제2의 로마"의 지위를 비공식적으로 획득했습니다.
서쪽: 사도 베드로의 상속자
사도 베드로
한편, 경험하지 못한 실제 로마에서는 더 나은 시간, 기독교 성직자는 신자의 세계에서 우위를 잃지 않을 것입니다. 로마 교회는 특별하다고 느꼈습니다. 수도의 위치를 부분적으로 상실한 것 외에도 그녀는 그리스도께 직접 돌아가는 특별한 권리를 주장했습니다.
예수님은 제자 베드로에게 “너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라”고 말씀하셨습니다. 로마 주교들은 이 인용문을 아주 분명하게 해석했습니다. 로마 주교인 교황은 로마에서 설교하고 이교도들에 의해 순교한 베드로의 후계자입니다. 즉, 로마가 전체 기독교 교회를 통치해야 함을 의미합니다.
콘스탄티노플에서는 그러한 해석이 부드럽게 무시되었습니다. 주권 문제의 이러한 불일치는 기독교의 시한폭탄이 되었습니다. 1054년 훨씬 이전에 그리스-비잔틴과 라틴-로마 사이의 교의적 논쟁의 수가 증가했습니다. 4-8세기에 약 200년 동안 교회는 친교를 중단했다가 재개했습니다.
아마도 교회의 일치에 가장 큰 타격은 800년 샤를마뉴가 신성 로마 제국의 황제로 즉위한 것입니다. 이것은 콘스탄티노플을 직접적으로 공격했고 마침내 제국의 공식적 통합을 파괴했습니다. 그러나 카를로의 왕관을 쓴 교황 레오 3세는 이해할 수 있다. 카를은 원래 프랑크인일 수 있지만 위대한 사령관이며 지금 여기에서 교황의 보좌를 보호할 수 있는 반면 그리스인은 어딘가에서 멀리 떨어져 자신의 문제를 해결하고 있다. .
논쟁의 간략한 목록
1054년까지 그리스인과 라틴인은 서로에 대해 어려운 질문을 쌓았습니다. 가장 중요한 것은 교황의 지위에 대한 위에서 설명한 불일치입니다. 그는 머리입니다. 보편 교회(로마가 믿는 것처럼) 아니면 동등한 주교들 중 첫 번째만(콘스탄티노플이 확신하는 것처럼)? 오늘 이해할 수 있듯이 이것이 주요 질문이었습니다. 그것은 종교에 관한 것뿐만 아니라 신자에 대한 정치적인 권력에 관한 것이었습니다.
주요 신학적 모순은 소위 Filioque 공식 (Filioque - "아들에게서")입니다. 시간이 지남에 따라 서구 전통은 기독교 삼위일체에서 성령은 성부 하나님뿐만 아니라 성자 하나님(예수님)에게서도 나온다는 것을 확립했습니다. 아버지. 중세 기독교인들에게 이것은 원칙의 문제를 넘어 신조에 필리오크를 포함시킨다는 단순한 생각이 동방 기독교인들 사이에서 큰 분노를 불러일으켰다.
물론, 기독교의 두 분파 사이에는 더 작고 의식적인 모순도 많이 있었습니다.
예를 들어, 동방 기독교인들은 사제들의 결혼을 허용했는데, 모든 서방 기독교인들은 금욕을 의무적으로 했기 때문입니다. 서방 기독교인들은 사순절 동안 안식일에 금식했지만 동방 기독교인들은 그렇지 않았습니다. 로마 교회는 성례전(무교병에 대한 전례)에서 누룩 없는 무교병의 사용을 허용했지만, 이는 교황이 거의 유대교로 회귀했다고 비난한 동방 교회를 격분시켰습니다. 그런 일상의 차이가 꽤 많이 쌓여 있습니다. 그리고 중세 시대 사람들은 의식을 훨씬 더 중요시했기 때문에 모든 것이 매우 진지했습니다.
실패한 대사관
교황 레오 9세
1054년에 정확히 무슨 일이 일어났습니까? 교황 레오 9세는 콘스탄티노플에 대사관을 보냈다. 그의 목표는 최근 몇 년 동안 점점 더 긴장된 관계를 고치는 것이었습니다. 영향력 있는 콘스탄티노플 총대주교인 미하엘 세룰라리우스는 라틴계가 동양에 신정을 강요하려는 시도에 강력하게 저항했습니다. 1053년, 호전적인 미카엘은 심지어 라틴 모델에 따라 봉사하는 도시의 모든 교회를 폐쇄하도록 명령했습니다.
콘스탄티노플 총대주교 미카엘 세룰라리우스
위기를 해결하는 것이 필요했지만 상황을 악화시켰습니다. 대사관은 Michael만큼 화해할 수 없는 추기경 Humbert Silva-Candide가 이끌었습니다. 콘스탄티노플에서 그는 주로 그를 정중하게 영접한 황제 콘스탄틴 모노마크와 의사소통을 했고, 심지어 그를 총대주교를 폐위시키도록 설득하려 했지만 소용이 없었다. 험버트와 그와 함께 파견된 두 명의 다른 사절단은 총대주교 자신에게조차 말하지 않았습니다. 모든 것은 예배에 참석한 추기경이 미카엘에게 교황의 서한을 교회에서 면직시키고 파문했다는 사실로 끝이 났습니다.
미카엘은 빚을 지지 않고 신속하게 공의회를 소집하여 세 명의 사절(그 중 한 명은 나중에 교황이 됨)을 저주하고 저주했습니다. 이것이 교회 분열이 형성된 방법이며, 나중에 대분열로 알려지게 되었습니다.
긴 이야기
1054년의 상호 파문은 오히려 상징적이었습니다. 첫째, 교황 사절단은 미카엘과 그의 측근(동방 교회 전체가 아님)과 그 자신만 파문했습니다. 훔베르트 동료만 파문했습니다(라틴 교회 전체와 교황도 아님).
둘째, 화해에 대한 상호 열망으로 그 사건의 결과를 쉽게 극복할 수 있었습니다. 그러나 위에서 설명한 이유 때문에 더 이상 누구에게도 필요하지 않았습니다. 그래서 아주 우연하게도 역사상 최초가 아니라 가장 중요한 분열이 있었습니다. 기독교 교회.
그렇다면 정교회와 가톨릭이 분열된 이유는 무엇일까요? 이 질문은 특히 최근 블라디미르 푸틴 대통령의 바티칸 방문이나 2016년 2월 프란치스코 교황과 모스크바와 전 러시아 총대주교의 유명한 "하바나 회의"와 같은 놀라운 사건의 순간에 자주 듣습니다. 오늘, 이 분리 965주년 기념일에, 저는 1054년 7월에 로마와 콘스탄티노플에서 무슨 일이 일어났는지, 그리고 왜 이 날짜부터 분리의 시작을 계산하는 것이 관례인지 이해하고 싶습니다. 대분열, 대 분열.
블라디미르 푸틴 러시아 대통령이 2019년 7월 4일 바티칸에서 프란치스코 교황을 만났다. 사진: www.globallookpress.com
얼마 전 우리는 정교회와 로마 가톨릭 교회의 차이점과 관련된 주요 고정 관념에 대해 이미 썼습니다. 사제는 면도는 할 수 있지만 결혼은 할 수 없다고 하며, 천주교 자체에서는 이미 정교회보다 짧은 예배시간에 특별한 벤치에 앉을 수 있다고 한다. 한마디로, 교황과 총대주교를 보십시오. 하나는 깨끗하게 면도하고 다른 하나는 수염을 기른 것입니다. 차이점이 무엇인지 명확하지 않습니까?
이 문제를 더 심각하게 받아들이고 조금 더 깊이 파고들면 문제가 단순히 모습그리고 의식. 많은 종교적 차이가 있으며, 그 깊이에 따라 먼 세기의 정교회 기독교인들이 라틴계(지금은 가톨릭 또는 로마 가톨릭 신자라고 더 많이 불림)를 이단으로 비난할 수 있었습니다. 그리고 이단자들에게는 교회 규칙에 따라 기도하는 것보다 훨씬 더 전례적인 의사 소통이 있을 수 없습니다.
그러나 서방과 동방 정교회 기독교인들을 대분열로 이끌고 많은 전쟁과 비극적인 사건을 일으키고 오늘날까지 존재하는 유럽 국가와 민족의 문명 분열의 기초가 된 이 이단들은 무엇입니까? 그것을 알아 내려고합시다.
그리고 이를 위해 우리는 먼저 이미 언급한 1054년보다 몇 세기 앞서 타임라인을 되감습니다.
교황주의: 핵심 "걸림돌"
1054년 이전에도 기독교 세계의 두 수도인 로마와 콘스탄티노플 사이의 분열이 반복적으로 발생했다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 그리고 항상 최초의 천년기에 최고 사도 베드로의 상속자인 고대 로마의 실제적이고 합법적인 주교였던 교황의 잘못으로 인한 것은 아닙니다. 아아, 이 기간 동안 콘스탄티노플의 총대주교들은 그것이 유일신론이든, 유일신론이든, 우상파괴주의든 간에 반복적으로 이단에 빠졌습니다. 그리고 같은 시대에 로마의 교황들은 교부 기독교에 충실했습니다.
그러나 동시에 서구에서는 이단에 빠지는 기초가 무르익어 가고 있었고 이미 언급 한 고대보다 치유하기가 훨씬 더 어려운 것으로 판명되었습니다. 그리고 이 토대는 로마의 교황들을 비인간적인 존엄으로 실질적으로 끌어올리는 바로 그 "교황의 수위"입니다. 또는 적어도 교회의 공의회 원칙을 위반하는 것입니다. 이 가르침은 로마의 교황이 최고 사도 베드로의 “상속자”로서 “대등한” 주교가 아니라 “그리스도의 대리자”이며 전체 주교를 이끌어야 한다는 사실로 귀결됩니다. 보편교회.
교황 요한 바오로 2세. 사진: giulio napolitano / Shutterstock.com
더욱이 서방교회와 동방교회가 분리되기 이전에도 교황은 불굴의 권력을 주장하고 정치권력을 쟁취하기 위해 노골적인 위조까지 가할 준비를 하고 있었다. 잘 알려진 교회 역사가이자 러시아 정교회의 성직자, Elista와 Kalmykia의 대주교 Justinian(Ovchinnikov)은 Tsargrad TV 채널과의 인터뷰에서 그들 중 하나에 대해 말했습니다.
8세기에 "Veno Konstantinovo" 또는 "Konstantin's Gift"라는 문서가 나타났는데, 이에 따르면 고대 로마를 떠나 사도와 동등한 황제인 콘스탄티누스 대제가 그의 모든 제국 권한을 로마의 주교에게 맡겼다고 합니다. 그들을받은 로마의 교황은 다른 주교와 관련하여 형이 아니라 마치 주권자 인 것처럼 통치하기 시작했습니다 ... 이미 10 세기에 독일 황제 오토 1 세는이 문서를 가짜로 올바르게 취급했습니다 , 비록 오랫동안 그는 계속해서 야망 교황을 선동했지만.
또한 읽기:
Justinian 대주교(Ovchinnikov): "콘스탄티노플 총대주교청의 주장은 역사적 위조에 근거합니다."
Elista 대주교 Justinian과 Kalmykia의 Tsargrad TV 채널 독점 인터뷰
가장 유명한 대죄 중 하나인 교만에 근거한 권력에 대한 교황의 지나친 욕망은 서구 기독교인들이 이단으로 노골적으로 변하기 전에도 서방(로마)과 동방(콘스탄티노플, 콘스탄티노플, 다른 지방 정교회). 그리스도의 탄생에서 863-867년의 소위 "Photian schism". 그 해에 교황 니콜라스 1세와 콘스탄티노플 총대주교 포티우스(라틴 오류에 반대하는 지역 서신의 저자) 사이에 심각한 갈등이 있었습니다.
콘스탄티노플의 총대주교 포티우스. 사진: www.globallookpress.com
공식적으로, 두 영장류는 둘의 첫 번째 계층과 동등했습니다. 지역 교회: 로마와 콘스탄티노플. 그러나 교황 니콜라스 2세는 그의 권력을 동쪽, 즉 발칸 반도의 교구로 확장하려고 했습니다. 그 결과 갈등이 발생했고, 결국 서로가 교회에서 파문을 당하게 되었습니다. 그리고 그 갈등은 다소 교회적-정치적이었고 결과적으로 정치적인 방법으로 해결되었지만, 그 과정에서 로마 가톨릭교도들이 처음으로 이단으로 기소되었습니다. 우선, 그것은 ... filioque에 관한 것이었습니다.
필리오케: 라틴계 최초의 독단적 이단
이 복잡한 신학적 독단적 논쟁에 대한 자세한 분석은 매우 복잡하며 교회사 조사 기사의 틀에 분명히 맞지 않습니다. 따라서 - 논문.
라틴어 "Filioque"(Filioque - "아들에게서")는 서방 교회와 동방 교회가 분리되기 전에도 서방 교회의 신경에 도입되었는데, 이는 이 가장 중요한 기도문에서 불변의 불변의 원칙을 위반한 것입니다. , 기독교 신앙의 기초를 담고 있습니다.
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따라서 451년 IV 에큐메니칼 공의회에서 성령에 관한 가르침인 그리스도의 탄생에서 다시 승인된 신경에서 그것은 오직 성부(교회 슬라브어 번역에서는 아버지”). 반면에 라틴어는 '그리고 아들로부터'를 임의로 추가했는데, 이는 삼위일체. 그리고 이미 9세기 말에 879-880년 콘스탄티노플 지방 공의회에서 이 주제에 대해 매우 분명하게 말했습니다.
만일 누군가가 다른 표현을 공식화하거나 이 상징에 그가 발명했을 가능성이 있는 단어를 추가하거나 스페인의 서고트족과 같은 이교도나 개종자에게 신앙의 규칙으로 제시하거나 고대의 존경받는 상징을 감히 왜곡한다면 말로, 자신에게서 나오는 추가 또는 누락으로, 그 사람이 영적이라면 그러한 사람은 탈의의 대상이 되며, 이것을 감히 하는 평신도는 저주를 받습니다.
마지막으로, 이단적 용어인 필리오케(Filioque)는 서방 교회와 동방 교회의 관계가 이미 극도로 긴장된 1014년에야 비로소 라틴 신조에 확립되었습니다. 물론, 이것은 동방 기독교에서는 절대적으로 받아들여지지 않았고, 다시 한번 로마 카톨릭이 이단적 혁신이라고 정당하게 비난했습니다. 물론 로마에서는 신조의 변경을 신학적으로 정당화하려고 했지만 결국 “우리에게는 권리가 있다!” 그리고 1054년에 최종 분열로 이어진 "그리스도 자신의 대리자와 논쟁을 벌이는 당신은 누구입니까?!"까지.
나중에 로마 카톨릭 사이에 있는 이 독단적인 이단에 많은 다른 것들이 추가될 것입니다: "성모 마리아의 원죄 없으신 잉태"의 교리, "연옥"의 교리, 신앙 문제에 있어서 교황의 무류성(무류성)(계속 "교황 수위권"의 논리) 및 기타 여러 교리와 수많은 전례 및 의식 혁신. 이 모든 것은 실제로 천년기의 전환기에 일어났고 그리스도의 탄생으로부터 1054년에야 공식적으로 설립된 로마 카톨릭과 정교회 사이의 분열을 더욱 악화시켰습니다.
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1054년의 대분열
그러나 오늘날 그의 965주년을 기념하는 비극적인 사건으로 돌아가 보자. 11세기 중반에 로마와 콘스탄티노플에서 무슨 일이 일어났습니까? 이미 명백해진 바와 같이, 이때까지 교회의 일치는 이미 꽤 형식적이었습니다. 그럼에도 불구하고 당사자들은 감히 "이혼"을 끝내지 못했습니다. 휴식의 이유는 "무교병에 대한 논쟁"으로 알려진 1053년의 신학적 토론이었습니다.
이미 언급했듯이 "필리오크"라는 용어는 이미 이때까지 주요 독단적 발산이 되었습니다. 그러나 정교회와 라틴 아메리카가 이미 그 당시에 분열 된 또 다른 중요한 순간이있었습니다. 그 순간은 성사론적입니다. 즉, 성례전의 교리와 관련하여, 이 경우에는 주요 성사인 성찬례, 영성체에 관한 것입니다. 아시다시피, 이 성사에서 전례의 빵과 포도주는 그리스도의 몸과 피로 바뀌고, 그 후에 영성체에서 그것을 영접할 준비가 된 신자들은 주님과 연합합니다.
따라서 정교회에서 신성한 전례 중이 성사는 누룩이 들어간 빵 (큰 상징적 의미를 지닌 prosphora)과 라틴계 - 누룩이없는 빵 (작은 둥근 "웨이퍼"또는 다른 말로 "손님")에서 수행됩니다. , 약간 유대인 matzo를 연상케 함). 정통파에게 후자는 절대적으로 받아들일 수 없습니다. 다른 전통 때문에 뿐만 아니라 복음 최후의 만찬까지 거슬러 올라가는 누룩을 넣은 빵의 중요한 신학적 의미 때문입니다.
나중에 그리스 중 하나 지방의회언급될 것입니다:
최후의 만찬에서 우리 주 예수 그리스도께서 유대인들처럼 누룩 없는 빵(누룩 없는 빵)을 가졌다고 말하는 사람; 그러나 누룩을 넣은 빵, 즉 누룩이 들어간 빵은 없었습니다. 그를 우리에게서 멀리 떨어뜨리고 저주를 받도록 하십시오. 유대인의 견해를 가지고 있기 때문입니다.
사진: pravoslavie.ru
11세기 중반에 콘스탄티노플 교회에서도 같은 입장이 있었습니다. 결과적으로 이 신학적 갈등은 서방 교회와 동방 교회의 정경 영토에 대한 교회학적(교회-정치적) 논쟁으로 확대되어 비극적인 결과를 낳았습니다. 1054년 7월 16일 교황 사절단은 콘스탄티노플의 아야 소피아 성당에 도착하여 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 시룰라리우스의 퇴위와 교회에서의 파문을 발표했다. 이에 대한 응답으로 7월 20일 총대주교는 사절단을 해부했다(교황 레오 9세 자신도 그때 사망했다).
법적으로, 이러한 개인 파문(교회 파문)은 아직 교회 자체의 대분열을 의미하지 않았지만 실제로 일어난 일입니다. 첫 천년기의 약간의 관성으로 인해 서방 기독교인과 동방 기독교인은 여전히 가시적인 일치를 유지했습니다. 그러나 한 세기 반 후인 1204년에 로마 카톨릭 "십자군"이 정교회 콘스탄티노플을 점령하고 황폐화시켰을 때, 서구 문명이 마침내 정교회에서 멀어졌다는 것이 분명해졌습니다.
그리고 최근 몇 세기 동안 이러한 이탈은 거의 정통에 가까운 자유주의적 사상가(종종 "철학 가톨릭 신자"라고 함)가 이에 대해 눈을 감으려는 시도에도 불구하고 더욱 악화되었습니다. 그러나 그것은 "완전히 다른 이야기"입니다.
문학.
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IV-VII 세기에 반대했던 기독교의 주요 흐름. Arianism, Nestorianism 및 기타 비 칼케도니아 흐름은 다소 나중에 자체적으로 서부와 동부의 두 가지 분기로 나뉩니다. 일반적으로 이 분할은 395년 로마 제국이 서로마제국과 동로마제국의 두 부분으로 붕괴되면서 미리 결정된 것으로 알려져 있으며, 그 이후의 역사적 운명은 서로 다릅니다. 그 중 첫 번째는 수십 년 후 "야만인"의 타격을 받았고 서유럽의 봉건 국가는 중세 초기에 이전 영토에서 발생했습니다. 역사가들이 보통 비잔티움이라고 부르는 동로마제국은 15세기 중반까지 지속되었습니다. 여기서 봉건제는 유사하게 발전하지만 서유럽 봉건제와 크게 다릅니다. 교회와 국가의 관계는 서양과 동양에서 완전히 다른 방식으로 발전했습니다. 서방에서는 황제의 권력이 쇠퇴했다가 폐지되면서 서방 기독교 교회의 수장인 교황의 권위가 비정상적으로 커졌다. 중세 시대에 봉건 분열의 조건에서 교황은 세속 통치자의 권력보다 권력을 행사하려고 노력했으며 한 번 이상 그들과의 갈등에서 승자로 판명되었습니다. 단일 국가와 황제의 강력한 권력이 오랫동안 유지되었던 동양에서는 교회의 총대주교들(콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 등 여러 곳이 여기에 있었음)은 자연히 그러한 독립과 본질적으로 황제의 보호 하에 있었다. 교회의 분열과 서유럽과 비잔티움의 특정 문화적 분열에 중요한 역할을 했습니다. 통일된 로마제국이 존재하는 한 그 영토 전체에 걸쳐 라틴어와 그리스 어. 그러나 나중에 서양에서는 라틴어가 교회와 국가의 언어로 확립되었고 동양에서는 주로 그리스어를 사용했습니다.
서방과 동방의 사회정치적 발전의 특징과 문화적 전통의 차이로 인해 서방교회와 동방교회는 점차 고립되었다. 그들 사이의 일부 차이점은 5-6세기에 이미 눈에 띕니다. 그들은 8-10세기에 더욱 강화되었습니다. 동방 교회가 거부한 몇 가지 새로운 교리를 서방에서 채택하는 것과 관련하여. 589년 톨레도에서 단결 위반에 대한 결정적인 조치가 취해졌습니다. 교회 대성당, 동방 교회가 단호하게 받아들이지 않은 결정: 381년 니케오-콘스탄티노플 공의회에서 승인된 신경에서 서방 교회의 대표자들은 성령이 성부 하나님으로부터뿐만 아니라 하나님 아들. 라틴어에서 이 교리는 Filioque(Filiogue - filio - son, gue - 전치사 "and", "아들"이라는 단어 뒤에 합쳐짐)처럼 들립니다. 형식적으로, 이러한 평등을 확인하고 강조하기 위해 아리우스파(성부 하나님과 성자 하나님의 불평등을 확인)의 가르침에 반대하는 혁신이 이루어졌습니다. 그러나 이 추가는 미래의 독립 정교회와 가톨릭 교회의 독단적 분기의 주요 주제가 되었습니다.
최종 분열은 1054년 7월 16일에 발생했습니다.., 교황 레오 9세의 대사와 콘스탄티노플 총대주교콘스탄티노플의 아야 소피아 교회에서 예배를 드리는 미카엘 세룰라리우스는 서로를 이단으로 비난하고 파문을 당했습니다. 1965년에야 이러한 상호 저주가 풀렸습니다. 동방 교회 뒤에는 정교회(그리스 정교)라는 이름이, 서방 교회에는 가톨릭(로마 가톨릭)이라는 이름이 세워졌습니다. "정통"은 그리스 단어 "정통"( "정교"-참, 정확 및 "독사"- 의견)의 "추적지"입니다. "가톨릭"이라는 단어는 "보편적인, 전세계적인"을 의미합니다. 정통파는 주로 유럽의 동부와 남동부에 퍼졌습니다. 현재 러시아, 우크라이나, 벨로루시, 불가리아, 세르비아, 그리스, 루마니아 및 기타 국가의 주요 종교입니다. 그러나 천주교는 오랫동안(16세기까지) 모든 서유럽의 종교였으며 후기에는 이탈리아, 스페인, 프랑스, 폴란드 및 기타 여러 유럽 국가에서 그 지위를 유지했습니다. 카톨릭은 또한 라틴 아메리카와 세계의 다른 나라들에 추종자들이 있습니다.
정교회와 천주교 숭배 교리의 특징.수세기 동안 정교회와 가톨릭 교회가 서로를 이단으로 비난하면서 많은 교리적 문제에 대해 날카로운 논쟁을 벌여왔다는 사실에도 불구하고, 여전히 유사점은 숭배 관행과 교리 요소 모두에서 보존되어 왔다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 정교회와 가톨릭교는 두 가지 교리의 근원을 인정합니다. 성경그리고 거룩한 전통. 성경은 성경입니다. 신성한 전통에는 사도들이 제자들에게 구두로만 전한 기독교 가르침의 조항이 포함되어 있다고 믿어집니다. 따라서 수세기 동안 그들은 구전 전통으로 교회에 보존되었으며 나중에야 2-5세기의 저명한 기독교 저술가인 교부들의 글에 기록되었습니다. 에 관해서 신성한 전통정교회와 가톨릭 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 정교회는 단 7명의 결정을 인정합니다. 에큐메니칼 평의회, 그리고 카톨릭 - 21개의 평의회, 그 결정은 정교회에 의해 인정되지 않았고 카톨릭 교회에 의해 "에큐메니칼"이라고 불렸습니다. 1054년에 교회가 공식적으로 분리되기 전에도 기독교의 동방과 서방 사이에는 상당한 차이가 축적되었습니다. 그들은 두 개의 독립적인 기독교 교회가 출현한 후에도 계속 성장했습니다. 정교회와 천주교를 다녀오셨다면 예배와 건축, 내부 구조의 차이에 주목하지 않을 수 없습니다. 가톨릭에서 교회(교회라는 단어는 폴란드어에서 우리에게 왔으며 교회의 러시아 개념과 동일합니다.이 차용은 폴란드가 러시아에 가장 가까운 가톨릭 국가라는 사실로 설명됩니다. 그러나 모든 사람이 그런 것은 아닙니다. 카톨릭 교회적절하게 교회라고 부른다. 이 용어는 일반적으로 서유럽의 사원에는 적용되지 않습니다) 제단과 신자가있는 사원 부분을 구분하는 아이콘 고정은 없지만 일반적으로 조각, 그림 및 스테인드 글라스 창이 많이 있습니다. 가톨릭 예배에서는 오르간이 연주되지만 정교회에서는 사람의 목소리만 들립니다. 그들은 교회에 앉아 있고 정교회에서는 예배 중에 서 있습니다. 카톨릭은 왼쪽에서 오른쪽으로 모든 직선 손가락으로 교차합니다. 오른쪽이 정통왼쪽으로 3개 쌓기 등
그러나 이 모든 것은 말하자면 외부적인 측면이며 더 깊은 불일치와 분쟁의 반영입니다. 가톨릭 교리, 교회의 구조, 예배의 가장 중요한 구별되는 특징을 고려하십시오. 이러한 차이점은 기독교의 두 가지 사이의 거리를 강조하기 위해 열거된 것이 아님을 유의하십시오. 어떻게 기도하고, 세례를 받고, 성전에 앉고, 서느냐, 더 심각한 교리적 논쟁이 사람들 사이에 적의의 이유가 되어서는 안 됩니다. 11기능을 알고 이해하는 것이 바람직합니다. 다른 신앙이는 우리가 모든 사람의 권리와 개인그들의 조상의 믿음을 따르십시오.
용어 자체부터 시작하겠습니다. 가톨릭.인그리스어에서 번역된 그것은 의미 일반, 보편적.분열 이전에는 서방과 동방의 기독교 교회 전체가 가톨릭이라고 불리며 그 세계적인 성격을 강조했습니다. 그러나 역사적으로 이 이름은 나중에 기독교의 서부 지부에 할당되었습니다. 역사를 통틀어 서방 로마 카톨릭 교회는 참으로 모든 기독교인의 이익을 위한 대변인이 되기 위해 노력해 왔습니다. 세계 지배를 주장했다.
당신은 이미 주요 교리적 차이점에 대해 잘 알고 있습니다. 이것은 성령(성삼위의 세 번째 위격)이 가톨릭 신자라는 생각입니다. 나온다아버지 하나님과 아들 하나님으로부터 (필리오케).문제는 기독교 신학에서 올바르게 해석하는 방법에 대한 문제에 대해 통일된 적이 없다는 사실로 인해 복잡해졌습니다. 이것이 기원이다이것은 논리적으로 인간의 마음으로는 이해할 수 없는 것으로 여겨졌습니다. 또한 신경에서 사용된 그리스어 동사 "진행하다"는 라틴어로 procedo(앞으로 나아가다, 계속하다, 계속하다)로 번역되었는데, 이는 그리스어 단어의 의미와 완전히 일치하지 않았습니다.
미숙한 사람에게는 이 차이가 그다지 중요하지 않은 것처럼 보이지만 두 기독교 교회의 신학적 개념에는 매우 중요합니다. 바로 이 차이에서 다른 많은 교리적 불일치가 뒤따릅니다.
가톨릭의 중요한 특정 교리는 "연체된 행위"("선행의 재고"의 소위 도그마).이 조항에 따르면 교회가 존재하는 오랜 세월에 걸쳐 하나님의 어머니이신 예수 그리스도와 성도들에 의해 “잉여 선행”이 축적되어 왔다. 가톨릭 신학자들은 교황과 교회가 이 부를 지상에 처분하고 그것을 필요로 하는 신자들에게 나누어 줄 수 있다고 믿었습니다. 일반적으로 죄인들은 다른 사람들보다 이 "잉여"에 관심을 갖고 자신의 죄를 속죄하기 위해 노력합니다. 정교회에서처럼 가톨릭에서도 사제는 고백과 회개 후에 하느님께서 그에게 주신 영적 권위에 따라 신자들의 죄를 용서할 수 있습니다. 그러나 이것은 아직 완전한 용서가 아닙니다. 왜냐하면 그것이 죄인이 세상과 죽음 직후 "내세에서" 죄에 대한 가능한 보응으로부터 구원받는 것을 보장하지 않기 때문입니다. 따라서 "연기 된 행위"의 이론에서 태어났습니다. 면죄부를 발급하는 관행(라틴어 indulgentia 자비, 용서),저것들. "잉여금"의 일부를 "귀하의 계정으로 이체"함으로써 완전한 죄와 불완전한 죄가 모두 완전히 용서되었음을 증언하는 교황의 특별 서한. 처음에는 참회자의 교회 공로에 대해 면죄부가 주어졌지만 교회가 단순히 돈을 받고 이 서류를 팔기 시작하면서 그 생각은 논리적으로 끝이 났습니다. 그러한 거래는 교회를 비할 데 없이 풍요롭게 했지만, 많은 동시대인들에게 맹렬한 비판을 불러일으켰습니다. 결국 그러한 관행의 부도덕은 참으로 명백합니다. 면죄부 판매에 대한 항의는 16세기 종교 개혁과 개신교 시작의 주요 원동력이었습니다.
비판과 직접적인 조롱으로 인해 교황은 이 수치스러운 관행을 재고하게 되었습니다. 1547년 이래로 면죄부의 판매는 엄격히 금지되었습니다. 특정 교회 공로(또는 공휴일)에 대해 면죄부는 지금도 발행될 수 있지만 전체에 대한 것보다는 개인에게만 발행될 수 있습니다. 교회 공동체. 천주교에는 천국과 지옥이라는 독특한 교리가 있습니다. 1439년 페라라-플로렌스 대성당에서는 죄인이 죽은 후 소위 연옥(dogma l purgatory)에 빠져 일시적으로 고통을 받고 불로 정화된다는 교리가 채택되었습니다. 위대한 (VI c)은 전례 의식의 창시자 중 한 명인 연옥에 대해 말했습니다. 그 후 그는 여기에서 천국에 갈 수 있습니다. Dante Alighieri의 작품에 익숙하다면 Dante Alighieri의 The Divine Comedy는 다음을 포함합니다. 3 부분: "지옥", "연옥", "낙원"), 그러면 카톨릭의 관점에서 지옥은 죄인이 인생에서 한 일의 심각성에 따라 떨어지는 9개의 동심원으로 구성되어 있다는 것을 알 수 있습니다. 신약이나 초기 기독교의 가르침에는 그런 가르침이 없었습니다. 가톨릭 교회는 고인이 연옥에 머무는 동안 친척들이 열렬히 기도하거나 교회에 돈을 기부함으로써 고인을 “몸값”하여 고통을 줄일 수 있다고 주장했습니다. 사랑하는 사람("연기된 행위"의 이론에 따르면). 정교회의 전환에 대한 그러한 상세한 아이디어는 내세아니요. 죽은 지 3일, 9일, 40일에 죽은 자를 위해 기도하고 그들을 추모하는 것이 관례입니다. 이러한 기도는 가톨릭 신학자들의 오해를 불러일으켰습니다. 왜냐하면 사후에 영혼이 하나님께 직접 간다면 이 기도의 의미는 무엇입니까?
가톨릭에서는 성모 마리아 숭배가 특별한 역할을 합니다. 1864년에 그녀는 그리스도처럼 잉태되었다는 교리가 채택되었습니다. 원죄 없으신 성모 마리아의 원죄 없으신 잉태 교리),"성령으로부터." 비교적 최근인 1950년에는 신의 어머니가 "육신과 영혼으로 승천하셨다"는 교리.따라서 이것에서 그녀는 말하자면 완전히 가톨릭 신자들은 그녀의 신성한 아들인 예수를 동일시합니다.서구 기독교에서 하느님의 어머니(이탈리아 성모님)와 그리스도의 숭배는 평등하며, 실제로 성모 마리아는 훨씬 더 존경받고 있습니다. 동방 교회도 하나님의 어머니를 열렬하고 감동적으로 공경하지만, 정교회 신학자들은 어머니를 모든 면에서 그리스도와 동등하게 인정한다면 어머니는 어머니와 관련하여 어머니의 구주가 될 수 없다고 믿습니다.
가톨릭 교회는 정교회와 마찬가지로 성도 숭배.가톨릭 교회는 매일 여러 성인을 기념합니다. 그들 중 일부는 모든 기독교인에게 공통적이며 일부는 순전히 가톨릭 신자입니다. 특정 인물을 성인으로 인정하는 데에는 이견이 있습니다. 예를 들어, 기독교를 로마 제국의 국교로 만든 콘스탄티누스 대제(4세기)는 기독교 통치자의 본보기로 여겨지지만 가톨릭 신자(정교회와 달리)는 성인으로 인정하지 않습니다.
성인의 시성식은 정교회에서와 같이 가톨릭에서 다음을 통해 일어난다. 시성,그것은 원칙적으로 성도가 죽은 지 수년 후에 수행됩니다. 이 문제에서 교황의 의견이 중요한 역할을 합니다. 시성 외에도 가톨릭은 소위 시복 (위도 Beatus에서 - 축복을 받고 facio - 내가합니다) - 예비 시성.그것은 아버지에 의해 단독으로 수행됩니다.
정교회와 천주교는 "교회의 구원하는 능력"의 원칙을 엄격히 따릅니다.개신교와 달리 기독교의 이러한 분파에서는 교회 없이는 구원이 없다고 믿어집니다. 성례전은 은총의 수단이다(교회를 제외하고 다른 곳에서는 성사를 집전할 수 없습니다.) 동방 교회와 서방 교회는 7성사를 인정하지만, 그 집행에 차이가 있습니다.
1. 세례 성사- 원죄와 타락한 영(귀신, 귀신)의 영향으로부터 사람을 해방시킵니다. 가톨릭에서는 세례를 받는 사람의 머리에 세 번 물을 부음으로써 세례를 베푸는데, 정교회(현재 일부 교회에 존재함 정교회침수 없이 성인에게 침례를 주는 관행은 근본적으로 잘못된 것입니다. 일반적으로 방, 큰 글꼴과 같은 필수 조건의 기본 부족과 관련이 있습니다. 유아와 성인 모두 세례를 받을 수 있습니다. 첫 번째 경우, 부모는 의식 연령에 도달한 자녀의 기독교적 양육에 대해 전적인 책임을 집니다. 성인은 세례 전날에 준비 기간을 거쳐야합니다. 교리 교육(신앙의 기초를 연구함) 기독교인이 될 준비가 되었는지 확인하십시오. 어떤 경우에는 사제 없이 평신도의 힘으로 세례를 베풀 수도 있습니다.
2. 세례성사(결과적으로 사람이 영적인 힘을 강화하기 위해 성령의 은혜를받는 결과) 천주교에서 확인은 문자 그대로 "확인", "강화"를 의미합니다.그것은 아기에게 수행되지 않고(정통에서는 그러한 관행이 존재함), 사람이 의식이 있는 나이에 도달하고 한 번.
3. 고해성사, 회개가톨릭과 정교회의 교리에 따라 죄 사함은 하나님 앞에서 그리고 하나님을 대신하여 이루어집니다. 하나님의 뜻. 정교회와 마찬가지로 천주교에서도 고백의 비밀이 엄격하게 지켜져야 합니다.
4. 영성체 성체모든 기독교인들은 최후의 만찬에서 예수께서 친히 세우신 것으로 생각합니다. 가톨릭 신자와 정교회 신자에게 이 성사는 모든 것의 불변하고 주된 기초입니다. 교회 생활평신도들 사이의 친교는 일반적으로 서양 교회빵만(정교회에서와 같이 빵과 포도주가 아님). 사제들만이 포도주를 마실 권리가 있었습니다(평신도 - 교황의 특별 허가 하에). 이제 이 제한이 완화되었으며 문제는 지역 교회 계층의 재량에 맡겨졌습니다. 친교를 위해 카톨릭은 이스트를 넣지 않은 빵(웨이퍼)과 정통-신맛(prosphora)을 사용합니다.확인과 함께 첫 영성체는 의식 연령(보통 약 7-10세, 정교회의 경우 아기 세례 직후)에 도달한 어린이에게 수행됩니다. 가족의 큰 휴가이자 기억에 남는 날이 됩니다. 가톨릭 신자들은 거의 매일 영성체를 하는 것이 관례이므로 이 성사 전날 고대 규칙에서 요구하는 금식은 최소한으로 줄였습니다. 영성체는 미사에서 가톨릭 신자가 집전하고, 주요 교회 예배인 전례에서 정교회가 집전합니다.
5. 혼인성사하나님의 은혜로 남자와 여자의 결합을 거룩하게 하고 고난을 이겨낼 힘을 준다. 삶의 길. 여닫은 안에 카톨릭 교회교회 결혼은 이론적으로 불가분의그래서 이혼은 가톨릭 국가매우 어렵고 재혼은 일반적으로 불가능합니다. 천주교는 타 교파의 교회에서 거행되는 결혼식, 불신자와 불신자와의 결혼(특정 조건에 따름)을 인정하며, 어린이의 가족과 이익은 특히 천주교에서 보호합니다. 가톨릭 국가에서는 낙태를 엄격히 금지하고 있습니다. 정교회에서는 다음과 같은 심각한 이유가 있는 경우 교회 결혼이 해산됩니다.배우자 중 한 사람의 간음죄(반역), 정신 질환, 대체 정통 신앙에 속해 숨어 있습니다.
6. 성사(Unction)- 육체적, 정신적 질병에서 해방되는 은총과 잊혀진 죄와 자백하지 않은 죄의 용서. 가톨릭에서는 이 성사를 죽어가는 의식으로 한 번 거행합니다.
7. 신권의 성찬.정교회에서와 마찬가지로 천주교에도 사제직의 세 가지 등급이 있습니다. 가장 낮은 등급은 집사(보조), 중간 등급은 사제직 자체(사제), 주교는 가장 높은 등급입니다. 이 학위 중 하나에 대한 시작이 발생합니다. 안수 의식을 통해.가톨릭에는 "성직자 부재" 규칙이 있습니다. 가톨릭 교회의 사제는 독신(성직자의 독신) 서약을 하고,승려의 위치에 접근하는 것보다. 모든 성직자는 사제직에 관계없이 백인(보통)과 흑인(수도원)으로 나뉘며, 흑인 성직자의 대표자만 주교 직위에 봉헌된다.
