Пифагореизм
Это философское течение основал Пифагор (ок. 570 — ок. 500 до н.э.) с о. Самос, потому его называли Самосским. На юге Апеннинского полуострова в городе Кротон он создал союз (тайный, со строгими правилами) единомышленников, разделявших его взгляды, активно участвующих в политической жизни Кротона.
В отличие от милетцев и эфесцев Пифагор был идеалистом. Первоосновой мира он считал числа (целые натуральные) . Все на свете исчисляется и находится в численном отношении друг к другу; эти отношения создают гармонию в мире. Числа находятся в основе пяти стихий, составляющих все многообразие мира и нашу планету — центр Вселенной. Даже звуки (в том числе и в музыке) он соотносил с различными числами. Пифагор также верил в переселение душ.
Элейская школа
Существовала в г. Элея в южной части Апеннинского полуострова. Наиболее известными ее представителями были Парменид (жил в VI-V вв. до н.э.), Зенон (ок. 490-430 до н.э.).
Элеаты впервые выдвинули идею об иллюзорности чувственного мира, истинным, по их мнению, следует считать умопостигаемый мир, а не телесный. При этом не люди были сотворены богами, а боги людьми (Ксенофан ). Познать истину можно лишь рациональным путем, так как бытие и мышление тождественны, ощущения же ложны.
Бытие неподвижно, потому что, если есть небытие, то и оно — небытие — тоже существует, а значит — оно тоже бытие, а если бытие и небытие тождественны, то между ними не может быть никаких переходов, следовательно, оснований для движения просто нет (Парменид). Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (затруднения).
Если бы пространство было делимо на какие-то конечные фрагменты, то летящая стрела (апория «Стрела») занимала бы в каждый конкретный момент времени только определенные из них и только полностью, в другой момент времени она неподвижно занимает другие фрагменты пространства. Если же пространство делимо до бесконечности, то Ахиллес никогда не догонит черепаху (апория «Ахиллес и черепаха»), так как ему нужно преодолеть расстояние отделяющее его от черепахи, но та в это же время перемещается в другую точку, пока Ахиллес достигает новой цели, черепаха снова перемещается и так до бесконечности, хоть и дистанция с каждым разом существенно сокращается.
Атомисты
Большинство ученых сходятся во мнении, что одним из авторов атомизма был Демокрит (ок. 460-370 до н.э.) из г. Абдеры, его же учителя Левкиппа многие считают плодом легенд.
Первоосновой бытия атомисты считают атомы (неделимые) — неделимые, несотворимые и неуничтожимые, мельчайшие (но различные по форме, массе и размерам) подвижные частицы. Их бесконечное множество. Они периодически соединяются, образуя предметы наблюдаемого материального мира, затем со временем распадаются и образуют в другом соотношении другие предметы. Этот процесс бесконечен, но нс хаотичен, а подчинен некой необходимости (детерминизм). В промежутках между атомами — беспредельная пустота (подобная вакууму).
Помимо перечисленных школ и философов были и другие, со своими особенностями представлений о мире, со своими вариантами первоначал. Например, Анаксагор (ок. 500-428 до н.э.), считавший первоосновой бытия гомеомерии — мельчайшие частицы вещества, являющиеся носителями особенных качеств (например, качеств огня, воздуха, волы или железа), их разное соотношение в конкретной вещи определяет ее свойства; или Эмпедокл (ок. 490- 430 до н.э.), полагавший основой бытия любовь и вражду У находящиеся в постоянном взаимодействии и приводящие в движение пассивные по своей сути стихии.
Общим для ранней античной философии были попытки объяснения сущности природы, скорее декларативный, чем дискуссионный способ изложения своих положений. Большинство философов стремились найти первооснову мира, многие одушевляли вещи, природу (гилозоизм). Главная особенность философии этого периода — космоцентризм.
Следующий период античной философии отличают большая зрелость, глубина осмысления сущности природы и космоса, а водоразделом стало коренное изменение рассматриваемых философией основных проблем. В частности, учение Сократа было скорее антропоценгричным, чем космоцентиричным. И если ранний период стал зарождением античной философии, то классический — ее расцветом.
Классическая античная философия
Классический период включает философскую деятельность софистов, и зарождение «сократических» школ.
Софисты
Этим названием исследователи объединяют группу древнегреческих философов (они жили в Афинах в одно время с Сократом), считавших важной целью победу в спорах. При этом они не заботились об объективной правоте потенциального победителя философов, многие из которых занимались просветительской деятельностью, образованием. Софистов (греч. sophistes - мудрец) — философов-просветителей, платных профессиональных учителей, занимавшихся общим образованием граждан и особенно большой опыт имевших в обучении ораторскому искусству, делят обычно на «старших» (Протагор, Горгий, Критий и др.) и «младших» (Ликофрон, Алкидамант и др.).
В центр внимания софисты ставили человека; известно высказывание Протагора: «человек есть мера всех вещей». Человек становился главной отправной точкой всех рассуждений и главным критерием окружающей действительности. Софисты обратили внимание на различие между законами природы и социальными нормами, установленными самим человеком.
Для софистов характерно критическое отношение к окружающей действительности, отрицание прежних традиций, философских идей и выводов, этических норм, недостаточно обоснованных, а также стремление отстоять свои позиции с помощью логики. Они учили других людей одерживать победы в спорах, изобретали различные приемы веления споров. С этой целью ими, в частности, были разработаны софизмы (греч. sophisma — хитрость) — формально кажущиеся правильными, но ложные по существу умозаключения, основанные на преднамеренном нарушении правил логики. Например, софизм «Рогатый»: То, что ты нс потерял, ты имеешь. Рога ты не терял. Следовательно, у тебя есть рога.
Некоторые современники и исследователи относят к софистам и Сократа — он также мало интересовался натурфилософией (философией природы), ставил человека в центр философского осмысления мира, также учил других людей, также скептически относился к догмам. Но следует помнить, что софисты учили людей за деньги, Сократ же был бескорыстен; главная цель софистов в дискуссии — одолеть оппонента, Сократ всегда искал истину; софисты отвергали объективные критерии добра и зла (все относительно); Сократ считал, что людей делает добродетельными знание сущности добра и зла.
На философию этой поры повлияло частичное обесценивание прежних мифологических, религиозных и в целом культурных ценностей. Поклонение античным богам становилось скорее привычкой. чем внутренней потребностью; мифические обитатели Олимпа стремительно теряли свое былое могущество и авторитет. Параллельно с этим утрачивали значение и некоторые этические нормы. Говоря современным языком, кризисные явления не могли остаться вне внимания философов.
См.также: , Эллинистически-римская философия.Возникновение
Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в Древней Греции наука.
Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.
В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.
Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX–VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.
В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались.
Социально-экономические изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум.
Основные проблемы, характерные черты античной философии. Ее культурно-историческое значение.
Основными проблемами античной философии были:
Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);
Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…);
Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);
Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.
Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).
Характерные черты античной философии.
Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных чувственных данных строилась и аргументация мира. С этим связана и определенная наивность древне - греческого представления о мире.
Синкретичность античной философии - это изначальная нерасчлененность знаний. Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.
Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.
В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм, суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимание космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.
В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).
В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и космоса и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.
С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний.
Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.
Периодизация.
Наиболее полное свое выражение античная философия нашла в классический период, который выпал на IV в. до н. э. До этого античная философия прошла через два этапа, развиваясь и постигая свои принципы. Первый этап ограничивался философией природы, а второй сконцентрировал интерес на гуманистических проблемах, и на их основе классический период мог прийти к определенному синтезу.
После классического периода в начале III в. до н. э. важнейшие положения, к которым вела греческая мысль, были уже сформулированы. Появились философские школы, и начался новый, послеклассический период, в который философы группировались в школы и школы боролись друг с другом по проблемам философской теории. Больше всего боролись по поводу этических теорий. Этот период пал на время эллинизма, когда греки вышли из своей обособленности и начали живой обмен культурными ценностями с другими народами. В I в. до н. э. в греческой философии усилилось чужое влияние, и ей пришлось соединить собственно греческий взгляд на мир с иным, в силу чего она получила «синкретический» характер. Античная философия в этот период больше, чем этическими проблемами, была занята религиозной проблематикой.
Такое развитие античной философии позволяет разделить ее историю на следующие этапы:
1) период становления философии, который имел исключительно космологический характер (VI-V вв. до н. э.);
2) период античного просвещения, в который преобладает философия гуманистического характера (V в. до н. э.);
3) период античных философских систем (IV в. до н. э.), который наступил сразу же после античного просвещения и был тесно связан с ним, содержал наиболее разнообразные философские взгляды, которые выходили за пределы высшей формы античной философии;
4) период античных философских школ, в который привилегированное положение заняли проблемы этики (III- I вв. до н. э.);
5) синкретический период религиозного характера (I в. до н. э. - V в. н. э.).
Милетская школа
Ионийская (или милетская) школа – древнейшая натурфилософская школа. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики». Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы,– первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Анаксимандр (610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом всего бесконечную природу– нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.
Гераклит
Главное произведение Гераклита Эфесского – "О природе". Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращения Огня строится космология Гераклита. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. "Логос" в переводе с греческого языка означает "слово", но одновременно "Логос" означает разум, закон. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию.
Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и естественно-научного подхода в объяснении субстанции мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанциональный подход, с другой, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всесущего.
Пифагор
Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл.
Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10.
Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».
Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.
Элеаты
Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VIв. вплоть до начала второй половины V в.до н.э.с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса.
Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.
Софисты и Сократ
В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ.
Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Слово "софист", первоначально означавшее "мудрец", "искусственник", "изобретатель", со второй половины IV века до н.э. становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. "Познай самого себя" – этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.
В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софитом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Со времени софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.
Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно. Ф.Энгельс сделал вывод, что отношение мышления к бытию является основным вопросом философии. Он выделяет две взаимосвязанные стороны основного вопроса философии:
Ответ философов на вопрос: что первично, а что вторично – бытие или мышление, природа или дух.
Вторая сторона формируется Энгельсом как вопрос о познаваемости мира, т.е. может ли дух, мышление, сознание без остатка, без границ постичь материю, природу бытия, отразить в понятиях все многообразие универсума.
Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем непримиримым оппонентом был Сократ (470-399 гг. до н.э.). прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против. Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Сократ выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение.
Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей пружиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Сократ называл три основных человеческих добродетели:
1. умеренность (знание как обуздывать страсть)
2. храбрость (знание как преодолевать опасности)
3. справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие)
Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в т.ч. и государства. Но Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд цикуту. Этим он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.
Атомисты
Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460-370 до н.э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: "в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом".
Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.
Суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:
Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно. Гегель так выразил суть и основное достижение демокритовского атомизма. "Главным является единица, для себя – бытие, эта определенность представляет собой великое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это простое соотношение с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия".
Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.
Как и другие "мудрецы", Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров. Организмы возникли под влиянием механических причин. Человек – скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Демокрит также связывает душу с дыханием.
Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа "истечения". согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного "стихийного материализма".
Демокрит продолжает традиции Милетской, Ионийской и Элеатской школ. Ключевые понятия демокритовского учения – это умозрительные конструкции. А идеального мира у Демокрита не существует. Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей. Поэтому исторически первым формируется не стихийный материал, а идеализм.
Платон и Аристотель
Платон и Аристотель создавали свои философские картины мира в эпоху великих потрясений, происходивших в современном им обществе. С этой точки зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их философских систем.
Вопрос о тысячелетней значимости Платона возникает у каждого, кто соприкоснулся с его мировоззрением и с художественным стилем его произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во- первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек – Платон. «... Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений», – писал В.Ф. Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый адкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.
Ученик Платона Аристотель развил и критически переосмыслил философию своего учителя. На путях художественного осмысления действительности ему пришлось столкнуться с тем искаженным пониманием Платона, что идеи резко противопоставлены миру вещей. На первый план выдвигались идеи вещей, существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей действительности как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом. Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Небывалый размах и расцвет философской мысли Платона и Аристотеля всегда соединялся у них с весьма активной политической деятельностью. Как истые греки, они были бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми силами хотели сохранить Грецию именно периода ее классики. Но уже тут им пришлось столкнуться с весьма суровой судьбой греческого классического полиса, быстро шедшего к своей неминуемой гибели. Система политических взглядов изложена у Аристотеля более богато и развернуто, чем у Платона. В трудах Аристотеля можно найти описание около 420 существовавших в его время законодательных систем и государственных устройств.
Аристотель, в отличие от Платона, не замыкается на построении какого-то наилучшего государственного устройства, а рассматривает основные принципы функционирования государства, описывая при этом несколько типов как положительных, так и отрицательных, по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был убежден, что существует абсолютная истина, и весь трагизм его положения заключается в том, что он верил в немедленное и всестороннее осуществление этой истины. Будучи именно реставратором погибшей старины, Платон хотел оставаться и фактически всегда оставался по преимуществу идеологом греческой классики давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы – вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных философов Платона и Аристотеля представляет интерес еще и потому, что они имели редкую возможность практически реализовывать свои философские системы. Платон приложил немало усилий в просвещении сиракузского тирана Дионисия Младшего, Аристотель имел большое влияние на императора Александра Македонского, был его учителем. Он и его ученики предлагали законодательные системы для новых греческих городов и колоний. Если подробно изучить биографию Аристотеля, можно только удивляться, как последовательно и естественно совпадали у Аристотеля его философская тория и жизненная практика. Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать только тот, кто в глубине этой трагедии видит не трагическую, а чисто эйдетическую, или идеальную, действительность. Судьба героев в греческой трагедии как раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые только и способны осмыслить трагическую судьбу действительности. И Аристотель доказал это как в своей философской теории, так и в своей практической жизни и деятельности, для него и сама смерть оставалась актом мудрости и невозмутимого спокойствия. Идейный порыв, принципиальная настроенность, самоотверженное служение идеалу - все это на целые тысячелетия сделали философии Платона и Аристотеля необходимыми. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но истина для него дороже.
Философия Средних веков
В феодальном обществе с его двумя основными классами – феодалами и зависимыми от них крестьянами, другими социальными слоями (ремесленниками, купцами), жестким сословным делением сословной иерархией, феодальной собственностью и т.д. главной формой осознания мира и самого себя, формой идеологической «защиты» общественного строя могла стать только религия. Период феодализма характеризуется, поэтому безраздельным господством религии и церкви в духовной жизни общества. Материализм, как система философских взглядов, исчезает на весьма длительный срок. Средневековье знает только одну философию – религиозную, которую оно превращает в служанку богословия. Феодализм является первым и единственным общественным строем, который в своем существовании идеологически всецело опирался на идею бога, пытался построить свою жизнь, понять смысл человеческого существования исключительно на религиозных основах.
Средневековую философию условно можно разделить на 2 периода: патристику и схоластику.
Философия Августина
Патристика – это особое явление в средневековой философии, которое было реакцией на возникновение еретических учений, угрожавших целостности христианства и непоколебимости христианских основ мира. Борьбу с еретиками стали называть патристикой, т.е. учением отцов церкви.
Самым известным представителем патристики является Августин Аврелий. Он известен, прежде всего, тем, что создал христианский вариант платонизма. По его мнению, существует идеальный мир в боге и реальный мир. Мир представляет собой реализацию свободы бога и мог возникнуть лишь потому, что бог имеет представление о мире.
Августин считал, что бог первичен, и только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального - в той или иной степени случайно. А потому первичны душа и воля, которые превосходят по своей важности тело и разум. Разум – это всего лишь проявление земной природы человека.
Августин противопоставляет бога (добро) как бытие и зло как небытие. В своем понимании бытия он опирается на размышления греческих философов о бытии и сущности: будучи высочайшей сущностью, то есть, обладая высочайшим бытием, бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом распределил природы существ по степеням. Поэтому Августин отождествляет бытие и благо. Бог есть благо как таковое, «простое благо»: «Есть только одно простое и потому неизменяемое благо – это Бог. Благом сотворены все другие блага, но не простые, а потому и изменяемые».
Сотворенные вещи, согласно Августину, не являются бытием, а только причастны к нему, поскольку они не являются простыми, так как простым с его точки зрения является только то, что имеет нечто, что невозможно утратить. Поскольку высшая сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, ей противостоит лишь небытие. Другими словами, зло – это не сущность, а лишь нечто, что утратило добро.
Согласно Августину человек страшиться смерти из-за того, что смерть представляет собой утрату бытия, тогда как всей природе свойственно избегать небытия, то есть стремиться к добру.
Философия Фомы Аквинского
Схоластика, или «школьная» философия, появилась, когда христианские мыслители стали понимать, что догматы веры допускают рациональное обоснование и даже нуждаются в нем. Схоластика рассматривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассуждения, а не мистическое созерцание и чувство. Целью «служанки богословия» становится философское обоснование и систематизация христианского вероучения. Характерной чертой схоластики была слепая вера в непререкаемые «авторитеты». Источники схоластики – учение Платона, а так же идеи Аристотеля, из которых устранены все его материалистические взгляды, Библия, писание «отцов церкви».
Наиболее крупным представителем схоластики является Фома Аквинский. Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления – это лишь проявления душ. Философия Фомы Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов.
Фома полагал, что существует три вида познания Бога: через разум, через откровение и через интуицию по вещам, которые были ранее познаны посредством откровения. Другими словами, он утверждал, что познание Бога может опираться не только на веру, но и на рассудок. Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога.
1) Доказательство от движения. Факт того, что все вещи изменяются в мире, ведет нас к мысли о том, что движимое двигается не иначе как с силой иной. Двигаться – значит приводить потенцию в акт. Вещь может быть приведена в действие тем, кто уже активен. Следовательно, все что двигается, кем-то движимо. Иначе говоря, все, что движется, движется по воле Бога.
2) Доказательство первой причины. Оно основано на невозможности бесконечного регресса: у любого явления есть причина, которая, в свою очередь, также имеет причину и т.д. до бесконечности. Поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то момент объяснение должно остановиться. Эта конечная причина, по мнению Аквинского, и является Богом.
3) Путь возможности. В природе есть вещи, бытие которых возможно, но они могут и не быть. Если бы не было ничего, то ничто не могло бы начаться. Не все сущее только возможно, должно быть нечто, существование чего необходимо. Следовательно, мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную необходимость в себе, то есть Бога.
4) Путь степеней совершенства. Мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. Другими словами, поскольку есть вещи, совершенные в разной степени, необходимым является предположении существования чего-то, обладающего максимумом совершенства.
5) Доказательство того, что мы обнаруживаем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.
Как уже отмечалось, восточная философия выражала созерцательно-мистическое отношение человека к миру, его (человека) отрешённость от мира, уход от земных страданий, освобождение от желаний и страстей.
Иным образом зарождалась и развивалась философия в Древней Греции, которая стояла у истоков западноевропейской культуры. В рамках этой культуры получило развитие системное, рациональное мышление, т.к. становление полиса, зарождение демократии, дух состязательности и практицизма привело к необходимости развития диалога, спора, когда высоко ценилось умение убеждать.
В результате западная философия отличается следующими особенностями : она – светская, системно – рациональная, аналитически-дискурсивная, экстравертная – обращённая к познанию внешнего мира, ориентированная на науку, на прогресс, преобразование действительности.
При этом не стоит забывать о широких контактах Древней Греции со странами Востока, об освоении их духовных ценностей в культуре античности: многие древнегреческие философы (Фалес, Эмпедокл, Гераклит, Пифагор, Демокрит, Платон, Пиррон и др.) приобщались к тайному знанию в духовных центрах Востока.
Античной называют философию Древней Греции и Древнего Рима. Она зарождается с конца VII в. до н.э. и завершает своё существование примерно к V в. н.э. Как правило, в её историческом развитии выделяют три основных периода:
▪ ранняя древнегреческая философия (VII-V в.в.до н.э.), или философия «досократиков», главным предметом внимания которых стал космос, бытие в целом, природа (лат. - «натура»); хронологически натурфилософов делят на «старших» (милетская, элейская, пифагорейская школы, Гераклит) и «младших», в том числе, атомистов;
▪ классическая философия Древней Греции (V-IV в.в.до н.э.) – философия софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, которая тяготеет к проблемам человека и общества;
▪ поздняя греко-римская, или эллинистическая, философия (конец IV в. до н.э. – V в. н.э.) – представители эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, неоплатонизма, которых в первую очередь интересует человек, его духовный мир.
3.2. Развитие философских учений периода античности:
а). Ранняя древнегреческая философия .
У истоков античной философии стояла милетская школа , представители которой впервые задались вопросом: что (а не кто, как в мифологии) лежит в основе всех вещей, составляет их единое первоначало? («что есть всё?»).
Виднейший представитель этой школы, Фалес , таким первоначалом считал воду, его соотечественник, Анаксимандр – апейрон = безграничное, бескачественное материальное начало, из которого происходят противоположности; из их сочетания образуются стихии (земля, вода, воздух, огонь), лежащие в основе всех вещей. Его ученик Анаксимен таким первоначалом полагал воздух, который при своём сгущении или разрежении образует другие стихии и все состояния вещей.
Вообще для ранних греческих философов, переходивших к рациональному мышлению и, в то же время, признававших богов, одушевлённость природы, характерен поиск первоначала не вне природы, а в ней самой. Но это первоначало представлено ещё в образно-наглядной форме. Кроме того, уже в те времена появляется разделение на представителей философского монизма и философского плюрализма (Эмпедокл, атомисты).
Стихийно-материалистическая направленность, которая обнаруживается у милетцев, была характерна и для Гераклита из Эфеса (540-480 до н.э.), который стоял у истоков античной диалектики. У него она стала предметом самостоятельного размышления. Гераклит открыл основу всего сущего в огне, который определяет космическую целостность всего мира. Вещи, согласно ему, образуются различными сочетаниями огня, каждое из которых имеет свою собственную меру.
Но то, что для чувства выступает как огненная стихия, то для постигающего суть ума есть логос – всеобщий закон мироздания = «огнелогос». Главный же закон – тождество и борьба противоположностей. На основе этого закона происходит развитие мира и устанавливается его гармония («panta rei..»), т.е. мир таков, каким его определяет логос.
В конце VI в. до н.э. возникает школа элеатов , с которой связано рождение идеи бытия как собственно философского понятия. В центре внимания виднейшего представителя этой школы, Парменида – вопрос об отношении бытия и небытия, бытия и мышления. Он впервые прибег к доказательству философского тезиса: «Небытия не существует, ибо его невозможно ни познать, ни словом выразить».
Как следствие, бытие несотворимо, вечно, неделимо и неподвижно. Это, согласно Пармениду, мы можем постичь только при помощи разума, чувственно же воспринимаемый мир – только иллюзия, мнение субъекта.
Ученик Парменида, Зенон Элейский , посвятил своё творчество доказательству исходного тезиса своего учителя в ходе диалога, спора (начала субъективной диалектики). Его полемические рассуждения получили название «апории » (безвыходное положение, тупик). Наибольшую известность получили апории, направленные против движения («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стадион»). По Зенону выходило, что движения нет, но не в чувственном, а в мыслимом мире.
Ранние идеалистические представления были связаны с Пифагором (580-500 до н.э.) и его школой. Пифагорейцы связали философию с математикой, положив в основу космоса число. Согласно Пифагору, космос есть упорядоченное числами и числовыми отношениями мироздание, следовательно, и познать его можно через число. Главное число – 10 = «священная декада» (10 небесных сфер, 10 начал бытия, каждая из которых включает противоположности).
Иное объяснение наблюдаемым свойствам вещей даёт учение атомистического материализма . Считается, что впервые идеи атомизма высказал Левкипп , а развил их в последовательную систему его ученик Демокрит (460-370 до н.э.). Её суть: всё сущее состоит из атомов (бытия) и пустоты (небытия). Атомы – неделимые, непроницаемые, вечные, бескачественные материальные частицы, которые различаются величиной, формой, порядком, положением. В отличие от вещей они не воспринимаются чувствами, а постигаются разумом.
Логика такова: поскольку атомы неделимы, а тем самым неразрушимы, то и бытие в целом несотворимо и неуничтожимо. Двигаясь в пустоте, атомы вступают во взаимодействие, образуя все виды вещей. Даже душа человека также состоит из особых атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Как известно, атомистическое учение сыграло огромную роль для последующего развития философии и науки, хотя ранний атомизм не был лишён слабостей и противоречий.
б). Классическая философия Древней Греции.
Со второй половины V в. до н.э. появляются софисты – платные учителя красноречия и всевозможных знаний (риторика – главное знание, грамматика, искусства, политика, основы судопроизводства). Условно их разделяют на софистов «старших» (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) и «младших» (Алкидам, Критий, Фразимах и др.)
Главную свою задачу они видели в том, чтобы учить искусству побеждать оппонента в спорах, помочь защитить любую точку зрения, которая могла бы понадобиться человеку в делах. Главная черта их учений – гносеологический и зтический релятивизм, доходящий до субьективизма: согласно Протагору (480-410 до н.э.), «Человек есть мера всех вещей..», а потому считай истиной или благом то, что выгодно тебе – субъекту. Истина изменчива и относительна, т.к. она у каждого своя.
Как правило, софисты учили искусству спора (эристике) ради самого спора, невзирая на истину и прибегая к логическим передержкам – софизмам («Рогатый», «Лекарство» и т.д.). Вместе с тем к положительным сторонам творчества софистов относят:
▪ учитывая запросы своего времени, они впервые обратились к человеку, к миру человеческих отношений и культуры;
▪ как реформаторы в философии, они критически отнеслись к прежним традициям, к государству и праву;
▪ они распространяли большое количество знаний среди граждан греческих полисов (начала просветительства);
▪ они стимулировали интерес к логической убедительности мысли.
В спор с софистами вступил Сократ (469-399 до н.э.), который реализовал поворот к человеку как к существу общественному, разумному, нравственному. Он утверждал: каждый может иметь своё мнение, но истина (представления о нравственных добродетелях) для всех должна быть одна.
На достижение такой истины и был направлен метод диалектики – способ добывания знаний вопросов и ответов, спора, диалога, в котором и рождается истина. Искусство рождения истины Сократ назвал майевтикой (повивальным искусством). Она должна помочь родиться знанию в душе человека. Критическая сторона метода Сократа – ирония, которая призвана пробудить у человека сомнение в общепринятых истинах. Цель его диалектики – через выявление противоречий в рассуждениях собеседника придти к определению, понятию при помощи логического приёма, который назовут индукцией.
Найти понятие, определение нравственных качеств (справедливость, мужество, умеренность и др.) – это и означает по Сократу, познать самого себя. Знание же это нужно, чтобы быть добродетельным, ибо источник дурных дел и поступков, по мнению (спорному) Сократа – в незнании, в неумении различать добро и зло. Его любимый девиз, обращённый к человеку – «Познай самого себя».
Ученик Сократа, Платон (427-347 до н.э.) в своих диалогах разработал систему объективного идеализма.
В основе его онтологии – учение об идеях , постижение которых («созерцание истины») – главная цель истинной философии. Согласно Платону, существует два мира: 1) истинный, духовный мир – мир вечных и совершенных идей и 2) изменчивый, преходящий, неподлинный мир – мир вещей. Мир идей – некое духовное множество, иерархия идей, эйдосов, которую венчает высшая идея – идея блага, которую Платон иногда соотносит с богом.
Всякая вещь есть воплощение соответствующих идей (они являются для вещей причинами, образами, понятиями и целями) в материи – вещественном начале бытия, первичном материале, из которого состоят все вещи. Т.е. у всего сущего два источника: идеи и материя. При этом мир идей познаётся разумом, а вещественный мир доступен чувственному познанию как несовершенному.
Применительно к человеку , учение Платона о материи и идеях принимает форму противоречивой взаимосвязи тела и души. Душа человека, будучи сотворена богами, бессмертна и состоит из 3 частей: 1) высшей – разум, 2) средней – воля и благородные желания и 3) низшей, смыкающейся с телом – влечения и чувственность. Платон верил в возможность переселения душ (метемпсихоз), когда происходит смена их телесной оболочки.
Развивая теорию познания , Платон трактует знание как припоминание (анамнезис): душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала, когда ещё не соединилась с телом, свободно путешествуя в царстве идей. Чтобы пробудить в душе забытое знание, нужен особый метод – метод диалектики как искусство философской беседы, логического рассуждения, диалога (в том числе, внутреннего).
Развивая учение о государстве (= обществе), Платон с осуждением относился к существующим его формам (делая некоторые исключения для аристократии и монархии): тимократии (власть честолюбцев), олигархии (власть богатых), демократии (народовластие) и тирании (жестокое, деспотическое правление).
Этим формам извращённого государства Платон противопоставил свой образец совершенного, справедливого, служащему общему благу, государства. В нём должны существовать 3 главных сословия, соответствующих трём частям души человека: 1) правители – философы; 2) воины – стражи; 3) земледельцы, ремесленники и торговцы. Некоторые мыслители считают Платона предшественником коммунистической и даже тоталитарной идеи в той мере, в какой он видел источник главного зла и несправедливости в частной собственности (у двух высших сословий её, по Платону, не должно быть), т.к. она разрушает целостность государства и восстанавливает людей друг против друга.
Ученик Платона, Аристотель (384-322 до н.э.) подверг его теорию критике. Обобщив, систематизировав и творчески переосмыслив предшествующие мыслительный материал, Аристотель создал крупнейшую философскую систему античности. Философию он определял как науку о сущем и его первопричинах.
Онтология Аристотеля трактует сущее как единство двух начал: 1) пассивного, аморфного – материи (первая материя для него – 4 классические стихии, а также божественный эфир) и 2) активного, организующего – формы . Последняя проявляется как:
▪ данная определённость вещи, которая выражается в системе категорий- общих идей, которые выступают как умопостигаемые первоначала бытия; идеи не существуют самостоятельно (критика платоновского мира идей), в действительности существуют только вещи, обладающие сущностью;
▪ источник активности – движения;
▪ целеведущее начало, поскольку каждое бытие содержит в себе внутреннюю цель (стремление к своему благу, оформленности), в направлении которой и совершается его развитие. Высшей формой, в которой они сходятся является, по Аристотелю, бог = абсолютный ум – чистая форма, неподвижный перводвигатель, мыслящий сам себя.
Таким образом, у сущего – четыре первопричины: 1) материальная, 2) формальная; 3) движущая; 4) целевая. Материальная и движущая выражают понятие возможности, а формальная и целевая предстают как понятие действительности.
Учение о человеке и государстве Аристотель развил в своей этике и политике, которые у него тесно связаны. Согласно ему, нравственность есть приобретённое качество человеческой души, которая включает три уровня, каждый из которых выполняет свои функции: 1) растительная (питание, рост, размножение); 2) чувствующая (ощущения и желания); 3) разумная (рассуждения и мышление). Т.е. душа человека есть, по Аристотелю, форма живого тела, причина и цель всех его функций.
Душа человека формируется в процессе воспитания и обучения только в полисе = государстве с его законами. Отсюда – определение Аристотеля: «Человек есть политическое животное». В отличие от Платона, Аристотель исследовал реальные государства и в целом различал 6 их основных форм. Из них три правильные: монархия, аристократия, полития и три неправильные: тирания, олигархия, демократия, которые могут переходить друг в друга. За критерии их различения он берёт: 1) направленность государства на благо общее, либо личное и 2) количество правителей.
Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на последующее становление философской мысли Европы. Он считается основателем целого ряда наук: логики, психологии, этики, эстетики и т.д.
Формирование поздней греко-римской (эллинистической) философии связано с завоевательной политикой Александра Македонского и последующим кризисом античного мира. Отсюда – замкнутость в частной жизни, обращение к внутреннему миру личности. Эта духовная ситуация способствовала появлению таких философских учений, как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. Их отличает этическая направленность. Но эта этика, в отличие от этики Сократа, Платона, Аристотеля, носила индивидуалистический характер.
Основателем первого учения является древнегреческий философ Эпикур (342-271), последователь атомистической философии Демокрита. Вместе с тем Эпикур творчески переработал её в следующих отношениях: атомы имеют вес, они движутся и падают в пустоте, источник движения находится в них самих; число атомов и миров во Вселенной бесконечно и, главное, атомы могут случайно отклоняться от своей траектории и, сочетаясь в разных комбинациях, образуют сложные вещи.
Согласно этическому учению Эпикура, индивид первичен и подобен атому, обладающему свободой воли. Цель жизни человека – блаженство, удовольствие (гедон: отсюда – гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и в достижении душевного покоя, а тем самым – счастья (эвдемонии: отсюда – эвдемонизм). Достичь его человек сможет, если научится правильно относиться к удовольствиям, усмирять чувственные влечения, подчиняя их идеалу меры и предпочитая духовные удовольствия.
Главным препятствием для достижения счастья является, по Эпикуру, страх, особенно – страх перед смертью. Но этот страх лишён смысла: и тело, и душа человека состоят из атомов, которые рассеиваются в пустоте с наступлением его смерти. Эпикур утверждал: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, мы не существуем».
Эпикуреизму во многом оппонировали представители стоицизма , почитавшие Гераклита, а также Сократа. Основатель стоицизма – Зенон из Китиона (333-262 до н.э.) проводил свои философские занятия в одном из греческих портиков – стойе. Виднейшими представителями стоицизма являлись также Клеанф, Хрисипп (греческий стоицизм ), Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римский стоицизм) .
Рассматривая философию как нравственное руководство в жизни, они утверждали: человек должен жить в согласии с природой = логосом, т.е. мировым разумом, который наполняет весь мир и определяет необходимый ход событий, не зависящий от нашей воли. А потому человек должен воспитать в себе такие добродетели (благоразумие, умеренность, справедливость, мужество), в которых выражается способность подчиняться неизбежности, судьбе (фатуму): истинный мудрец подчиняется неизбежности, не желает того, что не находится в его власти, достигая бесстрастия и невозмутимости духа перед ударами судьбы.
Виднейшие представители скептицизма (Пиррон , 360-270 до н.э.; Секст Эмпирик , 200-250 и др.) утверждали: мир текуч, изменчив, не имеет однозначных смыслов и определённостей, что не позволяет считать истинными те или иные суждения. Истины не существует, всякое познание не имеет конца.
Опора на чувства или разум ненадёжна, т.к. чувства лживы, а разум противоречив. Поэтому не следует стремиться познать мир, а должно сохранять мудрое молчание, воздержание от суждений, душевное равновесие, ориентируясь при необходимости на традиции, обычаи, здравый смысл, естественные потребности.
В поздней античности возрождаются и идеи Платона в форме неоплатонизма , виднейший представитель которого, Плотин (204-270) считал: самой глубокой основой всего сущего Единое (= Благо =Бог), которое через эманацию (излияние) выделяет из себя мировой ум – Нус. Нус производит из себя мировую душу, которая дробится на отдельные души. Дальше возникает материя, как низшая ступень эманации, как абсолютное отрицание божественной первосущности.
Человек, согласно Плотину, может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться к Единому, слиться с ним благодаря мистическому экстазу. Истинное воссоединение с Единым достигается при подавлении всего телесного и чувственного, в результате сильных и длительных духовных устремлений.
Идеи позднеантичного периода, особенно стоицизм и неоплатонизм способствовали формированию христианской теологии, которая господствовала в жизни западноевропейского средневековья
4. Наименование темы: «Средневековая философия. Проблема соотношения разума и веры », лекция, отведён 1 час.
4.1.Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.
4.2. Основная проблематика западноевропейской средневековой философии.
4.1. Европейская философия средних веков: особенности, периодизация.
Средневековье – большой и неоднородный период, охватывающий V-XV в.в. Это время характеризовалось нарастанием влияния, а затем господством христианской идеологии, которая проникала во все сферы жизни общества, культуры, человека. Она оказала огромное воздействие и на философию, которая становится служанкой богословия: она подчиняет возможности своего рационального аппарата для обоснования догматов христианства.
Онтология этой философии как «инобытия теологии» (Гегель) носила теоцентрический характер: реальностью, определяющей всё сущее, признаётся Бог как сверхъестественное существо, пребывающее вне мира и таинственным образом поддерживающее бытие мира. Всё, что в нём и в истории происходит – результат божественного предопределения, провидения (отсюда – провиденциализм ).
Ключевая для онтологии западноевропейской христианской философии идея – креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего.
В основе теории познания этой философии лежала идея откровения – сверхъчувственного постижения божественной реальности в акте мистического озарения. Утверждается: откровение, вера выступают самым надёжным источником приобщения к истинам Священного Писания, через которые Бог открывается человеку.
В рамках данной философии разрабатывалась христианская концепция человека , согласно которой человек есть высшая и конечная цель творения: он создан по образу и подобию Бога . Однако природа человека двойственна: в нём есть божественное (духовное) и природное (животное) начало. Согласно Оригену (185-254), человек имеет дух, душу и тело.
Дух – от Бога, душа же, обладая божественными качествами – разумом и свободной волей – делает выбор в пользу добра или зла. Если душа человека следует духу, она идёт в сторону добра, благодати, если – телу, обращается ко злу. Для преодоления греховных наклонностей человеку постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати, а также собственное духовное усилие (посты, молитвы и т.д.), т.к. каждый отвечает за себя перед Богом.
Вся жизнь человека должна быть направлена на спасение души. Согласно христианскому догмату о воздаянии, грешник получает вечные мучения, а праведник – вечную блаженную жизнь в Боге, который даёт человеку нравственные принципы жизни.
В целом западноевропейская средневековая философия сформировалась как синтез двух традиций: Христианского Откровения и античной философии. Эта философия начала формироваться ещё во II в. и в своём развитии прошла два основных этапа со своими подразделениями:
▪ патристика (II – VIII в.в.) – философия и теология отцов церкви – духовно-религиозных вождей христианства, которые находились под влиянием идей платонизма и неоплатоников; виднейшие представители греко-византийской патристики – Ориген, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и др., латинской патристики – Тертуллиан, Климент Александрийский, Боэций, но ключевая фигура этого периода – Августин Блаженный;
▪ схоластика (IX – XV в.в.), для которой первым авторитетом становится Аристотель, а ее высшую точку образует философия Фомы Аквинского; другие её виднейшие представители – Эриугена, А.Кентерберийский, И.Росцелин, П.Абеляр, У.Оккам и др.; на этапе поздней схоластики проявляется влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс).
В целом схоластику отличает первенство теологии, соединение религиозной догматики с рационалистической методикой доказательств, повышенный интерес к формальной логике.
Лекция 4. Античная (греко-римская) философия
1. Периодизация античной философии.
2. Ранний (досократический) период античной философии (Милетская школа, Гераклит, Демокрит).
3. Классический (сократический) период античной философии (Сократ, Платон, Аристотель).
4. Эллинистический период античной философии.
5. Римский период античной философии.
Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима. Их культурные достижения по праву считаются основой европейской цивилизации. Именно Античная философия явилась главным источником развития европейской общественной мысли – философской, правовой, экономической и т.д.
В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.
Первый этап, досократический (VII-V вв. до н.э.) философы, работавшие в это время - как назвались досократики. Иногда этот период называют натурфилософским, или ранней классикой. Проблемы, стоявшие в центре внимания философов этого этапа, формируют и его особенности. Особое внимание привлекали философов проблемы физики (природы): объяснение явлений природы, сущности Космоса (космоцентризм), окружающего мира, поиск первоначала всего сущего, одушевление неживой природы, а метод философствования - декларирование своих взглядов, доктринерский (не дискуссионный) характер учений, превращающий их в догму.
Основные школы: милетская школа – физики (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Гераклит Эфесский; элейская школа; атомисты (Демокрит, Левкип).
Второй этап - классический (сократический) период (середина V - конец IV вв. до н. э.) - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса). Его нередко называют периодом высокой классики. Основные направления философской мысли этого периода: философско-просветительская деятельность софистов; развитие философии Сократа и зарождение «сократических» школ; философия Платона; философия Аристотеля.
В отличие от «досократиков» философы сократического периода меньше уделяли внимания поиску первоначала; допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса; выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон - автор учения о «чистых идеях», предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир); положили начало спору между материализмом и идеализмом; проявили интерес к проблеме человека, общества, государства; от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогически - доказательному; внесли вклад в развитие логики; вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).
Третий этап - эллинистический период (конец IV - II вв. до н. э.) - период кризиса (экономический и политический крах) греческих полисов городов и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками. Для этого этапа характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями-предшественниками. Основные направления: распространение антиобщественной философии киников (Диоген Синопский – цель учения – не выработка глубоких философских теорий, а обоснование особого образа жизни – вне связи с обществом – нищенство, одиночество, бродяжничество; зарождение стоического направления философии; деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр.
Особенности эллинистического периода:
Кризис античных моральных и философских ценностей;
Снижение страха перед богами и сверхъестественными силами, уважения к ним;
Поиск физической и духовной опоры в самом себе;
Стремление к отрешению от действительности;
Преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);
Признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного человека (физического и морального).
Четвертый, заключительный этап - Римский (I в. до н. э. - V в. н. э.).
Наиболее известные философы: Сенека; Марк Аврелий (император Рима в 161 -180 гг.); Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.
В обобщенном виде можно сформулировать следующие особенности античной философии:
Взаимовлияние и фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну - античную философию;
Влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);
Близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);
Небольшое внимание к проблемам окружающей природы;
Повышенное внимание к проблемам человека, общества, государства;
Расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);
Расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии);
Преобладание идеализма над материализмом;
Все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
Повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
Рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
Постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.
Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам, зарожденным в западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уделить внимание характеристике философских школ и наиболее ярких философов античности.
С 6-7 в до н.э. до 6 в н.э.
1. период: Досократический (Натурфилософский) 6-4 в до н.э.
Основной проблемой досократического периода была проблема первоначала (архи): есть одно вещество, из которого происходит все многообразие окружающего мира.
Мелецкая школа
: в качестве первоначала признавала:
А) Фалес - Вода
Б) Анаксимен - Воздух
В) Анаксимандр - беспредельное (оперон) - это тончайшая невидимая глазу материя, находящаяся повсюду в окружающем мире.
Пифагор первоначалом считал число (внутренняя, неуничтожимая сущность всякого предмета)
Гераклит первоначалом считал огонь, т.к. он символизирует бесконечное изменение окружающего мира, в основе которого находится взаимодействие двух противоположных сил Любовь и Вражда.
Эллейская школа переводит проблему первоначала на сугуботеоритический уровень. Парменид впервые формирует понятие "бытие". Бытие - все то, что можно представить в мышлении.
Характеристики бытия:
- оно вечно
- неподвижно
- форма бытия - шар
Зенон создает систему доказательств парменидовского бытия. Он создал систему доказательств, которые назвал апории (Дихотомия - деление на 2, Стрела, Стадий, Ахелес и черепаха) (узнать самостоятельно)
Демокрит в качестве первоначала считал атом - это мельчайшая невидимая глазу частица, из которой происходит весь мир.
Окружающий мир представляет собой совокупность атомов и пустоты, в которой они находятся. Атомы взаимодействуют друг с другом по законам, поэтому случайность в окружающем мире невозможно. Отрицание случайного и признания. Отрицание происходящего своей причины называется детерминизм.
2 период: Классический 4-3 до н.э.
В этот период проблема первоначала уступает место проблеме человека, создаются образцовые философские системы.
В классический период центральной проблемой становится роль человека в познании окружающего мира.
Школа софистов во главе с Протагором утверждает исключительную роль человека в познание и отрицает существование объективной истины:
"Человек есть мера всех вещей - существенных в том, что они существуют, и несущественных в том, что они не существуют"
Сократ . В отличие от софистов признавал существование объективной истины. Он создал метод ведения спора, который получил название сократический метод.
Структура метода:
- ирония (введение своего собеседника в неведенье относительно собственного не знания предмета разговора)
- индукция (наведение собеседника на истинное знание предмета)
- маявтика (помощь собеседнику в процессе нахождении истины)
"Я знаю то, что ничего не знаю, другие же не знают даже этого"
София в переводе с греческого "мудрость", софисты - учителя мудрости.
Ученик Сократа Платон начинает составление письменной системы философии. Основные произведения: "Государство", "Законы диалоги"
Основные идеи Платона:
- создание метафизики - учения о нечувственных, постигаемых разумом объектов (идеи)
- разделение бытия на 2 части: мир вещей (окружающий мир, природа), мир идей (мир вечных, неизменных объектов, определение существование вещей)
Сфера мира идей - это не часть физического мира, а умозрительная, умопостигаемая сфера.
1. Космология об отношении идей к вещам.
2. Идея души
3. О познании и диалектике
4. о категориях
5. воззрение на общество и государство
6. учение о происхождении мира (космогония)
Окружающий мир создается демиургом (творец, ремесленник) из материи, которой Демиург придает форму материи созерцая идеи как образцы того, что он хочет сделать.
Учение о государстве. Платон создает свою модель идеального государства:
Правители (философы)
Стражи
Ремесленники, крестьяне.
Критерии отношения человека к тому или иному классу является преобладание в нем одной из 3-х частей души: разумная философов, мужская страж, вожделеющая - крестьяне.
Аристотель
Основные произведения:
- метафизика
- поэтика
- политика
Основные идеи Аристотеля:
1. Учение о 4-х причинах возникновения всякого предмета (формальная, материальная, действительная, целевая причины)
2. Создание формальной логики - учение о формах и законах мышления.
3. Основные законы мышления: закон тождества, закон непротиворечий, закон исключенного 3-го.
Основные формы мышления:
1. Понятие - логическая форма мышления, которая обозначает класс предметов на основании их существенных свойств или характеристик (стол, стул, здание, человек)
2. Суждение - логическая форма мышления, в которых на основе связи между понятиями человека утверждается или отрицается.
Структура суждения:
- субъект (S) - то, о чем говорится в суждении (объект высказывания)
- предикат (Р) - то, что говорится о субъекте.
- связка (и/или/некоторые/все) - способ связи субъекта и предиката.
3. Умозаключение - форма мышления, в которых на основании 2-х известных суждений получается новое суждение.
Структура умозаключения:
- исходное суждение называется посылки (от 2-х и более)
- новое суждение называется вывод.
Учение об окружающем мире. В основе которого изменение окружающего мира должна находится неподвижная причина (перводвигатель) Перводвигателем является БОГ.
Эллинистический период античной философии (3-1 вв. до н.э.)
В данный период проблемы познания и бытия отступают на второй план. Основой является обретение человеком смысла своей жизни в меняющихся социально-политических условиях.
