"Az életenergia hét központja. A csakrák tudománya". OSHO. Energia és Tudatosság

OSHO. Energia és Tudatosság

Az energia tudatosság, nem két különböző jelenség. Mi ez az energia – tudatosság? Amikor az energia szabad, tudatossággá válik. Amikor az energiát megragadják, az tudatlanság, tudattalanság marad.

Például a szexuális energiád egy nő vagy egy férfi felé irányul. Tudatlan marad, mert a tárgyra koncentrál; kifelé megy, extravertált. És ha az energia kiszabadul a tárgyból, hová fog menni? A tárgyra lesz irányítva, lényed legmélyére. A forrásához visszatérő energia tudatossággá, megértéssé válik.

Nem azt mondom, hogy állj ellen a szexnek, nem. De legyen inkább szubjektív, mint objektív jelenség. Ez a különbség a szex és a szerelem között. A szeretet benned él, és a szex egy tárgy felé irányul.

És amikor a szeretet ad, akkor belül marad, eredete lényed mélyén marad. A szerelmesek segítik egymást, hogy egyre inkább önmagukká váljanak. Segítik egymást, hogy igazi egyéniséggé váljanak. Segítsetek egymásnak találni egy központot. A szeretet tisztelet, áhítat, istenítés. Ez nem használat. A szeretet tudatosság. Hiszen az energia nem egy tárgyra irányul, szabad marad, nem kötődik semmihez. És emiatt átalakulás történik. Felhalmozódik benned.
És ne feledd: a fizikai világban ez pontosan ugyanúgy történik, mint a világban finom világ. Ha bizonyos mennyiségű energia felhalmozódik, minőségi változás következik be. Egy ilyen változás nem más, mint egy mennyiségi változás következménye.
Például, ha a vizet forráspontig melegíti, az elkezd elpárologni. Eddig a pontig nem párolgott el, még mindig víz volt, forró, de víz. De amikor elérjük a hőmérsékletet, amikor a víz felforr, elkezd elpárologni – és ez már nem víz. Megváltoztatta az állapotát. Átalakulás történt.
Ugyanígy, amikor felhalmozódik az energiád, ne pazarold tárgyakra, és az emberek pontosan ezt teszik. Valakit érdekel a pénz; és minden energiáját arra fordítja, hogy rendelkezzen velük. Persze sok pénze lesz, de ahogy felhalmoz, lassan meghal, elherdálja magát, belül üres, és koldus lesz belőle. Egyre több pénze van, ő maga pedig egyre szegényebb. Valaki minden erejét a politikára, a hatalomra fordítja. Az ilyen emberből lesz miniszterelnök, de valahol legbelül koldus. Lehet, hogy ő a legfontosabb koldus az országban, de akkor is koldus.
Ha az energiádat tárgyakra fordítod, megértés és tudatosság nélkül éled az életed. Ne pazarolja magát tárgyakra.

Engedd, hogy az energia visszatérjen lényedbe. Hagyja, hogy felhalmozódjon. Hagyd, hogy az életed egy nagyszerű tárhely legyen. Engedd, hogy az energiádat semmi ne foglalja le. És egy bizonyos pillanatban lesz egy ugrás, egy minőségi ugrás, egy átalakulás. Az energia ragyogni kezd, tudatossággá válik, megértővé válik.
Ez az energia, ami a megértéshez megy. Ezért, amikor az energiád elfogy, elveszted a megértés képességét. Ha fáradt vagy, rosszabbul gondolkodsz. Biztos észrevetted. Reggel a fejed frissebb, mint este. Reggel jobban gondolkodsz, több az együttérzés és a szeretet, mint este.
Észrevetted? Reggel alamizsnáért mennek ki a koldusok. Ők jó pszichológusok. Ki szolgálja ki őket este? Ekkorra az emberek dühösek, csalódottak lesznek az életben. Reggelente pedig kipihentnek érzik magukat, jól aludtak, sok energiájuk van, nyolc órán keresztül halmozták fel ezt az energiát. Több a megértés, az együttérzés, a szeretet, az együttérzés. Meg tudod győzni őket, hogy adjanak neked valamit. Nekik van ez a valami, ezért jelentkezhetnek. De estére semmijük sem maradt; mindenüket elvesztették, amijük volt reggel, hullafáradtak.
A gyerekek megértőbbek, mint az idősebbek. Észrevetted már ezt? Az öregek durvává, kegyetlenné, ravaszsá válnak. Egész életükben tárgyakkal foglalkoztak. A legtöbb idős ember gátlástalanná vált, mint Machiavelli. A kisgyerekek pedig ártatlanok és bíznak, közelebb állnak a Buddhákhoz. Miért? Tele vannak energiával.
A kisgyerekek olyan gyorsan felfogják a dolgokat. Miért? Nekik van energiájuk, tehát megvan a képességük a tanulásra. Minél idősebb leszel, annál nehezebb megtanulnod valamit. Azt mondják, nehéz egy öreg kutyát új trükkökre tanítani. Miért? Könnyebbnek kellene lennie, mert már régóta tanul, így könnyen tanulhat mást. De nem az.
A gyerekek gyorsan tanulnak. Ha egy gyermek olyan városban születik, ahol öt nyelvet beszélnek, elkezdi mindet tanulni. És hamarosan mind az ötöt tökéletesen ismeri. Ők lesznek az anyanyelvei. A gyermek végtelen tanulási képességgel rendelkezik, ennek egyetlen oka van: még mindig tele van energiával. Hamarosan ezt az energiát az életre fordítják.

A meditáló ember a tudatosság emberévé válik, mert energiája felhalmozódik. Nem pazarolja el. Nem érdeklik az apróságok; egyáltalán nem fordít energiát különféle apróságokra. Tehát amikor eljön az ideje, hogy adjon, van mit adnia.

Az energia megértés. Ezt fel kell ismerned és tudatosan kell felhasználnod az energiádat, úgy használnod, hogy ne menjen kárba.

Osho
A „MEGÉRTÉSről” című könyvből

A pulzálás egy olyan testorientált terápia, amelyben a légzést és a mozgást az elfojtott érzelmek feltárására használják. Amikor az érzelmek felszabadulnak, az energia szabad áramlása kellemes. Megkértük Anisha L. Dillont, a cikk szerzőjét, hogy fejtse ki ezt.

A lüktetések Wilhelm Reich munkásságán alapulnak. Először a 70-es évek Amerikában kezdtem el érdeklődni a lüktetések iránt, miközben Wilhelm Reich Válogatott írásait és A szexuális forradalom című könyvét olvastam. Abban az időben a saját szexuális forradalmam zajlott, és az akkoriban nagyobb léptékű szexuális forradalom, legalábbis részben, W. Reich munkásságában gyökerezett.

Reich felismerte, hogy a szexuális energiát nagyon gyakran elnyomja a szexualitással kapcsolatos erős kondicionálás. Amikor Reich átvitte a szexuális energiával kapcsolatos ismereteit a pszichoanalitikus gyakorlatba, felfedezte, hogy az érzelmeket és érzéseket ugyanaz az energia irányítja, mint a szexualitást. Amikor segített az embereknek kifejezni érzelmeit, szexuális életük javult. Könnyebben kezdtek randevúzni ellenkező neműekkel, úgy élvezték a szexet, mint még soha – mert korábban nagyon depressziósak voltak.

Két és fél éves képzés után Charles Kelly-vel a kaliforniai Radix Intézetben kezdtem önállóan dolgozni, és hamarosan az Esalen Institute-ban találtam magam, ahol körülbelül két és fél évig csoportokat vezettem, foglalkozásokat tartottam, megszereztem az első alapvető gyakorlatomat. Úgy éreztem, az edzés után meg kell tennem a következő lépést. Ekkor hallottam Osho-ról.

Osho ugyanazzal az energiával dolgozott, mint én, és ezt használta arra, hogy elmélyüljön a meditációban. Ezt szerettem volna megtanulni. Kifejezetten vonzódtam Dinamikus meditáció Osho, ahol lélegzünk, mozgatjuk a testet, megengedjük magunknak az érzéseket és érzelmeket. Ez tart minket életben.

Nem sokkal azután, hogy megérkeztem ide (Osho commune), Osho lehetőséget adott nekem, hogy csoportokat vezessek itt terápiás és meditációs programja részeként. A meditációt be tudtam építeni a terápiás munkámba. A meditációba torkolló terápia részévé vált a munkámban elfoglalt pozíciómnak: hogyan támogatják egymást, mennyire szükségük van egymásra ahhoz, hogy teljesen belemenjenek.

A Ripple az 1970-es években tanult gyakorlaton alapul. Aztán a 80-as évek elején elkezdtem Pulsations-nak nevezni, hogy megkülönböztessék a neo-reichiai iskolák fő áramlatától. Számomra a lüktetések Reich technikáinak fúziója a meditációval, és mindezt Osho közelében tanultam meg.

Miért olyan fontos a meditáció ehhez a munkához?

Ha bármilyen munkát meditáció nélkül végzünk, hajlamosak vagyunk a felszínen, az elme mintáiban maradni, még akkor is, ha a test sokéves kondicionálása által létrehozott mintái felszínen maradnak. Ellenkező esetben továbbra is kidobnád érzelmeidet, kommunikálnál az emberekkel, és visszatérnél ugyanazokhoz a blokkolási, visszatartási, elnyomási mintákhoz, mert a mintát a forrásában nem érintették meg.

A meditáció mélyen behatol a testbe, az elmébe - azonnal a magunkba, és így sok elfojtottság gyökerébe. És ahogy a meditáció átvezet bennünket a személyiség szintjein, a mélység érzését, a létezés érzetét, a jelenlét érzését ad, amely ezekben a mélyebb részeinkben él. A meditáció az egész emberrel működik, nem csak a perifériával.

Mire számíthatnak azok, akik Önnel együtt edzenek Ripple?

Az első lépés ennek a munkának a megtanulásához személyes tapasztalat, személyes tapasztalat: belépés a saját folyamatba, a légzésbe, az érzésekbe; a test mozgása és az izompáncélt alkotó egyes elfojtások megtisztítása. Ha belemegy a saját folyamatába, mélyebben megérti, hová tartanak az emberek, amikor a képzés befejezése után végre elkezd velük dolgozni.

A gyakorlati munka a képzés ideje alatt folytatódik. Amikor megtanultok egymásnak foglalkozásokat tartani, edzéseket adtok egy másik személynek az edzésen, majd tőle kaptok egy foglalkozást. Tehát a megértésed a gyakorlással folyamatosan elmélyül. Ezen kívül elméletet adunk: Reich elméletét, annak megértését, hogy a meditáció és különösen Osho Dinamikus Meditációja és Kundalini Meditációja hogyan kapcsolódik a lüktetésekhez, Reich munkájának irányával.

Az alapképzés átlagosan két-négy hétig tart. Ez a képzés gyakorlatot és elméletet foglal magában, majd az alapképzés vége felé nagyon egyszerű foglalkozások cseréjét. Mivel a képzés az önmaga megmunkálásáról szól, nyitott az emberek részvételére saját érdekükben, anélkül, hogy a későbbi továbbképzés kötelezettsége lenne.

Mi történik ezután? Amikor az emberek világosan értik a munkát, elkezdek technikákat adni: hogyan érintsd meg, hogyan támogasd a munkát végző személyt, hogyan támogasd a felbukkanó érzelmet, hogy valóban kifejezhesd azt. Ez a rész további két-három hét közös gyakorlást igényel. Adsz valakinek egy foglalkozást, majd délután kapsz egy foglalkozást a partneredtől. Miközben ezt a technikát gyakorolod, van egy másik mozgás az izomhéjon keresztül, egy másik nyílás egy mélyebb szinten. Ez az önmagunkról szerzett tapasztalatszerzés folyamata és egyben az elmélet. Csak ezután kezdjük el gyakorolni a technikákat másokkal. Ezután kövesse a Felügyelet és segítségnyújtást. Nagyon fontos, hogy a képzésben részt vevők elkezdjenek asszisztálni a Pulzációs csoportokban velem, vagy néhány más itt, Punában dolgozóval.

Tudna mondani valamit arról, hogy mi a különbség az egyéni ülések vagy a pulzálások csoportjai között?

Valójában támogatják egymást. Kezdetben nagyon sokat segít az egész test általános megnyílása, ami a csoport energiájának támogatásával segíti az energia mozgását. Az egyéni munka azért fontos, mert elkezd figyelni a részletekre, és tényleg mélyebbre megy a problémákba, az izomburokba.
Fontos, hogy a Ripple tréning résztvevői végigmenjenek a csoportos folyamaton, és egyéni foglalkozásokon is részt vegyenek. Elégedett vagyok, ha az emberek elmennek velem legalább 10 alkalomra a képzés részeként. Azzal, hogy személyesen dolgozom velük, hogy megértsem aggodalmaikat és közösen építsek bizalmat, sokkal mélyebbre mehetek. Ezért az egyéni és csoportos munka támogatja egymást.

Milyen érzés egy olyan munkahelyen dolgozni, ahol minden évben ilyen érzelmileg feltöltött környezetben edz?

Nem foglalkozom pszichológiával, akkor fordulok hozzá, ha szóba kerül, de a munkánkban a test a kulcs, nem az elme, és a testtel dolgozunk. Az energiát mozgásra használjuk, és számomra az energia örömet jelent. Amikor látom, hogy az emberek haragjuk és dühük elfogadásával fejezik ki magukat, azt ünneplem. Nagyon izgat, boldoggá tesz. Ha látom, hogy az emberből valami a szíve mélyéről kijön, megérint, örömteli. És így maga a folyamat újra és újra táplál engem.
Persze időre van szükségem a pihenésre. De ha megfelelően törődöm magammal, az mindig támogat, tele életerővel és erővel. Az érzelmi felszabadulás olyan izgalmas lehet, mint egy zivatar.

Te vagy a tantrikus lüktetések megteremtője is. Hogy történt?

Kezdtem észrevenni, milyen jó érzés, amikor az energia szabadon áramlik. Amikor felszabadul a düh, ha kicsordulnak a könnyek, amikor elengednek a félelmek, akkor egy nagy szerelem kezd feltámadni, az elevenség mély érzése, az egész tested élvezetet kezd érezni. Természetesen ezért érzelmi munkát végzünk – mert szeretnénk jól érezni magunkat!
Fontos megőrizni azokat a pozitív érzéseket, amelyek az energia megnyitása és felszabadulása után keletkeznek. Így elkezdtem különböző kis technikákat kipróbálni Osho energiamunkája és az általam alkotott energiatechnikák hatására.
Elkezdtem kísérletezni sok különböző gyakorlattal, amelyek támogatják az élvezetet, a pozitív önérzetet, és elolvastam Osho "A titkok könyve" című könyvét is a különböző tantrikus technikákról. A férfi és nő közötti polaritás feltárására kis gyakorlati gyakorlatokat alkalmaztam párban. Így jött létre a Lüktetések tantrikus iránya.

Igaz, hogy az emberek azonnal jobban akarják érezni magukat anélkül, hogy bármilyen tisztító (érzelmi) munkát végeznének?

Igen, ez az. De mondjuk egy estére menni fog, mert mindenkinek megvan a képessége, hogy élvezze. azt jó út felkelteni az embereket, és iránymutatást adni nekik az energiával való munkához. De amikor mélyen dolgozol a szexuális energiával, mielőtt az izmos páncél, amelyről Wilhelm Reich beszélt, kinyílna és elszabadulna, mielőtt az elfojtásokat megtalálnák és megnyílnának, a szexuális energia vagy örömenergia elkezdi megütni a kondicionáló blokkot. Aztán az öröm nagyon gyorsan átmegy ilyenné negatív energia amit elfojtottak: haragba, szégyenbe, minden negatívba. Ezért fontos először a negatívumot elengedni, hogy teret teremtsünk a pozitívumnak.

Egy nap Oshot hallgattam, amikor Reich munkásságáról beszélt:

"Reich furcsa gyakorlatokat tanított az embereknek. Ezek a furcsa gyakorlatok megmutatják, milyen zseniális. Fogalma sem volt a tantráról, soha nem járt keleten. De ezek a gyakorlatok, amelyeket talált, tízezer évesek. Felfedezte, hogy emberek ezrei gyógyultak meg. velük és segítségükkel - hamarosan elkezdett más betegeket is gyógyítani, nem csak azokat, akiknek szexuális problémái voltak. A szexuális energia tiszta energia, sokféle formába tud átalakulni. Az intellektusoddá, a csendeddé válhat.

Különös, hogy Reich halála után a munkája ugyanott maradt, ahol hagyta őket. De munkásságában nagy lehetőségek rejlenek. Ezeket a tantrával együtt kell fejleszteni és fejleszteni.

Reichet modern tantramesternek nevezem, bár ő ezt nem vette észre. Munkája tovább fog élni, mert teljesen tudományos volt. Sem a kereszténység, sem a kormány nem fogja tiltani.

Nagyon sok meditáló van itt, akik pszichológiából, pszichoanalízisből, analitikus pszichológiából és különböző iskolákból tanultak – talán néhány meditáló W. Reich szerint elkezd dolgozni. Ő hozzánk tartozik. Posztumusz sannyákat adok neki."
(Osho. "Prédikációk a kövekről")

Amikor Osho erről beszélt, pontosan megértettem, mit akar mondani.
Belső hangom azt sikoltotta: "Én! Meg tudom csinálni!" A következő években pedig a tantrikus lüktetéseket kezdtem el gyakorolni munkám új irányaként.

Fordította: Ma Mandakini.

Értékelés: (1 értékelés)

A modern fizikusok a valaha volt legnagyobb felfedezést tették: az anyag az energia. Ez Albert Einstein nagy ajándéka az emberiségnek: "e" egyenlő "m"-vel és "c"-nel négyzetesen, az anyag energia. Az anyag csak látszólagos jelenség... valójában anyag nem létezik, nincs semmi szilárd. Még a szilárd kőzet is lüktető energia; még egy szilárd kőzet is annyi energia, mint egy morajló óceán. A sziklában a hullámok egyszerűen nem látszanak, mert nagyon vékonyak, de a szikla lüktet, lélegzik; életben van.

Friedrich Nietzsche kijelentette, hogy Isten halott. De Isten nem halt meg – ellenkezőleg, az anyag meghalt. Felfedezték, hogy az anyag egyáltalán nem létezik. Ez a felfedezés nagyon közel hozza a modern fizikusokat a misztikához, nagyon közel. A tudós és a misztikus most először kerültek nagyon közel egymáshoz, szinte kézen fogva.

Eddington, a század egyik legnagyobb tudósa ezt mondta: „Mindig is azt gondoltuk, hogy az anyag szubsztanciális; most kiderült, hogy ez nem így van. Az anyag inkább a gondolathoz, mint a dolgokhoz."

A létezés energia. A tudósok felfedezték, hogy a megfigyelt energia, a tárgy pedig energia. Az ókorban, legalább ötezer évvel ezelőtt ismerték, hogy a másik polaritás - alany, megfigyelő, tudat - szintén az egergia.

A tested energia, az elméd energia, a lelked energia. Akkor mi a különbség köztük? A különbség csak a különböző ritmusokban, különböző hullámhosszakban van, ennyi. A durvább test durva, látható módon működő energia.

Az elme egy kicsit finomabb, de még mindig nem túl finom, mert ha becsukod a szemed, láthatod a gondolatok mozgását. A gondolatokat lehet látni. Nem olyan jól láthatóak, mint a test – mindenki látja a testedet, nyilvánosan látható. De a gondolataid belülről látszanak. Senki más nem láthatja a gondolataidat; csak te láthatod őket – vagy olyan emberek, akiknek különleges képességük van a gondolatok meglátására. Általában nem láthatók mások számára.

És a harmadik, utolsó szint benned a tudatosság. Nem is látszik neked. Nem redukálható tárggyá, szubjektum marad.

Ha mindhárom energia harmóniában működik, egészséges és ép vagy. De amikor nincsenek összhangban, akkor beteg vagy, már nem vagy egész. Egésznek lenni pedig azt jelenti, hogy szentnek lenni.

Mi itt csak annyit próbálunk segíteni, hogy tested, elméd és tudatod egy ritmusban, egységben, mély harmóniában "táncolhasson" - hogy ne legyen köztük konfliktus, hanem legyen együttműködés. Abban a pillanatban, amikor tested, elméd és tudatod harmóniában működik, hármassággá válsz, és ebben az állapotban van Isten.

A kérdésed nagyon fontos. Azt kérdezed: "Mi a kapcsolat a tudat és az energia között?"

A tudat és az energia között nincs kapcsolat.

A tudat energia, a legtisztább energia; az elme nem olyan tiszta, a test még kevésbé tiszta. A test túlságosan vegyes, heterogén, és az elme sem egészen tiszta.

A tudat egy teljesen tiszta energia. De ezt a tudatot csak akkor ismerheted meg, ha ebből a három aspektusból kozmoszt hozol létre, nem káoszt. Az emberek káoszban élnek: testük egyet akar, egy irányba akar menni; és az elme nem fordít figyelmet a testre – mert évszázadok óta azt mondták neked, hogy te nem a test vagy; évszázadok óta azt hallottad, hogy a test az ellenséged, hogy meg kell küzdened vele, el kell pusztítanod, hogy a test bűn.

Mindezen eszmék miatt - amelyek ostoba, ártalmas és mérgező, de olyan régóta oltották, hogy a kollektív elméd részévé váltak, benned gyökereznek - nem tapasztalhatsz harmonikus táncot a testeddel.

Ezért ragaszkodom annyira a tánchoz és a zenéhez – mert csak a táncban érezheted, hogy tested, elméd és te harmóniában működsz. És amikor mindezek a részek harmóniában működnek, határtalan az öröm; rendkívüli teltség és gazdagság.

A tudat az energia legmagasabb formája. És amikor ez a három energia harmóniában működik, megjelenik a negyedik. A negyedik mindig jelen van, ha a három harmóniában működik. Amikor ez a három szerves egységben működik, a negyedik mindig ott van; a negyedik nem más, mint ugyanaz a szerves egység. Keleten ezt a negyedik erőt egyszerűen „negyediknek” nevezzük – turiya; nem adunk neki semmilyen nevet. Az első három energiának neve van, a negyedik névtelen. A negyedik energia megismerése annyi, mint Isten megismerése. Ezt mondhatod: Isten akkor van, amikor szerves, orgazmusos egység vagy. Isten nem az, amikor káosz, megosztottság, konfliktus vagy. Amikor önmagadtól elválasztott ház vagy, nincs Isten.

Amikor hihetetlenül elégedett vagy magaddal, boldog úgy, ahogy vagy, boldog, ahogy vagy, hálás vagy, és minden energiád harmóniában táncol, amikor te vagy minden energiád zenekara, Isten az. Az egyetemes egység érzése Isten. Isten nem valamiféle személy, Isten három energia olyan egyesülésének megtapasztalása, hogy valami negyedik keletkezik. Ez a negyedik pedig több, mint a részek összessége. A festmény vászonból és festékekből áll; a kép azonban nem csak a vászon és a festékek összessége, hanem valami több. Ez a „valami több” festészeten, színen, vászonon, művészen keresztül fejeződik ki, és ez a „valami több” a szépség. Boncoljon fel egy rózsavirágot, és már megvannak a vegyszerek és egyéb összetevők, amelyekből áll, de a szépség eltűnt. Mert a virág nem csak a részek összessége volt, hanem valami több.

Az egész nagyobb, mint a részek összege; részeken keresztül fejeződik ki, de több. Ennek megértése annyi, mint Isten megértése. Isten több, mint ami hozzáadódik. Nem teológia kérdése ill logikus érvelés. Érezni kell a szépséget, érezni a zenét, érezni a táncot. És a végén érezned kell tested, elméd és lelked táncát. Meg kell tanulnod játszani ezt a három energiát, hogy együttesen zenekarrá váljanak. Akkor Isten az; ez nem azt jelenti, hogy látod Istent – ​​nincs mit látni. Isten a végső gondviselés, a tanúságtétel. Tanuld meg egyesíteni a testet, az elmét és a lelket; találjon módot arra, hogy egyként működjön.

A bölcsesség könyve, ch. 23

10. Élet és halál megtapasztalása finom testekben
A lélek két testben él, a finom és a durva testben. Eljön az idő, és a durva test meghal. A földből és vízből álló test, a húsból, csontokból és idegszövetből álló test összeomlik, haldoklik. De utána egy test marad, amely finom gondolatokból, finom érzésekből, finom rezgésekből, finom szövetekből áll. Így a test, amely mindezen finom dolgokból áll, a lélekkel együtt ismét útnak indul, és belép egy másik újszülött durva testébe. Amikor a kismama kebelébe lép új lélek, magában foglalja a finom testet.

A halál után csak a durva test bomlik szét, de a finom nem. De ha eljön a végső halál, amit moksának nevezünk, akkor mindkettő szétesik. Akkor a lélek többé nem születik. Összeolvad az egésszel. Ez csak egyszer fordul elő. Olyan ez, mint egy csepp feloldódása az óceánban.

Három dolgot kell megérteni. Először is ott van a lélek eleme. Amikor kétféle test, a durva és a finom test érintkezik ezzel az elemmel, mindkettő aktiválódik. Mindannyian ismerjük a durva, fizikai testet. A jógik ráadásul ismerik a finomat, és akik túllépték a jóga határait, azok a lelket is ismerik.

A durva test közönséges szemmel látható. A jógi szeme látja a finom testet. Ami a jógán kívül van, ami a finom test mögött létezik, azt csak a szamádhi állapotában lehet érezni. Az a személy, aki túllép a meditáción, eléri a szamádhit, és ebben az állapotban tapasztalja meg az istenit.

A fizikai test megtapasztalása elérhető egy hétköznapi ember számára, a finom test tapasztalata elérhető egy közönséges jógi számára, a megvilágosodott jógi az Isteni tapasztalatát szerzi meg. Isten egy, és a durva és finom testek számtalanok.

A finomtest egy csavargó, új fizikai testekben telepszik meg. Sok elektromos izzót látott már életében. Az elektromosság egy... ugyanaz az energia nyilvánul meg különböző izzókon keresztül. Az izzók teste különbözik, de a lélek egy. Ugyanígy a bennünk megnyilvánuló tudat is egy, de ahhoz, hogy megnyilvánuljon, kétféle hordozóra van szüksége. Először is, a finom jármű vagy finom test és a nagy jármű vagy bruttó test.

Tapasztalataink a durva, fizikai testre korlátozódnak. Ez a korlátozás az oka minden emberi szenvedésnek és tudatlanságnak. Vannak emberek, akik a fizikai test határain túllépve megállnak az éternél. Azt mondják: "Számtalan lélek van." De azok, akik túlléptek a finom testen, azt mondják: "Isten egy, a lélek egy, Brahma egy."

Amikor a lélek új testbe lépéséről beszélek, arra a lélekre gondolok, amely a finom testhez kapcsolódik. Ez azt jelenti, hogy az a finom test, amelybe a lélek be van burkolva, még nem bomlott fel. Ezért mondjuk, hogy a lélek a végső szabadságot elérve elhagyja a halál és születés körét. Valójában a lélek számára nincs sem halál, sem születés – soha nem született és nem is halt meg. A halálok és születések köre a finomtest halálával véget ér, mert ez a finomtest lesz az új születés oka.

A finomtest egy komplexen elrendezett mag, amely gondolatokból, vágyakból, szenvedélyekből, törekvésekből, tapasztalatokból, tudásból áll. Ez a test a jármű a véget nem érő utazásunkhoz. Vegyünk azonban egy embert, akinek a gondolatai szertefoszlottak, a vágyai feloldódtak, a szenvedélyek eltűntek – akiben már egy vágy sem maradt, egyszerűen nincs hova menni. Nem kell tovább mennie. Nem kell újjászületnie.

Van egy vicces történet Ramakrishna életéből. Azok, akik közel álltak hozzá, akik tudták, hogy paramahamsa, vagy megvilágosodott, nagyon aggódtak egy körülmény miatt. Nagyon aggódtak amiatt, hogy egy ilyen megvilágosodott tanító, mint Ramakrishna, egy ember, aki elérte a szamádhit, nagyon mohó az ételre. Ramakrishna mindig is túlságosan aggódott az étel miatt. Gyakran bement a konyhába, és megkérdezte feleségét, Sharada Devit: "Mit vacsorázunk ma? Siess, már késő van!" Egy komoly lelki beszélgetés kellős közepén hirtelen felpattant, és a konyhába rohant, hogy megkérdezze, mi készül ott.

Zavarban Sharada gyengéden megszidta férjét: "Mit csinálsz? Mit fognak gondolni az emberek - hirtelen abbahagyod a Brahmáról való beszélgetést, és az ételről kezdesz beszélni!" Ramakrishna csak nevetett válaszul, és nem szólt egy szót sem. Még a legközelebbi tanítványai is intették: "Ez árt a nevednek. Az emberek azt mondják: "Tudhat-e tudást egy olyan ember, akit annyira vonz az étel?"

Egyszer, amikor Sharada különösen keserűen megdorgálta, Ramakrishna így szólt hozzá:

Tudod, ha undorodom az ételtől, nem lesz több három napom az életből.

Hogy érted? – kérdezte Charade.

Már minden vágyam és szenvedélyem eltűnt, minden gondolat elszállt - de az emberiség kedvéért szándékosan ragaszkodom ehhez az utolsó szenvedélyemhez az étel iránt. Olyan vagyok, mint egy csónak, amelyet egyetlen kötéllel kötnek a parthoz. Érdemes levágni, és a hajó végtelen útjára indul. Nem könnyű itt maradnom” – mondta Ramakrishna.

Talán azok, akik vele voltak, nem tulajdonítottak nagy jelentőséget ezeknek a szavaknak. De három nappal a halála előtt, amikor Sarada egy teli tál étellel odajött hozzá, Ramakrishna ránézett az ételre, lehunyta a szemét, és háttal feküdt a feleségének. Aztán felvillant előtte azoknak a szavaknak az emléke, amelyeket egyszer mondott a haláláról. A nő kiejtette a kezéből az edényt, és sírni kezdett. „Ne sírj," mondta Ramakrishna. „Azt akartad, hogy ne legyek mohó az ételre, és most teljesült a kívánságod." Pontosan három nappal később Ramakrishna meghalt. Csak kis szenvedélyének ereje tartotta a világban. Ő volt a támasza az élet útján. Ennek a szenvedélynek a megszűnésével az utolsó támasz is eltűnt.

Figyelemre méltó, amit mondanak: "Isten nem kettő; nincs mód számokban kifejezni." Még ha annak nevezzük is, megpróbálunk számszerű kifejezést adni neki, és ez helytelen. De ahhoz, hogy megtapasztald ezt az „egyet”, hosszú utat kell megtenned. Jelenleg még mindig a durva test, a formálódó test szintjén vagyunk. Ebbe a testbe belépve egy másik testet találunk – egy finomat. A finom test határain túllépve elérjük azt, ami egyáltalán nem test, ami testtelen – a lelket.

11. A finom testek aktiválása és tudatosítása
Beszéltem neked a hét testről. Ezen ismeretek alapján hét dimenzióra és minden létezőre oszthatunk. Mindezek a testek mindig itt vannak a világban. Ébren vagy alvó, látható vagy rejtett, szép vagy csúnya, mindig ott vannak. Vegyünk egy fémrudat - egy vasdarabot -, amely mind a hét testet tartalmazza, és mind alszanak. Mind a hét kifejezetlen, inaktív. Ezért a vasdarab halottnak tűnik. Vegyünk egy növényt... először is, a fizikai test már aktiválva van benne. És itt látjuk az élet első pillantásait a növényekben.

Most vegyünk egy állatot: a második test is aktív benne. Az állatok képesek mozogni, ami egyáltalán nem jellemző a növényekre. A növény gyökeret ver, és örökre egy helyen marad. Mozdulatlan, mert csak a második aktiválásával lehet mozgékonyságot nyerni, étertest, amely minden mozgás forrása. Amíg egy lényben csak az első test ébred fel, az teljesen mozdulatlan, fagyott marad. A növény egy fagyott állat.

Vannak növények, amelyek kicsit mozoghatnak. A növények és állatok közötti határállapotban vannak. Afrika egyes részein vannak olyan növények, amelyek egy év alatt fokozatosan meghaladják a hat-hét métert. Gyökereikkel megragadják a földet, és ellöknek tőle. Így mozognak, és ezzel forradalmi lépést tesznek a növényektől az állatok felé.

Az állatoknál a második test már működik. Ez nem azt jelenti, hogy tudatában vannak ennek, egyszerűen aktiválódik bennük, de az állatok nem tudnak róla semmit. Mivel ez a test aktív bennük, az állatok haragot, szeretetet, félelmet mutatnak; képesek felülkerekedni önmagukon, rémületet élnek át, támadhatnak és elrejtőzhetnek, mozoghatnak.

Az ember harmadik, asztrális teste aktiválódik. Ezért nemcsak a testével, hanem az elméjével is mozog: gondolatban tud utazni. Képes a múltba és a jövőbe is utazni. Az állatoknak nincs jövője, ezért soha nem aggódnak, nem feszülnek, mert minden szorongás a jövőből fakad. Ami miatt a legjobban aggódunk, az az, hogy mi lesz holnap. De az állatoknak nincs holnapjuk, a ma minden számukra. Elmondható, hogy számukra még a ma sem létezik, hiszen mit jelenthet annak, akinek nincs "holnapja" a "ma"? Van ami van.

Az emberben egy finomabb mozgás született – az elme mozgása. A harmadikból származik asztráltest. Most az ember képes a jövőre gondolni - ez a lehetőség okot ad neki. Még attól is aggódhat, hogy mi lesz vele a halál után – hova megy, hova nem. És az ember arra is gondol, hol volt születése előtt.

A negyedik test csak néhány emberben aktiválódik, nem mindenkinél. Ha egy személy meghal, miután a negyedik teste aktiválódik, akkor ezt követően a dévák, istenek szintjére születik, ahol számos lehetőség van a negyedik test aktiválására. Ha csak a harmadik test aktiválódik, akkor a személy személy marad. A negyedik testből egy lény születik magasabb szinteken.

A negyedik testtől valami új kezdődik, amit meg kell érteni. A negyedik test aktiválásával csökken a halál utáni fizikai forma visszanyerésének valószínűsége, és nő a testetlen létezés valószínűsége.

De ahogy mondtam, az aktiválás és a tudatosság közötti különbséget szem előtt kell tartani. Ha a negyedik test aktiválódik, de az ember nem tud róla, akkor ezt a preta - gonosz szellemek szintjének nevezzük. Ha a negyedik test egyszerre aktivált és teljesen tudatos, akkor ezt a dévák – isteni szellemek – szintjének nevezzük. Ez az egyetlen különbség a preta és a dévák között. Gonosz szellem nincs tudatában annak, hogy a negyedik teste aktiválódik, de az isteni tudatában van. Ezért a preta a negyedik teste cselekedeteivel sok kárt okozhat magának és másoknak is, mert a tudattalan tevékenység csak bajt hoz. Déva viszont sok jót tud tenni önmagáért és a körülötte lévőkért is, mert a tudatosság csak jót hoz.

Azok, akik aktiválták az ötödik testet, túllépnek a déva birodalmon. Az ötödik test spirituális. Az ötödik szinten az aktiválás és a tudatosság egy és ugyanaz. Tudatosság nélkül lehetetlen ezt a szintet elérni, ezért itt a tudatosság és az aktiválás egyszerre történik. Tudatosság nélkül elérheti a negyedik testet. Ha felébredsz, utazásod egyszerűen más irányt vesz, a dévák szintjére, az istenek szintjére lépsz. Ha tudatosság nélkül éred el ezt a testet, akkor az utad a gonosz szellemek birodalmában fekszik.

Az ötödik szinten az aktiválás és a tudatosság egyidejű, mert ez egy spirituális test, és a személyiség szintjén történő tudatosításnak itt nincs értelme. Az Atman a tudatosság; a tudat az atman másik neve. Itt a tudattalan fogalmának nincs értelme.

Tehát az ötödik testből kiindulva az aktiválás és a tudatosság ugyanazt jelenti, de előtte teljesen más utakon mennek. A férfi és nő közötti különbség csak a negyedik testig marad meg. Az alvás és az ébrenlét közötti különbség is csak a negyedikig terjed. Valójában minden kettősség, minden konfliktus a negyedik testen végződik. Az ötödiktől kezdődik a nem-kettős, oszthatatlan. Itt kezdődik az egység. Előtte sokszínűség, különbségek vannak. Az ötödik test potenciálja nem elérhető sem a preta, sem a dévák szintjén. Ezt rendezni kell.

Az ötödik test a preták számára elérhetetlen, mert létezésük tudattalan. Nem rendelkeznek a tudatossághoz szükséges testtel, és nincs meg az első testük, ami az első lépés lehet a tudatosság felé. Ezért előbb-utóbb a pretának vissza kell térnie az emberi formába.

Az emberi lét egyfajta válaszút. A dévák szintje fölötte van, de nincs túl rajta, mert ahhoz, hogy túllépjenek, még vissza kell szerezniük az emberi létet. Pretának vissza kell térnie, hogy legyőzze öntudatlanságát (és ehhez az emberi forma feltétlenül szükséges). A déváknak vissza kell térniük, mert az ő szintjükön nincs szenvedés. Felébresztik őket, de létezésükben nincs sem fájdalom, sem szenvedés, amely meditáció utáni vágyat generálna. Ahol nincs szenvedés, ott nem gondolnak az átalakulásra vagy a növekedésre.

Tehát a déva birodalmában a létezés statikus, nincs haladás. A boldogságnak van egy sajátossága... meggátol minden további fejlődést. Fájdalomban és szenvedésben – a növekedés utáni vágy. A szenvedés arra készteti, hogy keressük a gyötrelmek és szomorúság alóli megszabadulás útjait és eszközeit. A boldogság megállít minden keresést. Valóban, ez egy nagyon furcsa állapot, és az emberek általában nem értik ezt.

Mahavira és Buddha életrajzai utalnak arra, hogy a dévák hogyan tanultak velük, de ezek kivételes esetek. Furcsa, hogy a dévák a tudományért jönnek az emberekhez, mert létszintjük magasabb, mint egy emberé. De ez csak első pillantásra furcsa, mert a mennyei lét statikus, nincs növekedés. Ha ezek a lények előre akarnak lépni, akkor ugyanúgy, ahogy neked egy lépést hátra kell lépned az ugrás előtt, nekik is vissza kell térniük az emberi létbe, hogy áttörést érjenek el.

A boldogságnak van egy jellemzője: nem jár további fejlődéssel. És mégis - a boldogság unalmas. Semmi sem unalmasabb a boldogságnál. A szerencsétlenség nem zavar, a boldogtalan elme nem ismer unalmat. Ezért a boldogtalan ember nem elégedetlen, ez vonatkozik egy olyan társadalomra is, ahol a fájdalom és a boldogtalanság uralkodik. Csak elégedetlen boldog ember vagy boldog társadalom. Indiában kevesebb az elégedetlenség, mint Amerikában. És az egyetlen ok az, hogy Amerika gazdag és boldog, India pedig boldogtalan és szegény. Amerikában nincs mire törekedni, nincs olyan szenvedés, ami növekedésre ösztönözné az embereket. Ráadásul a boldogság monoton. Ugyanazok az élvezetek ismétlődnek újra és újra, amíg minden értelmüket elvesztik.

Tehát a dévák birodalma az unalom csúcsa. Nincs unalmasabb hely az Univerzumban – és mégis sok az unalom az Univerzumban! De ahhoz, hogy a vágy felhalmozódjon, idő kell. És itt sok múlik az egyén érzékenységén. Minél érzékenyebb, annál hamarabb lesz úrrá rajta az unalom. A kevésbé érzékenyek számára ez a folyamat hosszabb ideig tart. Nagyon valószínű, hogy valaki egyáltalán nem fog unatkozni. A bika minden nap ugyanazt a füvet eszi, és ez nem zavarja. Az érzékenység nagyon ritka dolog. Az ember érzékenységével arányosan éli át a vágyat.

Az érzékenység mindig az újat keresi, keresi újra és újra, nap mint nap. Az érzékenység rokon a nyugtalansággal, ez pedig az élénkséggel. Ezért elmondható, hogy a nekrózis uralkodik a dévák világában. Ugyanez vonatkozik a preta világra is. De a déva birodalom halottabb, mert a preta birodalomban ott van a szenvedés és a szenvedés okozásának lehetősége, és ismerik a saját maguk és mások szenvedésének örömét is. Elég oka van a nyugtalanságnak, hogy ne szenvedjenek az unalomtól.

A dévai birodalom nagyon békés, semmi gond nincs benne. Ezért a dévák birodalmából való visszatérés oka csak az unalom lehet. Ne feledd, ez a világ magasabb az embernél, ott erősebb az érzékenység. És azok az élvezetek, amelyek a testi élet éveiben, a dévák birodalmában nem zavarnak bennünket, azonnal megunják.

Ezért mondják a puránák*, hogy az istenek arra törekednek, hogy emberi alakban születhessenek. Számunkra ez egészen váratlan, mert mi, akik a Földön élünk, alig várjuk, hogy bekerüljünk a dévák világába. De vannak legendák arról, hogy az egyik déva leszáll a mennyből, és beleszeret egy földi nőbe – ezek a történetek csak az égiek hangulatát tükrözik. Világossá válik számunkra, hogy a világukban uralkodó boldogság unalmas, mert ott csak a gyönyör és az élvezet vár, nem egy csepp fájdalom vagy szomorúság. És ez az egész unalmas. Ha választhat a végtelen boldogság, amelyet egyetlen másodpercnyi szomorúság nem fűszerez, és a végtelen szomorúság és szenvedés között, a bölcs az utóbbit választja. Vissza kell térnünk a dévák birodalmából, vissza kell térnünk a preta birodalmából.

* Puránák - mitikus legendák gyűjteménye. Az epikus mesék mellett a Mahábhárata és a Rámájána alkotják a hindu spirituális irodalom egyik rétegét. - kb. ford.

Az emberi lét válaszút. Innen bármilyen utazás lehetséges. Aki azonban elérte az ötödik testet, annak nem kell sehova mennie. Olyan állapotot kap, amelyből már nem tér vissza a méhbe. Nem lesz többé anyja.

Aki elérte önmagát, bizonyos értelemben már teljesítette az utat. Az ötödik testben megtalálják a felszabadulást. De ha az ember elégedett önmagával, akkor ezen a szinten maradhat évszázadokig, évszázadokig, mert nincs fájdalom, nincs öröm, nincs függés, nincs szenvedés. Itt csak lét van, de nem univerzális, nem univerzális. Tehát az ember életkoron át élhet ebben az állapotban, egészen addig, amíg kíváncsi nem lesz mindenre. A kíváncsiság csírája bennünk van, és valamikor ki kell hajtania. Ha a meditáló már a kezdet kezdetén táplálja a vágyát, hogy mindent megtudjon, elkerülheti annak a veszélyét, hogy az ötödik testben ragadjon.

Ezért, ha teljesen tisztában vagy a hét test tanával, tudod, hogy tanulmányodnak teljesnek és véglegesnek kell lennie. Ha kezdetben azt a feladatot tűzted ki magadnak, hogy félúton állj meg, majd amikor eléred az ötödik testet (és még nem érted el a lényeget), azt gondolod, hogy elérted a végét, a célt.

Tehát egy ötödik testű embernek nem kell újjászületnie, de önmagában korlátozott. Mindenki elől megszökött, de magába zárva maradt. Megszabadult az egotól, de nem az „én vagyok” érzéstől.

Az ego mindenki számára kihívás. Értsd ezt jól. Azért mondom "én", hogy egy bizonyos "te" fölé emelkedjek. Tehát amikor az „én”-nek sikerül elnyomnia bármely „tet”-et, az ego a diadal érzését tapasztalja meg. Ha valaki más „én”-je uralja, az boldogtalan. Az „én” mindig megpróbálja átvenni „te” uralmát. Az ego mindig szembeállítja magát a másikkal.

Itt, az ötödik szinten nincs más, ami azt jelenti, hogy nincs vele verseny. Az én állapota vagy Asmita teljesen zárt, autonóm. Ez az egyetlen különbség az ego és az asmita között. Most már nem törődöm a "te"-vel, nincs igény az "én"-re, de a lényem továbbra is megmarad. Már nem a másikkal kell szembenéznem, hanem az "én vagyok" - még akkor is, ha nincs "te" összehasonlítás tárgya.

Ezért mondtam neked, hogy az ego azt mondja, hogy „én”, a lény pedig azt, hogy „van”. Ez a különbség. A „vagyok” szavak két fogalmat tartalmaznak: én vagyok az ego, és van lét.

Az önérzet senki ellen nem irányul, csak önmagáért létezik. Ez csak egy érzés, amilyen vagyok, és mit számít, ha van valaki más a világon. Igen, legyen legalább egy harmadik Világháborúés mindenki meghal! Maradok. Így, bár az ego már nincs bennem, az én érzése megmarad: tudom, hogy az vagyok, bár nem fogom másoknak azt mondani, hogy "én", mert számomra már nincs "te", akinek ezt elmondhatnám. . Tehát amikor teljesen önellátó vagy, nincsenek többé mások, akkor még mindig ott vagy – bizonyos értelemben létezel.

Az ötödik testben az ego eltűnik, és így a béklyóid láncának legerősebb láncszeme leesik. De az én érzése megmarad - szabad, független, gátlástalan, minden kötődéstől mentes - de megvannak a határai. Minden határ elolvadt – kivéve az én határait.

A hatodik szinten ezek is feloldódnak. Vagy kinövi őket. A hatodik test kozmikus.

Az ötödik testben szó sincs az anyaméhből való születésről, de mégis meg kell születned. Ezt világosan meg kell érteni. Van születés az anyaméhből, és van születés belülről. Ezért Indiában a bráhmanát dvidzsának hívják – kétszer született. Amikor egy személy átesik egy második születésen (egyáltalán nem úgy, mint az elsőnél), dvijának hívják, kétszer született; a megvilágosodott embert bráhminnak nevezik.

Tehát egy születés az anyaméhből és egy az éntől. Ha egyszer elérted az ötödik testet, nem születhetsz másik emberként. Most az ötödik testből kell megszületned a hatodikba. Ez a te utazásod, a belső terhességed, a belső születésed. Most már nem vagy kapcsolatban senki méhével és semmilyen más külső szaporodási eszközzel. Nincs apád és anyád, te vagy az apa, te vagy az anya, és te vagy a gyermek. Ez egy teljesen egyéni kaland. Csak amikor valaki az ötödik testen keresztül belép a hatodik testbe, akkor nevezhetjük kétszerszülöttnek, de korábban nem. Külső szaporodási eszközök nélkül, külső méh segítsége nélkül születik.

Egy upanisadikus rishi így imádkozik: "Uram, távolítsd el az arany fátylat erről a belső méhről, ahol a valóság el van rejtve." Ezek a fátylak valóban aranyszínűek. Olyanok, hogy nem akarjuk eldobni őket, olyanok, hogy vágyunk arra, hogy megtartsuk őket. Az én a legértékesebb fátyolunk. Sem mi magunk nem akarunk megválni tőlük, sem olyan külső körülmények, amelyek erre késztetnének bennünket. Ezek a fátylak annyira kedvesek számunkra, hogy egyszerűen lehetetlen eldobni őket. És így szól a Rishi: Vedd le az aranyfátylat, és tárd fel azt a méhet, amely az embert kétszeresen megszületik.

Tehát a brahma jnanikat kétszerszületettnek nevezték, a brahma jnani pedig olyan személy, aki elérte a hatodik testet. Az ötödik testtől a hatodik testig vezető út a kétszeres születési állapotba vezet. És a méh most nem ugyanaz, mint korábban, és a szülés. Semminek kívül nincs méhe, az anyaméh a sajátja, mi pedig magunkat szüljük.

Az ötödik testtől a hatodikig a születés, a hatodiktól a hetedikig a halál. És aki ezt az utolsó átmenetet végrehajtotta, azt már nem nevezik kétszerszülöttnek, ennek semmi értelme. Érted? Itt könnyű megérteni. Az ötödik testtől a hatodikig önmagából születik; a hatodiktól a hetedikig a halál magától vezet. Másokból születünk (más emberek testéből), és a halál másoktól jön el hozzánk. most elmagyarázom.

Hogyan tartozhatsz magadhoz, ha másnak születtél? Lehetne? Ez a két vége nincs összekötve. Ha más szül engem, akkor a halál nem tartozhat hozzám. Amikor a születés mástól jön, akkor a halál is mástól jön. Csak annyi a különbség, hogy előbb kijövök az egyik méhből, aztán bemegyek a másikba, egyiknek sincs tudomása. Amikor megszülettem, világra léptem, látható és tanúja volt, távozásom nem lesz látható. A halál megelőzi a születést: mielőtt valahova megszülettél, valahol meghaltál. Érthető, hogy hol születtél, de nincs tudatában a halálodnak.

És így születtél anyától és apától. Találtál egy testet – egy készüléket, amely hetventől száz évig fog működni. Száz év múlva ez az eszköz már nem fog működni. A nap, amikor megszűnik működni, a születés pillanatától kezdve előre meghatározott. Nem annyira fontos, hogy pontosan mikor utasítja el, az a fontos, hogy biztosan visszautasítsa. Születéstől fogva előre meg van határozva, hogy meghalsz. Az anyaméh, amelyik szült, vele együtt halált adott neked. Mindkettőt magaddal hoztad erre a világra. Valójában a halál eredetileg abban az anyaméhben lapult, amelyik megszülte, csak száz év múlva nyilvánul meg.

Ebben a száz évben megteszed az utat egyik végétől a másikig, és pontosan oda térsz vissza, ahonnan elindultál. A halálodat egy másik embertől kapod a születéskor, így a halálod sem tőled származik. Tehát nem születsz és nem halsz meg. Közvetítőn keresztül születtél, és ugyanúgy fogsz meghalni. Amikor belépsz a hatodik, kozmikus testbe az ötödik testből, akkor először születsz meg. Önszülött leszel – nincs szükséged méhre. De akkor önmagadtól is lesz halálod – méh nélküli halál. Bárhová is visz ez a születés, a halál tovább visz. A születés Brahmanba visz, a halál a Nirvánába.

Ez a szülés nagyon hosszú lehet. Végtelen lehet. Az a személy, aki ezen a szinten marad, Istenné válik. Egy ilyen tudat, ha hosszú ideig utazik, milliók kezdenek imádkozni, imádkozva hozzá. Akiket avatárnak, Ishvarának, Isten Fiának, tirthankarának nevezünk, azok az ötödik szintről a hatodik szintre léptek át. Addig maradhatnak ezen a szinten, ameddig csak akarnak, és nagy hasznot jelenthetnek az emberiség számára. Kizárt, hogy kárt okozzanak. Ezek az emberek nagyszerű tanárok lehetnek. Mindig azon dolgoznak, hogy segítsenek másoknak leküzdeni az általuk megtett utat. A hatodik szintet elérők tudata képes arra különböző utaküzeneteket terjeszteni a világ felé, és akik csak kicsit is érzik ezeknek az embereknek a tevékenységét, az legalább bhagwanoknak nevezi őket – áldott. Bhagwanok, lényükben nincs hiány semmiben. Ők bhagwanok, mert elérték a hatodik, kozmikus testet.

Ebben az életben elérheti a hatodik szintet – az ötödiken keresztül. Amikor valaki felmegy oda, Buddhának, Mahavirának, Rámának, Krisnának vagy Krisztusnak hívjuk. És azok, akik érzik, amit ezek az emberek elértek, Istent látják bennük. Aki ezt nem érzi, annak egyáltalán nem vetődik fel ilyen kérdés.

Az egyik paraszt felismeri Istent a Buddhában, míg a másik számára semmi, - szóval, ember, mint ember. Megfagy, akárcsak mi, megfázik, eszik, alszik, sétál, beszél – akárcsak mi. Még ő is meghal, mint mi. Szóval mi a különbség köztünk? - vitatkoznak ezek az emberek. Azok, akik nem látnak, végtelenül többen vannak, mint azok, akik látnak, és ez utóbbiakat őrülteknek, illúziók áldozatainak tekintik – mert nem tudnak bizonyítékot felhozni igazuk bizonyítására.

Valójában nincs bizonyíték. Például van előttem egy mikrofon. Ha te, aki itt vagy, nem látod őt, hogyan bizonyíthatnám be neked, hogy itt van? Mesélek róla, de nem fogod látni, és azt hiszed, hogy őrült vagyok. Ha olyasmit látsz, amit mások nem, akkor nincs mindened otthon.

A felvilágosodást a szavazatok száma alapján ítéljük meg. A választási rendszer még itt is működik! Tehát néhányan Buddhát Istennek tekintik, mások nem. Azok, akik nem látják benne Istent, azt mondják: "Micsoda hülyeség? Ő Shudhodana király fia, az anyja ilyen és olyan, a felesége ilyen és olyan. Még mindig ugyanaz a Gautama, nem több." Még a saját apja sem tudta megérteni, hogy Gautama teljesen más emberré vált. Mivel csak a fiát látta benne, így szólt: "Milyen ostobaság vett hatalmat rajtad? Menj vissza a palotába. Figyeld, mit csinálsz. A királyság hanyatlóban van, én öregszem. Gyere vissza, és intézd a dolgokat a saját kezedben." Szegény apa nem értette, hogy Buddha egy végtelen birodalom ura lett. És akiknek volt szemük látni, felismerték az ilyen személyben a tirthankarát, egy bhagvánát vagy Isten Fiát. És amikor egy hatodik szintűre hivatkoztak, ezek egyikét használták.

Ebben a testben soha nem érjük el a hetediket. Ebben a testben a legjobb esetben is a hatodik szint határán állhatunk, és onnan nézhetjük a hetediket. Ez az ugrás, ez az üresség, ez a szakadék, ez a végtelen csak onnan látszik, ahol állhatunk. Ezért szerepel a két nirvána Buddha életében. Egyiküket a Niranjana folyó partján, egy bodhifa alatt ülve érte el. Ez negyven évvel a halála előtt történt. Ezt pedig nirvánának hívják. Ezután a hatodik test határán állt, és ott maradt hosszú negyven évig. Azt a napot, amikor meghalt, mahaparinirvánának hívják, és ezen a napon ténylegesen a hetedik szintre lépett. Ezért a kérdésre: "Mi lesz a Tathagatával a halál után?", Buddha azt válaszolta: "Nem lesz Tathagata."

De az elme nem elégedett meg ezzel. És újra és újra megkérdezték tőle: "Mi lesz a Buddhával a mahaparinirvánában?" Erre azt válaszolta: "Mahaparinirvána az az állapot, ahol minden tevékenység véget ér, minden esemény véget ér, ott nem történik semmi." Amíg valami más történik a hatodik testben, a létezés folytatódik. Azon túl van a nemlét. Tehát amikor a Buddha elmegy, nem marad semmi.

Bizonyos értelemben sosem volt az. Elolvadt, mint egy álom, mint egy vonás a homokon, mint egy vonás a vízen, és eltűnt, amint ideje volt azonosítani. Elment, és nem maradt semmi. De ez nem elégíti ki az elménket. Azt mondjuk, hogy valahol, valamilyen szinten, valami sarokban (bár nagyon messze) léteznie kell. De a hetedik szinten már csak ürességgé, formátlansággá válhatott.

A hetedik test után már nincs lehetőség új formák elsajátítására. Vannak, akik a határon állva látják a hetedik szintet, látják ezt a szakadékot. Mindazt, amit a hetedik testről tudunk, csak a határvonalon állók szavaiból ismerjük. Nincsenek jelentéseink az odajutottakról, mivel nem lehet ilyen jelentést tenni. Olyan ez, mintha a pakisztáni határon álló ember ránézhetne és elmondaná honfitársainak, hogy van egy ház, egy bolt, egy út, néhány ember és még sok más – látja a fákat és a felkelő napot. De ugyanakkor továbbra is indiai földön marad.

A hatodik testből a hetedikbe való átmenet a végső halál. De mielőtt meghalsz, meg kell születned. Jelenleg még nem létezel. Amit magadról gondolsz, az kölcsönzött, nem az igazi éned. Még ha elveszted is, nem számít... soha nem voltál a tulajdonos. Mintha elloptam volna valamit, majd jótékony célra adtam volna – de ha a dolog nem az enyém, hogyan lehet ajándékba adni? Nem adhatom oda valaki másét. Ezért az a személy, akiről azt mondják, hogy lemondott a világról, valójában nem mondott le semmiről, mert hogyan mondhatna le arról, ami amúgy sem az övé. És hogyan tagadhatod meg azt, ami nem a tiéd? Azt állítani, hogy lemondott valamiről, ami nem tartozik rád, őrültség.

A lemondás akkor következik be, amikor a hatodik szintről a hetedikre lépsz. Itt ledobod azt, ami vagy – és nincs másod. Feladod önmaga létezését.

A lemondásnak csak akkor van értelme, ha belép a hetedik szintre. Addig minden lemondásról szóló beszéd gyerekes fecsegés. Aki azt mondja: "Ez az enyém", az hülye. Az is hülye, aki azt mondja: "Mindent feladtam, ami az enyém volt", mert ő is azt állítja, hogy van valamije. Csak mi magunk tartozunk önmagunkhoz, de ezt nem értjük.

Tehát amikor az ötödik szintről a hatodik szintre lépsz, tudod, hogy ki vagy, és amikor a hatodikról a hetedikre lépsz, lemondasz arról, ami vagy. És abban a pillanatban, amikor az ember lemond arról, ami ő, nincs mit elérnie. Nincs több feladnivaló. Nincs miről beszélni. Aztán végtelen mozdulatlanság, örök csend. Itt nem beszélhetünk boldogságról és békéről, nem beszélhetünk igazságról és hazugságról, sötétségről és világosságról. Nincs mit mondani. Ez a hetedik szint állapota.

12. Patandzsali jógarendszere és a hét test megértése
A patandzsali jóga nem filozófiai rendszer. Ez egy empirikus diszciplína, a munka eszköze. De ennek is megvan a maga filozófiája. Feladata pedig csak az, hogy intellektuálisan megértse mozgásának és keresésének irányát. Ez a filozófia önkényes, haszonelvű, csak átfogó képet kell nyújtania azokról a területekről, amelyeket fejleszteni kell. De ezt a filozófiát meg kell érteni.

Először is, Patandzsali filozófiájáról...

Patandzsali öt magra, öt testre osztja az embert. Azt állítja, hogy nem egy tested van, hanem öt-öt réteged. Az első testet annamaya kosha-nak hívják, vagyis a táplálék testének, a föld testének - földből áll, és folyamatosan táplálékkal kell táplálni. A táplálék a földről származik. Ha abbahagyja az evést, az annamaya kosha elsorvad. Ezért az embernek nagyon oda kell figyelnie az étrendjére, mert az étel létrehozza azt, és óriási hatással van rá. Hiszen előbb-utóbb minden, amit megeszel, megszűnik csak étel lenni, vérré, hússá, csontok velőjévé válik. Kering a testedben, és folyamatosan hat rád ilyen vagy olyan módon. Ezért a tiszta táplálék létrehozza a tiszta annamaya koshát, a táplálék tiszta testét.

Ha az első test tiszta, könnyű és tehermentes, akkor könnyű bejutnod a második testbe, különben nehéz: túl vagy terhelve. Mi történik, ha sok nehéz ételt eszel? Azonnal álmosságot, egyfajta letargiát tapasztal. Aludni akar, a tudat élessége eltűnik. Ha az első test túlterhelt, nehéz a tudatosság, ezért minden vallás nagy hangsúlyt fektet a böjtre. De a böjt tudomány, és nem szabad félvállról venni.

Épp a napokban jött hozzám egy nő, és azt mondta, hogy koplalt, koplalt, és most valahogy lényegtelennek érzi magát, valami nincs rendben a testével. Rossz gyomra van. És a gyomor megsértése általános gyengeséggel jár. Eltűnt az életerő, elveszíted az energiádat, egyre közömbösebb és letargikusabb leszel.

A poszt azonban fontos. Ezt nagy körültekintéssel kell megtenni, és nem azelőtt, hogy megértenéd, hogyan működik az annamaya kosha. Olyan személy megfelelő irányítása mellett kell végrehajtani, aki átment az annamaya kosha összes fázisán. És még ez sem elég: már túl kell lépnie rajta, és képesnek kell lennie az annamaya koshára tanúként tekinteni. Ellenkező esetben a böjt veszélyes.

Akkor jobb, ha csak megfelelő mennyiségű, megfelelő minőségű ételt veszünk magunkhoz, és nem kell éhezni.

És ez nagyon fontos, mert ez az első tested, és az emberek többé-kevésbé kötődnek hozzá. Ezért soha nem érik el a másodikat. Emberek milliói nem is veszik észre, hogy van egy második testük valahol a mélyben, amely az első héja alatt lapul.

Az első borító nagyon durva. Patandzsali a második testet pranamaya koshának nevezi – energia, elektromos test. Elektromos mezőkből áll (csak az akupunktúra működik velük). Ez a második test vékonyabb, mint az első, és azok, akik az első testből a másodikba kezdenek mozogni, energiamezőkké válnak - ezek rendkívül vonzó, mágneses, hipnotikus emberek. Elhaladva mellettük megújulást érzed magadban, friss energiatöltést.

Ha elhaladsz egy olyan személy mellett, aki csak a táplálék testében él, üresnek fogod érezni magad - energiát merít belőled. Amikor emberekkel találkozol, gyakran úgy érzed, hogy kiszívnak. Elmennek, és itt megsemmisült, kimerült, mintha valaki energiát merített volna belőled. Az első test a szívószivattyú, nagyon-nagyon durva. Ezért, ha túl sokat társulsz olyan emberekkel, akik csak az első testre orientálódnak, mindig elhatalmasodik rajtad a nehézkedés, a feszültség, az unalom, az álmosság; folyamatosan erőhiányt fogsz tapasztalni, energiaszinted soha nem fog a legalacsonyabb pont fölé emelkedni. És soha nem lesz elég energiád a növekedéshez.

Az első típusú ember - aki az annamaya kosha felé orientálódik - élelemért él. Eszik, eszik, eszik, és ez az egész élete. Ez egyfajta éretlenség. Az első dolga, amit a gyerek ezen a világon megtesz, levegőt szív, majd tejet. A gyereknek ezen a világon az első dolga, hogy segítse az első testét, de ha egy felnőtt az étel megszállottja, akkor gyerek maradt. Ez negatívan befolyásolja a növekedését.

A második test, a pranamaya kosha új szabadságot, extra teret ad. A második test nagyobb, mint az első, nem korlátozza a fizikai forma. A fizikai testen belül és azon kívül van. Finom légkörrel, energiaaurával vesz körül. Most Oroszországban megnyitották a lehetőséget az energiatest fényképezésére. A tudósok bioplazmának hívják, de pontosan ugyanaz, mint a prána. És az emberek már le tudják fényképezni ezt az energiát, életerő, elan vital vagy qi ahogy a taoisták hívják. Mára ez a jelenség szinte tudományos lett.

És még egy nagyon fontos felfedezést tettek Szovjet-Oroszországban: mielőtt a fizikai tested megbetegszik, az energiatested ugyanabban a betegségben kezd szenvedni – hat hónappal korábban. A fizikai test csak ezután lesz beteg. Ha meg fogsz betegedni tuberkulózisban, rákban vagy valami másban, akkor a betegség hat hónappal korábban jelentkezik az energiatestben. A fizikai test vizsgálatai és tesztjei még nem hoznak semmit, és az elektromos test már mindent megmutat. Először a betegség behatol a pránamája kosába, és csak azután terjed át az annamaya koshára. Ezért most arról beszélnek, hogy egy személyt meg lehet kezelni, mielőtt megbetegszik. Ha ez sikerül, az emberiség többé nem lesz beteg. A Kirlian fotózás elmeséli a közelgő problémákat, mielőtt még a tüneteket éreznéd. A betegség pedig még a pranamaya koshában is megelőzhető.

Ezért ragaszkodik a jóga a lélegzet tisztaságához, mert a pranamaya kosha olyan finom energiából áll, amely a légzéssel együtt belép beléd. Ha valaki helyesen lélegzik, a pránamája kosája egészséges, erős és életerős. Soha nem fárad el, mindig készen áll bármilyen tevékenységre, mindig felelősségteljes, mindig kész megfelelni a pillanat követelményeinek, elfogadni bármilyen kihívást. Mindig készen áll. Soha nem fogod meglepni őt. És nem arról van szó, hogy mindent előre megtervez, nem. De annyi energiája van, hogy kész minden meglepetésre reagálni. Az energiája túláradó. A tai chi rendszer a pranamaya koshákkal működik. A Pranayama a pránamája kosával dolgozik. És ha csak tudod, hogyan kell megfelelően lélegezni, akkor biztosan a második testedhez fogsz nőni.

És a második test erősebb, mint az első. Az is tovább él. Amikor egy személy meghal, a bioplazmája még három napig látható. Néha összetévesztik egy szellemmel. Fizikai test meghal, de az egyik energia folytatja mozgását. És az emberek, akik mélyen kísérleteztek a halállal, azt mondják, hogy a halál után három napig még mindig nagyon nehéz elhinni az embernek, hogy meghalt, mert ugyanazok a formák veszik körül, de csak élőbb, egészségesebb és szebb, mint valaha. előtt. Hogy ez mennyi ideig tart, az a bioplazma méretétől függ – néha tizenhárom napig vagy tovább.

A jógik szamádhija körül... Mi hinduk minden halott testét elégetjük, kivéve azokat, akik életük során elérték a szamádhit. Nem égetjük el az ilyen emberek testét, és ennek bizonyos okai vannak. Amint a test kiég, bioplazmája elkezd távolodni a földtől. Még néhány napig érezhető, aztán eltűnik a Kozmoszban. De ha a fizikai test nem pusztul el, a bioplazma vele maradhat. És ha valaki elérte a szamádhit és megvilágosodott, akkor a bioplazmája, amely valahol a szamádhi közelében marad, hasznos lehet az emberek számára. Ezért jönnek a tanítványok gyakran meglátogatni guruik maradványait.

Aurobindo ashramjában magának Aurobindo testét szamádhiba helyezték – nem semmisítették meg, nem égették el. Sokan magát Aurobindót is látták e maradványok közelében. Néha hallották a lépteit – ez a járása volt. Néha csak kiáll a diákok elé. Ez nem Aurobindo, hanem csak a bioplazmája. Aurobindo eltűnt, de bioplazmája, a pranamaya kosha évszázadokig élhet. Ha valaki harmóniában élt pránamája kósájával, akkor ott maradhat és élheti a saját életét.

El kell sajátítania a természetes légzést. Figyelje a gyerekeket... természetes módon lélegzik. A szüleik elfáradnak, de ők nem.

Egyik gyerek azt mondja a másiknak...

Annyi energiám van, hogy hét nap alatt elhasználom a cipőmet.

Apróságok! - válaszol a második. - Annyi energiám van, hogy három nap alatt el tudom viselni az összes ruhámat.

Gyengék! a harmadik közbeszól. - Annyi energiám van, hogy alig egy óra alatt teljesen kimerítem a szüleimet.

Amerikában végeztek egy ilyen kísérletet: egy nagyon erős, sportos, rendkívül energikus férfit megparancsoltak, hogy kövesse a babát mindenhová, és utánozza a tetteit. Bármit is csinált a gyerek, ennek a sportolónak pontosan meg kellett ismételnie minden cselekedetét – csak nyolc órán keresztül másolja őt. Négy óra múlva a sportoló készen állt - a földön feküdt! Kiderült, hogy a gyereknek nagyon tetszett ez az ötlet, és nem csinált semmit ... ugrált, ugrált, kiabált, nyikorgott. És a sportolónak mindent meg kellett ismételnie. Négy órával később a gyerek még mindig tele volt energiával. És a sportoló feladta. Azt mondta: "Meg fog ölni! Nyolc óra? Ennyi, vége! Nem bírom tovább." Kiváló bokszoló volt, de a boksz egy dolog, és... gyerekkel nem lehet versenyezni.

Honnan ez az energia? A pranamaya koshából. A gyermek természetesen lélegzik, és természetesen több pránát, több qi-t szív be, és felhalmozódik a gyomrában. A has energiaraktár, tározó.

Figyeld a gyermeket – ez a helyes légzés. A gyermek mellkasa egyáltalán nem vesz részt a légzésben, de a pocakja folyamatosan emelkedik és süllyed. Úgy tűnik, a gyomrából lélegzik. Minden gyermeknek kicsi a hasa, és szüksége van rá a légzéshez és az energiaraktározáshoz.

Így kell lélegezni. Legyen óvatos, nehogy túlságosan meghúzza a mellkasát. Néha használható, de csak vészhelyzetekben. Ha menekülsz a halálos veszély elől, akkor használnod kell a ládát. Ez egy mentő mechanizmus. Futás közben felületesen és gyakran lélegezhet. De normál helyzetekben nem szabad a mellkast használni. Ne feledje: a mellkas csak vészhelyzetekre szolgál, mert ilyen körülmények között nehéz természetes módon lélegezni. Mert ha természetes módon lélegzel, túl nyugodt vagy ahhoz, hogy rohanj vagy harcolj. Nyugodt és összeszedett vagy, olyan vagy, mint egy Buddha. Ha természetesen lélegzik és veszély pillanataiban (amikor a ház lángokban áll), akkor nem tud semmit megmenteni. Vagy mondjuk egy tigris megtámad az erdőben. Ha természetesen lélegzik, ez nem fog zavarni. Azt mondod: "Rendben, hadd egyen meg, ha akar." Egyszerűen nem fogod tudni megvédeni magad.

Tehát veszély esetén a természet egy speciális mechanizmust adott Önnek - a mellkast. Amikor egy tigris megtámad, le kell állítani a természetes légzést, és mellkasból kell lélegezni. Most már futhatsz és harcolhatsz, gyorsan égethetsz energiát. A veszély pillanataiban csak két lehetőség van: harcolni vagy menekülni. És mindkettőhöz nagyon felületes, de intenzív energia kell, egy felületes, de nagyon kakas, feszült állapot.

Ha folyamatosan a mellkasával lélegzik, akkor a feszültség nem hagyja el a fejét. A mellkasodból lélegzel, állandóan félsz. Mert a mellkasi légzés csak ijesztő helyzetekre való, és ha megszokja, hogy állandóan így lélegezzen, mindig ijedt és feszült lesz – mindig menekül. Ha nincs ellenség a közelben, el fogod képzelni. Így kezdődik a paranoia.

Nyugaton egyes kutatók (Alexander Lowen és más bioenergiával foglalkozók) is találkoztak ezzel a jelenséggel - vagyis a pránával. Úgy érezték, hogy az ijedt emberek mellkasa megfeszül, és a légzés nagyon felületessé válik. Ha továbblépnek a mélyebb légzésre, leengedve azt a gyomorba, a hara közepébe, akkor a félelem eltűnik. Amikor sikerül ellazítaniuk az izmokat, mint a rolfingban... Ida Rolf egy csodálatos módszert talált ki a test belső szerkezetének megváltoztatására. Hiszen ha hosszú évek óta rosszul lélegzel, akkor egyúttal bizonyos izmok is kialakultak benned, és ez bizonyos mértékig akadályozza a helyes, mély légzést. Még akkor is, ha eszébe jut a légzés, néhány másodpercig mélyeket lélegzik, de amint belemerül a napi tevékenységeibe, újra visszatér a felszínes mellkasi légzés. Meg kell változtatni az izmait. Amint sikerül, a félelem és a feszültség eltűnik. A rolfing rendkívül hasznos, és itt a pranamaya koshával, vagyis a második (bioplazmatikus, bioenergiás, chi- vagy minek nevezzük) testtel folyik a munka.

Figyeld a gyermeket – ez természetes légzés – és lélegezzen ugyanúgy. Hagyja, hogy a hasa belégzéskor emelkedjen, kilégzéskor pedig essen. És adj olyan ritmust a lélegzetednek, hogy szinte dallá, táncmá váljon - add meg ezt a ritmust és harmóniát -, és olyan ellazult, vidám és élettel teli leszel, amilyet most el sem tudsz képzelni.

Következik a harmadik mentális test, - manomaya kosha. A harmadik nagyobb, vékonyabb és magasabb, mint a második. Az állatoknak van egy második testük, de nincs harmadik. Az állatok tele vannak élettel! Nézze meg az oroszlánjárást - szépség, kegyelem, nagyszerűség! Az ember mindig is irigyelte őt. Nézz egy futó szarvast – súlytalanság, energia, csak a legnagyobb energiajelenség! Az ember mindig is irigyelte őt. De az ember energiája magasabbra emelkedik.

A harmadik test, a manomaya kosha a mentális test. Nagyobb, kiterjedtebb, mint a második. És ha nem nősz fel hozzá, akkor csak lehetőség maradsz, de nem igazi ember. Az „ember” szó a manomaya szóhoz kapcsolódik. Hindi nyelven egy személy manshya lesz. A szó a férfi szóból származik, ami szanszkritul elmét jelent. Az elme az, ami emberré tesz. De többé-kevésbé magabiztosan kijelenthetjük, hogy nincs meg. Ami a helyén van, az csak egy kondicionált mechanizmus. Az egész életed az utánzásra épül, ezért nincs eszed. De amikor elkezdesz önállóan és természetesen élni, amikor megoldod saját életproblémáidat és vállalod a felelősséget, akkor a manomaya kosha nő. A harmadik tested növekszik.

Ha hindu, mohamedán vagy keresztény vagy, akkor az elméd valószínűleg kölcsönzött – nem az elméd. Talán Krisztusban érte el a manomaya kosha legnagyobb hajnalát, és az emberek azóta is egyszerűen utánozzák őt. Ez az utánzat nem kedvez a növekedésednek. Az utánzás csak lelassít. Ne utánozd, próbáld megérteni. Légy egyre érzékenyebb, spontánabb, empatikusabb. Fennáll az eltévedés veszélye? Nos, tévedj, mert ha félsz hibázni, akkor nincs esélyed a növekedésre. A hibák jók. El kell végezni őket. Soha ne ismételje meg ugyanazt a hibát kétszer, de ne féljen elkövetni. Azok az emberek, akik félnek hibázni, nem nőnek fel. Csak ülnek egy helyben, félnek megmozdulni. Nem élnek.

Amikor bizonyos helyzetekben egyedül cselekszel, az elméd fejlődik. Az energiádat a problémák megoldásába fordítod. És nem kell állandóan tanácsot kérnie. Vedd kezedbe saját életed gyeplőjét – erre gondoltam, amikor függetlenségre buzdítottalak. Ha problémáid vannak, könnyebben követsz másokat, követed a társadalmat, követed a mintát, a hagyományt, a szentírást. Nagyon könnyű, mert mindenki követ, és csak csatlakozni kell a csordához, csak követni kell a tömeget, bárhová is megy, és nem kell felelni semmiért. De mentális tested, a manomaya kosha elviselhetetlenül, rettenetesen fog szenvedni – egyszerűen nem tud növekedni. Nem lesz saját elmeés elveszítesz valami nagyon-nagyon szépet, valamit, ami híd lenne a további növekedéshez.

Ezért ne feledd, hogy amit mondok neked, azt többféleképpen is felfoghatod. Csak hagyatkozhatsz a tekintélyemre, "Osho azt mondta, szóval ez igaz", és akkor szenvedni fogsz, akkor nem fogsz tudni növekedni. Bármit mondok, figyelj, próbáld megérteni. Próbáld alkalmazni az életedben, nézd meg, mi történik, és vond le a saját következtetéseidet. Lehet, hogy megegyeznek az enyémmel, vagy nem. De soha nem fognak pontosan megegyezni, mert te egy másik ember vagy, egy teljesen egyedi lény. Bármit mondok, az az enyém. Ez mélyen bennem gyökerezik. Lehet, hogy hasonló következtetésekre jut, de nem lesznek teljesen egyformák. Nem kell saját következtetéseket levonnia. Próbálj megérteni, tanulni, de ne halmozd fel a tőlem kapott tudást. Ne halmozd fel a leleteimet. Akkor az elmetested növekedni fog.

De az emberek szeretik a sarkokat vágni. Azt mondják: "Ha ezt tudod, semmi baj. Miért kísérletezzünk? Hiszünk neked." A hívőnek pedig nincs manomaya kosája. Hamis manomaya kósája van, ez nem a lényéből született, hanem kívülről kényszerítette ki.

A következő intuitív test vagy vijnanamaya kosha nagyobb és magasabb, mint a manomaya kosha. Nagyon nagy. Ennek már nincs oka, túlmegy rajta. Ez a test nagyon-nagyon finom, intuíciót hoz, vagyis azt a képességet, hogy közvetlenül belenézzünk a dolgok természetébe anélkül, hogy megpróbálnánk rájuk gondolni. Az udvaron ciprus nő - csak nézed, de nem gondolsz rá. Az intuíció nem ismeri a „körülbelül” elöljárószót. Egyszerűen nyitott vagy, fogékony, és a valóság felfedi előtted a természetét. Nem vetítesz. Nem keresel érveket, semmi következtetést – semmit. Egyáltalán nem nézel. Csak várj, és a valóság felfedi magát – ez egy kinyilatkoztatás. Az intuitív test egészen távoli horizontokig terjed, de nem utolsó, van még egy.

Az ötödik test (anandamaya kosha) a boldogság teste. Itt nagyon messzire megy. Tiszta boldogságból áll. Itt az egyenletes intuíció korlátai lépnek túl.

De ne feledd, ez az öt csak mag. A valóságod túlmutat rajtuk. Ezek csak a maghéjak, amelyek beborítanak téged. Az első nagyon durva. Szinte be vagy zárva ebbe a 180 cm-es testbe. A második nagyobb, a harmadik még nagyobb, a negyedik még, az ötödik pedig nagyon nagy – de ezek mind csak magok. Mindegyik korlátozott. Ha levetíted ezeket a maghéjakat, és meztelenül maradsz a valóságodban, akkor végtelen vagy. Erről beszél a jóga: te vagy az Isten – aham brahmasmi. Maga Brahma vagy. Most maga vagy a legmagasabb valóság, minden akadály leomlott.

Próbáld megérteni. Akadályok vesznek körül, kör kör után. Az első nagyon-nagyon erős. Nehéz kijutni az első körből. Az emberek az első testükben vannak bebörtönözve, és azt hiszik, hogy a fizikai élet az egész élet. Ne nyugodj meg. A fizikai test csak egy lépés az energia felé. Az energiatest csak egy lépcsőfok az elmetesthez. Ez viszont egy lépés az intuíció testéhez, amely lépésként szolgál a boldogság testéhez. És a boldogság testéből egy ugrást kell végrehajtania (itt nincs több lépés) - ugrás lényének szakadékába, a végtelenbe, az örökkévalóságba.

Ez öt mag.

A jógában ott van az öt bhuta tanítása is, vagy olyan elemek, amelyek ezeknek a magoknak felelnek meg. Az első tested a táplálék, vagyis a föld, és az első elem a föld. De ne feledd, itt nem erről a földről van szó a lábad alatt. Az elemnek ez a neve szimbolikus, és egyszerűen az anyagot jelöli. Minden anyagi, durva a Föld. Ha rólad beszélünk, akkor ez a te tested, ha a minket körülvevő világról beszélünk, akkor ez minden létező teste. A csillagok a Földből állnak. Minden, ami létezik, a Földből áll. Az első héj földes.

Az öt bhuta az öt nagy elem: Föld, Tűz, Víz, Levegő, Éter. A Föld megfelel az első tápláléktestnek, az annamaya koshának. A tűz a második testnek (az energiatestnek, bioplazmának, qi-nek) felel meg a pranamaya kosha; a Tűz tulajdonságaival rendelkezik. A harmadik elem a víz, ez a manomaya koshának, a mentális testnek felel meg. Megvannak a víz tulajdonságai. Hallgass az elmére, az úgy mozog, mint egy patak – megy tovább és tovább, mint egy folyó. A negyedik elem a levegő. Szinte láthatatlan. Nem láthatod, de létezik és érezheted. A levegő megfelel az intuitív testnek, a vijnanamaya kosha-nak. És akkor jön az akasha, az éter. Nem is érezni, még a levegőnél is vékonyabb. Csak hinni lehet benne – hinni, hogy ő az. Ez egy tiszta tér. És ez a boldogság.

De te tisztább vagy a tiszta térnél, finomabb a tiszta térnél. A te valóságod... olyan, mintha szinte nem is létezne. Ezért beszél Buddha anattáról, „nem-énről”. Az éned olyan, mint a nem-én, a lényed majdnem olyan, mint a nem-lét. Miért nemlétezés? Mert túl messze van az összes durva elemtől. Ez tiszta létezés. Róla nem lehet mit mondani... semmi leírás nem lesz megfelelő.

Ez az öt bhúta vagy nagyszerű elem, amely megfelel az öt koshának, a testeteknek.

Most a harmadik tanítás. Szeretném, ha mindezt megértenéd, mivel ezek a tanítások segítenek megérteni azokat a szútrákat, amelyeket néhány perc múlva megvitatunk. Tehát a hét csakra tana. A csakra szó valójában nem azt jelenti, hogy „középpont”. A központ szó nem szolgálhat adekvát magyarázatként, leírásként vagy fordításként erre a kifejezésre, mivel számunkra a "közép" valami statikus. A csakra pedig valami dinamikus. A csakra szó jelentése "kerék", forgó kerék. Tehát a csakra a lényed dinamikus központja, olyan, mint egy örvény, egy forgószél, egy ciklon középpontja. Dinamikus és energiamezőt hoz létre maga körül.

Tehát hét csakra. Az első egy híd, az utolsó pedig egy híd. A maradék öt megfelel az öt mahabhutának, a nagy elemnek és az öt magnak. A szex egy híd, egy híd közted és a durva világ, a prakriti és a természet között. A Sahasrara egy híd is, egy híd közted és a szakadék között, a végső. Ez a két csakra egy híd. A maradék öt középpont az öt elemnek és öt testnek felel meg.

Ez benne van általánosságban Patanjali rendszer. Ne feledje, hogy ez önkényes. Eszköznek szánták, és nem állítja, hogy dogma. Ez nem teológiai doktrína, hanem a terület teljesen haszonelvű térképe – és semmi több. Ismeretlen területet fedezel fel, egy számodra ismeretlen országba mész, és magaddal viszel egy térképet. A térkép nem igazán ábrázolja a területet, hogyan ábrázolhatja? A térkép kicsi, de a terület hatalmas. A térképen a városok pontokkal vannak jelölve. Hogyan felelhetnek meg ezek a pontok a hatalmas városoknak? A térképen az utak egyszerű vonalakkal vannak jelölve. Hogyan lehet egy út vonal? A hegyeket és a folyókat is csak megjelölik, a kicsiket pedig általában kihagyják. Ez egy térkép, nem egy doktrína.

Valójában nem öt test van, hanem sok van, hiszen minden testpár között van még egy, ami összeköti őket, és így tovább. Olyan vagy, mint a hagyma, rétegről rétegre. De most elég öt, oké? Ezek a főtestek, a főbbek. Szóval ne add fel nagy jelentőségű... A buddhisták hét testet, a dzsainisták kilencet különböztetnek meg. Senki nem hibázik, és senki sem mond ellent senkinek, mert ezek csak kártyák. Nézze meg a világ térképét - nincs is sok nagyváros és nagy folyók. Ha elővesz egy adott ország térképét, sok olyan részletet talál rajta, ami nincs megjelölve a világtérképen. Több is meg van jelölve a terület térképén. A terület térképén pedig persze még többet; egy adott város térképe még részletesebb lesz, és ha egy ház tervét vesszük, akkor persze... Általában minden alkalommal új árnyalatok nyílnak meg. Minden a léptéktől függ.

A dzsainok kilenc testről beszélnek, Buddha hétről, Patandzsali ötről. Egyes iskolák csak hármat említenek. És minden rendben van, ezért nem fognak erről a témáról tárgyalni. Csak egy eszköztárat kínálnak.

És nekem úgy tűnik, hogy az öt szinte tökéletes szám. Ötnél több túl sok, kevesebb túl kevés. Az ötös szinte tökéletes. Patanjali nagyon harmonikusan gondolkodott.

És most valamit ezekről a csakrákról.

Az első csakra vagy az első dinamikus központ felelős a szexualitásért, ez a Muladhara. Összekapcsol a természettel, összeköt a múlttal, összeköt a jövővel. Két ember szexuális játékából születtél. Szüleid szexuális játéka volt a születésed oka. A szexközponton keresztül kapcsolatba lépsz a szüleiddel és a szüleid szüleivel, és így tovább. A szexközponton keresztül kapcsolatban vagy az egész múlttal – az összekötő szál áthalad rajta. És ha életet adsz egy gyereknek, akkor a jövővel is kapcsolatba lépsz.

Jézus nem egyszer elég élesen mondta: "Aki nem utasítja el apját és anyját, nem követhet engem." Durván hangzik, szinte hihetetlen, hogy egy olyan ember, mint Jézus, ilyen kemény szavakat tud mondani. De ő a megtestesült együttérzés, ő a szeretet. Miért mondja hát: "Ha követni akarsz, utasítsd el apádat és anyádat"? Ez azt jelenti, hogy fel kell adnia szexuális összefüggéseit. Csak képletesen beszél arról, hogy túl kell lépni a szexközponton. És akkor többé nem leszel kapcsolatban sem a múlttal, sem a jövővel.

A szexualitás adja az időhöz való tartozást. Ezen túllépve azonnal nem az idő, hanem az örökkévalóság részévé válsz. Akkor már csak a jelen marad. Te vagy a jelen, de ha a szexualitás prizmáján keresztül nézel magadra, akkor te is a múlt vagy, mert a szemeddel úgy nézel ki, mint egy apa és anya, testedben pedig generációk millióinak atomjai és sejtjei vannak. Az egész szerkezeted, a biostruktúrád egy leghosszabb sorozat része. Te egy láncszem vagy egy hatalmas láncban.

Indiában úgy tartják, hogy csak úgy fizetheted ki a szüleid felé fennálló adósságodat, ha életet adsz egy gyereknek. Ha vissza akarja fizetni adósságát a múltnak, meg kell teremtenie a jövőt. Ha valóban vissza akarja fizetni ezt az adósságot, akkor nincs más út. Anyád szeretett, apád szeretett, mit tehetsz, ha elmentek? Anyává vagy apává válhatsz más gyerekeknek, és visszaadhatod a természetnek, ugyanazt a forrást, ahonnan a szüleid jöttek, ahonnan te jöttél, ahonnan a gyermekeid származnak.

A szexualitás a nagy lánc. Ez az egész világ láncolata – a szamszára – és ez köt össze minket másokkal. Figyeltél? Amint megérzi a test hívását, elkezd másokra gondolni. Ha nem érzed, soha nem gondolsz rájuk. Az a személy, aki a szexen kívül áll, kívül esik másokon. Lehet, hogy a társadalomban él, de nem tartozik hozzá. A tömegben sétálva egyedül marad. És egy szexi ember leülhet az Everest legtetejére, és ugyanakkor gondolhat egy másik személyre. Elküldheted, hogy meditáljon a Holdon, ő pedig meditál egy másikon.

A szex híd mások felé. Amint a szexualitás eltűnik, a lánc megszakad. Először leszel egyéniség. Ezért azok, akik túlságosan megszállottan szeretik a szexet, soha nem boldogulnak benne – ez egy kétélű fegyver. Másokhoz köt, nem engedi, hogy egyéniség legyél. Nem engedi, hogy önmagad legyél. Szerkezetbe, rabszolgaságba, béklyókba kerget. De nem tudod, hogyan lépj túl rajta... ez az energia egyetlen kivezetése, a biztonsági szeleped.

Azok az emberek, akik az első központban, a mooladharában vannak, teljesen ostoba életet élnek. Folyamatosan termelnek energiát, majd ez megterhelővé válik számukra, és kifröcskölik. Esznek, dolgoznak, alszanak – általában sokféle módon termelnek energiát. Aztán azt mondják: "Mit csináljak vele? Nehéz valamit csinálni." És energiát szabadítanak fel. Igen, ez csak egy ördögi kör! Miután kidobták az energiát, ismét nagyon üresnek érzik magukat. Aztán ezek az emberek új üzemanyaggal tankolnak... több étel, több munka, és itt megint felhalmozódott az energia, és panaszkodnak, hogy túlzsúfoltak. Valahova mennie kell. A szex pedig csak a megkönnyebbülés mechanizmusává válik számukra. Ördögi krupp energiafelhalmozás - elengedés - felhalmozás - elengedés. Tevékenységek az abszurditás határán.

Ha nem tudod, hogy vannak benned magasabb központok, amelyek képesek elvenni az energiát és kreatívan felhasználni, akkor a szex ördögi körében maradsz. Ezért minden vallás ragaszkodik a szexualitás valamilyen formájához.

De ennek elfojtása is veszélyes. Ha új központok nem nyílnak meg, és ezt az energiát folyamatosan visszatartod - korlátozod, elnyomod, szorosan lezárod -, gondold úgy, hogy egy vulkánon ülsz. Egy napon kitörés lesz, és idegbeteg leszel. Meg fogsz őrülni. Ebben az esetben jobb, ha időben felszabadítja az energiát. De vannak olyan központok, amelyek képesek magukba szívni ezt az energiát, és ha ez megtörténik, a létezés magasabb szintje, új lehetőségek nyílnak meg előtted.

Ne feledje, hogy a szex után a következő központ a hara, a halál központja. Ezért félnek az emberek túllépni a szexualitás határain... elvégre amint az energia legyőzi a szexualitás határait, megérinti a hara középpontját, és az ember félni kezd. És lám, az emberek is félnek erős szerelem mert amikor az ember elég mélyre merül a szerelemben, a szexközpont olyan erősen kezd pulzálni, hogy rezgései elérik a harát, és félelem születik.

Az emberek gyakran odajönnek hozzám és megkérdezik: "Miért félek annyira az ellenkező nemtől?" - férfiak vagy nők. – Miért félek ennyire? Ez nem félelem az ellenkező nemtől. Ez magától a nemi vágytól való félelem, mert ha túl mélyre mész a szexközpontba, az dinamikusabb lesz, erős energiamezőket hoz létre körülötte, és ezek a mezők elérik a hara középpontját. Figyeltél? Az orgazmus során valami mozogni és pulzálni kezd közvetlenül a köldököd alatt. Ez a lüktetés a nemi központnak a hara közepére gyakorolt ​​hatásának eredménye. Ezért félnek az emberek a szextől. Különösen a mély intimitástól és magától az orgazmustól kezdenek félni.

De ebbe a második központba be kell lépni, át kell hatolni, meg kell nyitni. Ezért mondta Jézus, hogy ha nem állsz készen a halálra, nem fogsz tudni újjászületni.

Pár napja húsvét volt, és valaki feltett nekem egy kérdést: "Ma húsvét van. Osho, tudna mondani valamit erről?" Csak egyet mondhatok: minden nap húsvét. A húsvét ugyanis Jézus feltámadásának – keresztre feszítésének és feltámadásának, halálának és újjászületésének – napja. Ha készen állsz belépni a hara központjába, akkor minden nap húsvét. Először keresztre feszítenek, és a kereszted ott van a hara közepén. Már viszed a keresztedet, csak oda kell menned hozzá és meghalni rajta. És akkor lesz feltámadás.

Ha egyszer meghalsz a hara közepén, nem lesz többé halál. És akkor először tudatosul egy teljesen új világ, egy új dimenzió. Látni fogja a középpontot a hara felett, a köldök közepét. És ez újjászületés lesz számodra, mert a köldökközpont képes felhalmozni a legtöbb energiát. Ez egy igazi energiatároló.

És felismerve, hogy a szexualitás középpontjából a harába kerültél, meg fogod érteni, hogy mélyebbre és tovább léphetsz önmagadba. Kinyitott egy ajtót, és most meg sem áll, amíg ki nem nyitja mindegyiket. Mivel beléptél a palotába, ne állj a bejárat közelében. Most egyik ajtót nyitod a másik után.

Csak a közepén van a szív közepe. Elválasztja a magasabbat az alacsonyabbtól. Először jön a szexualitás központja, majd a halál, majd a köldök központja, és utánuk - a szív központja. Három központ van alatta, három fölötte. A szív csak a közepén található.

Biztos láttad Salamon pecsétjét. A judaizmusban, különösen a kabbalizmusban ez a pecsét az egyik a legfontosabb szimbólumok. Salamon pecsétje a szívközpont szimbóluma. A szexualitás lefelé mozog, ebben olyan, mint egy lefelé tartó háromszög. A Sahasrara felfelé halad, egy felfelé mutató háromszög ábrázolja. A szív pedig éppen a közepén van, ahol a nemi háromszög találkozik a szahaszrara háromszöggel. A háromszögek metszik egymást, egyesülnek egymással, és hatágú csillaggá alakulnak - Salamon pecsétjévé. A szív ez a pecsét.

Ha egyszer kinyitod a szíved, akkor a legmagasabb lehetőségek nyílnak meg. A szív alatt ember maradsz, felette emberfelettivé válsz.

A szívközpont után következik a torokközpont, majd a harmadik szem, végül a szahaszrara.

A szív szeretetet érez. A szív magába szívja a szeretetet, azzá válik. A torok a szeretet kifejezése, átadása, a képesség megosztása és átadása. És ha szeretetet adsz az embereknek, akkor a harmadik szem közepe elkezd dolgozni érted. Amint elkezdesz adni, egyre magasabbra emelkedsz. És aki csak vesz, az egyre lejjebb süllyed. A kapzsiság az emberi bukás legalacsonyabb határa, a nagylelkűség pedig az ember számára elérhető lehetőségek közül a legmagasabb.

Öt test, öt mahabhuta és öt központ plusz két híd. Ez egy modell, egy térkép. A jógit ez a kártya vezérli minden erőfeszítésében, hogy önmaga minden zugát tudatossággal töltse meg, és megvilágosodjon, azaz tele legyen fénnyel.

Most Patandzsali szútrái. Mondja:

A tudatállapothoz való kapcsolódás képessége,
a mentális testen túl (manomaya sharira)
és ezért érthetetlen,
mahavidevának hívják.
Az az erő
lerombolja a fény fátylát.

Amint túllépsz az elmetesten, először rájössz, hogy nem az elme vagy, hanem a tanú. E test alatt azonosítod magad az elmével. Miután megtanulta, hogy a gondolatok, mentális képek és ötletek csak tárgyak, felhők lebegnek az elmédben, azonnal elszakad tőlük.

"A mentális testen túli és ezért felfoghatatlan tudatállapothoz való kapcsolódás képességét mahavidevának nevezik."

Túllépsz a testen. Mahavideva az, aki a testen kívül van, akit többé semmilyen test nem korlátoz, aki tudja, hogy nem test (sem durva, sem finom), aki tudja, hogy végtelen, korlátlan. Mahavideva az, aki úgy érezte, nincsenek határai. Minden határ csak béklyók, kazamaták, és ő áttörheti, félredobhatja őket, és eggyé válik a végtelen égbolttal.

Abban a pillanatban, amikor önmaga végtelennek tekinti magát, „ez az erő lerombolja a fény fátylát”. Lehullanak a fátylak, amelyek fényedet rejtették. Olyan vagy, mint a sok réteg alatt megbúvó fény. Ezeket a burkolatokat egyenként kell eltávolítani. És egyre több fény fog áttörni alóluk.

A manomaya koshát, a mentális testet eldobva azonnal meditációvá válik, elmétlenné válik. Minden erőfeszítésünk arra irányul, hogy kijöjjünk a manomaya koshából, hogy felismerjük, hogy „nem én vagyok a gondolkodási folyamat”.

Szamoyana * gyakorlása durva, állandó,
az elemek finom, mindenre kiterjedő és funkcionális állapota,
hatalmat szerez a panchabhuta – az öt elem – felett.

* Tudatállapot, amelyet üresség, lelki nyugalom, derű, kiegyensúlyozottság és korlátozott szükségletek jellemeznek. - kb. ford.

A szextől a tantráig:

az ember nagy változásra, mutációra képes.

Szex plusz tudatosság...

és valami határtalan kezd változni.

A szerelem olyan szép, hogy meg kell tanulni a szerelem művészetét, ahogy az élet művészetét is.

Ha az életkörülmények megengedik, szánjunk külön helyiséget a szeretetnek, legyen belőle templom. Amikor belépsz a szeretet szobájába, hagyd kint a cipődet, hagyd ott az elméd, tedd a cipődbe. Mielőtt szeretkezel, zuhanyozz le – a testednek tisztának kell lennie. Szánjon egy kis időt meditációra. Változtasd a szerelmet a szépség élményévé...

Az emberiség évezredek óta kísérletezik, próbálva a szexuális energiát spiritualitássá alakítani. És kétségtelenül emberek ezreinek sikerült egy ilyen átalakulás. Úgy tűnik, előbb-utóbb az egész világ elismeri a tantrát tudományként, mert az emberek mindenhol különböző perverzióktól szenvednek. A szexualitás minden hivatalos vallás általi elnyomása olyan pornográf irodalom megjelenéséhez és terjesztéséhez vezetett, mint a Playboy – és az emberek többet olvasnak, mint bármi mást.

Minden erőfeszítésem arra irányul, hogy elfogadjam a szexet az élet természetes jelenségeként. Nincs elnyomás, és megszűnik a pornográfia iránti igény. Ha az elnyomás hiányzik, a személy abbahagyja a szexről álmodozást. Csak így lehet az energiát átalakítani. Számos módszer áll rendelkezésre, amelyek segítségével a világot életet adó energia új életet adhat neked.

A Nyugat számos fontos technikát fejlesztett ki: gestalt- és találkozásterápiát, bioenergetikát és még sok mást. A Keleten is számos módszert fejlesztettek ki: zazen, vipassana, szufi forgás, jóga, tantra. A Nyugat és a Kelet megközelítése annyira különbözik, hogy mindkettő egyetlen egésznek csak két fele; ezért mindkét megközelítésből hiányzik valami.

A keleti módszerek képesek meditatív teret teremteni, de annyira elmerülsz magadban, hogy elkezdesz eltűnni, elhagyni az életet; a kelet összes módszere meneküléshez vezet. Szeretnél bezárkózni egy kolostorba, elmenni a Himalájába, eltévedni egy távoli barlang magányában. A keleti módszerek megtanítják az embert a magány örömében lenni, de valami lényeges elveszik ebben.

Az élet is kapcsolat, az élet is összetartozás, az élet is közösség. Az egyedüllét boldogságának szépsége tagadhatatlan, de ez csak a történet fele; meg kell tanulni boldogságban lenni, ha van egy másik a közelben. Ha boldog vagy egy másik jelenlétében, boldogságod magasabb szintet ér el. Amikor egyedül vagy, olyan vagy, mint egy fuvolaszólót játszó zenész; amikor boldog vagy a másokkal való egységben, olyan leszel, mint egy zenekar.

A Nyugat olyan módszereket hozott létre, amelyek kiszorítják az embereket. Itt az ember megkapja az asszociációs készségeket, a kommunikáció és az interakció örömét. Ezek a szeretet módszerei, de valami fontos hiányzik belőlük. Az ember élvezi a kommunikációt, de amint egyedül van... lényegében ugyanaz a személy EGYEDÜL.

Egyedül születsz, egyedül halsz meg. A lelked mélyén mindig egyedül vagy. Kívülről boldog vagy, de legbelül egy homályos, finom szenvedés folytatódik. Nem tudsz szembenézni magaddal, nem tudsz szembenézni önmagaddal, nem tudsz találkozni önmagaddal.

A Nyugat próbálkozásai kudarcot vallottak, mert itt csak a külső fejlődött ki; A Kelet nem szerencsésebb, mert minden módszere introvertált. Az ember nem csak a külsőhöz vagy csak a belsőhöz tartozik.

Most először próbálok szintézist létrehozni a külső és belső megközelítés között, hogy mindkét módszert elérhetővé tegyem, hogy az ember könnyen át tudjon lépni a külsőből a belső felé és fordítva, hogy ne kelljen felosztani egy személyt ilyen kategóriákba. Az ember rugalmassá, folyóssá válhat.

Közelegnek a Tantra napjai. Előbb-utóbb a Tantra, az emberiség történetében először, behatol a széles tömegek közé, mert eljött az idő – most először érik meg a szex természetes érzékelésének minden feltétele. Valószínűleg nyugatról jön a robbanás, mert Freud, Jung és Reich alapozta meg ezt. Nem tudtak semmit a Tantráról, de ők teremtették meg a feltételeket a Tantra fejlődéséhez. A nyugati pszichológia arra a következtetésre jutott, hogy az emberiség fő problémája valamilyen módon a szexhez kapcsolódik, az ember fő őrültsége szexuális irányultságú.

Ha a szexualitás az előtérben van, a tantrának az emberiség örökségének részévé kell válnia. Minden iskolában, főiskolán, egyetemen, minden templomban, minden gyülekezetben tanítani kell – a tantrának mindenhol ott kell lennie! Az embert meg kell tanítani, hogyan használja fel a szexuális energiát a tudatfeletti felé. A múltban ez a megközelítés nagyon nehéz volt, így a Tantra titkos tudomány maradt, kevesek számára hozzáférhető.

Minden erőfeszítésem arra irányul, hogy eltávolítsam azt a misztikus fátylat, amelyet a múlt okkultistái beburkoltak a Tantrával. A tantra tiszta tudomány! Fokozatosan nő annak a valószínűsége, hogy a Tantra a század végére az egész világon elterjed. Az emberiség most először áll készen arra, hogy befogadja bölcsességét. Eddig csak néhány adeptus volt kész a tantra elfogadására.

A Tantra pedig nyugatról fog jönni. Nem keletről jön, mert a Kelet még mindig a múltban él - legalábbis az elmúlt évezredben.

Nincs olyan, hogy szexuális energia. Az energia egy, az energia ugyanaz. A szex csak egy kiút, az energia egyik iránya; egyik lehetséges alkalmazása. Az életenergia egy, de sokfelé megnyilvánulhat. A szex az egyik ilyen. Amikor az életenergia biológiai lesz, akkor szexuális energiaként nyilvánul meg. A szex csak a létfontosságú energia felhasználási területe. Ha az életenergia más irányba áramlik, akkor nincs szex. Ez azonban nem nevezhető szublimációnak; ez egy átalakulás. A szex az életenergia természetes áramlása és legalacsonyabb felhasználása. A szex természetes, mert nélküle lehetetlen az élet. A legalacsonyabb - mert ez az alap, de nem a teteje. Amikor a szex mindent felvált, az élet hiábavaló. Képzelje el, hogy folyamatosan lefekteti az alapot, de az épület, amelyre azt szánták, nem épül fel.

A szex lehetőség az életenergia magasabb szintű átalakítására. Amíg ez így van, addig nincs gond, csak az kell, hogy a szex mindent beárnyékoljon, az egyetlen kiútéletenergia, pusztítani kezd. Lehet eszköz, eszköz, de nem öncél, nem cél; egy eszköz csak akkor értelmes, ha emlékezünk a végcélra. Ha helytelenül használják az eszközt, ha az eszközt helytelenül használják, minden értelme elvész.

Amikor a szex az élet értelmévé válik, ahogy ma is, a cél helyett a cél eszköze lép fel. A szex biztosítja a létezés biológiai alapját, az élet folytatását. Ez a gyógymód; nem szabadna célt csinálni belőle.

Amint a szex az eredmények határává válik, a spiritualitás tere azonnal elvész. Ha azonban a szex meditatívvá válik, akkor a spiritualitás felé halad, a cél felé vezető út lépésévé, egyfajta ugródeszkává válik.

Az energia mindig semleges. Maga az energia névtelen – a név az ajtótól származik, amelyen keresztül áramlik. A név nem az energia neve; ez az energia alakjának a neve. A "szexuális energia" kifejezés a szexuális biológiai központból áramló energiára utal.