Köztudott, hogy Krisztusról, Szűz Máriáról, szentekről és a szakrális történelem eseményeiről készült képek a keresztény művészet megjelenésének legelején - a római katakombák festésében - jelentek meg. A 4. században. keresztény egyházak mindenütt bibliai festményekkel és új vértanúkról és a jámborság híveiről készült képekkel díszítik. Nagy Bazil szentek, Aranyszájú János, Nyssai Gergely és Boldog Cyrrhusi Theodorét beszélnek a szentek ábrázolásáról, mint általános dologról.
A 7. századra Az ikonok tisztelete, amelyet már számos műemlék is tanúsít, szilárdan megalapozott ténnyé vált egyházi élet. „Krisztust és Krisztus szenvedéseit templomokban, házakban és tereken rajzolom és írom – írja Leontius Hierapolisból –, ikonokra és vászonra, raktárhelyiségekre, ruhákra és minden helyre, hogy tisztán látva őket, emlékszem, és nem felejtem el... És ahogy te, amikor a Törvény könyvét imádod, nem a bőrök és a tinta természetét, hanem Isten szavait imádod, úgy én is imádják Krisztus képmását. Nem a fa és a festékek természete – ne legyen... hanem Krisztus élettelen képmását imádva, azon keresztül arra gondolok, hogy magához öleljem Krisztust és imádjam…”
Az egyházatyák véleménye mellett születtek olyan zsinati határozatok is, amelyek lényegében kanonizálták az ikontiszteletet. Így a trullói zsinat 691–692. 82. uralmával a következőket állapította meg: „... Tiszteletben tartva az Egyháznak szentelt ősi képeket és árnyékokat mint az igazság szimbólumait és körvonalait, előnyben részesítjük a kegyelmet és az igazságot, elfogadva azt a törvény beteljesüléseként. Ezért annak érdekében, hogy a tökéletesség mindenki szeme elé kerüljön a műalkotásokban, azt határozzuk meg, hogy a jövőben és az ikonokon a régi bárány helyett annak a Báránynak a képe, aki elveszi a világ bűnét, Krisztus, a mi Istenünk emberi alakban fog megrajzolódni, meglátva ezen a képen keresztül Isten, az Ige alázatának magasságát, és emlékeztetőül testben való életére, szenvedésére, megmentő halálára és a világ innen eredő megváltására. .”
Sajnos azonban az ikontisztelet pogány formái is előfordultak, majd bálványimádás jelleget öltött. Történelmi dokumentumok arról tanúskodnak, hogy „egyesek ikonokat választottak gyermekeik utódjául...; egyesek a szájukba vették Krisztus testét, és először a szentek kezébe adták az ikonokon; mások magánlakásokban oltárok helyett ikonokon szolgáltak, és elhanyagolták a templomban végzett szolgálatokat; Voltak papok, akik lekaparták az ikonok festékét, Krisztus vérébe helyezték a kehelybe, és ezzel a keverékkel közösséget adtak az embereknek.” Az ilyen jellegű cselekedetek eltorzították az ikontisztelet valódi jelentését.
Az ikonoklasztikus eretnekség kialakulásában volt egy másik, erősebb tényező – a politikai. A 8. században Bizáncban egy új dinasztia uralkodott - az Isauriak - harcos császárok, akik sikeres parancsnokokként és a Haza védelmezőiként vonultak be a birodalom történetébe. Az első ikonoklaszt császár, Leó Isauria (azaz eredetileg Kis-Ázsia Isauria tartományából származott) (717-741) az egyház reformja mellett döntött. A birodalmi kormány politikája eddig egyházi irányultságú volt, most azonban az új császár a szekularizáció felé vette az irányt. Ennek több oka is volt. Az egyik az volt, hogy a császár Kis-Ázsiából származott és sokat tartózkodott ott, ahol a kereszténység és a nemrég kialakult iszlám határán léteztek és jelentős befolyással bírtak. vallási mozgalmak aki ellenezte az ikontiszteletet. Azt is figyelembe kell venni, hogy az iszlám az ember és Isten minden ábrázolásának tilalmával világosabbnak tűnhet a császár számára, mintha „szellemibbnek” lenne, mint a kereszténység. A birodalmi hatóságok részéről az ikonoklazma megjelenésének másik oka az volt, hogy az ikontisztelet legfőbb védelmezői a szerzetesek voltak, és a szerzetesség császári szemszögből való megerősödése számos problémát vet fel: emberi és földi erőforrások, pénzek kiáramlása, amelyre az államnak az ellenségeskedés időszakában annyira szüksége volt. Az ismert egyháztörténész, V. V. Bolotov professzor úgy véli, hogy az ikonoklaszt-császárok „új úton akarták terelni a nép vallási életét... A kereszténység és az egyház feladása nélkül a ritualizmust, a jámborság külső formáit akarták bevezetni. minimum: tisztelték a Szent Keresztet, és elsöpörték a szentek ikonjait.”
Így, miután elhatározta, hogy terveit életre kelti, Leó császár 726-ban beleegyezése nélkül konstantinápolyi pátriárka Herman elrendelte, hogy az ikonokat emeljék magasabbra a templomokban, hogy az emberek ne tiszteljék őket.
A birodalom számos részén ellenségesen fogadták a világi hatóságok ilyen, még mindig óvatos fellépéseit, és különösen Nyugaton tiltakoztak ellenük. II. Gergely pápa 727-ben zsinatot hívott össze Rómában, és megerősítette az ikontisztelet jogszerűségét. A birodalmon kívül élő, tehát birodalmi nyomástól mentes keleti pátriárkák szembehelyezkedtek Konstantinápoly ikonoklazmusával.
730-ban a császár kiadta az első rendeletet az ikonok ellen. German pátriárka válaszul lemondott a székről, és Anasztázist ültették a helyére, aki teljes mértékben támogatta a császár ikonoklasztikus politikáját.
Hamar kiontották az első vért: az emberek és a katonák közötti összetűzésben, akik a palota téren a kapuív fölött eltávolították Krisztus ikonját, többen meghaltak. Ezeknek a mártíroknak az emlékét augusztus 9/22-én ünnepli az egyház.
A császár a következőképpen indokolta ikonoklasztikus álláspontját: az ikonok állítólag a bálványimádás maradványai, amelyeket a „ne csinálj magadnak bálványt” tiltott, és a hat Ökumenikus Zsinat nem ír elő; a nép babonásan tiszteli az anyagot, és istennek tekinti a szent vértanúkat.
Az ikontisztelet fő védelmezője ekkor lett János tiszteletes Damaszkén (675-749), a damaszkuszi kalifa titkára. Egy másik állam polgáraként a szerzetes félelem nélkül elítélhette a bizánci császárok ikonoklazmáját. „Három szó az ikonokat hibáztatók ellen” című művében teológiailag hozzáértően támasztja alá válaszát az ikonoklasztokra, akik lényegében elutasították a megtestesülést. János ezt írja: „Az ókorban (pl. Ótestamentum) A testetlen és forma nélküli Istent soha nem ábrázolták. Most, amikor Isten megjelent a testben és az emberek között élt, a látható Istent ábrázoljuk... Láttam Isten emberi képmását, és a lelkem üdvözült.”
Damaszkén úgy beszél az anyagról, mint Isten teremtményéről, és nem mint valami aljas és aljas dologról: „...És mivel Isten Igéje lakott benne, az anyag dicséretessé vált, ezért az anyagi képek szükségesek és pozitív jelentéssel bírnak.
Leó császár utódja, fia, Konstantin V. Copronymus (741-774), hogy az egyházi hatalmat az állami ikonoklasztikus politika alá vonja, 754-ben zsinatot hívott össze, amely „Fejnélküli Tanács” néven vonult be a történelembe. Ezen a zsinaton sem Róma, sem Alexandria, sem Antiókhia, sem Jeruzsálem nem képviseltette magát, és egyetlen pátriárka sem volt: Anasztáz konstantinápolyi pátriárka korábban meghalt, újat nem választottak.
A dolgok ezen állása ellenére a tanács úgy döntött, hogy elutasítja az ikonok használatát, és az ikontisztelet minden bajnoka ellen bántalmazást hirdetett. Abból a véleményből kiindulva, hogy „minden, ami az ég alatt van, nem neveztek el más formát vagy képet, amely az Ő (azaz Isten Fiának) megtestesülését ábrázolhatná”, az Eucharisztiát Krisztus egyetlen igazi ikonjának ismerték el. Meg kell azonban jegyezni, hogy Krisztus az Eucharisztia megalapításakor nem azt mondta: „Ez az én képmásom”, hanem „Ez az én testem és ez az én vérem”. Az Úrvacsora szentségének elfogadásával magát Krisztust fogadjuk el, és nem az Ő képmását. Következésképpen az ikonoklasztok elutasították Ortodox megértés Oltáriszentség.
A katedrális után véres üldözés kezdődött az ortodoxok és különösen a szerzetesek - az ikontisztelet fő védelmezői - ellen. A szerzetesek tömegesen menekültek Olaszországba, ahol legalább 50 ezren gyűltek össze közülük. Az ikonokat megsemmisítették, a templomok freskóit vadászati és műfaji jelenetekkel, díszekkel festették meg.
Konstantin halála után 775-ben fia, IV. Leó, a kazár lépett a trónra, akinek felesége az athéni Irina volt, titkos ikonimádó. Ismert egy történet, amikor férje két ikont talált a szobájában, és nehezen tudta igazolni magát. Ha Leo nem hal meg hirtelen 780-ban, Irina valószínűleg nem maradt volna a palotában.
Férje halála után, miután megerősítette magát a trónon, Irina eltörölte az ikonimádók üldözését. 784-ben Tarasius császári titkárt pátriárka rangra emelték, és a konstantinápolyi székbe nevezték ki. Azonnal intézkedni kezdett az összehívásról Ökumenikus Tanács. Ezt a feladatot az arabokkal 782-ben kötött béke könnyítette meg, így nemcsak Rómába, hanem a keleti pátriárkákhoz is lehetett követeket küldeni. A zsinatot 786. augusztus 7-ére tűzték ki Konstantinápolyban. Az ikonoklasztok mesterkedései miatt azonban lázadás tört ki a hadseregben, a megindult Tanácsot fel kellett oszlatni.
A hetedik ökumenikus zsinatot 787-ben tartották Nikaiában (ma Iznik török városa). Mintegy 350 püspök és sok szerzetes vett részt rajta. A zsinat összesen nyolc ülésére került sor: az elsőt Nikaiában, a Szent Zsófia-templomban tartották 787. szeptember 24-én, az utolsót - Irén császárné és fia, Konstantin császár jelenlétében - Konstantinápolyban. október 23-án.
A zsinat fő témája az ikonoklaszizmus eretneksége volt, amely hatvan éve rázta meg az egyházat.
A zsinat záródokumentuma az ikontisztelet dogmája volt.
22 kánoni szabályt is jóváhagytak az egyházi élet különböző területeire vonatkozóan.
Az egyházi alapon legyőzött ikonoklaszmának azonban politikai mozgalomként még mindig volt ereje. Az ikonoklaszma helyreállítása V. Leo örmény császár (813-820) idején történt, aki megpróbálta felülbírálni a VII. Ökumenikus Tanács határozatait. A császár megszüntette az ikonokat és a szolgáltatás minden olyan részét, például az énekeket, amelyekben az ikontisztelet gondolatait észlelték. Most az ortodoxia fő védelmezői Nikephoros szent pátriárka (806-815) és Theodore Studite szerzetes (759-826), a híres konstantinápolyi Studion kolostor apátja voltak. Leó örmény császár utódai, II. Travl Mihály (820-829) és Theophilus (829-842) folytatták az ikonoklaszma politikáját. Theophilus császár halála után özvegye, Theodora lépett a trónra. 843-ban Theodora nyílt egyházi ünnepséget szervezett, amely nagyböjt első vasárnapjára esett. A Hagia Sophia templomban meghirdették az ikontisztelet helyreállítását, és azóta ez az ünnep, amelyet „az ortodoxia diadalaként” ismerünk, az egyház győzelméről tanúskodik minden eretnekség felett.
Nyikolaj Baranov főpap készítette
A hetedik ökumenikus zsinat definíciójából:
„Mindent megőrzünk, ami számunkra megalapozott, akár a Szentírás által, akár a Szentírás nélkül, nem új. egyházi hagyományok, amelyek közül az egyik egy kép ikonos ábrázolása, amely összhangban van az evangéliumi prédikációval, és arra szolgál, hogy biztosítsuk Isten Ige valódi, és nem képzeletbeli megtestesülését, és hasonló előnyökért, mert az egymásra mutató dolgok kétségtelenül tisztázzák egymás.
Ezen az alapon a királyi úton járva és követve isteni tanítás szentatyáinkról és a katolikus egyház hagyományáról – mert tudjuk, hogy Ő a benne élő Szentlélek – minden gonddal és körültekintéssel határozzuk meg: mint a Becsületes és Életet adó kereszt Isten szent templomaiban, szent edényeken és ruhákon, falakon és deszkákon, házakban és ösvényeken elhelyezni becsületes és szent ikonokat, festékekkel festve, kis kőből vagy bármilyen más, a célra alkalmas anyagból készült, legyenek azok az Úristen és a mi Megváltónk, Jézus Krisztus ikonjai, vagy Szeplőtelen Asszonyunk, Istennek szent anyja, vagy becsületes Angyalok és minden szentek és tiszteletreméltó férfiak. Minél gyakrabban láthatóak számunkra az ikonon lévő képen keresztül, annál gyakrabban, szemlélve őket, arra törekszünk, hogy emlékezzünk és szeressünk a prototípusra, csókkal és áhítatos imádattal tiszteljük meg őket, nem pedig Isten igaz szolgálatával, amely hitünk szerint csak az isteni természethez illik, de ugyanaz a tisztelet, amelyet a drága és éltető kereszt képének, a szent evangéliumnak és más kegyhelyeknek tömjénáldozattal és gyertyagyújtással adunk. a régiek jámbor szokásához. Ugyanis az ikonnak adott megtiszteltetés a prototípusára vonatkozik, aki pedig egy ikont imád, az a rajta ábrázolt személy hiposztázisát imádja. Ilyen tanítást tartalmaznak szentatyáink, vagyis a Katolikus Egyház Hagyománya, amely az evangéliumot hirdeti az Univerzum végétől a végéig.”
(Idézet a kiadványból: L.A. Uspensky. Theology of the icon of the Orthodox Church. - M.: Dar, 2007).
1. LECKE. Isten szuverén szeretete
A KERESZTÉNY HIT OSZLOPAI
Amikor megvalljuk hitünket az Egyház előtt, megkérdezik tőlünk következő kérdés: „Hiszed-e, hogy az Ó- és Újszövetségben és a dokumentumokban foglalt tanítás keresztény hit, és amit ebben a keresztény gyülekezetben tanítanak, az az igaz és teljes üdvtan, és megígéred-e Isten kegyelméből, hogy ragaszkodsz ehhez a hitvalláshoz? Ahhoz, hogy őszinte „igent” adjunk erre a kérdésre, jól meg kell értenünk a tanokat vagy tanításokat, Szentírás. Melyek hitünk alapvető tanításai? Ebben a könyvben szeretnénk megvizsgálni a Biblia néhány kulcsfontosságú tanát annak érdekében, hogy jobban megértsük Istennek a mi, hívők érdekében végzett munkáját.
Hasonlítsuk össze a keresztény hitet egy több pillérre támaszkodó épülettel. Amikor kirándul az óceánhoz, láthat egy mólót, egy éttermet vagy akár egy lakóépületet, amely a víz közelében vagy közvetlenül a vízre épül, és cölöpökkel vagy oszlopokkal támasztja alá. Ezek az oszlopok mélyen a talajba hatolnak, így szilárd alapot biztosítanak. A hullámok könnyen tönkretették volna az épületet, ha nem támasztották volna alá ezek a pillérek (cölöpök). Mi történik, ha eltávolítja valamelyiket? Nyilvánvaló, hogy az épület jelentősen meggyengül, és hamarosan összedől. A keresztény hit pillérei a bibliai igazságok, amelyek megbízhatóan alátámasztják hitünk egész „építményét”. Ha eltávolítjuk az egyik oszlopot, akkor az egész épület meggyengül és összeomlik. Ezeken a leckéken a keresztény hit néhány alappillérének tartalmát tárjuk fel.
A keresztény hit minden pillére ezen nyugszik Isten szuverenitása. „Isten szuverenitása” azt jelenti, hogy ez a világ teljes egészében Istené, Ő uralja és teljes mértékben uralja azt. Istenünk különösen akkor mutatja be szuverenitását, amikor megment minket a bűneink miatti haragjától. Teljesen megmentett minket, az elejétől a végéig, megmutatva nekünk nagyságunkat szuverén szeretetével. Látni fogjuk, hogy hitünk minden pillére Isten irántunk érzett szuverén szeretetére mutat, és azon nyugszik.
Tanulmányaink első részében a protestáns reformáció során újra felfedezett öt nagy pillérrel foglalkozunk. Ezek az úgynevezett öt "csak" Reformáció (lat.sola - "csak"). Hitünknek ez az öt pillére a következő: egyedül a Szentírás, egyedül a kegyelem, egyedül a hit, egyedül Krisztus és egyedül Istené a dicsőség. Tanulmányaink második és legterjedelmesebb részében az ún P a kálvinizmus öt pontja, magyarázta az egyháznak a dorti zsinat. Ez az öt pont a következő: teljes romlottság, feltétel nélküli kiválasztottság, korlátozott engesztelés, ellenállhatatlan kegyelem és a szentek kitartása. Az utolsó részben tanulmányozni fogjuk Isten szövetsége, hogyan kell szembenéznünk ezzel a világgal, tanúságot kell tennünk másoknak, és hitben kell élnünk Krisztus temploma. A fent említett szempontok mindegyike a bibliai hit fontos pillére.
A JOBB MEGÉRTÉS KULCSA
1. Mit értünk azon, amikor azt mondjuk, hogy Isten szuverén?
EMLÉKEZIK
2Timóteus 1:8-9
„Ne szégyelljétek tehát a mi Urunk Jézus Krisztus bizonyságtételét, sem engem, az Ő foglyát; hanem szenvedjetek Krisztus evangéliumával annak az Istennek ereje által, aki megváltott minket és szent hivatással hívott el minket, nem a mi cselekedeteink szerint, hanem az Ő szándéka és kegyelme szerint, amely Krisztus Jézusban adatott nekünk az idők kezdete előtt. .”
Heidelberg katekizmus
1B. Mi az egyetlen vigasz az életben és a halálban?
A. Lélek és test, életben és halálban nem magamé vagyok, hanem Jézus Krisztusom igaz Urához és Őrzőjéhez, aki drága vérével teljes mértékben megfizetett minden bűnömért, megszabadított a hatalomtól. az ördögtől, és megvéd, hogy senkinek se hulljon le a fejemről a hajam Mennyei Atyám akarata nélkül. Mindent a világon az én üdvösségemre tesz. Lelke által bizalmat ad bennem örök életés felkészít arra, hogy csak Neki éljek.
Westminster nagyobb katekizmus
1B. Mi az ember legfőbb és legfőbb célja?
RÓL RŐL. Az ember legfőbb és legfőbb célja Isten dicsőítése és teljes élvezete benne mindörökké.
Westminster rövidebb katekizmus
36V. Milyen előnyökkel jár ebben az életben a megigazulás, az örökbefogadás és a megszentelődés?
RÓL RŐL. A megigazulásból, örökbefogadásból és megszentelődésből következő előnyök ebben az életben az Isten szeretetébe vetett bizalom, a lelkiismereti béke, a Szentlélekben való öröm, a kegyelem növekedése és ennek a végsőkig való kitartása.
A HITELEK MAGYARÁZATOK A KERESZTÉNY HITET
Mint Ön is tudja Belga Vallomás(1561), Heidelberg katekizmus(1563) és A dorti zsinat kanonokai(1618–1619) alkotják azt, amit mi nevezünk T az egység formái révén. Ezt a három dokumentumot mi református keresztények vallomásunknak fogadjuk és hisszük. Más református keresztények elfogadnak más református felekezeteket, mint pl. Westminster Hitvallomás és Westminster Katekizmusok.
Együttazt mondjuk, hogy ezt hisszük. Együtt meg vagyunk győződve és egyetértünk abban, hogy ezt tanítja a Biblia, Isten Igéje. Azt a gyülekezetet, amely hisz és ragaszkodik hitvallásához, hívják gyóntatószéki. Ezeket a hitvallásokat nem helyezzük egy szintre a Bibliával, nem állítjuk szembe a Bibliával, és nem használjuk a Biblia helyett. Hiszünk ezekben a hittételekben, mert azt tanítják, amit a Szentírás tanít. Még ezek a hitvallások is azt mondják nekünk, hogy az igazságot keresve forduljunk a Bibliához és csak ahhoz. 7. cikk Belga Vallomás emlékeztet bennünket: „Hisszük, hogy a Szentírás teljes mértékben tartalmazza Isten akaratát; és mindaz, amiben az embernek hinnie kell ahhoz, hogy üdvözüljön, kellőképpen le van írva benne.” Tehát felekezeti egyháznak lenni azt jelenti, hogy együtt fogunk kiállni ezekért a felekezeti igazságokért, harcolni értük, megélni ezeket az igazságokat, és szeretni őket, mivel azok egyértelműen és egyértelműen a Bibliából származnak.
Látjuk, hogy egy ilyen gyülekezet tudatosan és komolyan vállalja a gyónással kapcsolatos kötelezettségeit. A lelkészeknek (véneknek, diakónusoknak és lelkipásztoroknak) az úgynevezett aláírási űrlap aláírásával kell esküt tenniük. Ezzel az esküvel megígérik: „...szorgalmasan tanítjuk és hűségesen védjük az előbb említett tant...”. Ez az eskü külön említést tartalmaz A dorti zsinati kanonok, amikor a lelkészeket arra kérik, hogy fogadalmat „...nemcsak lemondanak minden olyan tévedésről, amely akadályozza ezt a tanítást...”, hanem „...cáfolja meg azokat, és tegyen meg mindent annak érdekében, hogy az egyházat megtisztítsa az ilyen tévedésektől. "
Nemcsak miniszterek, hanem Mindannyiunkők is arra hivatottak, hogy szeressék ezeket az igazságokat. Hitünk nyílt megvallásával kijelentjük, hogy valóban hiszünk az egyházunkban tanított tanokban. Miközben a kegyelem tanait tanulmányozzuk a Szentírás lapjain, váljanak elképesztővé számunkra ezek a hitvallások. Az Ő kegyelméből egyre jobban lenyűgöz bennünket szuverén Istenünk nagysága és szeretetének mélysége. Milyen nagy a szuverén Isten szeretete népe iránt!
A JOBB MEGÉRTÉS KULCSA
2. Soroljon fel néhány előnyt a gyóntatás gyülekezetünk számára!
3. Ki az, aki a gyülekezetben arra hivatott, hogy szeresse e hitvallások igazságait?
Ezt hol mondják?
4. Miért fontos számodra, hogy jól megértsd ezeket a vallomásokat?
AZ OSZLOPOK TÖRTÉNETE
Minden református protestáns, szemben a római tanításokkal katolikus templom, azzal érvelnek, hogy a hitre és az életre vonatkozó normáink alapulnak csak a Szentíráson, nem pedig a Biblián és az egyház hagyományán. Mindannyian egyetértenek abban, hogy meg vagyunk mentve csak kegyelemből csak Krisztuson keresztül és csak hit. Ugyanígy hangsúlyozzák, hogy üdvösségünkben és életünkben minden dicsőség egyé csak Isten. Ez az öt „csak” a reformáció pillérei közé tartozott, és Európa-szerte tanították. Ennek eredményeként a reformáció gyorsan elterjedt, és számos országban mélyen gyökerezett.
A protestáns reformáció egyik fő vezetője Kálvin János volt. A legszélesebb körben a reformátorként ismert, aki Isten kegyelméből újraélesztette azokat a bibliai igazságokat, miszerint az emberek teljességgel bűnösök, Isten feltétlen kiválasztottsága által, Krisztus korlátozott engesztelése által, a Szentlélek ellenállhatatlan kegyelme által üdvözülve, és örökké megtartva A szentjei. Végül ezeket az igazságokat nevezték el P a kálvinizmus öt pontja. A református egyházak ragaszkodnak ezekhez a bibliai igazságokhoz, amint azt Kálvin János tanította.
Kálvin nem tette ki ezt az öt pontot. Egyszerűen átvette őket a Szentírásból, ahogy Ágoston is tette több mint 1000 évvel előtte. Ezek a tanok nem különböznek azoktól, amelyeket Pál apostol írt a Szentlélek sugallatára. Ezek összhangban vannak a Biblia tanításaival. Reméljük, hogy pontosan ezt fogja megérteni ezeken a leckéken keresztül.
A reformáció utánΧ V Ι században a hollandiai református hívőknek súlyos üldöztetést kellett elviselniük a római katolikus egyház részéről a spanyol királyok – II. Károly és II. Fülöp – uralkodása alatt. I. Vilmos Orange holland herceg vezetésével a hollandok kemény harcot vívtak az elnyomók ellen, és elnyerték függetlenségüket. Ennek eredményeként a kálvinizmus az ország hivatalos vallásává vált. Hamarosan úgy tűnt, Hollandiában mindenki csatlakozni akar a református gyülekezetekhez. Az emberek társadalmi és politikai okokból kezdtek csatlakozni az egyházhoz, ami belülről jelentősen meggyengítette azt.
Sátán megtámadta az egyházakat azzal, hogy különféle hibákat és eretnekségeket vitt be tanításukba. Az evangélium eltorzult, Isten szuverenitását megtagadták, és az ember túlságosan nagy szerepet kapott üdvössége elnyerésében. Néhány gyülekezeti tag, mivel doktrinálisan bizonytalan volt, elutasította a tanításokat Heidelberg katekizmus a 8. kérdésből, hogy: "... romlottak vagyunk, ... teljesen alkalmatlanok a jóra és hajlamosak minden rosszra." Tanítás katekizmus Szélsőségnek nevezték azt az elképzelést is, hogy csak a hit által igazulunk meg. A keresztények bűnös büszkeséget tanúsítottak, amely nem volt hajlandó elismerni a bűn súlyosságát. És emellett azt hitték, hogy képesek maguk dönteni - hisznek nekik vagy sem.
Amikor Jacobus Arminiust, az amszterdami református egyház kiemelkedő lelkészét felkérték írásbanértelmezés útján védje meg a bibliai igazságot ezektől az újkeletű eretnekségektől katekizmus, hirtelen rájött, hogy nem ért egyet katekizmus. Ehelyett ez a lelkész lett a vezére azoknak, akik szembeszálltak a mi hitünkkel. A református hit ellenzőit remonstrantoknak kezdték nevezni. Bár maga Arminius 1609-ben halt meg – mielőtt ezek a kérdések teljesen megoldódtak volna –, ma az „arminianizmus” kifejezést használjuk erre az eretnekségre.
Végül 1618 ősze és 1619 májusa között zsinatot tartottak a holland Dortrecht városában. A református gyülekezetek küldötteit egész Hollandiából, valamint Pfalzból (Németország része), Svájcból, Angliából és Skóciából hívták meg. Az európai református egyházak többsége itt képviseltette magát, kivéve a franciaországi református egyház (hugenóta) képviselőit, akiket üldöztetés akadályozott meg. Ezen a zsinaton a tiltakozók előadták kifogásaikat Heidelberg katekizmusöt fő pont formájában. A zsinat elutasította a tiltakozók mind az öt hibás pontját. Erről a következő fejezetekben fogunk beszélni. A zsinat határozatai hozzájárultak igaz megértés Isten szuverén szeretete. Ennek eredményeként ma már a kezünkben tarthatjuk A dorti zsinat kanonokai, amelyet közvetlenül együtt fogunk tanulmányozni ennek az oktatóanyagnak a közepe felé.
A JOBB MEGÉRTÉS KULCSA
5. Nevezzen meg öt alapvető igazságot, amelyben minden református egyetért!
A.
B.
BAN BEN.
G.
D.
6. Miért olyan fontos az öt „csak”?
7. Röviden meséljen a megjelenés előfeltételeiről A dorti zsinat kanonokai.
8. Hogyan foglalná össze a tartalmat? A dorti zsinat kanonokai?
9. Karikázd be a betűt, majd a helyes állítást!
V. A kálvinizmus egyszerűen egy ember által alkotott tan.
B. Heidelberg a katekizmus azt tanítja, hogy részben bűnösök vagyunk.
Ötkor "csak" bibliai igazságok.
D. A kálvinizmus azt tanítja, hogy elveszíthetjük üdvösségünket.
10. Pál apostol kálvinista volt? Magyarázza meg válaszát.
KULCSSZAVAK ÉS FOGALMAK
Kálvin János (1509-1564) A protestáns reformáció kulcsfigurája, Genfben és Svájcban írt és tanított.
kálvinizmus- egy hiedelemrendszer, amely Kálvin Jánosról kapta a nevét. Alapelve Isten szuverenitása, célja pedig Isten dicsősége.
Jákób Arminius (1560-1609) - miniszter és professzor volt Amszterdamban, szembehelyezkedett a kálvinizmus bibliai tanításaival.
arminianizmus A mai keresztények többsége által vallott hitrendszer, amely az ember felelősségét hangsúlyozza saját üdvösségének elnyerésében, ami megfosztja Istent dicsőségétől.
Tiltakozó - a hollandiai arminiánus párt történelmi neve. Remonstrant az, aki tiltakozik, ahogyan a Remonstrantok tiltakoztak a Szentírás bibliai és református értelmezése ellen.
Kánonokaz egyházra vonatkozó szabályok, elvek vagy normák összessége. Vonatkozó A dorti zsinat kanonokai(Dortrecht városáról kapta a nevét, ahol a zsinatot tartották), ezek a tanok határozzák meg, miben hiszünk a Szentírás szerint.
Valamennyien vallják, hogy hét szent és ökumenikus zsinat létezik, és ezek az Isten Igéje hitének hét pillére, amelyen szent hajlékát emelte - a katolikus és a Egyetemes Egyház. János kijevi metropolitája (XI. század)
Az egyház életét a korai bizánci időszakban hét ökumenikus zsinat határozta meg. Ezek a katedrálisok kettős feladatot láttak el. Először is tisztázták és egyértelműen megállapították a külsőt szervezeti struktúra Egyházak, a legnagyobb patriarchátusok státuszának meghatározása. Másodszor (és ami még fontosabb), a zsinatok egyszer és mindenkorra megállapították az Egyház tanítását a keresztény hit alapvető dogmáiról - a Szentháromságról és a megtestesülésről. Minden keresztény olyan „titkot” látott ezekben a dogmákban, amelyek túlmutatnak az emberi megértésen és emberi nyelven kifejezhetetlenek. A zsinati meghatározások megfogalmazásakor a püspökök egyáltalán nem gondolták, hogy tisztázták a titkot; csak néhány hamis beszéd- és gondolkodásmódot próbáltak kiküszöbölni ezekről a dolgokról. Annak érdekében, hogy figyelmeztessék Isten népét a tévedéstől és az eretnekségtől, kerítést emeltek a misztérium köré. Kallistosz metropolita (Ware)
Isteni Őrségen
Különböző időpontokban ökumenikus zsinatok ültek össze, hogy tisztázzák a hittel kapcsolatos kérdéseket, amelyek félreértése vagy pontatlan értelmezése nyugtalanságot okozott az egyházban és eretnekségeket szült. Kidolgozták az általános egyházi élet kánoni szabályait is.
Nagy Szent Bazil, aki először használta a „dogma” kifejezést, jelentésében közel áll az egyházban mindig is élt „szent hagyomány” kifejezéshez. A Szent Hagyomány nem korlátozódott és nem korlátozódik csak a dogmákra, hanem ez utóbbiak lettek a hit mércéje, amelyek segítségével elválasztjuk az igazságot a tévedéstől.
A modern szekuláris társadalomban, a haladás és a liberalizmus korában a „dogma” kifejezést gyakran a mozdulatlanság és a tehetetlenség szinonimájaként érzékelik. De számunkra, ortodox keresztények számára a hit dogmái olyanok, mint vezércsillagok, amelyek utat mutatnak a földi utazóknak a Mennyei Hazába. Változtass a dogmán – és az út egészen más irányba visz...
Az eretnekségek, mindegyik a maga módján, megpróbálták eltorzítani a Szentháromság Istenről és a mi Urunk Jézus Krisztus Személyéről szóló kinyilatkoztatott tanítást. A triadológia (a Szentháromság-tan) eltorzításával Krisztust kisebbnek mutatták be, mint Isten (arianizmus); Mivel a krisztológiában (Jézus Krisztus személyének tana) tévedtek, elválasztották az Ő emberségét az isteniségtől, ezáltal két személyiségre osztották (nesztorianizmus), vagy nem valós személyként ábrázolták (monofizitizmus és monotelitizmus). De minden Ökumenikus Zsinat megerősítette: Krisztus igaz Isten és igaz ember.
Egyházi Tanácsok
Az egyháztanácsok a keresztény hit természetéből nőttek ki. Az Egyház alapítása óta mindig közösségként értette magát. A fő döntések itt közösen születtek, például hét diakónus megválasztása (lásd: ApCsel 6:1–6).
A Jeruzsálemi Apostoli Tanács elé terjesztették az első komoly belső egyházi problémát, amely akadályozta az evangéliumot, azt a kérdést, hogy „körülmetéljék-e a pogányokat, és megparancsolják-e Mózes törvényének megtartására”. És fontos döntést hozott, hirdetve a keresztény evangélium egyetemes jellegét (lásd: ApCsel 15:1-29). Itt hangzottak el az ilyen összejövetelek gondviselő jellegéről: „a Szentlélek és mi szerint”, ami minden Ökumenikus Zsinat alkalmával megismétlődik.
„A jeruzsálemi Tizenkettek zsinata – mondja a kiváló teológus, John Meyendorff protopresbiter – a legmagasabb és legfelsőbb tanúságtétel volt Krisztus feltámadásának igazságáról: maguk a szemtanúk közös evangéliumhirdetése. Később azonban, amikor a szemtanúk szétszóródtak, az általuk hirdetett „apostoli” hitet az egyházaknak meg kellett őrizniük. Ezért szükség volt a konszenzus, az egység, a szoros kommunikáció fenntartására Helyi egyházak. Ezt a feladatot a tanácsok látják el.”
Sokról tudunk Helyi Tanácsok, amely Kis-Ázsiában, Antiochiában, Karthágóban és más helyeken zajlott. De csak az Első Ökumenikus Zsinat tette általánossá ezt a gyakorlatot: minden tartományban évente kétszer püspöki tanácsot kellett összehívni a megoldatlan egyházi kérdések megvitatására és a konfliktusok megoldására (Első Ökumenikus Tanács, 4. és 5. szabály).
Az ökumenikus zsinatokat az egész Egyház nevében hívták össze, mivel az igazság teljessége csak az egész Egyház zsinati tudatához tartozik, amely az ökumenikus zsinatokon találta meg külső kifejeződését.
Az Ökumenikus Tanácsok korszaka
Az egyház életének első három évszázada az üldöztetés korszaka volt. Az Egyház legjobb fiai kínzást és halált szenvedtek Krisztus nevének megvallásáért. De a fegyverek ereje nem tudta legyőzni a szellem erejét. A Római Birodalom meghajolt Krisztus keresztjének alázatos jele előtt, amikor a 4. század elején. Az apostolokkal egyenrangú Szent Nagy Konstantin uralkodott, aki alatt megszűnt a keresztényüldözés.
De nem telt el tíz év sem a milánói ediktum kihirdetése óta, amely szerint a kereszténységet hivatalosan is elismerték az államtól, amikor az egyház ugyanolyan súlyos fenyegetéssel szembesült. Alexandriában, a birodalom második legfontosabb városában terjedni kezdett a pusztító ariánus tévtanítás, amely sok keresztény, sőt egyházi hierarcha elméjét is magával ragadta.
Ennek az eretnekségnek az alapítója, Arius tudós teológus és ékesszóló prédikátor volt, akinek túlzott ambícióit egészen időkig az igazságosság leple alatt rejtették. Azzal érvelt, hogy Isten Fiát Isten, az Atya teremtette, és csak az Ő legmagasabb alkotása. Sándor alexandriai püspök intelme ellenére a büszke presbiter kitartott eretneksége mellett.
Első Ökumenikus Tanács
Az Arius eretneksége által okozott egyházi zavargások annyira megnőttek, hogy Konstantin császár az egyházi hierarchák tanácsára kénytelen volt 325-ben összehívni az első ökumenikus zsinatot Nikaiában.
Nicaea, a mai szegény török falu, Iznik, abban az időben Bithynia régió fő tengerparti városa volt. Nehéz most pontosan megnevezni a Tanács üléseinek pontos helyét. A helyi lakosok azonban megtartották a „sinodos” (su,nodoj - görög székesegyház - Szerző) nevet, amely a falu egyik kerülete, és ahol valószínűleg az Első Ökumenikus Tanács üléspalotája is található.
A zsinatba 318 püspök érkezett presbiterekkel és diakónusokkal együtt. Az ortodox többséghez tartozott: Alexandriai Sándor, Hosius Cordubaiból, Eustathius Antiochiából, Makariosz Jeruzsálemből, Jakab nizibiai, Spyridon Trimythusból és Miklós, Myra püspöke Lyciaban.
Az ariánus oldal hallatszott először. A Studite-kolostor szerzetese, János elmeséli, hogy az Arius-zsinaton tartott beszéd során a hierarchák közül sokan nem voltak hajlandók hallgatni az eretnekre, és Szent Miklós jámbor féltékenység rohamában arcon ütötte. A zsinat atyái kénytelenek voltak megfosztani a szentet püspöki rangjától, de egy csodálatos látomástól megvilágosodva megváltoztatták döntésüket.
Ennek eredményeként a zsinat elítélte az arianizmust, és elfogadta a híres Niceai Hitvallást, amelynek szövegében a döntő szerepet a Fiú Isten és az Atya Isten egyenjogúságát hangoztatva az „egylényegű” szó játszotta.
A zsinat az Egyház látható szervezetének kérdéseit is megvizsgálta, három fő központot azonosítva: Rómát, Alexandriát és Antiochiát. Emellett az I. Ökumenikus Zsinat húsz egyházfegyelmi kánont fogadott el, és megállapította a húsvét megünneplésének időpontját: a tavaszi napéjegyenlőséget követő első vasárnapot, a zsidó húsvét után.
Második Ökumenikus Tanács
Az ortodoxia győzött. De az ariánus zűrzavar sokáig nyugtalanította a keresztény világot. Ebben szerepet játszott Nagy Konstantin császár teológiai tapasztalatlansága, nem ortodox utódai, valamint a keleti püspökség határozatlansága az új „consubstantial” kifejezés elfogadásában.
A 381-ben tartott Második Ökumenikus Zsinatot Theodosius császár hívta össze a keresztény állam új fővárosában - Konstantinápolyban.
Addigra az arianizmus „kifejlődött”, és elterjesztette azt a hamis tanítást, miszerint Isten Fia nem mindenben olyan, mint az Atyaisten, ami egy másik hamis tanításhoz vezetett, amely tagadta a Szentlélek istenségét (duhoborizmus).
Százötven püspök volt jelen a zsinaton. Köztük voltak az akkori nagy szentek: Antiochiai Meletiosz, Nyssai Gergely, Jeruzsálemi Cirill és Gergely teológus. Az első találkozókra Antiochiai Meletius elnöklete alatt került sor. Ekkor a császár és a nép kérésére a zsinat a megüresedett konstantinápolyi székbe választotta Szent Gergely teológust. Hamarosan Meletius meghalt, és az újonnan megválasztott fővárosi püspök lett a Tanács elnöke.
A II. Ökumenikus Zsinat fő eredménye a Hitvallás elfogadása volt, amely az egyház történetében niceai-konstantinápolyi néven ismert. A niceai hitvallás kiegészítésének és pontosításának eredményeként jelent meg. Ez a 12 dogmatikus állítás a kvintesszenciája ortodox hit. A Hit Szimbóluma felhangzik a keresztség szentségének ünneplésekor, a liturgia alatt és a keresztények otthoni imáiban.
Mondd meg, kik a szentjeid, és én megmondom, ki vagy.
Szinte minden oroszországi autóban láthat egy ikont, amely általában a kesztyűtartóhoz vagy egy másik, nem feltűnő helyen van rögzítve. Krisztus, Szűz Mária és Miklós, a csodatevő – ez a szabványkészlet. Érdekes, hogy az ilyen ikonokat még azok is rögzítik, akik egyáltalán nem járnak templomba, és talán nem hisznek Istenben. De „belül” érzik, hogy jobb az ikonokkal.
Oroszországban mindig is tisztelettel bántak a szentekkel – olyanokkal, akik Istennel és Istentől származnak. Valójában minden élet az ősi rusz a későbbi Oroszországban pedig az ortodoxia körül forgott. Az ortodoxia pedig várni fogja a szenteket. Így kiderült, hogy a szenteket tisztelik Oroszországban, és ez a tisztelet az oroszországi keresztényellenes forradalom után sem tűnt el. Egyáltalán nem jelentek meg új személyiségek, akik a lerombolt ortodoxia helyére kerültek, majd szentté avatták.
Ebben a cikkben megpróbálom leírni a legnépszerűbb orosz szenteket.
Radonyezsi Sergius
Kevesen hallottak a tiszteletreméltó Sergius atyáról. A legérdekesebb dolog az, hogy ezt a szentet több mint 500 éve tisztelik, és népszerűsége még mindig nem csökken.
Bartholomew. A szülők így nevezték el középső fiukat. A legidősebbet Stefannak hívták, a legfiatalabbat pedig Péternek. A legidősebbről és a legfiatalabbról nem tudok, de a középsőről azt lehet tudni, hogy 1314. május 3-án született Varnitsa faluban, amely Rosztov városa közelében volt. Ez valahol Közép-Oroszországban van, nem túl messze - 500 km-re - Moszkvától. Kicsit később, amikor a gyerekek körülbelül 7 évesek voltak, szüleik Moszkva közelébe költöztek Radonezh kisvárosába.
Nos, elkezdtek jól élni és jó pénzt keresni. A fiúkat úgy 7 éves koruktól, ahogy mostanában szokás, inasképzésre küldték. Apa bojár volt. Bár láthatóan a paraszti gyerekeknek is volt lehetőségük írni-olvasni tanulni. Csak mi a különbség a kettő között modern oktatásés az az ősi kiképzés? Most az első osztályosok az ABC-vel kezdik, de aztán a Zsoltárból tanultak olvasni. Az ABC egy kevéssé ismert szerző által írt könyv, szinte szabványos tartalommal. Az „A” betű - ezzel a betűvel kezdődő szavak, közmondások, mondások és így tovább. A zsoltárt pedig nem bárki írta, hanem maga Dávid zsidó király. Ez a könyv az evangélium után a második legfontosabb a kereszténységben. Így az akkori „első osztályosok” azonnal elkezdték magukba szívni a kereszténység filozófiáját. És mint tudod, a gyerekek mindent gyorsan megtanulnak.
Bartholomew testvérei gyorsan tanultak, de neki magának is voltak gondjai... Hát a srác nem tudott diplomát szerezni – életére! Csinálja így és úgy, de nem teheti. Az osztálytársak nevettek, a tanárok káromkodtak, sőt meg is büntették - kár! A szülők pedig csak vállat vontak, most mit tehetsz...
Istent azokban a napokban Ruszban nagyra becsülték és jól ismerték. Tehát tudták, hogyan kell imádkozni Hozzá. Pontosan ez az, amiért Bartolomaiosz imádkozott Istenhez, kifejezve neki az övét elmeállapotés problémák.
Egy napon Bartholomew apja elküldte fiát, hogy hozza el a réten legelésző lovakat. A fickó a rétre ment, és hirtelen észrevette, hogy a közelben egyetlen fa alatt egy öregember van kolostori ruhában. A szerzetes felállt és imádkozott. A srác közelebb jött, és várni kezdte az ima végét. Amikor a szerzetes végzett, magához hívta Bartholomeust, és megkérdezte, mit akar. A fiú azt mondta, hogy leginkább írni-olvasni szeretne megtanulni.
„Mostantól Isten megadja neked, gyermekem, hogy megértsd az írástudást. Felülmúlod testvéreidet és társaidat." A szerzetes kivett egy edényt, amelyben prosphora – kenyérdarabok – volt, és egyet Bartolomeusnak adott Isten áldásának jeléül.
A szerzetes éppen távozni készült, de a túlzottan boldog fiú kitartóan hívogatta az idősebbet, hogy meglátogassa – a szülei is vendégszerető emberek voltak. És valóban, Bartholomew szülei örültek az ismeretlen vándornak. Felajánlották, hogy leülnek az asztalhoz, de a szerzetes azt válaszolta, hogy a testi táplálék előtt meg kell kóstolni a lelki táplálékot, és megparancsolta Bartolomeusnak, hogy olvassa el a zsoltárt. A szülők megrémültek, de nem mutatták ki... A srác harmonikusan és tisztán kezdte olvasni az ősi szövegeket, a szülők nagyon meglepődtek. „A fiad nagy lesz Isten és az emberek előtt. „Ez lesz a Szentlélek választott lakhelye” – mondta a vén, és ezek a szavak prófétainak bizonyultak.
Bartholomew szokatlan fickó volt. Gyermekkora óta szerette a magányt. Isten felé vonzódtam. A fiatalember a kolostorba készült - körülbelül 15 éves volt, de a szülei könyörögtek a srácnak, hogy maradjon náluk, amíg meg nem halnak. Cirill és Maria - a leendő szent szülei - ekkorra már megöregedtek és legyengültek. És Bartholomew testvérei már összeházasodtak. Ami még érdekes is! Hiszen a legidősebb nem volt több 17 évesnél, a legfiatalabb pedig csak 14 éves – és összeházasodtak! Nyilván ezt akkoriban szívesen fogadták. És akkor? Azt mondják, hogy manapság az emberek 15 évesen kezdenek szexuális kapcsolatot – ha valakit ebben a korban gyereknek neveznek, megsértődik. Így kiderült, hogy 15 évesen meg lehetett házasodni, amíg a társadalom normálisan kezelte, vagyis volt hol pénzt keresni, hol lakni stb.
A leendő aszkéta szülei hamarosan szerzetesek lettek a Khotkovsky-kolostorban, a Legszentebb Theotokos közbenjárására, amely Radonezh városától nem messze található. Ott meghaltak. Később Tiszteletreméltó Sergiusörökségül hagyta, hogy mielőtt meglátogatná őt a Trinity Sergius Lavra-ban, jó lenne benézni Radonezhba, és imádkozni szülei nyugalmáért.
Ekkorra Bartholomew bátyja megözvegyült - felesége meghalt. És szerzetes lett István néven. És Bartolomeusszal együtt visszavonultak az erdőbe, hogy kolostori sivatagi életet éljenek. Természetesen az erdő nem sivatag - van fű, bogyók és fenyők. Csak emberek nincsenek. Ebben az értelemben a sivatag - nekünk kellett megszerveznünk az egész életünket. Egy idő után Stefan testvér nem tudta elviselni a sivatagban élés nehézségeit, és a moszkvai Vízkereszt-kolostorba ment, ahol összebarátkozott Alekszij szerzetessel, aki később Moszkva és egész Oroszország metropolitája volt. Akkoriban nem volt pátriárkánk – a helyére a konstantinápolyi pátriárka került. És az egész orosz föld egyetlen metropolisz volt.
1337. október 7-én Bertalant Sergius nevű szerzetesnek tonzírozták a Római Birodalomban élt Sergius szent vértanú tiszteletére, akit lefejezéssel végeztek ki, mert nem volt hajlandó elfogadni. pogány istenek. Sergiust Mitrofan apát (nyilván ugyanabból a Vízkereszt-kolostorból) tonzírozta.
Sergius így élt az erdőben. Egy. Állandóan imádkozott, fejből olvasott zsoltárokat, kertészkedett, szervezte mindennapjait. Fokozatosan az állatok kezdtek hozzászokni, néha még a farkasok is meglátogatták szokatlan szomszédjukat. De ez még nem ijesztő. Démonok vagy ördögök kezdték megtámadni a sivatagi lakót. Farkasok alakjában jelentek meg a szerzetesnek, akik morogva emberi hangon megfenyegették, hogy távozzon innen. Egyik este ima közben a cella fala kettéhasadt. És az ajtóban sok démon jelent meg litván kaftánban. A szerzetes továbbra is imádkozott. A démonok megfenyegették a szerzetest, hogy ha nem megy el innen, megbüntetik. Sergius felemelte a kezét, és keresztbe vetette a hívatlan vendégeket. Azonnal eltűnt a gyülekezés, és a fal normális lett. Otthon a kanapén ülve lehet vigyorogni, hogy itt van egy másik dolog, ők találták ki ezt az ötletet. De amint kísérő nélkül sétálsz éjszaka az erdőben, minden bátorságod és iróniád elillan valahol...
Hamarosan az erdőben lakó szerzeteshez kezdtek jönni az emberek, akik vele akartak élni, és kerestek lelki megtisztulás. Sergius mindenkivel elégedett volt, de soha nem helyezte magát mások fölé. Figyelmeztetett, hogy nagyon nehéz az erdőben élni, és a szerzeteseknek alaposan meg kell gondolniuk, mielőtt ilyen lépést tesznek. Sokan döntöttek.
Így éltek együtt az aszkéták. Mindegyik felállított magának egy cellát, és külön-külön imádkozott. Hamarosan magához a pátriárkához is eljutottak a pletykák Sergius atyáról. Sergiusnak keresztet, paramánt (a szerzetesi ruha egy részét, szöveten kereszt alakban) és egy sémát (egyben szerzetesi ruhát) adományozott. A pátriárka azt is javasolta, hogy Sergius költözzen egy cenobitikus kolostorba, ahol lesz saját apátja és alapítólevele. Sergius megfogadta a pátriárka tanácsát, elment Alexy metropolitához, és áldását kapta, hogy a Szentháromság tiszteletére cenobitikus kolostort nyisson.
De ettől nem lett édes a szerzetesek élete. Ahogy Sergius figyelmeztetett, az erdőben élni nagyon nehéz volt. Általában a testvérek alamizsnát kaptak a kolostorba érkező emberektől élelmiszer és pénz formájában. De az is előfordult, hogy nem jöttek látogatók. Egy napon a kolostorból kifogyott a víz. És olyan sokáig elment, hogy a szerzetesek fellázadtak Sergius ellen, fenyegetőzve közeledtek hozzá, és kijelentették, hogy ha ő, az átkozott öregember nem talál nekik vizet, akkor mindannyian elhagyják őt. Megijesztettek, tudod. Figyelmeztetett! De Sergius szelíd lelkületű volt, nem haragudott a szerzetesekre, megértette helyzetüket. A szerzetes egy közeli kis dombhoz lépett, imádkozott, botjával nekiütközött a dombon, és... tiszta víz... Azt mondják, hogy ez a forrás még mindig létezik Szent Sergius Szentháromság Lavrájában.
Egy napon a dolgok annyira elfajultak a kolostorban, hogy Sergius kénytelen volt elhagyni az általa alapított kolostort. A Kirzhach folyón új kolostort alapított a Boldogságos Szűz Mária Angyali üdvözletének tiszteletére, ahol kezdett élni. Hamarosan az általa hátrahagyott Lavrában a dolgok teljesen tönkrementek, a büszke szerzetesek nem tudták fenntartani a rendet a kolostoralapító nélkül. És azok a kevesek, akik a Szentháromság-kolostorban maradtak, elmentek Alekszij metropolitához, és megkérte Sergiust, hogy jöjjön vissza. Sergius meghallgatta a kérést, és visszatért.
Alekszij metropolita abban reménykedett, hogy halála után a moszkvai metropolisz trónját Sergius vezeti majd, de a szerény aszkéta ezt megtagadta, mondván, nem főnök akar lenni, hanem csak egyszerű munkás. A kolostornak akkoriban nem volt saját papja, nehéz út vezetett az erdőn át a kolostorba, így a testvérek sokáig úrvacsora és gyónás nélkül maradtak. A szerzetesek hosszan és kitartóan kérték Sergiust, hogy legyen pap, mivel „fejből” tudott mindent, amire szüksége van. De Sergius sem akarta ezt a kis vezetést. De végül engedett a rábeszélésnek, és papi rangra emelték. 1354-ben pedig Volyn püspöke a szerzetest hieromonk-i és kolostori apáti rangra emelte.
Sergius semmiben sem tűnt ki a körülötte lévő szerzetesek közül. Egy napon egy paraszt érkezett a kolostorba, hogy áldást kérjen Sergiustól. Megkérdezte, hol van az aszkéta, és azt mondták neki, hogy a kertben dolgozik. Odament a paraszt... De nem talált ott senkit... Csak valami koszos munkás turkált a földben... A paraszt megsértődött, hogy kinevették, aztán meglátta... Egy osztag megérkezett a kertbe magával a herceggel az élén. A herceg leszállt a lóról, odalépett a piszkos munkáshoz és... meghajolt a lábai előtt. És megáldotta a herceget. A paraszt elvesztette a beszéd erejét... Miután a herceg távozott, összeszedte bátorságát, odament ahhoz a munkáshoz, amikor rájött, hogy Sergiusról van szó, és bocsánatot kért tőle. Sergius egyáltalán nem sértődött meg, éppen ellenkezőleg, mosolygott, és azt mondta, hogy ez a paraszt az egyetlen ember, aki helyesen érzékeli, a többiek pedig helytelenül.
1380. szeptember 8-án a Dmitrij herceg vezette orosz hadsereg teljes győzelmet aratott a tatárok ellen a Don folyó közelében. Radonyezsi Szergiusz volt az, aki megáldotta a herceget ezért a csatáért, és győzelmet jósolt neki. Két szerzetest is adott, hogy segítsen - Sándor és Andrey. Az első közülük a csata előtt harcolt a hős Kochubey-vel, és legyőzte őt.
A szent 1392. szeptember 25-én, 78 évesen békésen távozott Istenhez. Halálát hat hónappal a halála előtt jósolta meg. És oktatta a szerzeteseket az életben. Sergius leginkább azért imádkozott, hogy az általa alapított Lavra ne essen kísértésbe, hanem hűséges maradjon Istenhez. Jelet adtak a szerzetesnek, hogy a század végéig Isten meg fogja őrizni a Lavrát és annak lakóit.
Radonezh Sergius népszerűsége a nép körében még csaknem 600 évvel halála után is nagy. Az emberek gyakran imádkoznak ehhez a szenthez, hogy segítsen tanulmányaik során. De a szerzetes minden hétköznapi nehézségben segíti a hozzá fordulókat. De Sergius Szentháromság-lávrája megmaradt, még a 20. század elején és más években tapasztalt heves üldözés ellenére is.
Járt már valaki a moszkvai Vörös téren? Valószínűleg sokan voltak. És mindenekelőtt a fenséges kegyvári kegytemplom vagy a Szent Bazil-székesegyház vonzza ott a tekintetet. Még egy felmérést is készítettek külföldiek körében, hogy Ön melyik építészeti építményhez köti Oroszországot, például a franciaországi Eiffel-toronyhoz vagy az USA-ban a Szabadság-szoborhoz. Tehát a többség kifejezetten a Szent Bazil-székesegyházra szavazott, és egyáltalán nem a Kremlre. Miféle szent ez, kinek a tiszteletére leginkább híres templom az országban?
Vaszilij 1469 decemberében született. Szent Bazil édesanyja egyszerű, de jámbor asszony volt. Terhesség alatt beimádkozott Vízkereszt templom Moszkvában (még pontos jelzést is adnak - Elokhovban, nyilván ez volt a falu neve). Anna ennek a templomnak a verandáján szülte meg fiát. A veranda a templom bejárata előtti terület. Nem ismerem az események menetét, de feltételezhetem, hogy a nő az istentisztelet után kezdett el szülni, önmaga számára váratlanul.
A srác híres mesterekhez tanult cipészként. Itt mutatkozott meg Vaszilij szokatlan ajándéka. Egyszer egy gazdag kereskedő bejött a műhelybe, és megkért, hogy varrjon neki csizmát, hogy ne kopjon el egy év alatt. Vaszilij pedig így válaszolt neki: „Olyat varrunk, amit még halálra sem fogsz tudni elviselni!” Nem tudom, hogyan reagált a kereskedő, de Vaszilijt megkérdezték, miért mondta ezt, mire a srác azt válaszolta, hogy a kereskedő hamarosan meghal. Néhány nappal később a kereskedő valóban meghalt.
16 évesen a fiú magára vállalta a szent bolond hőstettét. Vagyis azt mondta, ami eszébe jut, most az ilyen emberekről beszélnének a templomban, és akkor is eljátszották. De erre volt szüksége az aszkétának, ezzel alázza meg saját büszkeségét. És Vaszilij is egész évben ruha nélkül járkált, csak azt takarva, amit mindenki takar. Rendkívül sovány volt, a templomok tornácán ült és imádkozott. Ennek az embernek meg kellett volna halnia az első súlyos fagyban, ami Moszkvában minden télen megtörtént és megtörténik. És nemcsak hogy nem halt meg, hanem továbbra is vezette ezt a szigorú bravúrt.
Gyakran nevettek az aszkétán, néha meg is verték, de kitartott és imádkozott. Vaszilijt így fokozatosan beborította a dicsőség aurája, de ő sem engedett ennek. Abban az időben Oroszországot Ivan Vasziljevics cár uralta, akit a népi becenéven Szörnyűnek neveztek. Mindenki félt a királytól, de nem Vaszilij. Egy napon a király vagy a templomba, vagy valahova máshová vezetett. Az emberek térdre rogytak a király előtt, majd... A hatalmas térdelő tömeg közepén volt egy ember, aki nem esett el a király előtt. A gárdisták felháborodtak, és meg akarták ütni a pimasz férfit. De a király megállította őket, gazdag alamizsnát dobott a merésznek, és megkérte őket, hogy imádkozzanak érte. Boldogságos Szent Bazil szemtelen volt.
Maga is koldus lévén, nagyon érzékenyen különböztette meg a valóban rászorulókat a hazugoktól. Egy nap egy igazi démont láttam a Prechistensky-kapunál (nyilván a Kreml) ülni koldus képében és alamizsnát gyűjteni. Kegyelemért a démon azonnali segítséget nyújtott az üzleti életben. Szent Bazil elűzte a démont.
Máskor királyi bundát adott, amit maga a király adott neki egy gazdag külföldi kereskedőnek. Az ok egyszerű volt: egy moszkvai kereskedő teljesen összeomlott, nem volt miből hazamenni, és zavarban volt megkérdezni.
Egyszer elhaladva egy ház mellett, ahol ittak, Vaszilij könnyek között átölelte a ház minden sarkát, és mondott valamit. Arra a kérdésre, hogy mit csinál, a szent így válaszolt: „Bánatos angyalok állnak a sarkokban. Vigasztalom őket, és könnyek között kérem, hogy imádkozzanak Istenhez a bűnösökért.”
Boldog Bazil volt az egyetlen személy, akitől rettegett Iván cár félt. Egy napon, az istentisztelet után, amelyen a cár rendszeresen részt vett, Vaszilij odament a helyhez, ahol a cár és a királyné imádkozott, és nyilvánosan elmondta Ivan Vasziljevicsnek, hogy bűn az istentisztelet alatt egy új palota felépítésére gondolni a Veréb-hegyen. A cárt hihetetlenül meglepte, igaz, hogy Vaszilij nem volt mellette, hanem csak a cárnő és a metropolita Macarius.
Vaszilij szörnyű tüzet jósolt Moszkvában, ami 1547-ben történt, a főváros épületeinek egyharmada kiégett. Csodával határos módon eloltotta a novgorodi tüzet is. Egy nap Vaszilij felkeresett egy kereskedőt vagy egy helyet, ahol bort árultak, és megkérte, töltsön neki egy csésze bort. A szent dicsősége akkoriban nagy volt, és kérése teljesült. De Vaszilij nem itta meg a főzetet, hanem Velikij Novgorod felé fordult, és a csésze tartalmát a földre öntötte. Senki sem értette a tetteit. Később azonban megtudták, hogy akkoriban erős tűz ütött ki Novgorodban, majd váratlanul megszűnt. Pont ugyanabban az időben, amikor Vaszilij kiöntötte a bort.
A szent bolond 1557. augusztus 2-án halt meg, 88 évesen. 72 évet töltött a bravúrban. 72 télen, ősszel, tavasszal, nyáron meztelenül és éhesen sétált.
A szent temetését személyesen Macarius metropolita végezte. Milyen erősnek kell lennie egy személy népszerűségének az emberek körében ahhoz, hogy az egész orosz egyház feje személyesen végezze el a temetést egy koldusnak?
A szentet a Szentháromság-templom határain belül temették el, amely a Legszentebb Theotokos könyörgése templommal együtt a várárkon (valószínűleg korábban ezen a helyen volt valami szakadékszerűség) később Szent Bazil-templom néven vált ismertté. Katedrális. Ha ez a templom Oroszország szimbóluma, akkor kiderül, hogy fő szentje hazánk szimbóluma is.
Ésaiás próféta, Jeruzsálem eljövendő büntetését megjósolva, ezt mondja róla: „Íme, az Úr, a Seregek Ura elragad Jeruzsálemből és Júdából... egy bátor vezért és egy harcost, egy bírót és egy prófétát. , és egy látó és egy vén, egy pünkösdi és egy nemes és egy tanácsadó és egy bölcs ember” (Ézs 3:1-3).
Ha Isten úgy dönt, hogy megbünteti az embert, megfosztja az eszétől, és ha egy bizonyos nép megérett egy dühös látogatásra, akkor, mint látjuk, elveszik tőlük az emberek legfontosabb kategóriáit, akik nélkül a civil élet lehetetlenné válik. Ez egyfajta elvenni a tartóoszlopokat, amelyek nélkül a társadalmi és állami élet óhatatlanul összeomlik, romjai alá temetve minden élőlényt. Az elviendő oszlopok listáján pedig az első helyet a „bátor vezér és harcos” foglalja el.
Még a „próféták, látnokok és vének” is a katonák után következnek ebben a listában. Nekünk, ortodoxoknak nem szabad kihagynunk a prófétai beszéd ezen jellemzőjét. Hagyományosan panaszkodunk a lelki vezetők, vének és mentorok elszegényedésére. De nem valószínű, hogy ezt a szellemi elszegényedést olyan nemzeti problémákkal kötjük össze, mint a hadsereg problémái. De Ézsaiás próféta másként gondolkodik.
A vezér és a harcos bátorsága nem csupán személyes, hanem polgári erény. Egy munkába járó bandita, egy hegyre felkúszó sziklamászó, vagy az extrém sportok bármelyik képviselője lehet személyesen bátor. De a veszély megvetése egészen más jellegű. Esetükben az ember az egészségét és életét kockáztatja, sőt kész feláldozni magát. De ezt az áldozatot önmaga hozza meg. Ez nem „tiéd a tiedtől”, hanem „az enyém nekem”.
A bátorság korántsem mindig hasznos, ahogy a pénz megvetése sem egyenlő az alamizsnával. Feltűnt, hogy sok olyan szereplő, aki egy éjszaka alatt mesés összegeket képes elkölteni, rendkívül fukar, sőt fukar, nem csak alamizsnában, de még borravalóban is. A mechanizmus pedig egyértelmű: „magamnak” dobok pénzt, de oda kell adnom másnak. Pontosan a „más”-hoz vagy „másokhoz” való viszonyulás az, ami a bátorságot más erényekkel együtt személyes tulajdonságból társadalmilag hasznos jelenséggé alakítja.
A harcos bátor „másokért”. A „mások” számára az országa népeivel vagy népeivel, történelmével és kultúrájával, szentélyeivel. Egy országnak kell lennie szentélyeknek, és ezeknek a szentélyeknek védelmezőinek. Dobd el e rövid lánc bármelyik láncszemét – és az ország helyén hamarosan pusztaságot, hamut vagy „valaki által visszafoglalt területet” fogsz látni.
Ezért a hadsereget, harci és hazafias szellemiségét az ország egészségének és életképességének fő mutatójaként kell tekinteni.
A harcos nem dolgozik. Ő szolgál. A különbség nemcsak filológiai.
A szolgálat áldozatokkal jár. A türelem, a kitartás, a veszélyre való felkészültség innen fakad. A katonai környezet tulajdonképpen továbbra is az egyetlen olyan környezet, amelyben a becsület és kötelesség fogalma különösen szívós, és makacsul nem akar anakronizmussá válni. Éppen ezért a hadsereget mindig is az állam gerincének tekintették. Az a társadalom, amely elvesztette a kötelesség, a becsület és a lelkiismeret fogalmát, beteg, törött gerincű szervezet.
Az orosz Panteleimonban az Athos elleni forradalom előtt a szerzetesek jó része nyugdíjas katona volt. Olyan katonák voltak, akik harcokban és hadjáratokban vettek részt; Ezek is olyan tisztek voltak, akik fiatal és érett éveiket a katonai szolgálatra adták. Ráadásul ezek az egykori katonaemberek messze nem voltak a kolostorok legrosszabb része. Többnyire szorgalmasak, türelmesek és engedelmesek voltak. A katonai múlt sok olyan tulajdonság kialakulásának időszaka volt számukra, amelyek nem veszítették el értéküket Isten szolgálatában. Előtt magas rangok Optinai Barsanuphius elder és Szerafim (Csicsagov) vértanú szolgált annak idején. Ezeket a példákat szinte a végtelenségig lehet szaporítani.
Ez a melegség az egyház és a hadsereg kapcsolatában, amely minden ember figyelmét megragadja, akinek van „szeme látni”, pontosan a lelki rokonságban gyökerezik. Az Egyház mindig is szerette a katonát, nem azért, mert teljesítette a kormány parancsait, hanem azért, mert mindig felismerte a spirituális bravúr vonásait a katonai bravúrban. És nem csak a mártírhalált halt harcosok ragyogó arca, mint George, Demetrius, Theodore, az oka ennek. Ennek oka a megkeményedés és az az egészséges élet-halálszemlélet, amelyet a hadsereg ápol az emberben, és amely gyakran egybeesik azzal, amit az Egyház az emberben ki akar fejleszteni.
Életed modern ember akar szőni, mint egy háló, több ezer vékony „akarok – nem akarok” és „akarok – nem akarok” szavakból. Mindennapi életünkben semmi sem áll jobban szemben ezzel az önző őrülettel, mint a katonaélet.
Az emberek már nem értékelik a legegyszerűbb és legfelbecsülhetetlenebb dolgokat, beleértve a kenyeret és az időt. A szellemi törvények pedig úgy működnek, hogy az ember minden bizonnyal elveszíti azt, ami neki kedves, amit már nem értékel. A hadsereg megtanítja az embert valami olyasmire, mint a személyes idő minden órájával és minden darab kenyérrel való törődés, még vaj és cukor nélkül is. Ez az az alapfokú oktatás, amiből olyan kevés van a családokban és az iskolákban, és amely nélkül az ember egy végső soron középszerű és boldogtalan életre van ítélve.
És a könyökérzés? Mi a helyzet a megosztás szükségességével? Mi a helyzet azzal a követelménnyel, hogy alkalmazkodni kell mások gyengeségeihez, és ki kell javítani a sajátját? Hová emeli mindezt leendő apjában és férjében?
Nehéz az élet szolgálat közben? Nehéz, ki tud vitatkozni. De az élet általában nehéz, és a nehézségek elől való menekülés során nem válik könnyebbé. Éppen ellenkezőleg, érdemes megszokni a napi rutint, a fegyelmet, az egyszerű ételeket és a fizikai aktivitást, amelyhez erkölcsi stressz társul. Megnézed és a jövőbeni élet Minden extra felhajtás nélkül elmúlik.
A „parancs előtti száz nappal”, és talán korábban is, rengeteg információval bombáznak bennünket a negatív hadseregről. Mindezek a problémák fennállnak, és javításra szorulnak. De a legfontosabb problémakör is korrekciót igényel, nevezetesen a társadalom hadsereghez való viszonya. Az egyháznak hozzá kell járulnia ahhoz, hogy a társadalom helyesen, magasan tekintse a katonai szolgálatot, mint a szolgálat egyik fő típusát. Az első tanár, a fehér köpenyesek és az egyenruhások nem csupán néhány szakma képviselői a többi mellett. Ezek a „szent szakmák” képviselői. Nem annyira dolgoznak, mint inkább szolgálnak, a nemzet egészségének egyértelmű mutatója egyrészt a szolgálatukhoz, másrészt az emberek hozzáállása.
Ezért fejezzük be ott, ahol elkezdtük: olvassuk el újra az Ézsaiás prófétától származó idézetet, és vonjuk le belőle a megfelelő következtetéseket.
