Tudományos tudás és józan ész
Az információs társadalomban felmerül a közönséges tudat által előállított speciális tudástípussal való interakció problémája. Természetes hétköznapi nyelven "rögzítik", általában gyakori kifejezések és klisék formájában tárolják, a következtetéseket leegyszerűsített logikával, rövid láncok formájában teszik le. Ezt a tudást a józan ész keretei között rendszerezzük és fejlesztjük, a mindennapi tudat fejlettebb és szigorúbb része.
A tapasztalat általánosítása és a hagyományos ítéletekben való rögzítése a józan ész konzervatív. Nem úgy van beállítva, hogy zseniális, eredeti megoldásokkal álljon elő, de véd a legrosszabb megoldásoktól. Ezt a konzervativizmust és körültekintést a józan ész hibáztatja.
A józan ész ugyanis elnyomhatja az újító szellemet, túlságosan tiszteli a történelmet. Whitehead ebből a szempontból hasonlítja össze az ókori egyiptomiakat és a görögöket. Egyiptom kultúrájában nagyon nagy volt a történelem tisztelete és nagyon fejlett józan ész. Whitehead szerint pontosan ennek köszönhető, hogy "nem sikerült általánosítani geometriai tudásukat, ezért elszalasztották a lehetőséget, hogy alapítói lehessenek modern civilizáció. A túl sok józan észnek megvannak a maga hátrányai. A görögök homályos általánosításaikkal mindig gyerekek maradtak, ami nagyon hasznosnak bizonyult modern világ. A tévedéstől való pánik félelem halált jelent a fejlődéshez, és az igazság szeretete a garancia.
A reneszánsz ezt a "görög" típusú gondolkodást eszménynek tekintette (szemben az "egyiptomival"), lekicsinyelte a konzervatív tudat és a józan ész jelentőségét. A reneszánsz értelmiségiek hirdették először a bizonytalanság értékét, és elutasították a tapasztalat és a hagyomány „cenzúráját”. M.L. Andrejev ezt írta: „A humanisták egyformán természetesen republikánusként és monarchistákként mutatkoztak be, védelmezték és elítélték a politikai szabadságot, a köztársasági Firenze és az abszolutista Milánó oldalára álltak. eszme, haza, kötelesség”.
Nem nehéz azonban belátni, hogy a józan ész keretei között az emberiség által felhasznált legnagyobb tudásanyagot nyerik ki, rendszerezik és szétosztják. Ez a tömb folyamatos interakcióba lép más tudástömbökkel, és átfedésben van velük. Ugyanakkor szinergikus, együttműködő hatás és konfliktusok is jelen vannak.
A józan ész által generált tudás összetett kapcsolatban áll a tudományos ismeretekkel. NÁL NÉL való élet az embereknek nincs idejük összetett, többlépcsős következtetések levonására a legtöbb kérdésben. Használják a józan észt. A racionális tudat eszköze, amely azonban másként működik, mint a tudományos racionalitás. A logikus érvelés és következtetés fő támaszaként szolgál.
De attól a pillanattól kezdve tudományos forradalom a magasan képzett emberek körében a józan észt kezdték alacsonyra értékelni, sokkal alacsonyabbra, mint a tudományban kidolgozott elméleti tudás módszereit. Amikor a „tudástársadalom” kognitív struktúrájáról beszélünk, a józan ész általában egyáltalán nem esik szóba. Valójában egy intellektuális eszközről beszélünk, amely nem kevésbé fontos, mint a tudományos gondolkodás. Ráadásul maga a tudományos tudás is csak a józan ész tömeges támogatása esetén válik társadalmilag jelentős erővé.
Az elméleti tudományos ismeretek zseniális, legjobb megoldáshoz vezethetnek, de gyakran teljes kudarchoz vezetnek, ha az ember pénzhiány (információ, idő stb.) miatt olyan elméletet vonzott magához, amely erre az esetre alkalmatlan. Ezért a valóságban a tudás mindkét tömbje és a kinyerésének mindkét módja kiegészíti egymást. És amikor a tudományos gondolkodás elkezdett tolongani és lekicsinyelni a józan észt, a filozófusok védelmébe vették különböző irányokba(például A. Bergson és A. Gramsci).
Íme néhány Bergson megjegyzése. A 895-ös egyetemi verseny győzteseinek, hallgatóknak beszélt: " Mindennapi élet Mindannyiunktól megköveteli, hogy olyan egyértelmű döntéseket hozzunk, mint amilyenek gyorsak. Minden jelentős cselekedet érvek és feltételek hosszú láncolatát fejezi ki, majd felfedi magát a következményeiben, és ugyanabban a függőségbe helyez bennünket tőle, mint tőlünk. Általában azonban nem ismer fel habozást vagy késlekedést; döntést kell hoznia, megértve az egészet, és nem kell figyelembe vennie az összes részletet. Ilyenkor a józan észhez folyamodunk, hogy kiküszöböljük a kétségeket és leküzdjük az akadályokat. Tehát lehetséges, hogy a józan ész a gyakorlati életben az, ami a tudományban és a művészetben a zseni...
A döntések gyorsaságával és a természet közvetlenségével közeledő ösztönhöz a józan ész sokféle módszerrel, a forma rugalmasságával és a felettünk létesített féltékeny felügyelettel szembeszáll, megkímélve minket az intellektuális automatizmustól. Hasonlít a tudományhoz abban, hogy keresi a valóságot, és kitartóan törekszik arra, hogy ne térjen el a tényektől, de különbözik attól, hogy milyen igazságot keres; mert nem az egyetemes igazságra irányul, mint a tudomány, hanem a mai igazságra...
Józan ésszel látom az értelem belső energiáját, amely folyamatosan legyőzi önmagát, kiiktatja a kész ötleteket, helyet ad újaknak, és töretlen figyelemmel követi a valóságot. Látok benne intellektuális fényt is az erkölcsi égésből, az igazságérzet által formált eszmékhez való hűséget, végül a jellem által kiegyenesített szellemet... Nézd, milyen nagyszerűen dönt. filozófiai problémák, és látni fogja, hogy megoldása társadalmilag hasznos, egyértelművé teszi a kérdés megfogalmazását és a cselekvést kedvez. Úgy tűnik, hogy a spekulatív téren a józan ész az akarathoz, a gyakorlati téren pedig az értelemhez apellál.
Gramsci a józan észt is méltatta, és a racionális gondolkodás egyik változatának minősítette. A Börtönfüzetekbe ezt írta: "Mit is ér pontosan az, amit "közönséges tudatnak" vagy "józan észnek" szoktak nevezni? Nemcsak az, hogy a hétköznapi tudat, anélkül is, hogy nyíltan felismerné, használja az okság elvét, hanem egy jelentésében sokkal korlátozottabb tény – abban, hogy a közönséges tudat számos ítéletben világos, egyszerű és hozzáférhető okot állapít meg, nem engedve, hogy bármilyen metafizikai, ál-mélyreható, áltudományos stb. trükk és bölcsesség eltérítse magát azoktól. A „hétköznapi tudatot” nem lehetett nem dicsérni a 17. és 18. században, amikor az emberek elkezdtek lázadni a Biblia és Arisztotelész által képviselt tekintélyelv ellen; valójában az emberek felfedezték, hogy a „hétköznapi tudatban” ott van egy bizonyos adag "kísérletezés" és a valóság közvetlen, még ha empirikus és korlátozott megfigyelése is. Ebben a mai napig a hétköznapi tudat értékét látják, bár a helyzet megváltozott, és a valódi érték a mai „hétköznapi tudat” jelentősen lecsökkent”.
Gramsci elválasztja a józan észt a hétköznapi tudattól (mindennapi értelem), mint racionalizáltabb és elemzőbb tudást. A filozófiával való kapcsolatukról szólva még a józan észt is a barikád egy oldalára helyezi a filozófiával: „A filozófia a vallás és a világi érzék kritikája és legyőzése, s ebből a szempontból egybeesik a „józan ésszel”, amely szemben áll a filozófiával. világi érzék."
Témánk és Gramsci érvelése nélkülözhetetlen a politika mint speciális tudás szerepéről, a józan ész integrációjában a tudásrendszerbe modern társadalom. Ezekről a Börtönfüzetekben szétszórt gondolatokról K.M. Dolgov Gramsci válogatott szövegeinek kétkötetes kiadásának előszavában ezt írja: „A filozófia, ellentétben a vallással és a hétköznapi tudattal, magasabb rendű spirituális rend, és mint ilyen, elkerülhetetlenül szembekerül velük, és igyekszik felülkerekedni rajtuk. ... Nem választható el a filozófia a politikától, mint ahogy a tömegek filozófiája az értelmiség filozófiájától. Ráadásul a politika az, amely a józan ész filozófiáját köti össze a „magasabb” filozófiával, biztosítva az emberek közötti kapcsolatot. és az értelmiség."
Pedig a New Age kultúrájának tudományos részének domináns irányvonala a józan ész nem csupán a megismerés leegyszerűsített módjaként való kezelése volt, hanem a hamis tudás forrásaként is. Ahogy írja. Bauman: "Spinozának az egyetlen tudás, amely méltó erre a névre, a szilárd, abszolút tudás... Spinoza világos kategóriákra osztotta az ötleteket (nem hagyott teret az "átlagos esetnek") - azokra, amelyek tudást alkotnak, és hamisakra. feltétel nélkül megtagadtak minden értéket, és pusztán negatívan jellemezték őket - a tudás hiánya miatt.
Bauman szerint a formáló korszak vezető filozófusai és gondolkodói modern tudomány egyöntetűek voltak ezen a véleményen. Ezt írja: „A filozófia kötelessége, amelynek megteremtésére Kant vállalkozott, éppen ellenkezőleg, az volt, hogy „lerombolja a hamis fogalmakból fakadó illúziókat, bármennyire is megsemmisíti a dédelgetett reményeket és az értékes elvárásokat magyarázatuk”. filozófia, „a vélemények teljességgel elfogadhatatlanok” Az ész filozófiai törvényszéke elé bocsátott ítéletek szükségesek, és magukban hordozzák a „szigorú és abszolút egyetemességet”, azaz nem engednek meg semmiféle versenyt, és nem hagynak el semmit, ami tekintélyes elismerést igényelhet...
Descartes készséggel egyetértene ezzel: „Aki tudását a hétköznapi szint fölé kívánja fejleszteni, szégyellnie kell, hogy a köznép által kitalált beszédformákat használja a kételyek okára” (Második meditáció). Mind az intuíció, mind a dedukció, amelyeket a filozófus szisztematikusan alkalmaz, „a tudás legszilárdabb útja, és az elme nem engedhet meg másoknak. Minden mást el kell utasítani, mivel tele van hibákkal és veszélyekkel… Elutasítunk minden ilyen tisztán valószínű tudást és szabjuk meg magunknak, hogy csak abban bízzunk, ami jól ismert és nem kérdőjelezhető meg” (Rules for Guiding the Mind)...
Mindez együtt felvázolja azt, amit Richard Rorty "alapvető filozófiának" nevezett, azzal vádolva Kantot, Descartes-ot és Locke-ot, hogy közösen kényszerítették rá ezt a modellt a következő két évszázad filozófiatörténetére.
A tudományos forradalom paradigmájában kialakult új társadalomtudományban megtagadták a józan észt, mint az ideális egyén racionális tudatának ellenpólusát, mint a helyi feltételek termékét, amelyek előre meghatározzák ennek vagy annak a "közösségnek" a csoportidentitását. ". A tudományos forradalom racionalizmusa az univerzalizmus eszményét követte, és a helyi kultúrák jellemzőiben olyan szűrőt látott, amely elválasztja a józan észt a megbízható tudástól.
J. Gray az univerzalizmus ezen konfliktusáról a józan ésszel így írt: "A modern liberális intellektuális hagyomány előfutára Thomas Hobbes, aki... a politikai kötelezettségekről alkotott fogalmát az egyéni racionális választás eszméjére alapozta, amely minden későbbi életet megmozgatott. A liberalizmus, erkölcselméletében törvényes volt-e, Hobbes volt annak a - a szofistákig visszanyúló - modern tradíciónak a megalkotója is, amelyben az egyének lokálisan formált történelmi identitását mesterségesnek és felületesnek tekintik, és csak a társadalom előtti természetét tekintik. Az ember hiteles. A liberális politikai filozófia racionalista és univerzalista hagyománya, akárcsak a felvilágosodás projekt többi része, zátonyra futott az értékpluralizmus zátonyaival szemben, amely azt állítja, hogy a különböző módokon az élet és az emberi identitás, és még ugyanazon életmódon és identitáson belül is, racionálisan összemérhetetlenek lehetnek."
A tudományt és a filozófiát követve a mindennapi tudathoz és a józan észhez hasonlóan diszkriminatív magatartást tanúsított a szociológia, amely az első lépésektől fogva pontosan a tudástársadalom szociológiájaként valósította meg magát. Ebben a szerepében csatlakozott a tudományhoz, mint az uralmi rendszer fontos eszközéhez.
Bauman így folytatja: "A modernista projekt filozófiai és politikai-állami változatai a szociológiai gyakorlat két aspektusában találták meg megfelelőiket. Először is, a szociológia a józan ész kritikáját vállalta. hatékonyan azonosította az eltéréseket, az elfogadhatatlan viselkedésformákat és mindent, ami a rendszerszintű. nézőpontból a társadalmi rendezetlenség megnyilvánulásaként hatott.
Első esetben döntőbíróként ajánlotta fel magát a nyilvánosság előtt az emberi problémák megértésének különböző formái közötti küzdelemben, mint az emberi viselkedés és sors "igazi rugóiról" szóló ismeretek szolgáltatója, és ezért vezetőként. az igazi szabadság és a racionális létezés útján megfelelő eszközök alkalmazásával és a cselekvés hatékonyságával. A második esetben a minden szinten hatalmon lévőknek felajánlotta szolgálatait, mint a kiszámítható, standardizált emberi viselkedést biztosító feltételeket tervező. Az egyéni szabadság következményeit szétszórva és semlegesítve a feltárt racionalitás törvényeit a hatalomra épülő társadalmi rend szolgálatába állította.
Kognitív értelemben a társadalomtudomány mint társadalomfilozófia és a társadalomtudomány mint a hatalom eszköze egybeesett abban, hogy elutasítják a józan észt, mint az „önmagunkról” szóló tömegtudást. Bauman hangsúlyozza ezt az egybeesést: „A „modernista” társadalomtudomány mindkét funkciója közös céljuk érdekében küzdött az ambivalencia ellen – olyan tudattal, amely botrányosan nem ismeri fel az értelmet, olyan tudattal, amely nem ismerhető fel az emberi tudás magasztalt képességeként. az igazságot, olyan tudással, amely nem ismerhető el joggal azt állítani, hogy megragadja, kimeríti és birtokolja a tárgyat, mint "igazi" tudás ígéreteit. Más szóval, feladatuk minden elítélése, tagadása és delegitimálása tekintetében ugyanaz volt. "pusztán tapasztalati" - az emberi tudat és öntudat spontán, saját készítésű, autonóm megnyilvánulásai. Ezek menthetetlenül ahhoz vezettek, hogy megtagadják az ember azon képességét, hogy megfelelő tudást szerezzen önmagunkról (vagy inkább minősítsenek minden tudást önmagunkról, erényükkel). attól a ténytől, hogy önmagunk ismerete, mint elégtelen.) ahhoz, hogy a nyájukat bűnösökként kezeljék, a modernista társadalomtudományoknak úgy kellett kezelniük tárgyaikat. evezhdam."
Ha a tudomány intézményesülésének első szakaszában ideológusai a tudományos ismeretek általános elérhetőségét hangsúlyozták, akkor a tudósok presztízse és társadalmi státuszának növekedésével teljesen ellentétes kijelentések születtek. Tehát Herschel az elején ezt írta: "A tudomány mindenki tudása, olyan sorrendben és olyan módszer szerint helyezkedik el, amely mindenki számára hozzáférhetővé teszi ezt a tudást." Későbbi munkáiban éppen ellenkezőleg, azt hangsúlyozza, hogy a józan ész nem esik egybe a tudományos ismeretekkel, és a tudományos gondolkodás megköveteli számos józan gondolkodási szokás elhagyását.
A modernitás ezen elképzelései alapján Marx (német ideológia) élesen negatív álláspontot foglalt el a józan ésszel kapcsolatban. A társadalmi tudat rendszerében hétköznapi tudata határozottan hamisnak tűnik. Marx Engelsszel közösen írt programszerű munkájában ez áll: „Az emberek mindig is hamis elképzeléseket alkottak magukról, arról, hogy mik ők vagy minek kellene lenniük. Istenről alkotott elképzeléseik szerint, arról, hogy mi a mintaember, stb.építették kapcsolataikat.A fejük ivadéka kezdte uralni őket.Ők,az alkotók meghajoltak alkotásaik előtt.Megszabadítjuk őket illúzióktól,ideáktól,dogmáktól,képzelt lényektől,akik igája alatt sínylődnek.Neveljük lázadás a gondolat e uralma ellen."
Így Marx programja az általános ismeretelméletben a mindennapi tudat által generált „a gondolatok uralma elleni felkelésnek” minősül. Ez a program abból a feltevésből indul ki, hogy az emberek hétköznapi tudatát teljes mértékben életük anyagi feltételei határozzák meg, így a tudomány megjelenése előtt felhalmozott tudás passzív volt, csak „függetlenségnek látszott” és szándékosan hamis volt: A társadalmi struktúra és az állapot állandóan egyes egyének életfolyamataiból fakad – nem olyanok, amilyenek a saját vagy mások képzeletében megjelennek, hanem olyanok, amilyenek a valóságban.
Marx szerint a józan ész keretei között keletkezett tudás nem volt képes fejlődni – csak következett anyagi lét mint a tükörképe. Így tulajdonképpen a józan észnek a tudásrendszerhez tartozó státuszát is megtagadták. A józan ész eszméi állítólag nem változhatnak saját tudásként való fejlődésük hatására, az ok-okozati összefüggések elemzése, a mérték és a logika alkalmazása révén. Számunkra nagyon fontos, hogy ezt a hozzáállást a szovjet marxista ismeretelmélet elfogadta.
Éppen ellenkezőleg, a baloldali értelmiség körében, amely közel áll a narodnikokhoz és a baloldali kadétokhoz (beleértve azokat is, akik elfogadták az októberi forradalmat), a józan észt a tudás forrásaként ismerték el, amely a modern tudomány egyik gyökere volt. Vernadsky 888-ban ezt írta: „A néptömegeknek megvan az a képessége, hogy bizonyos ismereteket fejlesszenek ki, megértsék a jelenségeket – egészében és élőben megvan a maguk erős és csodálatos költészete, törvényei, szokásai és tudása... Tudomásul veszem, hogy az emberekben tömegek öntudatlanul munka folyik, aminek köszönhetően valami újat dolgoznak ki, ami ismeretlen, ismeretlen eredményekhez vezet... Ez a munka ismert társadalmi tudást ér el, amely más törvényekben, más szokásokban, szokásokban fejeződik ki. más ideálok... Látom, hogy az egyének munkájából, állandóan arra támaszkodva és abból kiindulva, amit a tömegek ismertek, a tudomány hatalmas, elsöprő építménye fejlődött ki... De ebben a munkában a tudományos ugyanennek egy formája. tömegmunka, csak egyoldalúbb és ezért kevésbé erős, kevésbé hatékony.
Az 1960-as évek óta azonban a szovjet társadalomtudományban a józan észhez való viszonyulás kezdett érvényesülni, követve a pozitív tudomány nyugati ideológusainak és Marxnak az attitűdjét. Szóval, M.K. Mamardashvili megalapozott tényként írja, hogy "a társadalmilag kialakult eszmék, reprezentációk, illúziók stb. nem annyira ideológiai kritikával (úgymond tudással való helyettesítésével), hanem mindenekelőtt a megváltozott gyakorlat gyakorlati tapasztalataival küszöbölhetők ki. valós tevékenység, osztályok és társadalmi mozgalmak tapasztalata, változó társadalmi viszonyrendszerek és struktúrák”.
Ebből az attitűdből következik az "ideológiai képviselők" ("speciális ideológiai osztály") iránti igény, akik elmagyarázzák az embereknek, hogy mik ők. Mivel „a tudás hatalom”, ez a birtok valódi hatalmat kap a tömegek sorsának eldöntésére.
M.K. Mamardashvili hangsúlyozza, hogy még egy személy racionalizált, de nem „felhatalmazott” tudata sem képes „tisztán felismerni pozícióját” és kapcsolatát a valósággal. Ezt írja: „Ez a kapcsolat a valósággal egy speciális tudományos elemzés tárgyává válhat, mint például Marx „német ideológia”-kritikájában, de a legracionalizáltabb tudatban nem jelenik meg. pozíció, a benne lévő, de fel nem ismert tartalom meglátásának képessége. Ezért az átalakult formák elemzése során, amelyek eltüntették eredetük nyomait, Marx abból indul ki, ami öntevékenynek és függetlennek tűnik, a a valódi tudat helyreállítása a tárgyakban... Ahogy Marx folyamatosan mutatja, a kultúra racionalizált közvetett formációinak fő függősége és "növekedési pontja" abban rejlik, hogy a társadalmi struktúra által spontán módon generált átalakult tudat fejlődik ki. már utólag és kifejezetten - az e struktúra alatt uralkodó osztály ideológiai képviselői által.. elsősorban anyagi és szellemi horizont ideológiai osztály, amely létrehozza az osztály hivatalos, és ezáltal a társadalomban uralkodó ideológiáját.
Bauman így ír erről az attitűdről: „A politikai gyakorlatban utat nyitott a közvélemény és vágyak figyelmen kívül hagyása előtt, mint a „hamis tudat” puszta megnyilvánulása előtt, figyelmen kívül hagyva minden, a kialakult hatalmi hierarchián kívüli nézőpontot... Marx fókusza „ az igazi tudat" mint szakadék, amelyet be kell tölteni a tisztességes társadalom felé hídépítéshez, hajlamos volt a proletariátust a politika nyersanyagává tenni, összegyűjteni és a párt segítségével feldolgozni. Vezetése így az indokolja, hogy van elmélete és tudata."
Marxnak ez a hozzáállása elsősorban magának a proletárnak, a kapitalizmus kultúrtörténeti munkástípusának antropológiai modelljében nyilvánult meg. Marx ezt írja: „Az ember (a munkás) csak akkor érzi magát szabadnak a cselekvésben, amikor állati funkcióit – eszik, iszik, szexuális érintkezés közben, legjobb esetben még lakásában, díszíti magát stb. –, de emberi funkcióit teljesíti. csak állatnak érzi magát, ami az állaté, az az ember sorsa lesz, az ember pedig azzá, ami az állaté.
Igaz, evés, ivás, nemi kapcsolat stb. valóban emberi funkciók is. De egy absztrakcióban, amely elválasztja őket mások körétől emberi tevékenységés átalakítva őket az utolsó és egyetlen végső célba, állati természetűek.
Elképesztő, hogy a szovjet társadalomtudomány hogyan tudta elfogadni azt az állítást, hogy a „munka elidegenedésének” nagyon határozatlan jelensége az embert állattá teszi! Hogy lehet ez? Hol látott valójában Marx ilyen „állatokat”? Hogyan várható tehát, hogy a proletariátus lesz az az osztály, amely képes betölteni az emberiség felszabadításának küldetését?
E rendelkezések alapján a Történelmi Matematika "ideológiai képviselői" a peresztrojka idején elkezdték elvileg elutasítani az emberek mindennapi tapasztalataiból kiinduló racionális érveket. A kánoni tankönyv szerzői történelmi materializmus V.Zh. Kelle és M.Ya. Kovalzon ezt írta: "A felszíni, józan ész kijelentései jelentős vonzóerővel bírnak, mert a mai gyakorlat valós érdekeinek közvetlen valóságával való összhang látszatát keltik. A tudományos igazságok mindig paradoxok, ha a mindennapi tapasztalatok mércéjével közelítik meg őket. Különösen veszélyesek az ilyen tapasztalatokból fakadó úgynevezett "racionális érvek", mondjuk a Bajkál-tó gazdasági hasznosításának igazolására tett kísérletek, az északi folyók déli irányba fordulása, hatalmas öntözőrendszerek kiépítése stb.
Érveléseik abszurditásáról ugyanakkor egy szót sem lehetett szólni: milyen paradox tudományos igazságokból következik, hogy "a Bajkál-tó gazdaságos hasznosítása" vagy "hatalmas öntözőrendszerek kiépítése" elfogadhatatlan? Végül is ez csak hülyeség!
Ennek az intoleranciának a jegyében tudományos racionalizmus A felvilágosodás kialakult és a modern társadalomtudomány. Baumann szerint Durkheim azt követelte, hogy "egy szociológus agyát ugyanúgy hangolják, mint egy fizikust, vegyészt vagy fiziológust, amikor belemerülnek a tudomány még feltáratlan birodalmába. Amikor behatol a társadalmi világba, akkor kell Érezze, hogy előtte tények állnak, amelyek törvényei éppoly ismeretlenek, mint a biológia fejlődése előtti élet törvényei. Nyilvánvaló, hogy ez egy nagyon erős kijelentés, hiszen emberi társadalom, ellentétben a növényekkel vagy az ásványokkal, nem "ismeretlen", az emberek hatalmas tudástárral rendelkeznek magukról és tetteikről.
Bauman ezt írja: "Durkheim kinyilatkoztatásai valóban sokat mondanak: a szociológiai gyakorlat tudományos jellegének biztosítása érdekében meg kell tagadni a nem professzionális vélemények tekintélyét (és valójában a nem szakemberektől meg kell tagadni az igazsághoz való hozzáférést, a szociológiai gyakorlat rendes tagjaitól). társadalom - az önmagunkról és körülményeinkről alkotott adekvát felfogás kialakításának képessége). A szociológiai módszer Durkheim-i szabályai mindenekelőtt a szakember felsőbbrendűségét erősítik meg a nem hivatásossal szemben, a valóság értelmezéséhez, valamint a szociológiai módszerhez való jogot. professzionális a szakszerűtlen ítéletek kijavítására, a tárgyalóteremből való kizárására vagy egyszerűen visszavonására. Ezek a szabályok a hatalmi retorikában, a jogalkotási észpolitikában szerepelnek."
A modernitás „tudástársadalmának” a józan észhez való viszonyulása ezek. De a posztmodern hírnökei és a tudományos racionalizmus kritikusai is elfogadták őket más nézőpontból. Számukra a józan ész volt a stabil, kollektíven elfogadott és a hagyomány által formalizált világnézeti álláspontok („igazságok”) hordozója. Ez összeegyeztethetetlen volt a lét bizonytalanságának gondolatával, értékeléseinek helyzeti jellegével.
Az egzisztencialista filozófus, L. Shestov "A megalapozatlanság apoteózisa" című művében egyenesen kijelenti, hogy "az ember szabadon változtathatja "világnézetét", akárhányszor csizmát vagy kesztyűt használ." A "bizonytalanság termelésének" alapvető támogatója, ezért ellenzője: "Mindenben, minden lépésnél, alkalmanként és minden eset nélkül a legelfogadottabb ítéleteket kell alaposan és alaptalanul nevetségessé tenni, és paradoxonokat kell megfogalmazni. És akkor az majd kiderül."
Felszabadulást követel mindenféle "dogmától", a kialakult hétköznapi ("névtelen") fogalmaktól. Sestov számára elfogadhatatlan a tudás és a megértés kombinációja, amit a józan ész keres, összeegyeztethetetlennek tartja ezeket a kategóriákat: „Az emberek, az élet és a világ megértésének vágya megakadályoz bennünket abban, hogy mindezt megismerjük. Mert tudni és megérteni két fogalom, amely nem csak nem ugyanazt, hanem egyenesen ellentétes jelentéssel bírnak, bár gyakran ekvivalensként, szinte szinonimákként használják őket. Úgy gondoljuk, hogy akkor értünk meg valami új jelenséget, amikor azt más, korábban "ismert" összefüggésbe iktattuk. És mivel minden szellemi törekvésünk a világ megértéséhez vezet, nem vagyunk hajlandók megtanulni sok olyan dolgot, ami nem fér bele a modern világnézet síkjába... Ezért ne bántsunk ítéleteink nézeteltérései miatt, és kívánjuk, hogy a jövőben minél többen lesznek. Nincs igazság – fel kell tételezni, hogy változékony emberi ízlésben van.
Válság idején, amikor a dogmák és a sztereotípiák összeomlanak, a szigorúan logikus gondolkodás normái aláássák, a társadalmi tudat kaotikussá válik, a józan ész, a maga konzervativizmusával és egyszerű, egyértelmű fogalmaival rendkívül fontos stabilizáló szerepet kezd betölteni. Ez lesz az egyik fő védelmi vonal az előretörő talajtalanság ellen.
Ilyen időszakot élünk most Oroszországban.
Bibliográfia
1. Andreev M.L. Reneszánsz kultúra // A világkultúra története. Nyugati örökség. M., 2008, 9. o.
2. Bauman A. Filozófia és posztmodern szociológia // A filozófia kérdései, 2009, 1. sz.
3. Bergson A. Józan észés a klasszikus oktatás // A filozófia kérdései. 2000, 2. sz.
4. Gramsci A. Börtönfüzetek, I. rész. M., 2009, 48. o.
5. Dolgov KM. Politika és kultúra // Antonio Gramsci. Művészet és politika. M., 2009.
6. Whitehead A.N. Válogatott filozófiai művek. M., 2000. 50. o.
A műveltség masszív fejlődése és a kiterjedt oktatási rendszer mellett a józan ész ismeretei egyre inkább a tudományos ismeretek elemeinek rovására pótolódnak. Nem véletlenül hangsúlyozzuk, hogy a különféle tudástípusok tipológiájának javasolt sémája feltételes. Valójában nem valószínű, hogy bármelyikünk azonnal, egyértelműen és teljes bizonyossággal el tudna különülni tezaurusza teljes kötetében ...
Egy őrültek házába helyezni őket, és a királyságban hivatalosan bevezetni egy gyermek állandó helyzetét, aki időről időre hirdeti az igazságot. Hozzá kell tenni, hogy az elvégzett elemzés az értelmiség szociokulturális kompetenciáját tárja fel, így inkább a szociálpszichológia és a kultúratudomány szférájába tartozik. Tulajdonképpen szociológiai lenne a válasz arra a kérdésre: melyek a valóság szférái és miért a hordozók...
I.I. BLAUBERG
Az elmúlt évtizedekben Franciaországban és más nyugati és keleti országokban újra feléledt az érdeklődés Henri Bergson gondolata iránt, aki egy évszázaddal ezelőtt Franciaország és az egész világ filozófiai színpadának legszembetűnőbb alakja volt. . Ez a tudatossággal társuló újbóli aktualizálás kortárs jelentése Bergson számos elképzelése, beleértve az időről, a szabadságról, az evolúcióról stb. kapcsolatos elképzeléseket, Bergson tanári tevékenysége iránti érdeklődésében talált kifejezést.
Anélkül, hogy itt ezekre a speciális problémákra térnénk ki, megjegyezzük, hogy Bergson pedagógiai tevékenysége Bergson filozófiai pályájának kezdetétől nagyon fontos szerepet játszott életében. Sok évet szentelt ennek a munkának, attól a pillanattól kezdve, amikor a párizsi Higher Normal School elvégzése után a tartományokba ment, ahol először Angers városában, majd Clermont-Ferrandban dolgozott. Összesen 34 évig (1881 - 1914) tanított, ennek csaknem a felét - líceumban, i.e. a középfokú oktatás rendszerében. Ezért közvetlenül érintették őt azok a viták, amelyek Franciaországban ezekben az években zajlottak, és az oktatási reformok szükségességének szentelték. A probléma lényege az alapképzés revíziója volt, i.e. a középfokú oktatási rendszer bizonyos átalakítása során. Itt egy rövid történelem hivatkozás. A XIV. század végén. Franciaországban a „baccalaureat” szó olyan vizsgára kezdett utalni, amelyen a tárgynak latinul kellett megfogalmaznia és megvédenie a dolgozatait. I. Napóleon 1808-ban líceumokat alapított, a líceumi program részét képező tárgyakból vizsgává alakította át, ahol az utolsó két osztályban retorikát, filozófiát tanultak.
Hagyományosan a főként bölcsészettudományra koncentráló francia középfokú oktatási rendszerben nagy figyelmet fordítottak az ókori nyelvek tanulmányozására, görög és latin szerzők írásaira. De a 19. században a helyzet fokozatosan megváltozott: a természettudományok az ebben az időszakban megnövekedett fejlődésük miatt egyre nagyobb súlyt kaptak, a modern „élő” nyelvek pedig valamelyest nyomták az ősi nyelveket. 1891-ben a hagyományos, 7 évig tartó, irodalomtudományi (es lettres) alapképzési vizsgával végződő tanulmányi kurzus mellett egy hasonló, természettudományos elfogultságú szakot vezettek be. Ez a kurzus is alapképzési (es sciences) vizsgával zárult, egy évvel rövidebb volt, és csak az egyetemi természettudományokra adott felvételi jogot. Az 1902-es reform hatására mindkét szak időbeli kiegyenlítésre került, és mindkét vizsgatípus azonos erősséget kapott; így az új, specializáltabb oktatási rendszert hivatalosan a régi, hagyományossal azonosították4. Az innováció fő szócsöve a Sorbonne volt, de sok francia értelmiségi, köztük Bergson, nem fogadta el az új irányzatokat, amelyek állandó vitát váltottak ki.
Ebben a háttérben bontakozott ki tanítási tevékenység Bergson, és ezt a helyzetet szem előtt kell tartani, amikor mind számos nyilvános beszédet, mind - néha - fő műveit olvassuk: némelyikükben, mint látni fogjuk, világosan hangzanak el a polemikus megjegyzések. Bergson már az első beszédeiben a hagyományos líceumi ünnepségeken, ahol a legjobb tanulókat díjazták, elképzeléseket fogalmazott meg arról, hogy milyen legyen az oktatás, annak feladatairól, társadalmi szerepvállalás. Ezek az elképzelések, amelyek a filozófus saját elméleti álláspontjából, a tudat, annak integritása és különböző szintjei problémáira, az egyén szabadságára vonatkozó reflexiókból nőttek ki, a pedagógiai gyakorlatban csiszolódtak, finomodtak. A diákokhoz és tanárokhoz intézett beszédekben világos, olykor aforisztikus formában hangzottak el.
A megismerésben megkérdőjelezhetetlen attitűdök, amelyek kialakítását Bergson az oktatás eredményességének egyik fő kritériumának tartotta, számára a részhez képest az egész prioritása, a holisztikus világszemlélet előnye volt. Már a specializációról szóló első beszédében arra buzdította a fiatal hallgatókat, hogy ne váljanak szűkszavú szakemberekké, érdeklődjenek sok minden iránt, fáradhatatlanul szélesítsék látókörüket annak érdekében, hogy mire a szakmai érdekek uralmuk alá kerüljenek és összpontosításra kényszerítsék őket, már széles körben műveltek legyenek. speciális tudásról. Bergson ezt a jövőbeli kreatív felfedezések biztosítékának tekintette: „A speciális tudományok létezése, amelyek közül választani kell, súlyos szükségszerűség. El kell fogadnunk azt a tényt, hogy keveset fogunk tudni – ha nem akarunk tudni semmit. De jó lenne nem tűrni ameddig csak lehet. Mindannyiunknak – mint az egész emberiségnek – a nemes és naiv vággyal kellene kezdenie, hogy mindent megtudjon. A műveltség, az érdeklődési körök változatossága, amelyből sokrétű készségek nőnek ki, a képességek fejlesztése a különböző tevékenységi területeken – ez Bergson szerint lefekteti azt az alapot, amelyre ráépül az a képesség, hogy egy-egy problémát másként tekintsünk. váratlan megoldást kínálnak, - elvégre ez sokszor lendületet ad a felfedezéseknek.
Az érdeklődési körök és a megszerzett ismeretek sokszínűsége megteremti a szükséges általános hátteret, kontextust, kitágítja magát a látóteret, és fordítva, a holisztikus szemlélet elutasítása sterilitásra ítéli a tudományt, élesen leszűkítve látókörét: „... ha nem. első pillantásra az egészre, ha azonnal a részekre megy, és csak azokat veszi figyelembe, talán nagyon jól fog látni; de nem fogod tudni, mit nézel." De ha egy személy, miután elsajátította az egészről alkotott elképzelést, mélyebben belemegy egy adott terület tanulmányozásába, akkor az általa ezen a területen megszerzett ismeretek és készségek más anyagok elsajátításában is segítenek: elsajátítja a pózolás képességét. új problémák, a korábbiaktól eltérő kínálat, kutatási módszerek.
Természetesen Bergson egy másik beszédében hangsúlyozta, az embernek mindig vannak preferenciái, gondolkodása nem univerzális, „de ez a csodák csodája: minél könnyebben érzi magát az értelmünk egy bizonyos területen (persze, ha nem így van). túl kicsi), annál ingyenesebb a többiek számára. A természet mindent így rendezett el: a legtávolabbi intellektuális szférák között földalatti kommunikációt létesített, és a dolgok legkülönfélébb rendjeit, mintegy láthatatlan szálakkal, csodálatos analógiatörvényekkel kötötte össze... Olyan ember, aki megértette saját mélységeit. a művészet, tudománya vagy szakmája más területekre is elég könnyen képes"7. Ilyen, ahogy most mondanánk, az általános és a különleges dialektikája (maga Bergson nagyon ritkán, és általában más értelemben használta ezt a szót) a tudás asszimilációjában.
Egy másik tulajdonság, amely Bergson szerint minden ember számára szükséges, a józan ész. Ez az elképzelés természetesen egyáltalán nem új, de ahhoz, hogy helyesen megértsük, mit jelent Bergson, tisztázni kell, milyen jelentést tulajdonít ennek a fogalomnak. A franciául két kifejezést fordítanak oroszra "józan észnek": "sens commun" és "bon sens". Bergson az elsőt inkább „közönséges okként”, „általános véleményként” értelmezi; ezzel szemben a „bon sens” egy magasabb képességet8 jelent számára, amely közel áll az intuícióhoz, és lehetővé teszi számára, hogy közvetlen kapcsolatot létesítsen a valósággal, hogy harmóniát érjen el önmagával és az őt körülvevő emberekkel való kapcsolatában. A józan ész, amely tudja, hogyan kell „maga a valóság görbéit követni” (ez az egyik olyan kifejezés, amelyet Bergson gyakran használt az intuíció jellemzésére), összekapcsolja az életet és az anyagot, az értelmet és az akaratot, a gondolkodást és a cselekvést. Bergson a „bon sens”-t az emberi együttélés, együttélés mögött meghúzódó társadalmi érzésként, cselekvés és gondolkodás közös forrásaként, az értelem belső energiájaként értette, amely nem engedi, hogy félúton megálljon, és folyton továbblépésre készteti. . Tehetetlenség, rutin, intellektuális tehetetlenség, lustaság – Bergson szerint ezek mind az emberi gondolkodás legrosszabb ellenségei.
„A józan ész és a klasszikus nevelés” című beszédében világosan megfogalmazta megértését: „…a józan ész állandó cselekvési készséget igényel, éberséget, az új helyzetekben való újra és újra alkalmazkodást. Nem fél annyira semmitől, mint a teljesen kész ötlettől – talán a szellem érett gyümölcsétől, de a fáról leszedett, hamar kiszáradt gyümölcstől... A józan ész a munka megtestesítője. Szerinte minden probléma új és erőfeszítést érdemel. Megköveteli, hogy áldozzuk fel kialakult véleményünket és kész megoldásainkat, bármennyire is nehéz időnként. Íme, a kulcsszó, ami Bergson munkásságában igen gyakori: az erőfeszítés. Az állandó erőfeszítés, a vágy, hogy önmaga fölé emelkedjen, egyre magasabbra és tovább menjen, úgy vélte, az önmegvalósítás elengedhetetlen feltétele az ember számára. Emlékezzünk B. Pasternak: "Ne hagyd, hogy a lelked lusta legyen ...". A belső munka szükségességének ez a gondolata refrénként hangzik Bergson munkásságában, akit annak idején teljesen igazságtalanul hibáztattak azért, hogy az intuíció fogalma az értelem elutasítására szólított fel. Soha nem mondott ilyesmit, és az intuíció és az értelem jól ismert szembeállításának jelentése egészen más - az emberi gondolkodás intuitív és diszkurzív funkcióinak megkülönböztetésében (elsősorban módszertani célból).
A szellemi, spirituális erőfeszítés önmaga legyőzése, lehetővé téve az ember számára, hogy felülmúlja önmagát, sőt, bizonyos mértékig magát az emberi természetet is. Ez a téma az egyik legfontosabb Bergson filozófiájában. Az ember, „ahogy a természet megalkotta”, meglehetősen szűk keretek között létezik, amelyet biológiai sajátosságai és evolúciós fejlődésének természete határoznak meg, ami viszont meghatározta észlelésének és megismerésének formáit, jellegzetes szocialitástípusát. De ahogy Bergson is írta a Creative Evolution című művében, a fejlődés más utat járhat be, és egy másfajta emberiséghez vezethet, amely „intuitívabb”, tökéletesebb és közelebb áll a valósághoz, és nem zárják el tőle a gyakorlat és a társadalmi élet szükségletei. Ez a másfajta emberiség gondolata áll Bergson számos művének hátterében, egyfajta ideál, elérhetetlen, mint minden ideál, de körvonalazza azt az irányt, amerre kell menni. Bár az ember nem tud teljesen kitörni a természet által meghatározott keretekből, képes azokat szétmozdítani, kitágítani. És ehhez csak arra van szüksége, hogy folyamatosan dolgozzon önmagán, új távlatok felé haladva. Éppen ezért Bergson fáradhatatlanul buzdította tanítványait, hogy képezzék az akaratot, amely – mint hitte – igazi intellektuális energiaforrás, tanulják meg a figyelem koncentrálását, az erőfeszítést, hiszen ezek azok a tulajdonságok, amelyek megkülönböztetik az igazi alkotót a középszerűségtől. . A filozófus egyébként maga volt az ilyen tulajdonságok mintaképe, és keményen, erőfeszítést nem kímélve dolgozott egész életében, még akkor is, amikor a betegség és az életkor erősen korlátozta fizikai képességeit.
Ha Bergson intuíció fogalma Plotinusnál a rokonszenv fogalmára utal, és még távolabbra az időben a kozmikus rokonszenv ősi tanára, akkor a bergsoni józan ész fogalma egyértelműen összhangban van az arany középút arisztotelészi elképzelésével. A józan ész, mint társadalmi érzés az arany középút két véglet között: a társadalom determinisztikus értelmezésének kísérletei, feltárva benne az elkerülhetetlen törvények működését, figyelmen kívül hagyva a szabadság teremtő erejét, valamint az utópisztikus álmodozók elképzelései között, akik nem. látni, hogy az emberi szabadságot mindig az emberi feltételek korlátozzák.a természet és a társadalmi élet. A józan észnek, mint a társadalmi szabályozás eszközének és a társadalom előrehaladásának eszközének feladata egyfajta „kiigazítás”, az egyéni törekvések és a közérdekek összehangolása. Ezért Bergson a józan ész nevelését tekintette a nevelés egyik fő feladatának, és külön beszédet szentelt neki. Külön hangsúlyozta a józan ész és a klasszikus nevelés kapcsolatát. Maga Bergson is ilyen oktatásban részesült, jó tudásősi nyelveket és a kapcsolódó irodalmat, és ezt követően nem fáradt bele e tudás előnyeinek hangsúlyozására. A legértékesebb erkölcsi és filozófiai tanulságokat a klasszikusok, különösen az ókori szerzők olvasásából lehet levonni. ókori filozófia fontos szerepet játszott magának Bergsonnak az elméleti fejlődésében. Sokat tanult Hérakleitosztól és a sztoikusoktól, örököse lett a neoplatonizmus eszméinek, újragondolva és új anyagra alkalmazva; a mérték, harmónia igen ősi témája volt számára az egyik fő téma.
Bergson a klasszikus nevelést tartotta a gondolkodás, az alkotóképességek fejlesztésének legjobb iskolájának. Már korai munkáiban is megfogalmazta a nyelv fogalmát, amelyhez később gyakran visszatért. Amellett érvelt, hogy a gyakorlat és a társadalmi élet szükségleteihez kapcsolódó nyelv, amely szükséges ahhoz, hogy az ember kommunikálhasson a fajtájával, elkerülhetetlenül torzítja, „lefagyasztja” a tudat mély folyamát, a folyamatos helyett nem folytonos, élő, változó, készen áll. , változatlan, vált. A nem folytonos és a folyamatos, a válás és a válás közötti ellentmondás nem oldható fel teljesen, amíg az ember társas lény. Ez azonban nem jelenti azt, hogy az ellentmondás leküzdésére tett erőfeszítések hiábavalók: éppen ellenkezőleg, folyamatosan törekedni kell annak enyhítésére. „A szellem szabadságának egyik fő akadálya a nyelven keresztül kész formában eljuttatott eszmék, amelyeket mintegy magunkba szívunk a környezetből. Lényünk soha nem asszimilálja őket: nem tudnak részt venni a lelki életben, ezek a valóban halott eszmék szilárdságukban és mozdulatlanságukban megmaradnak. Ennek a gátnak az eltávolításában, vagy legalábbis leküzdésében segíthet a klasszikus oktatás, amelyben Bergson mindenekelőtt „kísérletet lát a szavak jegének megtörésére és a gondolatok szabad áramlásának felfedezésére. Azáltal, hogy megtanítja Önt az ötletek egyik nyelvről a másikra történő fordítására, megtanítja, hogyan kristályosítsa azokat különféle rendszerekké; így elkülönülnek bármely verbális formától, és ez arra kényszeríti Önt, hogy a szavaktól függetlenül gondolkodjon magukon az elképzeléseken. … És különben is, ki tudná összehasonlítani az ókori görögökkel, amikor arra törekednek, hogy a szónak gondolati görbületet adjanak? De minden nagy író, bármilyen nyelven ír is, ugyanilyen segítséget tud nyújtani az értelemnek; mert ha csak feltételesen, szokásainkon és szimbólumainkon keresztül látjuk a dolgokat, akkor azok hajlamosak a valódi közvetlen látásmódjukat közvetíteni.
Ezért is olyan fontos, vélte Bergson, hogy a bölcsészettudományokat, különösen az irodalmat líceumokban tanulják. Ez utóbbi alatt mindent értet klasszikus irodalom, amely művészeti, történelmi és filozófiai alkotásokat foglal magában. Az irodalom az, amelyik megtanít bennünket a természettudományok tanulmányozása során megszerzett készségek – a pontos gondolkodás, az elemzés képessége – alkalmazására az emberi tudás területén: „A filozófusoknak, történészeknek vagy költőknek, a romlandó alkotások alkotóinak nem volt más cél, mint egy ember ábrázolása - gondolkodás, érzés és cselekvés... Az irodalomórák a legmagasabb szintű gyakorlati leckék: ezek tanítanak meg a legjobban megérteni a körülöttünk lévő embereket, értékelni őket, megtudni, érdemes-e elnyerni a tetszésüket, és hogyan lehet ezt elérni. Az írók közül pedig azok a legérdemesebbek a tanulmányozásra, akik soha nem áldoztak fel gondolatot egy-egy frázis kedvéért, s inkább arra törekszenek, hogy valódi életképet mutassanak be, mintsem csodálatunkat keltsék: ezért nevezik őket klasszikusoknak. Maguk a klasszikusok közül azokat az írókat részesítjük előnyben, akik a külső részleteket figyelmen kívül hagyva magát az embert figyelték meg, és a legpontosabban, legszorgalmasabban és valósághűbben ábrázolták: az ókor íróit.
Folyékonyság, rugalmasság, plaszticitás – ezeknek a tulajdonságoknak, amelyekről az igazi irodalom híres, Bergson szerint a nyelvben rejlőnek kell lennie, hogy az, ha nem is teljesen, de legalább bizonyos mértékig, minden diszkrétsége, gazdagsága és folytonossága ellenére közvetítse. a gondolkodásé. A rugalmasság és a plaszticitás pedig egy általánosabb koncepcióban ötvöződik nála, amiről az udvariasságnak szentelt líceum egyik beszédében is beszélt. Ez a fogalom - kegyelem (kegyelem), amelynek hosszú története és érdekes sorsa van a filozófia történetében14. A kegyelem egy poliszemantikus szó, amely nemcsak a szokásos értelemben vett kegyelmet jelöli, hanem a „szívességet”, „irgalmat”, „kegyelmet” is. Az udvariasságról és annak különböző jelentéseiről szólva Bergson megkülönböztette azt a tisztesség szabályainak tisztán külső betartásától, és a kegyelemhez hasonlította: az udvariasság egyik megnyilvánulása a lelki plaszticitás, a szellem kegyelme. „Mint a kegyelem – írta – az udvariasság a végtelen rugalmasság gondolatát ébreszti fel bennünk; a kegyelemhez hasonlóan azt mondja nekünk, hogy ez a rugalmasság a mi ellenőrzésünkön belül van, és számíthatunk rá. [Ehhez] tapintat, finomság, és mindenekelőtt önmaga és felebaráta iránti tisztelet.
De van egy magasabb rendű udvariasság is - a szív udvariassága, amely magában foglalja a felebarát iránti szeretetet, az irgalmasságot, az együttérzés képességét, az együttérzést. Alapja a kedvesség, amely az emberi lélek rugalmasságával és mély tudásával párosulva ezáltal elnyeri a társadalmi élethez szükséges hatékonyságot. Bergson itt fenntartással él: nem lehet azt mondani, hogy az ilyen kedvesség asszimilálódik a nevelés folyamatában; ez inkább természetes ajándék. De az ember folyamatosan fejlődik, és az élettapasztalat, amelyet többek között fiatalon szerzett, sok mindenre megtanítja, beleértve a nagylelkűséget, a jóindulatot, az együttérzést. Az ilyen „természetes ösztönünk” képesség, hogy meghallgatunk másokat, megpróbálunk még a vitákban is megérteni a nézeteiket, megfékezni az intoleranciát önmagukban, ami a mi „természetes ösztönünk”, pontosan ez az, ami a klasszikus oktatásban van meghonosítva, amelyben nagy hely van. a humanitárius, beleértve a filozófiai kultúrát is. Bergson szerint lehetővé teszi a gondolkodás minden képességének fejlesztését, megadja azt a rugalmasságot, amely mind a tudományos kutatáshoz, mind a társadalmi élethez, az emberek megismeréséhez, a saját fajtájukkal való kommunikációhoz szükséges. Az igazi megértéshez nem elég felhalmozni a tudást, az érvelési képességet. A klasszikus nevelés által felhozott gondolkodás rugalmassága az elmének a vizsgált tárgyhoz való tökéletes alkalmazkodásában, a figyelem, a koncentráció, a koncentráció tökéletes hangolásában fejeződik ki.
MEGJEGYZÉSEK
3 A 20. század elején a gránátalma enciklopédikus szótár a következő információkat közölte: „Agglegény (középkori latin baccalauleus, francia bachelier, angol bachelor), a ... szót a XIII. a párizsi egyetemen, hogy olyan személyt jelöljenek ki, aki alacsonyabb tudományos fokozatot szerzett és előadói joggal rendelkezett, de még nem vették fel független taggá a doktori és mesteri testületbe. Mára ezt a nevet megőrizték a régi angol egyetemeken és Franciaországban, ahol a B. fokozat megközelítőleg az érettségi bizonyítványunknak (Bachelier es lettres) vagy a reáliskolai érettségi bizonyítványunknak (B. es sciences) felel meg” (V. 4. 7. kiadás P. 450 451).
4 Lásd erről bővebben: MosseBastide R.M. Bergson oktató. Párizs, 1955.P. 151156.
5 Bergson A. Szakterület // Bergson A. Kedvencek: Tudat és élet. M.: ROSSPEN, 2010. S. 226.
6 Ugyanott. S. 227.
7 Bergson A. Az értelemről // Bergson A. Kedvencek: Tudat és élet. P. 267. Figyelembe kell venni, hogy ebben a beszédben is, mint számos más műben korai időszak, az "intelligencia" kifejezést Bergson még mindig szélesebb körben érti, mint később, amikor lényegében a diszkurzív ésszel azonosította.
8 Ezzel kapcsolatban folytatja a francia klasszikus hagyományt, például Descartes, aki a józan észt, a józan észt és a bölcsességet hozta össze (lásd: Descartes R. Szabályok az elme vezetésére // Descartes R. Works in 2 vols. Vol. 1. M .: Gondolat, 1989, 78. o.). De ha Descartes számára a józanság „a helyes érvelés és az igazság és a tévedés megkülönböztetésének képessége” (Descartes R. Érvelés a módszerről // Descartes R. Soch. in 2 Vols. T. 1. P. 250), akkor Bergsonnak „ bon sens” középső helyet foglal el az intuíció és az értelem között, mindkettő tulajdonságait ötvözve. Ezt a problémát részletesen tárgyalja R.M. fent említett könyve. Mosse Bastide.
9 Bergson A. A józan ész és a klasszikus oktatás // Bergson A. Kedvencek: Tudat és élet. S. 247.
10 Lásd erről: Bergson A. Kreatív evolúció. Moszkva: KanonPress; Kucskovói mező, 1998. S. 261.
11 Bergson A. A józan ész és a klasszikus oktatás. S. 250.
12 Ugyanott. 251 252. o.
13 Bergson A. Udvariasság // Bergson A. Kedvencek: Tudat és élet. 236 237. o.
14 Bergson kegyelmi értelmezésének kapcsolatáról elődje, a 19. századi francia spiritiszta eszméivel. F. Ravesson, aki viszont Plotinusra támaszkodott, lásd: Ado 77. Plotinus, avagy a nézet egyszerűsége. M.: Grekolatinskiy kabinet Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.
15 Bergson A. Udvariasság. S. 234.
Folytatást lásd: A józan észről és az állampolgári nevelésről, mint az oktatás fő feladatairól: Bergson elképzelései - analitikaru.ru
FILOZÓFIAI TUDOMÁNYOK 3/2011
_* 1992-ben, még a pusztulás füstjében és üvöltésében, megírtam az "Intelligentsia in the Ashes of Russia" című könyvet. Arról, hogy a 60-as évektől kezdődően a peresztrojka fő gondolatai hogyan érlelődnek szellemi elitünk egy őszinte és érdektelen részének fejében - és mi derült ki igaznak, amikor ezt a projektet elkezdték megvalósítani. Még ha eddig is csak főbb vonásaiban – de aztán egészen határozottan megnyilvánultak. Aztán ezt a könyvet újranyomták, kevesebb érzelem, több gondolat volt benne, de a lényegen nem kellett változtatni. És Kurgan-Tyube-ban, Groznijban és Szuhumiban minden, amit 1990-91-ben felgyújtottak, csak leégett. Mit kell változtatni?
_* Az érzések már halottak – a fiatal üzletember szenvtelenül néz rá, mint egy öregember. volt tanár kotorászni a szemétben. És 1993-ban ez még érdekesség volt, és ugyanebben a látványban egy másik fiatal vállalkozó is sírva fakadt, majd hisztizik. Volt egy ilyen epizód, és jól látszik, hogy nem állunk egy helyben, hanem változunk. Ahogy mondani szokás, a reform halad.
_* Mi lesz még tíz év múlva – majd meglátjuk. Akik élnek. Ma pedig ki kell használnunk azt a ritka pillanatot, amikor mindannyian ökölbe szorítottuk érzéseinket, és hidegvérrel tekinthetünk a közelmúltba, mint a matematikusok. Összegezve a terhelési jóváírást, kattintson a számlák gombjaira. Tizenöt év! Hogyan közelítették meg az évfordulót a szovjetellenes forradalom szellemi légiói?
_*Mint tudod, a forradalom az elnyomottak ünnepe. Ebben az esetben - miféle elnyomott ünnep? Olyan pártnómenklatúra, mint E. Gaidar és A. N. Yakovlev, a művészeti elit része, és a tolvajok. Egyeseket elnyomott az egalitárius szovjet ideológia, másokat a cenzúra, amely megtiltotta a csupasz fenekű színpadi megjelenítését, másokat pedig az RSFSR Büntető Törvénykönyve. Mindannyian örülnek ma meglehetősen ésszerűen és ésszerűen. De mögöttük milliók állnak, akik a mi "dolgozó értelmiségünket" alkották. Ő volt az, aki a vállára emelte Gaidart, és a nyakunkba tett minket Bonnerrel és Abramovicssal a hóna alá.
_* Amikor az "Intelligentsia on the Ashes of Russia" című könyvet írtam, úgy tűnt, hogy állandóan sok barátommal és ismerősömmel beszélgetek – őszintén és jó emberek, értelmiségiek, akik lelkesen támogatták a peresztrojkát. Azt javasoltam képzeletbeli beszélgetőtársamnak-értelmiséginek, hogy idézze fel a peresztrojka és a reform főbb posztulátumait. Vagyis azokat a fő nemes célokat, amelyeket a puccsot támogató értelmiség ápolt. ajánlottam név ezeket a célokat-posztulátumokat -, majd őszintén nézz körül, és mondd el hangosan, mi történt az egyes posztulátumokkal a valóságban. Végül is, ha valami ellentétes történt, akkor az azt jelenti, hogy vagy tragikus hibát követett el - vagy a legszörnyűbb módon megtévesztettek. Figyelmeztetni kell az embereket. Hagyd abba, ez vagy hiba, vagy csalás!
_* Abban a könyvben nem kellett jeleskednem – a peresztrojka minden eszméje még mindig mindenki nyelvén volt, mindegyik nyíltan kinyilvánította. Sőt, a 60-as évek elejétől szó szerint kikeltek a konyhai vitákban, az expedíciók tűzénél és a laboratóriumi tea mellett. Nem volt miről vitatkozni, mindenki tudta, mit akar az értelmiség. És ami történt, mindenkinek az orra előtt volt, nem kellett a statisztikákban elmélyedni, vagy a szociológusok adatait tanulmányozni. Tehát a probléma csak az volt, hogy szembenézzünk az igazsággal, és hangosan és őszintén elmondjuk, amit látunk, és hogy ez hogyan kapcsolódik ahhoz, amire az embereket elhívták. És akkor személyesen kell választanod: vagy elismered a hülyeségedből fakadó hibát, és szakítasz a "reformerek" programjával - vagy továbbra is velük tartasz. Mindkét álláspont érthető, és az elsőt még üdvözölni is lehet. De a második pozíció létkérdés, sokaknak van saját ingük közelebb a testhez.
_* A patológia a harmadik út: látod a szörnyű valóságot, és látod annak vad ellentmondását a szlogenekkel, amelyek elragadtak, és nem dobtál rád egyetlen csontot sem – és még mindig Khakamada vagy Sliska után mész, és azt kiabálod: „Követelem a földprivatizációt és a lakás- és kommunális reformokat! De sok van belőlük!
_* Ez az új könyv ennek a beszélgetésnek a folytatása. De nem az akkor felvetett kérdések teljes körére, hanem egy szűkebb témára, amely azonban közvetlenül érint minden értelmiséget, minden szellemi munkás embert. A peresztrojka és a reform során történtekről szellemi szféránk azon részével beszélünk, amelyik kijelölhető. általános koncepció racionális tudat.
_ * Az ember elméje és gondolkodása talán a filozófia fő problémája. A huszadik században gyakorlati és konkrét értelemben is aktuálissá vált, mint a racionalitás, annak határai, stabilitás és kudarcok, kudarcok problémája. A múlt század valamennyi legjelentősebb filozófusa különböző nézőpontokból mérlegelte ezt a problémát. Ez azzal magyarázható, hogy az ipari civilizáció, amelynek szellemi alapjait a felvilágosodás és a tudományos forradalom fektette le, pontosan racionális civilizációként alakult ki, a tudományos módszert a tudás, az oktatás, a gondolkodás és a kommunikáció mátrixának tekintve. Az emberi élet mindenkor egyik „alakító alapelve” lévén az elmúlt évszázadokban a racionalitás került előtérbe, a világmegértés egyéb módozatait (például vallást, hagyományt vagy művészi érzést) félretolva.
_*A huszadik században azonban az ipari civilizáció mély válságba került, melynek egyik megnyilvánulása a racionális tudat gyakori és tömeges kudarcai és összeomlása, valamint a tömegtudat manipulációval szembeni elképesztő kiszolgáltatottsága volt. Még azt is mondják, hogy az emberi társadalom egyik fő ellentmondása az irracionális és a racionális ütközése. A huszadik század története mutatja ezt a legdrámaibb módon. A fasizmus kísértése, amelynek egy nagyon ésszerű és megfontolt nép engedett, a racionalitás megtagadásának érthetetlen esetévé vált. Ilyen szörnyű megnyilvánulások nélkül, de a racionalitás hanyatlásának mélységét tekintve hasonló esetnek tekinthető a Szovjetunió-Oroszország katasztrófája.
_* Ez az elutasítás ebben a könyvben lesz tárgyalva. Most, 15 év megfigyelés után, legalább leírhatjuk ezt a furcsa válságot nagy kultúrnépünk fejében. A leírás még nem magyarázat, még kevésbé egy kúra receptje. De ez egy szükséges lépés az úton. A leírás már tartalmaz hipotéziscsírákat, és a nagy és kis jelenségek első sorrendjét a tudati szférában, amely mindannyiunkat fürdet.
_* Vázolja fel tárgyunk körvonalait. Milyen racionalitásról lesz szó? A filozófusok különböző szemszögekből rágják ezt a témát - az 1986-os könyvben 21 különböző típusú racionalitás-definíciót adnak meg (a téma áttekintését P. P. Gaidenko adja). Nincs szükségünk erre az egész spektrumra, arról a racionalitásról fogunk beszélni, amely „méretében” arányos a jelenlegi válságunk előttünk álló legégetőbb kérdésekkel. Ez „életünk racionalitása”.
_*Sőt, az "élni és élni hagyni" elvnek megfelelő racionalitásról fogunk beszélni. Vagyis a racionalitásról "a nép életéért". Ez egy fontos figyelmeztetés, mert amint arról kezdünk beszélni, hogy mondjuk Gorbacsov vagy Jelcin fontos kijelentései nem felelnek meg a racionalitás normáinak, általában a válasz következik: megvan a maguk racionalitása. És további pontosítások következnek a politikai pozíciótól függően. A hazafi azt fogja mondani, hogy Gorbacsov el akarta pusztítani a Szovjetuniót, és racionálisan cselekedett, a nyugati liberális azt fogja mondani, hogy Gorbacsov a gonosz birodalmát akarta lerombolni, és racionálisan cselekedett. De nem a rejtett célokról és a „szívekben olvasásra” fogunk beszélni, hanem olyan érvelésről, amelyben az emberek hittek. És meséltek nekünk a "gyorsulásról", a szabadságról és a társadalmi igazságosságról, a kultúra és a tudomány virágzásáról, a gazdag szovjet gazdálkodókról légkondicionálóval felszerelt traktorokon - ezekben a szellemi konstrukciókban a vég nem fér el. De a többség ezt nem vette észre, és Gorbacsovot, majd Jelcint követte. Ezt megbeszéljük.
_* P. P. Gaidenko recenziójából veszem ki azt, ami közvetlenül kapcsolódik a könyv anyagához. Kant a probléma megközelítésében a megismerés és a megértés három szintjét különítette el: „Minden tudásunk az érzésekkel kezdődik, majd az értelemhez jut, és az értelemben ér véget, amely felett nincs bennünk semmi, ami feldolgozná a szemlélődés anyagát és hozd a gondolkodás legmagasabb egysége alá” .
_* Az elme a maga sémájában szabályokon keresztül szervezi a tapasztalatot, az elme pedig az elme által feldolgozott jó nyersanyagot - "az elme tudásának változatosságát a legkevesebb alapelvre redukálja". Ebben a könyvben nem érintjük az érzéseket, hanem az értelem és az értelem munkáját tárgyaljuk. A racionális gondolkodásnak minket érdeklő szintje a valóság szemlélésének kiindulási anyagának elme általi feldolgozása és az elme későbbi cselekvése, amely alapvető következtetésekhez vezet. Ezekben a műveletekben fordul elő a legtöbb hiba és meghibásodás.
_ * Kant két "vágást" különböztet meg az értelem alkalmazásában - formális (logikai) és valós (transzcendentális). Az értelem logikai alkalmazásában termelőképessége következtetéseket konkrét következtetéseket levonni. A valódi alkalmazás az elme azon képességét használja fel, hogy magas szintű fogalmakat hozzon létre, transzcendentális eszméket, magasabb elveket szül.
_* Ebben a könyvben egy egyszerűbb dologról fogunk beszélni - az elme formális, logikus alkalmazásáról. Természetesen a transzcendentális gondolatok a logikával és a világos következtetésekkel ellentétben is megfogalmazhatók – ezt teszik a próféták. De a próféták nem a saját hazájukban élnek, és minket most saját magunk és közeli embereink, hazánk polgárai gondolkodása érdekel, akikkel együtt élünk át nehéz időket.
_* A való életben, különösen válsághelyzetben, nincs időnk és energiánk arra, hogy összetett, többlépcsős következtetéseket vonjunk le a legtöbb olyan kérdésben, amelyekkel szembesülünk, és amelyekben meg kell határoznunk az álláspontunkat. Hogyan birkózunk meg ezzel a feladattal? Használva intuícióés józan ész. Mindkettő a racionalitás eszköze. Az intuícióval azonban sok minden nem világos, sőt még azokban is élethelyzetek, amelyekről a könyvben szó van, teljesen meg lehet tenni a megfoghatatlan előérzetek és ragyogó meglátások nélkül. Elegendő információval és tapasztalattal rendelkezünk az ésszerű döntések meghozatalához. Tehát a logikus érveléshez és a következtetésekhez az életünkben most a fő segítség józan ész. Alkalmazásának vagy elutasításának problémája szintén ennek a könyvnek a témája.
_* Sok vitából ítélve a magasan képzett emberek körében a józan ész nincs nagyra értékelve, sokkal lejjebb mondják, mint a tudományban kidolgozott elméleti tudás módszerei. Lehet, hogy virágzó időkben indokolt lehet egy ilyen hozzáállásuk, de a válság által generált bizonytalanság körülményei között a józan ész szerepe véleményem szerint ugrásszerűen megnő. Válsághelyzetben kicsi a biztonsági rés, nagyon gyenge a hátsó rész, ami azt jelenti, hogy stratégiánkban nem az előnyök maximalizálására, hanem a károk minimalizálására kényszerülünk. Az elméleti tudományos ismeretek zseniális, legjobb megoldáshoz vezethetnek, de gyakrabban teljes kudarchoz is vezethetnek - ha pénzhiány (információ, idő stb.) miatt az ember olyan elméletet vonzott magához, amely erre az esetre alkalmatlan. A józan ész nem arra van beállítva, hogy zseniális, eredeti megoldásokat dolgozzon ki, de megbízhatóan véd ellene a legrosszabb megoldásokat. Ez az, ami ma nagyon hiányzik bennünk.
_* Amikor a tudományos gondolkodás elkezdett tolongani és lekicsinyelni a józan észt, különböző irányú filozófusok léptek védelmébe (például A. Bergson és A. Gramsci). Idézek néhány megjegyzést A. Bergsontól, amelyek úgy tűnik, összhangban vannak a józan ész azon felfogásával, amelyből ebben a könyvben kiindultam.
_ * Az 1895-ös egyetemi verseny győzteseinek, a diákoknak így beszél: „A mindennapi élet mindannyiunktól megköveteli a gyors és egyértelmű döntéseket. Minden jelentős cselekedet érvek és feltételek hosszú láncolatát fejezi ki, majd felfedi magát a következményeiben, és ugyanabban a függőségbe helyez bennünket tőle, mint tőlünk. Általában azonban nem ismer fel habozást vagy késlekedést; döntést kell hoznia, megértve az egészet, és nem kell figyelembe vennie az összes részletet. Ilyenkor a józan észhez folyamodunk, hogy kiküszöböljük a kétségeket és leküzdjük az akadályokat. Tehát lehetséges, hogy a józan ész a gyakorlati életben az, ami a tudományban és a művészetben a zseni...
_* A döntések gyorsaságával és a természet közvetlenségével közelítve az ösztönt, a józan ész sokféle módszerrel, a forma rugalmasságával és az általa ránk támasztott féltékeny felügyelettel szembeszáll vele, megkímélve az intellektuális automatizmustól. Hasonlít a tudományhoz abban, hogy keresi a valóságot, és kitartóan törekszik arra, hogy ne térjen el a tényektől, de különbözik attól, hogy milyen igazságot keres; mert nem az egyetemes igazságra irányul, mint a tudomány, hanem a mai igazságra...
_* Józan ésszel látom az értelem belső energiáját, amely folyamatosan legyőzi önmagát, kiiktatja a kész ötleteket, és helyet ad újaknak, és töretlen figyelemmel követi a valóságot. Látok benne egy intellektuális fényt is az erkölcsi égésből, az igazságérzet által formált eszmehűséget, végül a jellem által kiegyenesített szellemet... Nézze meg, hogyan old meg nagy filozófiai problémákat, és meglátja, hogy megoldása társadalmilag hasznos. , tisztázza a kérdés lényegének megfogalmazását és cselekvésre készteti. Úgy tűnik, hogy a spekulatív téren a józan ész az akarathoz, a gyakorlati téren pedig az értelemhez apellál.
_ * Tehát itt vannak a racionalitás főbb blokkjai, amelyekről szó lesz: a józan ész, az értelem és az értelem formális, logikus alkalmazása. Így vitánkban a racionalitás elsősorban módszerként fog működni, technológia» gondolkodás, nem hogyan tartalomötletek, álláspontok és attitűdök.
_* P. P. Gaidenko recenziójában a racionalitás fogalmának egy ilyen értelmezését fogalmazza meg, amelyet K. Huebner dolgoz ki munkáiban. A racionalitás négy összetevőjét azonosítja: logikai, empirikus, operatív és normatív. A tartalomtól függetlenül mindegyik működik. Huebner ezt írja: „A racionalitás mindig ugyanabban a formában jelenik meg, nevezetesen: szemantikailag- egy bizonyos szemantikai tartalom (bármiből is álljon) szabályainak azonos rögzítéseként; empirikusan- mindig ugyanazon magyarázati szabályok alkalmazásaként (bármire is hivatkoznak); logikai-működési szempontból- a számítás (számítás) alkalmazásaként (függetlenül attól, hogy hogyan értelmezzük); szabályozó- a célok és normák más célokra és normákra redukálásaként (bármilyen tartalmat fektetnek is beléjük). A racionalitás tehát valami hivatalos. Csak a már meghatározott tartalomra vonatkozik. Körülbelül ebben az értelemben alkalmazza a könyv a racionalitás fogalmát.
_* Az eseményeket, a megértés módját, amelyről a könyv tárgyalja, népünk drámájaként játsszuk. E drámával kapcsolatban népünk nagyrészt megosztott volt. Jómagam nem fogadtam el és nem fogadom el egész életvitelünkben azt a változást, amit immár közel húsz éve csikorogva, tömeges szenvedéssel próbálnak elérni. A könyvben gyakran durva szemrehányást teszek társadalmunk azon részének, elsősorban a magasan képzett rétegnek, amely támogatta ezt a változást (reformot). De ezek a vádak egyáltalán nem érvényesek tartalom ezeknek az embereknek a pozíciója, értékeik vagy meggyőződéseik. A könyv fő gondolata az, hogy érvelésükben, általánosításaikban és következtetéseikben értelmiségünknek ez a része (nevezzük feltételesen "liberális értelmiségnek") számos alapvető hibát követett el. E hibák eredményeként hamis következtetéseket vontak le, és hibás gyakorlati döntéseket hoztak.
_* E hibák oka a legfontosabb racionalitási normák megsértése volt. Reflexió helyett azonban ezeknek a hibáknak az elemzése és a szerszámok "javítása". ésszerű gondolkodás, összeomlás következett be és ördögi kör alakult ki: ezek a hibák a racionalitás normáitól való további és radikális eltávolodást késztették, aminek következtében a társadalom súlyos válságba süllyedt. Ha liberális értelmiségünk ugyanazon posztulátumok (hitének tartalma és értékrendje) alapján a józan ész és a logikus gondolkodás szabályai és normái szerint vezetné okfejtését, minden köztes következtetést a valósággal ellenőrizne, elemezné a hibákat. az előző lépésben tett, akkor elkerülhetjük a végzetes hibákat, és ésszerű kompromisszumot találhatunk a társadalom különböző részeinek eszményei és érdekei között. El lehetett kerülni a jelenlegi szenvedést.
_*Természetesen a racionalitás instrumentális, technológiai részének elválasztása a tartalomtól nem egyszerű feladat. Ami a társadalmi drámát illeti, nehéz pártatlannak maradni, és nem bevezetni saját értékeléseit konkrét események leírásába, nem befolyásolni azok posztulátumainak és következtetéseinek tartalmát, akik véleményem szerint hibáztak a gondolkodási technikában. . De elvileg a racionalitás ilyen megközelítése jogos, és ha az olvasó hasznosnak találja a könyvben felkínált „tanulási feladatokat”, akkor képes lesz „kiszűrni” az érzelmeket, ideálokat.
_* Végül meg kell határoznunk annak a racionalitásnak az időkoordinátáit, amelyről beszélünk. Mindig is létezett, mint az emberi elme természet adta tulajdonsága – vagy egy adott történelmi pillanatban keletkezett? Amennyire a tudatpszichológia történetéből tudjuk, ez a racionalitás nem mindig létezett. A tudományos forradalom, majd a felvilágosodás nagy programja generálta – a 16-18. században Európában. Ez a racionalitás egy speciális típusa – a „felvilágosodás racionalitása”. Ezt megelőzően a racionalitás normáit a mitológiai és vallási világkép struktúrái határozták meg, a felvilágosodás során pedig a megismerés, a gondolkodás és a magyarázat normái alakultak ki a kebelében. tudomány. A pralogikus gondolkodásmódot, amelyben az emberek túlvilági vagy földi erők misztikus működését látták a környező élet jelenségeiben, felváltotta (bár nem teljesen) a logikus gondolkodás, az ok-okozati összefüggések azonosítása és a konstrukció. a csatlakoztatott következtetéseket.
_* A logikus gondolkodás az emberi kulturális evolúció viszonylag új keletű terméke. Nietzsche ezt írta: „A legnagyobb előrelépés, amit az emberek elértek, az, hogy megtanulnak helyesen következtetni. Ez egyáltalán nem valami természetes, ahogy Schopenhauer sugallja, hanem csak későn szerezték meg, és még nem domináns.
_* A következtetési készségeket az emberek részben spontán módon sajátítják el - olvasás és egymással való kommunikáció révén, de ami a legfontosabb, ezeket a készségeket az iskolában és az egyetemen kezdték el tanítani, mint minden más készség készségeit.
_* A felvilágosodás azonban nem csupán az előtte létező elmehasználati módok továbbfejlesztése volt. Ez egy nagy projekt volt, amelynek ideális céljai voltak, és nagy kihívásokat állított a társadalom és az egyén számára. Ez a projekt nagymértékben meghatározta az ipari civilizáció fejlődésének menetét és a világ sorsát.
_*Vonatkozó tartalom ezt a projektet, akkor nem az összes mögöttes ötlet bizonyult helyesnek. A felvilágosodás néhány nagyon fontos attitűdje összeegyeztethetetlennek bizonyult a világról és az emberről alkotott elképzelésekkel, amelyek a nem nyugati kultúrákban alakultak ki. Például a felvilágosodás humanizmusa, amely az embert szabad izolált egyénként ("atom") ábrázolja, összeegyeztethetetlen az orosz kultúra emberének megértésével ("katedrális személyiség"). Erről itt nincs értelme beszélni, mert témánk nem a projekt különböző részeinek tartalma és a felvilágosodás ideológiája, hanem az általa kidolgozott racionalitás, az értelem használatának „technológiája”.
_* Talán csak annyit érdemes megjegyezni, hogy ez az ideológia részévé váló „technológia” megtapasztalta, ill. negatív hatás az utóbbi (ahogyan a tudománnyal történt). Ezért a felvilágosodás racionalitását módszerként érzékelve az orosz értelmiségnek gondosan ki kellett szűrnie az ideológiai összetevőket. racionalizmus. Ezek az elme abszolutizálásából, a megismerés számos fontos eszközének – racionális, de „implicit” (mint például a hagyomány és a józan ész) – elnyomásából, az irányítás megszüntetéséből álltak. racionális tudat. morális értékek. És ami a legfontosabb, elfogadhatatlan volt számunkra, hogy abszolutizáljuk ezt az elmét, amely valójában az uralkodó kisebbség világnézetét és érdekeit tükrözte (konkrétan - burzsoázia), társadalmi ellentmondásokat és összeférhetetlenségeket rejtett el – forradalmakba és háborúkba vitte őket.
_* A felvilágosodás ideológiájának ez a nyomása már a nyugati civilizáció fejlődésének korai szakaszában súlyos válságok forrásaként, a nem nyugati kultúrák és népek számára pedig katasztrófák okozójaként szolgált. Engels a racionalizmus egyik ilyen válságáról ír az Anti-Dühringben: „Láttuk, hogy a tizennyolcadik század francia filozófusai, a forradalmat előkészítve, az értelemre apelláltak, mint minden létező egyedüli bírájára. Követelték a racionális állam, a racionális társadalom létrehozását, követelték mindannak kíméletlen felszámolását, ami ellentmond az örök észnek. Azt is láttuk, hogy ez az örök ész a valóságban csak az átlagos polgár idealizált indoka volt, éppen akkoriban burzsoá fejlődőben.
_* És így, amikor a francia forradalom a valóságban megtestesítette az értelem társadalmát és az értelemnek ezt az állapotát, az új intézmények – az előző rendszerhez képest minden racionalitásuk ellenére – egyáltalán nem voltak abszolút racionálisak. Az ész állapota teljes összeomlást szenvedett. Rousseau társadalmi szerződése a terror idején valósult meg, amelytől a burzsoázia, miután elvesztette bizalmát politikai képességeiben, először a Direktórium megromlásában, végül a napóleoni despotizmus szárnyai alatt kereste a megváltást. Igért örök béke hódító háborúk végtelen sorozatává vált.
_ * Világos, hogy az elme abszolutizálása „egyetlen bíróként” egy összetett valóságban publikus élet minden társadalomban súlyos válságokhoz vezet, de közelebbről megvizsgálva kiderül, hogy a válság közvetlen előfeltétele az, hogy ez az abszolutizáció, az ideológia terméke a racionalitás eszközeinek „sérüléséhez” vezet. Ez pedig lehetővé teszi a kormányzó kisebbség számára, hogy olyan döntéseket kényszerítsen rá, amelyek megfelelnek rejtett érdekeinek, és amelyekért a többség vére és szenvedése fizeti meg, amely elvesztette a racionális következtetések képességét.
_* P. P. Gaidenko. A racionalitás problémája a huszadik század végén. - "A filozófia kérdései". 1991. 6. sz.
_* A. Bergson. A józan ész és a klasszikus oktatás. - "A filozófia kérdései". 1990. 1. sz.
_* P. P. Gaidenko. A racionalitás problémája, p. 9.
_* K. Marx, F. Engels. Op. T. 20, p. 267.
Az információs társadalomban felmerül a közönséges tudat által előállított speciális tudástípussal való interakció problémája. Természetes hétköznapi nyelven „rögzítik”, általában gyakori kifejezések, klisék formájában tárolják, a következtetések leegyszerűsített logikával, rövid láncok formájában születnek. Ezt a tudást a józan ész keretei között rendszerezzük és fejlesztjük, a mindennapi tudat fejlettebb és szigorúbb része.
A tapasztalat általánosítása és a hagyományos ítéletekben való rögzítése a józan ész konzervatív. Nem úgy van beállítva, hogy zseniális, eredeti megoldásokkal álljon elő, de véd a legrosszabb megoldásoktól. Ezt a konzervativizmust és körültekintést a józan ész hibáztatja.
A józan ész ugyanis elnyomhatja az újító szellemet, túlságosan tiszteli a történelmet. Whitehead ebből a szempontból hasonlítja össze az ókori egyiptomiakat és a görögöket. Egyiptom kultúrájában nagyon nagy volt a történelem tisztelete és nagyon fejlett józan ész. Whitehead szerint éppen ennek köszönhető, hogy „nem sikerült általánosítani geometriai tudásukat, ezért elszalasztották a lehetőséget, hogy a modern civilizáció megalapítóivá váljanak. A túl sok józan észnek megvannak a maga hátrányai. A görögök homályos általánosításaikkal mindig is gyerekek maradtak, ami nagyon hasznosnak bizonyult a modern világ számára. A tévedéstől való pánik félelem halált jelent a fejlődéshez, és az igazság szeretete a garancia.
A reneszánsz ezt a "görög" típusú gondolkodást eszménynek tekintette (szemben az "egyiptomival"), lekicsinyelte a konzervatív tudat és a józan ész jelentőségét. A reneszánsz értelmiségiek hirdették először a bizonytalanság értékét, és elutasították a tapasztalat és a hagyomány „cenzúráját”. M.L. Andrejev ezt írta: „A humanisták ugyanígy természetesen republikánusként és monarchistákként mutatkoztak be, védelmezték és elítélték a politikai szabadságot, a köztársasági Firenze és az abszolutista Milánó oldalára álltak. Nekik, akik a római polgári erény eszményét visszaállították a piedesztálra, eszébe sem jutott, hogy eszme-, szülőföld- és kötelességhűségükben kedvenc ókori hőseiket utánozzák.
Nem nehéz azonban belátni, hogy a józan ész keretei között az emberiség által felhasznált legnagyobb tudásanyagot nyerik ki, rendszerezik és szétosztják. Ez a tömb folyamatos interakcióba lép más tudástömbökkel, és átfedésben van velük. Ugyanakkor szinergikus, együttműködő hatás és konfliktusok is jelen vannak.
A józan ész által generált tudás összetett kapcsolatban áll a tudományos ismeretekkel. A való életben az embereknek nincs idejük összetett, többlépcsős következtetések levonására a legtöbb kérdésben. Használják a józan észt. A racionális tudat eszköze, amely azonban másként működik, mint a tudományos racionalitás. A logikus érvelés és következtetés fő támaszaként szolgál.
De a tudományos forradalom pillanatától kezdve a magasan képzett emberek körében a józan észt alacsonyra, sokkal alacsonyabbra kezdték értékelni, mint a tudományban kifejlesztett elméleti tudás módszereit. Amikor a „tudástársadalom” kognitív struktúrájáról beszélünk, a józan ész általában egyáltalán nem esik szóba. Valójában egy intellektuális eszközről beszélünk, amely nem kevésbé fontos, mint a tudományos gondolkodás. Ráadásul maga a tudományos tudás is csak a józan ész tömeges támogatása esetén válik társadalmilag jelentős erővé.
Az elméleti tudományos ismeretek zseniális, legjobb megoldáshoz vezethetnek, de gyakran teljes kudarchoz vezetnek, ha az ember pénzhiány (információ, idő stb.) miatt olyan elméletet vonzott magához, amely erre az esetre alkalmatlan. Ezért a valóságban a tudás mindkét tömbje és a kinyerésének mindkét módja kiegészíti egymást. És amikor a tudományos gondolkodás elkezdte tolongani és lekicsinyelni a józan észt, különféle irányú filozófusok léptek védelmébe (például A. Bergson és A. Gramsci).
Íme néhány Bergson megjegyzése. A 895-ös egyetemi verseny győzteseinek, a hallgatóknak így beszélt: „A mindennapi élet mindannyiunktól olyan egyértelmű döntéseket követel meg, amilyen gyors is. Minden jelentős cselekedet érvek és feltételek hosszú láncolatát fejezi ki, majd felfedi magát a következményeiben, és ugyanabban a függőségbe helyez bennünket tőle, mint tőlünk. Általában azonban nem ismer fel habozást vagy késlekedést; döntést kell hoznia, megértve az egészet, és nem kell figyelembe vennie az összes részletet. Ilyenkor a józan észhez folyamodunk, hogy kiküszöböljük a kétségeket és leküzdjük az akadályokat. Tehát lehetséges, hogy a józan ész a gyakorlati életben az, ami a tudományban és a művészetben a zseni...
A döntések gyorsaságával és a természet közvetlenségével közeledő ösztönhöz a józan ész sokféle módszerrel, a forma rugalmasságával és a felettünk létesített féltékeny felügyelettel szembeszáll, megkímélve minket az intellektuális automatizmustól. Hasonlít a tudományhoz abban, hogy keresi a valóságot, és kitartóan törekszik arra, hogy ne térjen el a tényektől, de különbözik attól, hogy milyen igazságot keres; mert nem az egyetemes igazságra irányul, mint a tudomány, hanem a mai igazságra...
Józan ésszel látom az értelem belső energiáját, amely folyamatosan legyőzi önmagát, kiiktatja a kész ötleteket, helyet ad újaknak, és töretlen figyelemmel követi a valóságot. Látok benne intellektuális fényt is az erkölcsi égésből, az igazságérzet által formált eszmékhez való hűséget, végül a jellemben kiegyenesedett szellemet... Nézze meg, hogyan old meg nagy filozófiai problémákat, és meglátja, hogy megoldása társadalmilag hasznos. , tisztázza a kérdés lényegének megfogalmazását és a cselekvést részesíti előnyben. Úgy tűnik, hogy a spekulatív téren a józan ész az akarathoz, a gyakorlati téren pedig az értelemhez apellál.
Gramsci a józan észt is méltatta, és a racionális gondolkodás egyik változatának minősítette. A Börtönfüzetekbe ezt írta: „Mert pontosan mit ér annak, amit általában „közönséges tudatnak” vagy „józan észnek” neveznek? Nemcsak abban, hogy a hétköznapi tudat, anélkül is, hogy nyíltan felismerné, használja az oksági elvet, hanem valójában sokkal korlátozottabb a jelentősége – abban, hogy a hétköznapi tudat ítéletek sorozatában világos, egyszerű, ill. hozzáférhető ok, nem enged meg metafizikai, ál-mélyreható, áltudósokat stb. trükkök és bölcsesség, hogy félrevezesse magát. A "közönséges tudat" nem győzte dicsérni a 17. és 18. században, amikor az emberek elkezdtek lázadni a Biblia és Arisztotelész által képviselt tekintélyelv ellen; valójában az emberek felfedezték, hogy a "hétköznapi tudatban" van egy bizonyos adag "kísérleti jelleg" és a valóság közvetlen, még ha empirikus és korlátozott megfigyelése is. Ezt továbbra is a hétköznapi tudat értékének tekintik, bár a helyzet megváltozott, és a mai „hétköznapi tudat” valós értéke jelentősen csökkent.
Gramsci elválasztja a józan észt a hétköznapi tudattól (mindennapi értelem), mint racionalizáltabb és elemzőbb tudást. A filozófiával való kapcsolatukról szólva még a józan észt is a barikád egyik oldalára helyezi a filozófiával: „A filozófia a vallás és a világi érzék kritikája és legyőzése, s ebből a szempontból egybeesik a „józan ésszel”, amely szemben áll a filozófiával. világi érzék.”
Témánk és Gramsci érvelése a politika, mint speciális tudás szerepéről a józan ész integrációjában a modern társadalom tudásrendszerébe jelentős. Ezekről a Börtönfüzetekben szétszórt gondolatokról K.M. Dolgov ezt írja Gramsci válogatott szövegeinek kétkötetes kiadásának előszavában: „A filozófia, ellentétben a vallással és a hétköznapi tudattal, a legmagasabb rendű spirituális rend, és mint ilyen, elkerülhetetlenül szembekerül velük, és igyekszik legyőzni őket. .. Nem lehet elválasztani a filozófiát a politikától, mint ahogy a tömegfilozófiát sem az értelmiség filozófiájától. Sőt, a politika az, ami a józan ész filozófiáját összeköti a „magasabb” filozófiával, biztosítva a kapcsolatot a nép és az értelmiség között.
Pedig a New Age kultúrájának tudományos részének domináns irányvonala a józan ész nem csupán a megismerés leegyszerűsített módjaként való kezelése volt, hanem a hamis tudás forrásaként is. Ahogy írja. Bauman szerint „Spinoza számára az egyetlen tudás, amely méltó erre a névre, a szilárd, abszolút tudás... Spinoza világos kategóriákra osztotta az ötleteket (nem hagyva teret az „átlagos esetnek”) - azokra, amelyek tudást alkotnak, és hamisakra. Utóbbiaktól feltétel nélkül megtagadtak minden értéket, és tisztán negatívan jellemezték őket - a tudás hiánya miatt.
Bauman szerint a modern tudomány kialakulásának korszakának vezető filozófusai és gondolkodói egyöntetűek voltak ezen a véleményen. Ezt írja: „A filozófia kötelessége, amelynek megalapozására Kant vállalkozott, éppen ellenkezőleg, az volt, hogy „lerombolja a hamis fogalmakból eredő illúziókat, bármennyire is dédelgetett remények és értékes elvárások rombolnak le magyarázatukkal”. Egy ilyen filozófiában "a vélemények teljesen elfogadhatatlanok". Az értelem filozófiai törvényszéke elé engedett ítéletek szükségesek, és magukban hordozzák a „szigorú és abszolút egyetemességet”, azaz. nem engednek versenyt, és nem hagynak félre semmit, ami tekintélyes elismerést igényelhet...
Descartes készséggel egyetértene ezzel: „Aki tudását a közönséges szint fölé kívánja fejleszteni, szégyellnie kell, hogy a köznép által kitalált beszédformákat használja a kételyek okaként” (Második meditáció). Mind az intuíció, mind a dedukció, amelyeket a filozófus szisztematikusan fejlesztett ki, „a tudás legszilárdabb útja, és az elme nem engedheti meg másoknak. Minden mást el kell utasítani, mivel tele van hibákkal és veszélyekkel... Elutasítunk minden ilyen pusztán valószínű tudást, és szabálysá tesszük, hogy csak abban bízzunk, ami teljesen ismert és nem kérdőjelezhető meg” (Az elme irányításának szabályai) .
Mindez együtt felvázolja azt, amit Richard Rorty "alapvető filozófiának" nevezett, azzal vádolva Kantot, Descartes-ot és Locke-ot, hogy közösen ráerőltetik ezt a modellt a filozófiatörténet következő két évszázadára.
A tudományos forradalom paradigmájában kialakult új társadalomtudományban megtagadták a józan észt, mint az ideális egyén racionális tudatának ellenpólusát, mint egy adott „közösség” csoportidentitását előre meghatározó helyi feltételek termékét. . A tudományos forradalom racionalizmusa az univerzalizmus eszményét követte, és a helyi kultúrák jellemzőiben olyan szűrőt látott, amely elválasztja a józan észt a megbízható tudástól.
J. Gray az univerzalizmus ezen konfliktusáról józan ésszel így írt: „A modern liberális intellektuális hagyomány előfutára Thomas Hobbes, aki... a politikai kötelezettségekről alkotott elképzelését az egyéni racionális választás eszméjére alapozta, amely minden későbbi életet éltet. a liberalizmus, akár jogi, akár haszonelvű volt az erkölcselméletében, vagy a társadalmi szerződés fogalmán alapult. Emellett Hobbes lett a modern – a szofistákig visszanyúló – tradíció megalapítója, amelyben az egyének helyi viszonyok által formált történelmi identitását mesterségesnek és felszínesnek tartják, és csak az ember preszociális természete az igazi. A liberális politikai filozófiának ez a racionalista és univerzalista hagyománya, akárcsak a felvilágosodási projekt többi része, zátonyra futott, szembesülve az értékpluralizmus zátonyaival, amely szerint az értékek különböző életformákban és emberi identitásban, sőt ugyanazon belül is megtestesülnek. az életmód és az identitások racionálisan összemérhetetlenek lehetnek.”
A tudományt és a filozófiát követve a mindennapi tudathoz és a józan észhez hasonlóan diszkriminatív magatartást tanúsított a szociológia, amely az első lépésektől fogva pontosan a tudástársadalom szociológiájaként valósította meg magát. Ebben a szerepében csatlakozott a tudományhoz, mint az uralmi rendszer fontos eszközéhez.
Bauman így folytatja: „A modernista projekt filozófiai és politikai-állami változatai a szociológiai gyakorlat két aspektusában találták meg megfelelőiket. Először a szociológia vette át a józan ész kritikáját. Másodsorban a társadalmi élet sémáinak felépítésére vállalkozott, amelyekkel kapcsolatban hatékonyan azonosíthatóak lennének az eltérések, az elfogadhatatlan viselkedési formák és mindaz, ami rendszerszempontból a társadalmi rendezetlenség megnyilvánulásaként hatott.
Első esetben döntőbíróként ajánlotta fel magát a nyilvánosság előtt az emberi problémák megértésének különböző formái közötti küzdelemben, az emberi viselkedés és sors "igazi rugóiról" szóló tudásszolgáltatóként, és ezért vezetőként. az igazi szabadság és a racionális létezés útján megfelelő eszközök alkalmazásával és a cselekvés hatékonyságával. A második esetben a minden szinten hatalmon lévőknek felajánlotta szolgálatait, mint a kiszámítható, standardizált emberi viselkedést biztosító feltételeket tervező. Az egyéni szabadság következményeit szétszórva és semlegesítve a feltárt racionalitás törvényeit a hatalmon alapuló társadalmi rend szolgálatába állította.
Kognitív értelemben a társadalomtudomány mint társadalomfilozófia és a társadalomtudomány mint a hatalom eszköze egybeesett abban, hogy elutasítják a józan észt, mint az „önmagunkról” szóló tömegtudást. Bauman hangsúlyozza ezt az egybeesést: „A „modernista” társadalomtudomány mindkét funkciója közös céljuk érdekében harcot vívott az ambivalencia ellen – olyan tudattal, amely botrányosan nem ismeri fel az értelmet, olyan tudattal, amely nem ismerhető fel az emberi tudás magasztalt képességeként. igazsággal, olyan tudással, amely nem ismerhető el annak állításának jogaként, hogy megragadja, kimeríti és birtokolja a tárgyat, ahogyan azt az "igazi" tudás ígéri. Más szóval, feladataik egybeestek minden „pusztán tapasztalati” – az emberi tudat és öntudat spontán, saját készítésű, autonóm megnyilvánulása – elítélése, tagadása és delegitimálása tekintetében. Elkerülhetetlenül ahhoz vezettek, hogy megtagadják az emberi képességet arra, hogy megfelelő tudást szerezzen önmagunkról (vagy inkább minden önismeretet elégtelennek minősítettek, abból a tényből kifolyólag, hogy ez önmagunk ismerete). Ahogyan az Egyháznak bűnös csapatként kellett kezelnie a nyáját, a modernista társadalomtudományoknak tudatlanokként kellett kezelniük alanyait."
Ha a tudomány intézményesülésének első szakaszában ideológusai a tudományos ismeretek általános elérhetőségét hangsúlyozták, akkor a tudósok presztízse és társadalmi státuszának növekedésével teljesen ellentétes kijelentések születtek. Tehát Herschel az elején ezt írta: "A tudomány mindenki tudása, olyan sorrendbe és olyan módszer szerint elrendezve, amely mindenki számára hozzáférhetővé teszi ezt a tudást." Későbbi munkáiban éppen ellenkezőleg, azt hangsúlyozza, hogy a józan ész nem esik egybe a tudományos ismeretekkel, és a tudományos gondolkodás megköveteli számos józan gondolkodási szokás elhagyását.
A modernitás ezen elképzelései alapján Marx (német ideológia) élesen negatív álláspontot foglalt el a józan ésszel kapcsolatban. A társadalmi tudat rendszerében hétköznapi tudata határozottan hamisnak tűnik. Marx Engelsszel közösen írt programszerű munkájában ez áll: „Az emberek mindig hamis elképzeléseket alkottak maguknak önmagukról, arról, hogy mik ők vagy milyennek kellene lenniük. Istenről alkotott elképzeléseik szerint, arról, hogy mi az ember mintája stb. építették kapcsolatukat. A fejük utódai kezdtek uralni őket. Ők, az alkotók meghajoltak alkotásaik előtt. Megszabadítjuk őket az illúzióktól, ideáktól, dogmáktól, képzeletbeli lényektől, akiknek igája alatt sínylődnek. Lázadjunk fel a gondolatok e uralma ellen."
Így Marx programja az általános ismeretelméletben a mindennapi tudat által generált „a gondolatok uralma elleni felkelésnek” minősül. Ez a program abból a feltevésből indul ki, hogy az emberek mindennapi tudatát életük tárgyi körülményei teljes mértékben meghatározzák, így a tudomány megjelenése előtt felhalmozott tudás passzív volt, csak a „függetlenség látszatát” viselte, és szándékosan hamis volt: „ A társadalmi struktúra és az állapot állandóan egyes egyének életfolyamataiból fakad – nem olyanok, amilyenek a saját vagy valaki más képzeletében megjelennek, hanem olyanok, amilyenek a valóságban.
Marx elképzelései szerint a józan ész keretei között keletkezett tudás nem volt képes fejlődni, csupán az anyagi létet követte tükörképeként. Így tulajdonképpen a józan észnek a tudásrendszerhez tartozó státuszát is megtagadták. A józan ész eszméi állítólag nem változhatnak saját tudásként való fejlődésük hatására, az ok-okozati összefüggések elemzése, a mérték és a logika alkalmazása révén. Számunkra nagyon fontos, hogy ezt a hozzáállást a szovjet marxista ismeretelmélet elfogadta.
Éppen ellenkezőleg, a baloldali értelmiség körében, amely közel áll a narodnikokhoz és a baloldali kadétokhoz (beleértve azokat is, akik elfogadták az októberi forradalmat), a józan észt a tudás forrásaként ismerték el, amely a modern tudomány egyik gyökere volt. Vernadsky 888-ban ezt írta: „A néptömegeknek megvan az a képessége, hogy bizonyos ismereteket fejlesszenek ki, megértsék a jelenségeket - egészében és élőben megvan a saját erős és csodálatos költészetük, saját törvényeik, szokásaik és tudásaik. Tudomásul veszem, hogy a tömegek körében öntudatlanul munka folyik, aminek köszönhetően valami újat dolgoznak ki, ami ismeretlen, ismeretlen eredményekhez vezet... Ezzel a munkával ismert társadalmi tudás érhető el, amely más törvényekben, más szokásokban fejeződik ki. , más eszmékben ... Látom, hogy az egyének munkájából, a tömegek által ismertre támaszkodva és folyamatosan abból kiindulva, a tudomány hatalmas, mindent elsöprő építménye fejlődött ki... De ebben a munkában a tudományos egyforma tömegmunka, csak egyoldalúbb és ezért kevésbé erős, kevésbé hatékony.
Az 1960-as évek óta azonban a szovjet társadalomtudományban a józan észhez való viszonyulás kezdett érvényesülni, követve a pozitív tudomány nyugati ideológusainak és Marxnak az attitűdjét. Szóval, M.K. Mamardashvili megalapozott tényként írja, hogy „társadalmilag kialakult eszmék, eszmék, illúziók stb. nem annyira az ideológiai kritika (úgymond tudással való helyettesítése), hanem elsősorban a megváltozott valóságos tevékenység gyakorlati tapasztalata, az osztályok és a társadalmi mozgalmak tapasztalata, a társadalmi viszonyrendszerek és struktúrák megváltozása szünteti meg.
Ebből az attitűdből következik az "ideológiai képviselők" ("egy speciális ideológiai osztály") iránti igény, akik elmagyarázzák az embereknek, hogy mik ők. Mivel „a tudás hatalom”, ez a birtok valódi hatalmat kap a tömegek sorsának eldöntésére.
M.K. Mamardashvili hangsúlyozza, hogy még egy személy racionalizált, de nem „hatalmas” tudata sem képes „tisztán megérteni álláspontját” és kapcsolatát a valósággal. Ezt írja: „Ez a kapcsolat a valósággal egy speciális tudományos elemzés tárgyává válhat, mint például Marx német ideológiakritikájában, de nem a legracionalizáltabb tudatban jelenik meg. Sőt, benne valami kizárja az ember számára a tényleges helyzetének tiszta tudatát, a benne lévő, de fel nem ismert tartalom meglátásának képességét. Ezért az átalakult formák elemzése során, amelyek eltörölték eredetük nyomait, Marx az öntevékenynek és függetlennek tűnő dolgoktól a tárgyak valódi tudatának helyreállításáig tart... Ahogy Marx folyamatosan mutatja, a fő függőség és „ A kultúra racionalizált közvetett formációinak növekedési pontja az, hogy a társadalmi struktúra által spontán módon generált átalakult tudatot alakítják ki - már utólag és speciálisan - az e struktúra alatt uralkodó osztály ideológiai képviselői. Egy speciális ideológiai osztály mentális anyagi és szellemi horizontja, amely megteremti a társadalmat uraló osztály hivatalos és ezáltal ideológiáját.
Bauman így ír erről az attitűdről: „A politikai gyakorlatban megnyitotta az utat a közvélemény és a vágyak figyelmen kívül hagyása előtt, mint a „hamis tudat” puszta megnyilvánulása, figyelmen kívül hagyva minden, a kialakult hatalmi hierarchián kívüli nézőpontot... Marx fókusza „ Az igazi tudat” mint egy rés, amelyet be kell tölteni a tisztességes társadalom felé hídépítéshez, hajlamos volt a proletariátust a politika nyersanyagává tenni, amelyet a Párt segítségével össze kell gyűjteni és feldolgozni. Vezetését tehát az indokolja, hogy van elmélete és tudata.
Marxnak ez a hozzáállása elsősorban magának a proletárnak, a kapitalizmus kultúrtörténeti munkástípusának antropológiai modelljében nyilvánult meg. Marx ezt írja: „Az ember (munkás) csak akkor érzi magát szabadnak, ha állati funkcióit látja el – evés, ivás, szexuális kapcsolat során, legjobb esetben is otthonában tartózkodik, díszíti magát stb. –, de emberi funkcióiban. csak állatnak érzi magát. Ami az állatban rejlik, az az ember részévé válik, az ember pedig azzá válik, ami az állatban rejlik.
Igaz, evés, ivás, nemi kapcsolat stb. valóban emberi funkciók is. De abban az absztrakcióban, amely elválasztja őket más emberi tevékenységek körétől, és az utolsó és egyetlen végső céllá változtatja őket, állati természetűek.
Elképesztő, hogy a szovjet társadalomtudomány hogyan tudta elfogadni azt az állítást, hogy a „munka elidegenedésének” nagyon határozatlan jelensége az embert állattá teszi! Hogy lehet ez? Hol látott valójában Marx ilyen „állatokat”? Hogyan várható tehát, hogy a proletariátus lesz az az osztály, amely képes betölteni az emberiség felszabadításának küldetését?
Ezekre a rendelkezésekre támaszkodva a Történelmi Matematika „ideológiai képviselői” a peresztrojka idején elkezdték elvileg elutasítani az emberek mindennapi tapasztalataiból fakadó racionális érveket. A történeti materializmus kanonikus tankönyvének szerzői V.Zh. Kelle és M.Ya. Kovalzon ezt írta: „A józan észen alapuló felszíni állítások jelentős vonzerővel bírnak, mert azt a látszatot keltik, hogy a közvetlen valóság megfelel a mai gyakorlat valós érdekeinek. A tudományos igazságok mindig paradoxok, ha a mindennapi tapasztalatok mércéjével közelítik meg őket. Különösen veszélyesek az ilyen tapasztalatokból fakadó úgynevezett „racionális érvek”, például a Bajkál-tó gazdaságos hasznosításának igazolására tett kísérletek, az északi folyók délre fordulása, hatalmas öntözőrendszerek kiépítése stb.
Érveléseik abszurditásáról ugyanakkor egy szót sem lehetett szólni: milyen paradox tudományos igazságokból következik, hogy „a Bajkál-tó gazdasági hasznosítása” vagy „hatalmas öntözőrendszerek kiépítése” elfogadhatatlan? Végül is ez csak hülyeség!
A felvilágosodás tudományos racionalizmusával szembeni türelmetlenség jegyében alakult ki a modern társadalomtudomány is. Bauman szerint Durkheim azt követelte, hogy „a szociológus agya ugyanúgy hangoljon, mint egy fizikus, kémikus vagy fiziológus agya, amikor a tudomány még feltáratlan birodalmába merülnek. Amikor behatol a társadalmi világba, tudatában kell lennie annak, hogy behatol az ismeretlenbe. Éreznie kell, hogy előtte tények állnak, amelyek törvényei éppoly ismeretlenek, mint a biológia kialakulása előtti élet törvényei. Ez egyértelműen nagyon erős kijelentés, hiszen az emberi társadalom a növényekkel vagy ásványokkal ellentétben nem "ismeretlen", az emberek hatalmas tudástárral rendelkeznek önmagukról és tetteikről.
Bauman ezt írja: „Durkheim kinyilatkoztatásai valóban sokat mondanak: a szociológiai gyakorlat tudományos jellegének biztosítása érdekében meg kell tagadni a nem professzionális vélemények tekintélyét (sőt, a nem szakemberektől meg kell tagadni az igazsághoz való hozzáférést, a társadalom hétköznapi tagjait). - önmagunkról és körülményeinkről adekvát felfogás kialakításának képessége). A durkheimi szociológiai módszer szabályai mindenekelőtt megerősítik a szakember felsőbbrendűségét a nem hivatásossal szemben, az ő valóságértelmezését, valamint a szakember jogát a szakszerűtlen ítéletek helyesbítésére, a tárgyalóteremből való kizárására vagy egyszerűen érvénytelenítésére. Ezek a szabályok benne vannak a hatalom retorikájában, a jogalkotási ész politikájában.
A modernitás „tudástársadalmának” a józan észhez való viszonyulása ezek. De a posztmodern hírnökei és a tudományos racionalizmus kritikusai is elfogadták őket más nézőpontból. Számukra a józan ész volt a stabil, kollektíven elfogadott és a hagyomány által formalizált világnézeti álláspontok („igazságok”) hordozója. Ez összeegyeztethetetlen volt a lét bizonytalanságának gondolatával, értékeléseinek helyzeti jellegével.
L. Sestov egzisztencialista filozófus „A megalapozatlanság apoteózisa” című művében egyenesen kijelenti, hogy „az ember szabadon változtathatja „világnézetét”, akárhányszor cipőt vagy kesztyűt visel. A „bizonytalanság termelésének” elvi híve, ezért ellenzője: „Mindenben, minden lépésben, alkalmanként és minden alkalom nélkül a legelfogadottabb ítéleteket kell nevetségessé tenni, a paradoxonokat alapvetően és alaptalanul kell megfogalmazni. És ott meglátod."
Felszabadulást követel mindenféle "dogmától", a bevett hétköznapi ("névtelen") elképzelésektől. Sestov számára elfogadhatatlan a tudás és a megértés kombinációja, amelyet a józan ész keres, összeegyeztethetetlennek tartja ezeket a kategóriákat: „Az emberek, az élet és a világ megértésének vágya megakadályoz bennünket abban, hogy mindezt megismerjük. Mert tudni és megérteni két olyan fogalom, amelyeknek nemcsak eltérő, hanem egymással ellentétes jelentése van, bár gyakran ekvivalensként, szinte szinonimákként használják őket. Úgy gondoljuk, hogy valami új jelenséget értünk meg, ha azt más, korábban „ismert” összefüggésbe vesszük. És mivel minden szellemi törekvésünk a világ megértéséhez vezet, nem vagyunk hajlandók megtanulni sok olyan dolgot, ami nem fér bele a modern világnézet síkjába... Ezért ne bántsunk ítéleteink nézeteltérései miatt, és kívánjuk, hogy a jövőben minél többen voltak. Nincs igazság – fel kell tételezni, hogy változékony emberi ízlésben van.
Válság idején, amikor a dogmák és a sztereotípiák összeomlanak, a szigorúan logikus gondolkodás normái aláássák, a társadalmi tudat kaotikussá válik, a józan ész, a maga konzervativizmusával és egyszerű, egyértelmű fogalmaival rendkívül fontos stabilizáló szerepet kezd betölteni. Ez lesz az egyik fő védelmi vonal az előretörő talajtalanság ellen.
Ilyen időszakot élünk most Oroszországban.
Bibliográfia
1. Andreev M.L. Reneszánsz kultúra // A világkultúra története. Nyugati örökség. M., 2008, 9. o.
2. Bauman A. Filozófia és posztmodern szociológia // A filozófia kérdései, 2009, 1. sz.
3. Bergson A. A józan ész és a klasszikus oktatás // A filozófia kérdései. 2000, 2. sz.
4. Gramsci A. Börtönfüzetek, I. rész. M., 2009, 48. o.
5. Dolgov KM. Politika és kultúra // Antonio Gramsci. Művészet és politika. M., 2009.
6. Whitehead A.N. Válogatott filozófiai művek. M., 2000. 50. o.
Tudományos tudás és józan ész Az információs társadalomban felmerül a közönséges tudat által előállított speciális tudástípussal való interakció problémája. Természetes hétköznapi nyelven "rögzítik", általában gyakori kifejezések és klisék formájában tárolják, a következtetéseket leegyszerűsített logikával, rövid láncok formájában teszik le. Ezt a tudást a józan ész, a mindennapi tudat fejlettebb és szigorúbb része, rendszerezi és fejleszti, a tapasztalatokat összegezve és a hagyományos ítéletekben rögzítve a józan ész konzervatív. Nem úgy van beállítva, hogy zseniális, eredeti megoldásokkal álljon elő, de véd a legrosszabb megoldásoktól. Ezt a konzervativizmust és körültekintést a józan ész számlájára írják, sőt, a józan ész elnyomja az újító szellemet, túlságosan tiszteli a történelmet. Whitehead ebből a szempontból hasonlítja össze az ókori egyiptomiakat és a görögöket. Egyiptom kultúrájában nagyon nagy volt a történelem tisztelete és nagyon fejlett józan ész. Whitehead szerint pontosan ennek köszönhető, hogy "nem sikerült általánosítaniuk geometriai ismereteiket, ezért elszalasztották az esélyt, hogy a modern civilizáció megalapítóivá váljanak. A józan ész túlzottságának megvannak a maga hátrányai. A görögök homályos általánosításaikkal mindig is gyerekek maradtak, ami nagyon hasznosnak bizonyult a modern kor számára. A téveszméktől való pánik félelem a haladást jelenti a haladásnak, és az igazság szeretete a garancia." Az újjáéledés, ezt a "görög" típusú gondolkodást eszménynek tekintve (szemben a "egyiptomi") lekicsinyelte a konzervatív tudat és a józan ész jelentőségét. A reneszánsz értelmiségiek hirdették először a bizonytalanság értékét, és elutasították a tapasztalat és a hagyomány „cenzúráját”. M.L. Andrejev ezt írta: „A humanisták egyformán természetesen republikánusként és monarchistákként mutatkoztak be, védték és elítélték a politikai szabadságot, a köztársasági Firenze és az abszolutista Milánó oldalára álltak. eszme, haza, kötelesség.” Ugyanakkor könnyen belátható, hogy belülről is. a józan ész kereteit, az emberiség által használt legnagyobb tudásanyagot nyerik ki, rendszerezik és szétosztják. Ez a tömb folyamatos interakcióba lép más tudástömbökkel, és átfedésben van velük. Ugyanakkor szinergikus, kooperatív hatás, konfliktusok is megfigyelhetők, a józan ész által generált tudás komplex kapcsolatban áll a tudományos ismeretekkel. A való életben az embereknek nincs idejük összetett, többlépcsős következtetések levonására a legtöbb kérdésben. Használják a józan észt. A racionális tudat eszköze, amely azonban másként működik, mint a tudományos racionalitás. A logikus érvelés és következtetések fő támaszaként szolgál, de a tudományos forradalom óta a magasan képzett emberek körében a józan észt alacsonyra értékelték, sokkal alacsonyabbra, mint a tudományban kifejlesztett elméleti ismeretek módszereit. Amikor a „tudástársadalom” kognitív struktúrájáról beszélünk, a józan ész általában egyáltalán nem esik szóba. Valójában egy intellektuális eszközről beszélünk, amely nem kevésbé fontos, mint a tudományos gondolkodás. Sőt, maga a tudományos tudás is csak akkor válik társadalmilag jelentős erővé, ha tömegesen támogatják a józan észt.Az elméleti tudományos ismeretek briliáns, legjobb megoldáshoz vezethetnek, de gyakran teljes kudarchoz vezetnek, ha forráshiány (információ, idő, stb.) a személy erre az esetre alkalmatlan elméletet vonzott. Ezért a valóságban a tudás mindkét tömbje és a kinyerésének mindkét módja kiegészíti egymást. És amikor a tudományos gondolkodás elkezdte elnyomni és lekicsinyelni a józan észt, különféle irányzatok filozófusai szálltak védelmébe (például A. Bergson és A. Gramsci), idézzünk Bergson néhány megjegyzését. A 895-ös egyetemi verseny győzteseinek, a hallgatóknak így beszélt: „A mindennapi élet mindannyiunktól olyan egyértelmű döntéseket követel meg, amilyen gyorsan hozunk, éppolyan tőle függ, mint tőlünk, és általában nem ismer el sem habozást, sem késlekedést, egy döntést kell hoznia, megértve az egészet és nem figyelembe véve az összes részletet. Aztán a józan észhez folyamodunk, hogy kiküszöböljük a kételyeket. És így lehetséges, hogy a józan ész a gyakorlati életben ugyanaz, mint a zsenialitás a tudományokban és a művészetben... Az ösztönhöz a döntések gyorsaságával és a természet közvetlenségével közeledő józan ész sokféle módszerrel, formai rugalmassággal és azzal a féltékeny felügyelettel száll szembe vele, amelyet fölénk hoz, megkímélve minket az intellektuális automatizmustól. az igazi keresése és annak kitartása a törekvésben, hogy ne térjünk el tőle cselekszik, de különbözik attól, hogy milyen igazságot keres; mert nem az egyetemes igazságra irányul, mint a tudomány, hanem a mai kor igazságára... Józan ésszel látom az értelem belső energiáját, amely folyamatosan legyőzi önmagát, kiiktatja a kész eszméket és helyet ad újaknak, és lankadatlan figyelemmel követi a valóságot. Látok benne egy intellektuális fényt is az erkölcsi égésből, az igazságérzet által formált eszmehűséget, végül a jellem által kiegyenesített szellemet... Nézze meg, hogyan old meg nagy filozófiai problémákat, és meglátja, hogy megoldása társadalmilag hasznos. , tisztázza a kérdés lényegének megfogalmazását és cselekvésre készteti. Úgy tűnik, hogy a spekulatív téren a józan ész az akaratra, a gyakorlati téren pedig az értelemre apellál. Gramsci a józan észt is méltatta, a racionális gondolkodás különféle fajtái közé sorolta. A Börtönfüzetekbe ezt írta: „Mi is pontosan az érték az úgynevezett „közönséges tudat” vagy „józan ész”? Nemcsak abban, hogy a hétköznapi tudat, anélkül is, hogy nyíltan felismerné, használja az oksági elvet, hanem valójában sokkal korlátozottabb a jelentősége – abban, hogy a hétköznapi tudat ítéletek sorozatában világos, egyszerű, ill. hozzáférhető ok, nem enged meg metafizikai, ál-mélyreható, áltudósokat stb. trükkök és bölcsesség, hogy félrevezesse magát. A „hétköznapi tudatot” a 17. és 18. században nem lehetett csak magasztalni, amikor az emberek lázadozni kezdtek a Biblia és Arisztotelész által képviselt tekintélyelv ellen; valójában az emberek felfedezték, hogy a „hétköznapi tudatban” van egy bizonyos adag „kísérleti jelleg” és a valóság közvetlen, még ha empirikus és korlátozott megfigyelése is. Ezt továbbra is a hétköznapi tudat értékének tekintik, bár a helyzet megváltozott, és a mai „hétköznapi tudat" valós értéke jelentősen lecsökkent. „Gramsci elválasztja a józan észt a hétköznapi tudattól (mindennapi értelem), mint racionalizáltabb és elemzőbb tudás. Beszéd a filozófiával való kapcsolatukról még a józan észt is a barikád egy oldalára helyezi a filozófiával: „A filozófia a vallás és a világi értelem kritikája és legyőzése, s ebből a szempontból egybeesik a „józan ésszel”, amely szemben áll a világival. Gramsci vitáit a politika, mint speciális tudás szerepéről a józan észnek a modern társadalom tudásrendszerébe való integrálásában. K. M. Dolgov ezekről a „Börtönfüzetekben” szórt gondolatokról ír a két- kötetgyűjtemény Gramsci válogatott szövegeiből: "A filozófia a vallással és a hétköznapi tudattal ellentétben a legmagasabb rendű spirituális rend, és mint ilyen, elkerülhetetlenül összeütközésbe kerül velük. ontológiát, és igyekszik felülkerekedni rajtuk... A filozófiát nem lehet elválasztani a politikától, mint ahogy a néptömegek filozófiáját sem lehet elválasztani az értelmiség filozófiájától. Sőt, a politika az, ami a józan ész filozófiáját a „magasabb” filozófiával köti össze, biztosítva a nép és az értelmiség kapcsolatát. „És mégis, a New Age kultúrájának tudományos részével kapcsolatban a domináns irányvonal a „magasabb” filozófiával való bánásmód volt. A józan ész nemcsak a megismerés leegyszerűsített módja, hanem a hamis tudás forrása is Ahogy Bauman írja: „Spinoza számára az egyetlen tudás, amely méltó erre a névre, a szilárd, abszolút tudás... Spinoza a gondolatokat külön kategóriákra osztotta (elhagyva). nincs helye az „átlagesetnek”) – azok, amelyek tudást alkotnak és hamisak. Utóbbiaktól feltétel nélkül megtagadtak minden értéket, és pusztán negatívan jellemezték őket - az ismeretek hiánya révén. "Bauman szerint a modern tudomány kialakulásának korszakának vezető filozófusai és gondolkodói egyöntetűek voltak ezen a véleményen. Azt írja: " A filozófia kötelessége, amelynek kialakítására Kant vállalkozott, éppen ellenkezőleg, „a hamis fogalmakból fakadó illúziók lerombolását jelenti, bármily dédelgetett reményt és értékes elvárást is megsemmisítenek azok magyarázata”. Egy ilyen filozófiában "a vélemények teljesen elfogadhatatlanok". Az értelem filozófiai törvényszéke elé bocsátott ítéletek szükségesek, és „szigorú és abszolút egyetemességet” hordoznak, ti. nem engednek meg semmiféle versenyt, és nem hagynak el semmit, ami tekintélyes elismerést igényelhet... Descartes készséggel egyetértene ezzel: „Az a személy, aki tudását a hétköznapi szint fölé kívánja fejleszteni, szégyellnie kell, hogy a beszédformákat beszédként használja. a kétség okát a köznép találta ki" (Második meditáció). Mind az intuíció, mind a dedukció, amelyeket a filozófus szisztematikusan alkalmaz, „a tudás legszilárdabb útja, és az elme nem engedhet meg másoknak. Minden mást el kell utasítani, mivel tele van hibákkal és veszélyekkel… Elutasítunk minden ilyen tisztán valószínű tudást és szabjuk meg magunknak, hogy csak abban bízzunk, ami teljesen ismert és nem kérdőjelezhető meg” (Rules for the Guidance of the Mind)... Mindez együtt felvázolja azt, amit Richard Rorty „alapvető filozófiának” nevezett, azzal vádolva Kantot, Descartes-ot és Locke-ot. amit közösen ráerőltettek erre a modellre a filozófiatörténet következő két évszázadára. "A tudományos forradalom paradigmájában kialakult új társadalomtudományban a józan észt megtagadták az ideális egyén racionális tudatának ellenpólusaként, a helyi feltételek terméke, amelyek előre meghatározzák egy adott „közösség” csoportidentitását. A tudományos forradalom racionalizmusa az ideális univerzalizmust követte, és a helyi kultúrák sajátosságaiban olyan szűrőt látott, amely elválasztja a józan észt a megbízhatótól. láb ismerete. J. Gray az univerzalizmus ezen konfliktusáról a józan ésszel így írt: "A modern liberális intellektuális hagyomány előfutára Thomas Hobbes, aki... a politikai kötelezettségekről alkotott fogalmát az egyéni racionális választás eszméjére alapozta, amely minden későbbi életet megmozgatott. A liberalizmus, hogy morálelméletében törvényes volt-e, Hobbes volt annak a - a szofistákig visszanyúló - modern tradíciónak a megalkotója is, amelyben az egyének lokálisan formált történelmi identitását mesterségesnek és felületesnek tekintik, és csak a társadalom előtti természetét tekintik. Az ember hiteles. A liberális politikai filozófia racionalista és univerzalista hagyománya, akárcsak a felvilágosodási projekt többi része, zátonyra futott, szembesülve az értékpluralizmus zátonyaival, amely szerint a különböző életformákban és emberi identitásban megtestesülő értékek , és még benne is egy és ugyanazon életmódon és identitáson belül racionálisan összemérhetetlen lehet.” A tudományt és a filozófiát követve a szociológia is ugyanazt a diszkriminatív attitűdöt vette fel a mindennapi tudat és a józan ész irányába, amely már az első lépésektől fogva pontosan az emberiség szociológiájaként valósult meg. tudástársadalom. Ebben a szerepében a tudományhoz, mint az uralmi rendszer fontos eszközéhez csatlakozott.” Bauman így folytatja: „A modernista projekt filozófiai és politikai-állami változatai a szociológiai gyakorlat két aspektusában találták meg megfelelőiket. Először is, a szociológia átvette a másodszor olyan társadalmi életsémák felépítésére vállalkozott, amelyekkel kapcsolatban hatékonyan azonosíthatóak lennének az eltérések, a jogsértő magatartásformák és mindaz, ami rendszerszempontból a társadalmi rendezetlenség megnyilvánulásaként hatott. Első ügyében döntőbíróként ajánlotta fel magát a nyilvánosság előtt az emberi problémák megértésének különböző formái közötti küzdelemben, mint az emberi viselkedés és sors „igazi rugóira” vonatkozó ismeretek szolgáltatója, és ezért vezetőként a valódi szabadsághoz és a racionális létezéshez vezető út megfelelő eszközökkel és cselekvési hatékonysággal. A második esetben azoknak ajánlott hatalmat, akiknek bármilyen szintje van. olyan feltételek tervezőjeként szolgálni, amelyek biztosítják a kiszámítható, standardizált emberi viselkedést. Az egyéni szabadság következményeit szétszórva és semlegesítve a feltárt racionalitás törvényeit a hatalomra épülő társadalmi rend szolgálatába állította. Kognitív értelemben a társadalomtudomány mint társadalomfilozófia és a társadalomtudomány mint a hatalom eszköze egybeesett abban, hogy elutasítják a józan észt, mint az „önmagunkról” szóló tömegtudást. Bauman hangsúlyozza ezt az egybeesést: „A „modernista” társadalomtudomány mindkét funkciója közös céljuk érdekében küzdött az ambivalencia ellen – olyan tudattal, amely botrányosan nem ismeri fel az értelmet, olyan tudattal, amely nem ismerhető fel az emberi tudás magasztalt képességeként. az igazságot, olyan tudással, amely nem ismerhető el joggal azt állítani, hogy megragadja, kimeríti és birtokolja a tárgyat, mint "igazi" tudás ígéreteit. Más szóval, feladatuk minden elítélése, tagadása és delegitimálása tekintetében ugyanaz volt. "pusztán tapasztalati" - az emberi tudat és öntudat spontán, saját készítésű, autonóm megnyilvánulásai. Ezek menthetetlenül ahhoz vezettek, hogy megtagadják az ember azon képességét, hogy megfelelő tudást szerezzen önmagunkról (vagy inkább minősítsenek minden tudást önmagunkról, erényükkel). attól a ténytől, hogy önmagunk ismerete, mint elégtelen.) ahhoz, hogy a nyájukat bűnösökként kezeljék, a modernista társadalomtudományoknak úgy kellett kezelniük tárgyaikat. Ha a tudomány intézményesülésének első szakaszában ideológusai a tudományos ismeretek általános elérhetőségét hangsúlyozták, akkor a tudósok presztízse és társadalmi státuszának növekedésével teljesen ellentétes kijelentések születtek. Tehát Herschel az elején ezt írta: "A tudomány mindenki tudása, olyan sorrendben és olyan módszer szerint helyezkedik el, amely mindenki számára hozzáférhetővé teszi ezt a tudást." Későbbi munkáiban éppen ellenkezőleg, azt hangsúlyozza, hogy a józan ész nem esik egybe a tudományos ismeretekkel, a tudományos gondolkodás pedig a józan ész számos gondolkodási szokásának elvetését követeli meg.. A modernitás ezen elképzelései alapján Marx (német ideológia) élesen negatív álláspontra helyezkedett. a józan észhez képest . A társadalmi tudat rendszerében hétköznapi tudata határozottan hamisnak tűnik. Marx Engelsszel közösen írt programszerű munkájában ez áll: „Az emberek mindig is hamis elképzeléseket alkottak magukról, arról, hogy mik ők vagy minek kellene lenniük. Istenről alkotott elképzeléseik szerint arról, hogy milyen modellt építettek fel. kapcsolatuk, fejük teremtményei kezdték uralni őket, ők, az alkotók meghajoltak alkotásaik előtt, engedtük, hogy megszabadítsák őket illúzióktól, ideáktól, dogmáktól, képzeletbeli lényektől, akiknek igája alatt sínylődnek. Szüntessünk lázadást a gondolatok e uralma ellen, így Marx programja az általános ismeretelméletben a hétköznapi tudat által generált „a gondolatok uralma elleni lázadásként” nyilvánul meg. Ez a program abból a posztulátumból indul ki, hogy az emberek hétköznapi tudata teljesen meghatározott. életük anyagi körülményei szerint, így a tudomány, a tudás passzív volt, csak „az önállóság látszatát” viselte, és szándékosan hamis volt: „A társadalmi struktúra és az állam állandóan bizonyos egyének életfolyamataiból fakad – nem olyanok, mint ők. a saját vagy valaki más képzeletében tűnhetnek, de olyanok, amilyenek a valóságban." Marx elképzelései szerint a józan ész keretei között keletkezett tudás nem volt képes fejlődni, csak az anyagi létet követte, mint tükröződését. A józan észnek a tudásrendszerhez tartozó státuszát valójában tagadták. saját fejlesztésük tudásként való hatása, az ok-okozati összefüggések elemzésével, mérték és logika alkalmazásával. Számunkra nagyon fontos, hogy a szovjet marxista ismeretelmélet ezt az attitűdöt átvette, éppen ellenkezőleg, a populistákhoz és a baloldali kadétokhoz közel álló baloldali értelmiség körében (beleértve az októberi forradalmat elfogadókat is) a józan észt ismerték el forrásként. tudás, amely a modern tudomány egyik gyökere volt. Vernadsky 888-ban ezt írta: „A néptömegeknek megvan az a képessége, hogy bizonyos ismereteket fejlesszenek ki, megértsék a jelenségeket – egészében és élőben megvan a maguk erős és csodálatos költészete, törvényei, szokásai és tudása... Tudomásul veszem, hogy az emberekben tömegek öntudatlanul munka folyik, aminek köszönhetően valami újat dolgoznak ki, ami ismeretlen, ismeretlen eredményekhez vezet... Ez a munka ismert társadalmi tudást ér el, amely más törvényekben, más szokásokban, szokásokban fejeződik ki. más ideálok... Látom, hogy az egyének munkájából, folyamatosan arra támaszkodva és abból kiindulva, amit a tömegek ismertek, a tudomány hatalmas, mindent elsöprő építménye fejlődött ki... De ebben a munkában ugyanannak a tömegnek a formája a munka tudományos, csak egyoldalúbb és ezért kevésbé erős, kevésbé hatékony."Ugyanakkor 60-tól kezdve. a szovjet társadalomtudományban a józan észhez való viszonyulás kezdett érvényesülni, követve a pozitív tudomány nyugati ideológusainak és Marxnak az attitűdjét. Szóval, M.K. Mamardashvili úgy írja, mintha ez bizonyított tény lenne, „hogy társadalmilag kialakult eszmék, eszmék, illúziók stb. nem annyira az ideológiai kritika (úgymond tudással való helyettesítése), hanem elsősorban a megváltozott valóságos tevékenység gyakorlati tapasztalata, az osztályok és a társadalmi mozgalmak tapasztalata, a társadalmi viszonyrendszerek és struktúrák megváltozása szünteti meg. ), amelyek elmagyarázzák az embereknek, hogy mik ők. Mivel „a tudás hatalom”, ez a birtok valódi hatalmat kap a tömegek sorsának eldöntésére. M.K. Mamardashvili hangsúlyozza, hogy még a racionalizált, de nem „hatalmasodott” emberi tudat sem képes arra, hogy „egyértelműen felismeri pozícióját" és a valósággal való kapcsolatát. Ezt írja: „Ez a valósággal való kapcsolat különleges tudományos elemzés tárgyává válhat, mint ahogy ez például Marx „német ideológia" kritikájában is megtörtént, de a leginkább racionalizált tudatot nem teljesíti. Sőt, benne valami kizárja az ember számára a tényleges helyzetének tiszta tudatát, a benne lévő, de fel nem ismert tartalom meglátásának képességét. Ezért az átalakult formák elemzése során, amelyek eltörölték eredetük nyomait, Marx az öntevékenynek és függetlennek tűnő dolgoktól a tárgyak valódi tudatának helyreállításáig tart... Ahogy Marx folyamatosan mutatja, a fő függőség és " A kultúra racionalizált közvetett formációinak növekedési pontja az, hogy éppen az átalakult, a társadalmi struktúra által spontán módon generált tudatot dolgozzák ki - már utólag és speciálisan - az e struktúra alatt uralkodó osztály ideológiai képviselői. Egy speciális ideológiai osztály mentális anyagi és szellemi horizontja, amely megteremti a hivatalos, így a társadalmat uraló osztály ideológiáját. hamis tudat", figyelmen kívül hagyva a kialakult hatalmi hierarchián kívül minden nézőpontot... Marx fókusza. Az „igazi tudatról” mint szakadékról, amelyet be kell tölteni a tisztességes társadalomhoz való szakadék áthidalása érdekében, a proletariátus a politika nyersanyagává változtatta, amelyet a párt segítségével össze kell gyűjteni és újrahasznosítani. Vezetését tehát az indokolja, hogy van elmélete és tudata." Marxnak ez a hozzáállása elsősorban magáról a proletárról, a kapitalizmus kultúrtörténeti munkástípusáról alkotott antropológiai modelljében nyilvánult meg. Marx ezt írja: „Az ember (a munkás) csak akkor érzi magát szabadnak a cselekvésben, amikor az állati funkcióit – evés, ivás, szexuális kapcsolat során, legjobb esetben még lakásában, díszíti magát stb. –, de emberi funkcióit teljesíti. csak állatnak érzi magát Ami az állatban benne rejlik, az az ember sorsa lesz, az ember pedig azzá válik, ami az állatban rejlik. Igaz, az evés, az ivás, a nemi érintkezés stb. is valóban emberi funkciók De az absztrakcióban, amely elválasztja őket a többi emberi tevékenység körétől, és az utolsó és egyetlen végső célokká változtatja őket, állati természetűek. "Elképesztő, hogy a szovjet társadalomtudományban mennyire el tudták fogadni azt az állítást, hogy a nagyon határozatlan jelenség a „munka elidegenítése” az embert állattá változtatja! Hogy lehet ez? Hol látott valójában Marx ilyen „állatokat”? Akkor hogyan várható el, hogy a proletariátus lesz az az osztály, amely képes betölteni az emberiség felszabadításának küldetését? E rendelkezések alapján a Történelmi Matematika „ideológiai képviselői” a peresztrojka idején elvileg elutasítani kezdtek. az emberek mindennapi tapasztalataiból fakadó racionális érvek. A történeti materializmus kanonikus tankönyvének szerzői V.Zh. Kelle és M.Ya. Kovalzon ezt írta: "A felszíni, józan ész kijelentései jelentős vonzóerővel bírnak, mert a mai gyakorlat valós érdekeinek közvetlen valóságával való összhang látszatát keltik. A tudományos igazságok mindig paradoxok, ha a mindennapi tapasztalatok mércéjével közelítik meg őket. Különösen veszélyesek az ilyen tapasztalatokból fakadó, úgynevezett „racionális érvek”, mondjuk a Bajkál-tó gazdasági hasznosításának igazolására tett kísérletek, az északi folyók délre fordulása, hatalmas öntözőrendszerek kiépítése stb. ugyanakkor egy szót sem lehetett szólni érveik abszurditásáról: milyen paradox tudományos igazságokból következik, hogy elfogadhatatlan-e a "Bajkál gazdaságos hasznosítása" vagy "hatalmas öntözőrendszerek építése"? Hiszen ez egyszerűen hülyeség!A felvilágosodás tudományos racionalizmusával szembeni intolerancia jegyében alakult ki a modern társadalomtudomány is. Baumann szerint Durkheim azt követelte, hogy "egy szociológus agyát ugyanúgy hangolják, mint egy fizikust, vegyészt vagy fiziológust, amikor belemerülnek a tudomány még feltáratlan birodalmába. Amikor behatol a társadalmi világba, akkor kell Érezze, hogy előtte tények állnak, amelyek törvényei éppoly ismeretlenek, mint a biológia fejlődése előtti élet törvényei. Nyilvánvaló, hogy ez egy nagyon erős kijelentés, hiszen az emberi társadalom a növényekkel vagy ásványokkal ellentétben nem „ismeretlen”, az emberek hatalmas tudástárral rendelkeznek önmagukról és tetteikről.Bauman így ír: „Durkheim kinyilatkoztatásai valóban sokat mondanak: arról, hogy a szociológiai gyakorlat tudományos jellegének biztosítása érdekében meg kell tagadni a laikus vélemények tekintélyét (sőt, a laikusoktól meg kell tagadni az igazsághoz való hozzáférést, a társadalom puszta tagjaitól pedig azt, hogy megfelelő képet alkossanak magukról és körülményeikről ).Durkheim szociológiai módszertani szabályai mindenekelőtt kimondják a szakember elsőbbségét a nem szakemberrel szemben, a valóság értelmezéséhez, valamint a szakember jogát a szakszerűtlen ítéletek kijavításához, a tárgyalóteremből való kizárásához vagy egyszerűen visszavonásához. Ezek a szabályok benne vannak a hatalom retorikájában, a törvényhozó elme politikájában. a modernitás ismerete. De a posztmodern hírnökei és a tudományos racionalizmus kritikusai is elfogadták őket más nézőpontból. Számukra a józan ész volt a stabil, kollektíven elfogadott és a hagyomány által formalizált világnézeti álláspontok („igazságok”) hordozója. Ez összeegyeztethetetlen volt a lét bizonytalanságának gondolatával, értékeléseinek helyzeti jellegével. L. Shestov egzisztencialista filozófus „A megalapozatlanság apoteózisa” című művében egyenesen kijelenti, hogy „az ember szabadon megváltoztathatja „világnézetét”. amilyen gyakran csizmát vagy kesztyűt. A "bizonytalanság termelésének" elvi híve, ezért ellenzője: "Mindenben, minden lépésnél, alkalmanként és minden eset nélkül alapvetően és indokolatlan a legelfogadottabb ítéletek kigúnyolása és paradoxonok kifejezése. meglátszik." Felszabadulást követel mindenféle "dogmától", a bevett hétköznapi ("névtelen") elképzelésektől. Sestov számára elfogadhatatlan a tudás és a megértés kombinációja, amit a józan ész keres, összeegyeztethetetlennek tartja ezeket a kategóriákat: „Az emberek, az élet és a világ megértésének vágya megakadályoz bennünket abban, hogy mindezt megismerjük. Mert tudni és megérteni két fogalom, amely nem csak nem ugyanazt, hanem egyenesen ellentétes jelentéssel bírnak, bár gyakran ekvivalensként, szinte szinonimákként használják őket. Úgy gondoljuk, hogy akkor értünk meg valami új jelenséget, amikor azt más, korábban "ismert" összefüggésbe iktattuk. És mivel minden szellemi törekvésünk a világ megértéséhez vezet, nem hajlandók megtanulni sok olyat, ami nem fér bele a modern világnézet síkjába. .. Ezért ne bosszankodjunk ítéleteink nézeteltérésein, és kívánjuk, hogy a jövőben minél több legyen belőlük. Nincs igazság – fel kell tételezni, hogy változékony emberi ízlésben van. „Válságban, amikor a dogmák és a sztereotípiák összeomlanak, a szigorúan logikus gondolkodás normái aláássák, a társadalmi tudat kaotikussá válik, a józan ész vele együtt A konzervativizmus és az egyszerű, egyértelmű fogalmak rendkívül fontos stabilizáló szerepet kezdenek betölteni. Ez válik az egyik fő védelmi vonallá az előretörő talajtalanság ellen. Most Oroszországban is egy ilyen időszakot élünk át. Bibliográfia
Andreev M.L. Reneszánsz kultúra // A világkultúra története. Nyugati örökség. M., 2008, 9. o.
Bauman A. Filozófia és posztmodern szociológia // A filozófia kérdései, 2009, 1. sz.
Bergson A. A józan ész és a klasszikus oktatás // A filozófia kérdései. 2000, 2. sz.
Gramsci A. Börtönfüzetek, I. rész. M., 2009, 48. o.
Dolgov KM. Politika és kultúra // Antonio Gramsci. Művészet és politika. M., 2009.
Whitehead A.N. Válogatott filozófiai művek. M., 2000. 50. o.
