A VI. század végén. időszámításunk előtt e. a görög rabszolgatartó demokrácia válságának jelei erősödnek. A számtalan társadalmi baj, politikai felfordulás, háború, a lakosság növekvő politikai instabilitása és bizonytalansága, társadalmi differenciálódása mellett, amely Nagy Sándor hatalmának összeomlásával fokozódott, ez a válság az általános lelki életben is kifejezésre jutott. , és különösen a filozófia fejlődésére volt hatással.
A filozófia céljainak és célkitűzéseinek megértésében bekövetkezett mélyreható változások kifejezésre jutottak négy áramlat:
Ezen áramlatok képviselőinek nézeteit számos történelmi és filozófiai mű veszi figyelembe.
A Nagy Sándor hatalmának összeomlásával kezdődő korszak sajátossága, hogy képviselőinek érdeklődése az ógörög klasszikusok számára hagyományos tudományos problémákról fokozatosan az ember világbeli felépítésének kérdéseire, vagyis a világban élők kérdéseire terelődik. etika. A filozófia, csökkentve a tudományra való támaszkodását, egyre inkább elveszíti védettségét a rá nehezedő miszticizmus nyomásával szemben. A pogány-ókori és vallási miszticizmus térhódítása különösen a birodalmi Rómában válik szembetűnővé. Itt az a meglepő, hogy egyes hagyományos filozófiai problémák iránti érdeklődés elhalványulása párhuzamosan zajlott egyes alkalmazott tudományok felvirágzásával és az intenzív feltalálói tevékenységgel.
Az etika területén a hellenisztikus korszak és az azt követő idők filozófusai jelentős magasságokat értek el. Ez lehetővé teszi, hogy ennek a korszaknak a filozófiáját a fejlődése felé tett jelentős lépésként értékeljük.
Az ókori filozófiával való ismerkedés azt mutatja, hogy a filozófia lényegében az emberi tevékenység első tudatos formája fejlődésének azon a szakaszán, amikor az emberek kulturális közösségei kezdenek kialakulni. Az emberi civilizáció további fejlődését nagymértékben meghatározó filozófiai kutatások sokfélesége, mélysége és léptéke láthatóan a következő tényezőkkel magyarázható. Először is, a világ lényegéről, a világegyetem egészéről, a természet és a tudás kapcsolatáról alkotott elképzelések kialakulása létfontosságú volt a kulturált ember fejlődése szempontjából. Fontos volt megérteni az embert körülvevő világot abban a nyilvános szférában, amelyben élt, hogy meghatározzuk, megértsük a célszerűségét és értelmét. emberi élet, megtalálja a legelfogadhatóbb formákat közkapcsolatokés annak létezését. Maga az emberi élet, az emberek társadalmi léte szükségszerűen vetette fel ezeket a kérdéseket a gondolkodóknak, és a válaszok keresése nagymértékben meghatározta az emberi lét értelmét és további fejlődését. Másodszor, a filozófia az emberi mentális tevékenység fontos területe. Ez volt a legrangosabb csinálni, és tehetséges emberek vágytak arra, hogy filozófusok legyenek. Mindez együtt hozzájárult az akkori legtehetségesebb elmék beáramlásához a filozófiába. A harmadik feltétel, amely a filozófiai gondolkodás felemelkedését biztosította, a filozófusok viszonylagos tevékenységi szabadsága volt. A negyedik, talán döntő tényező az egységes politikai, társadalmi vagy vallási világkép hiánya volt, amely erőszakkal vagy teremtő erejével elnyomná az ókori gondolkodók filozófiai nézeteit. Mint ismeretes, az akkori vallási életet a pogányság, a politeizmus jellemezte, vagyis a politeizmus dominált. Mindezek a tényezők véleményünk szerint biztosították az ókori filozófia példátlan felemelkedését és óriási hatását az emberi tevékenység minden szférájának későbbi fejlődésére.
A cinizmus filozófiája
Antiszthenész volt a cinizmus megalapítója.(Kr. e. 444/435 -370/360). Iskoláját a Kinosarga (ókori gr. "frisky dogs") gimnáziumban alapította, innen ered a filozófiai iskola neve -. Diákkora óta logikusabb lenne róla beszélni, miután megismerkedtünk a szókratészi filozófiával. De a filozófia fejlődésének logikája arra késztet bennünket, hogy megemlítsük Arisztotelész után a cinizmus filozófiáját. Antiszthenész a szókratészi filozófia morális összetevőjét a határáig vitte. Radikalizálta az „autarkia” szókratészi elvét – önuralom, önellátás. Antiszthenész számára a fizikai élvezet egyértelmű rosszá válik. Antiszthenész etikája megkívánja az embertől az önmaga iránti állandó erőfeszítést, az élvezeti vágy elnyomását. Etikai nézeteit következetesen fejlesztve Antiszthenész arra a következtetésre jutott, hogy az embert el kell szakítani a társadalmi életformától.
Egy másik cinikus lett a cinizmus szimbóluma - Szinopi Diogenész(i. e. 400 körül – i. e. 325 körül), Nagy Sándor kortársa. Diogenész erőfeszítései az ember valódi sorsának feltárására irányultak. A sors szerint élni azt jelenti, hogy elutasítunk minden előítéletet, szeszélyt, társadalmi előítéletet és sztereotípiát. Diogenész szerint az embernek mindig megvan mindene, ami az életéhez szükséges. Csak az szabad, aki mentes a nagyobb számú szükséglettől. Ezért a cinikus Diogenész szemszögéből minden tudomány - fizika, csillagászat, matematika, filozófia - egyformán haszontalan egy olyan ember számára, aki valódi sorsát keresi. Diogenész szerint az erényhez vezető út az aszkézis - a lélek és a test képzése, amely a sors nehézségeinek való állandó készenlétben áll. Az önellátás, az apátia és a nemtörődömség a cinikus életmód eszméi.
Egy másik cinikus szerint Crateta(Kr. e. III. század) az embernek apolitikusnak kell lennie. Egy cinikusnak nincs igazi hazája – mondta Crates. Így azt látjuk, hogy iskoláik radikális eltérése ellenére a cinikusok és a cirenaiak a teljes kozmopolitizmusban konvergálnak. Az ókori görög politika belülről kezd bomlani, aláássa polgárainak öntudatát, individualizálja életüket. Mivel a cinizmus valójában az embert állati állapotába redukálta, a filozófiai iskola nem tartott sokáig, különösen, mivel a cinizmus gyakorlatilag tagadta a tudományok, következésképpen a saját filozófiájának szükségességét.
Lásd még:Az epikureizmus filozófiája
volt az első a hellenizmus filozófiai iskolái közül- a görög identitás összeomlásának korszaka, amely a Nagy Sándor keleti agresszív hadjáratai után kezdődött. Epikurosz volt az epikureizmus megalapítója.(Kr. e. 341 - 270). Az epikureizmus munkájának filozófiai eredményei a következő rendelkezésekké váltak: a valóság alkalmas arra, hogy az emberi elme erői megértsék; az ember boldogsága abban áll, hogy megszabadul a szenvedéstől és a szorongástól; a boldogság eléréséhez az embernek nincs szüksége semmire, csak önmagára; az ember autark (önellátó), az állam, a vagyon és az Istenek fölöslegesek számára. Epikurosz az elsők között minden ember egyenlőségét hirdette: rabszolgák, barbárok és görögök. E tézis bizonyítására Epikurosz iskolája megnyitotta kapuit mindenki előtt, akit korábban nem engedtek megvilágosodni: gyökérteleneknek, rabszolgáknak, nőknek. Epikurosz filozófiája minden tudást három részre osztott: logikára, fizikára és etikára.
Logikák tanulmányozza azokat a kánonokat, amelyek szerint az ember megismeri a világot. A fizika a lét szerkezetét vizsgálja. Az etika felfedi a boldogság titkait és az emberi élet céljait. Epikurosz úgy gondolta, hogy az emberi érzések nem rosszak. Az érzések objektívek és igazak, mert megfelelően tükrözik a világot. Úgy vélte, hogy a dolgok a hasonlóságukból származnak, amit érzékszerveink is éreznek. Így az érzések passzív befogadói a dolgok objektív képeinek.
Epikurosz fizikája szerinte csak az etika alapjaként szükséges. Epikurosz fizikájának alapjai a következőképpen ábrázolhatók: a valóság örök, hiszen a semmiből semmi sem születik; minden valóság két összetevőből áll: a testekből és az ürességből; a valóság kiterjedésben (térben) és az azt alkotó testek számában végtelen; A testek egyszerűek (a továbbiakban oszthatatlan atomok) és összetettek (összetett).
Epikurosz etikája megreformálta a hedonizmus etikáját. Epikurosz az élvezetet békének – a boldogság végső határának – érti. Az igazi gyönyör Epikurosz szerint a testi szenvedés hiányában, a lélek kiegyensúlyozottságában áll. Ha Epikurosz okoskodását következetesen hajtjuk végre, akkor a boldogság nem a testi gyönyör megtapasztalásában áll, hanem az elme ítéleteiben az élvezetek mérséklésére vonatkozóan.
Epikurosz megkülönbözteti:
- természetes és szükséges örömök;
- természetes, de nem szükséges;
- az örömök nem természetesek és nem szükségesek.
Ugyanakkor úgy véli, hogy a természetes és szükséges örömök objektíven elérhetőek. Ami a politikai életet illeti, Epikurosz úgy véli, hogy az alapvetően természetellenes, mert. végtelen nyugtalansághoz vezet, akadályozza a személyes boldogság elérését. Így Epikurosz a cinikusokkal és cireneikusokkal együtt az ókori kozmopolitizmus másik forrásának tekinthető.
Lásd még:A sztoicizmus filozófiája
Kitioni Zénó lett az alapító(Kr. e. 332 - 262). Az iskolát azért hívták így, mert Zénó egy festett portikuszban (standban) tartotta előadásait. Így hívják a fedett karzatot, melynek mennyezete az oszlopokon nyugszik.
A sztoikus filozófiának három korszaka van:- az ókori sztoicizmus időszaka (Zéno, Cleanthes, Chrysippus): a 4. század vége. - III század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.;
- a "középstóa" időszaka II - I. század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. (Panetius, Posidonius);
- a római sztoicizmus korszaka, amely az ókori filozófia végéig létezett.
Zénón elfogadja a közös felosztását filozófiai tudás három részre: logika, fizika és etika. E részek arányának képe Zénónban gyümölcsössé válik. A kert kerítése logika, a fák a kertben fizika, gyümölcsök, amiért a kertet telepítik, az etika.
cél logika, a sztoicizmus szerint az igazság kritériumainak kidolgozása. Az érzések az emberi megismerés alapja. A szenzáció hatására felvetődik egy ötlet. Az ábrázolásoktól áttérünk azokra a fogalmakra, amelyek a sztoikusok szerint magában az emberi természetben rejlenek.
Fizika A sztoicizmus lett a panteista materializmus első formája. Alapja az az állítás, hogy a lét csak az, ami tevékenységre és szenvedésre képes. Ilyen csak a test, következésképpen „a lét és a test egy és ugyanaz”. A sztoikusok fizikájában a létezés két alapelvéből indulnak ki, a "passzív" - anyag és az "aktív" - forma vagy isteni elme, logosz. A sztoicizmus szerint a világon minden a Logoszból fakad, amely képes tárgyiasulni a dolgok sokaságává. Ugyanakkor, mivel a Logosz a lét aktív princípiuma, elválaszthatatlan az anyagtól, és mivel nincs anyag forma nélkül, a Logosz a minden, azaz. sok dolog létében immanens. A sztoicizmus fizikája a finalizmushoz kapcsolódik, ami abban áll, hogy minden létező a lehető legjobb módon teljesedik be. Ugyanakkor a sztoikusok azt hitték, hogy a világ egyszer megtisztul, leég, majd újjászületik, és minden megismétlődik.
Etika Filozófiájának legérdekesebb és legeredetibb része a sztoicizmus. Mind az epikureusok, mind a sztoikusok számára az élet célja a boldogság elérése. A sztoikusok számára a boldogság elérése a természet követéséből áll. A sztoikusok az etika alapelveit a minden élőlényben közös életre való törekvés elvéből vezették le. A természettel összhangban élni azt jelenti, hogy úgy élünk, hogy biztosítsuk az emberben rejlő tulajdonságok, különösen a racionális elv növekedését és fejlődését. Mivel az élők természetes elve a létfenntartás ösztöne, a sztoikusoknak jó az, ami megőrzi a lét növekedését és megőrzését. Mindent, ami a testi léttel kapcsolatos, a sztoikusok erkölcsileg közömbösnek tartanak. Ebből a tézisből a sztoikusok arra a következtetésre jutnak, hogy az embernek közömbösnek kell lennie a társadalomban zajló események iránt. A boldogság nem külső eseményeken múlik, hitték a sztoikusok, ezért lehet boldog a testi kínzás, betegség, társadalmi felfordulás által elfogott ember. A sztoikusok azt hitték, hogy a legtöbb ember nem képes erkölcsös viselkedésre. Ezt annak tulajdonították, hogy a racionális viselkedés a filozófia tanulmányozásával együtt alakul ki, amit nem minden ember képes megérteni. Ezért a sztoikusok azt javasolták, hogy a kötelesség fogalma sok ember számára hozzáférhető és megérthető legyen. Mivel minden ember képes az erény elérésére, a sztoikusok elutasították a birtokokra osztást, a rabszolgaságot, a szabadságot nem társadalmi, hanem intellektuális fogalomnak nyilvánították. A sztoikusok szerint szabad a bölcs, a tudatlan pedig rabszolga, mert. káprázata szorításában van. A hibák a szenvedélyekből fakadnak, amelyek a gyenge elme eredménye. A bölcs képes megfékezni a szenvedélyeket, megakadályozni azok megjelenését a szívében. Ez az állapot az apátia állapota. A sztoikus filozófia bölcsének az apátia határán az érzéstelenítésre kell törekednie, amelyben a szenvedély fokozatosan eltűnik. A sztoikusok ideális lelkiállapota a tiszta, hideg érvelés, amelyben nincs helye gonoszságnak, együttérzésnek vagy szánalomnak.
Lásd még:A szkepticizmus filozófiája
(dr. görög "szkeptikus" - fontolgat, kutat) - ez egy filozófia, melynek fő gondolkodási elve az kétség a filozófiai igazság megbízhatóságában. A szkepticizmus filozófiája abból fakadt Pyrrho(Kr. e. 360 - 270) Elis városában. A szkepticizmus filozófiája azon a meggyőződésen alapult, hogy a boldogság az igazság és az értékek hiányában is lehetséges, amelyek csak a hiúság tükrei. Ez már nem görög, hanem keleti világnézet volt. Pyrrho Nagy Sándor hadjáratainak résztvevőjeként megismerkedett a világ hiúságáról szóló elképzelésekkel Keleten. A szkepticizmus tehát a klasszikus görög életmód alternatívájaként jött létre a hagyományos értékek romjai között.
Pyrrho úgy gondolta, hogy a boldogság biztosítása érdekében az embernek három kérdésre kell válaszolnia:
- mik a dolgok természetüknél fogva;
- milyen hozzáállásunk legyen hozzájuk;
- mik lesznek és hogyan kell viselkedniük.
Pyrrho a következőképpen válaszolt ezekre a kérdésekre:
- Először, minden dolog egyforma, megkülönböztethetetlen és mulandó, mivel látszatnak tűnik, ezért lehetetlen elválasztani az igazságot a hamisságtól.
- Másodszor, minden véleményre való hajlás nélkül kell élni, i.e. élj vélemények nélkül, tartózkodj a dolgok megítélésétől. A második tézist a szkeptikusok a sztoikusoktól kölcsönözhették, hiszen náluk is érvényesül az ítélkezéstől való tartózkodás elve.
- Harmadszor, a boldogságot az apátia és a helytállás biztosítja. Pyrrho az ataraxiához közeli afáziáról (csendről) beszél, amely a belső béke állapotából ered. Pyrrho maga volt a kiegyensúlyozottság és a közömbösség példája. Ugyanakkor Pyrrho ragaszkodott ahhoz, hogy az ember célja nem az ember abszolút nemléte, hanem az emberi természet isteniségének megértése, amely mentes a dolgok súlyától.
A neoplatonizmus filozófiája
A görög ókor utolsó eredeti filozófiája az volt. Neki Plotinus volt az alkotó(205 - 270) A neoplatonizmus filozófiája kialakulásának kezdetének Kr.e. 244-et tekinthetjük, amikor Plotinus megnyitja iskoláját Rómában. Szünet után, az Ammonius tanításaira épülő előadásoknak szentelve Plotinus előadásait az Ennead kompozíciójába írja le. Platón dialógusaival és Arisztotelész írásaival együtt az Enneadok az ókori klasszikus remekművekké váltak. görög filozófia. Plotinus iskolájának nem volt célja a jövőbeli uralkodók vagy tudósok tanítása. Más, új célt követett – megmutatni a földi világ hiúságát, megtanítani tanítványait az isteni szemlélődésre. Plotinus megpróbálta megvalósítani álmát - megalapítani a filozófusok városát - Platonopolist. De Gallienus római császár támogatása ellenére ez az álom a projekt szintjén maradt. Plotinus filozófiája szerint a világon minden olyan, amilyen, csak az egységéből fakad. Ellenkező esetben ahhoz, hogy egy dolgot megfoszthassunk a létezéstől, csak az egységét kell megvonni. A legmagasabb esszencia a végtelen Egy fogalma, amely semmilyen módon nem jellemezhető, mert. minden jellemző véges. Az Egy egyszerűen a kezdet, mint „minden dolog ereje”. Hogy. Az Egy se nem élet, se nem lét, se nem gondolat. Maximálisan transzcendens mindennel szemben, és egyben oka minden létezőnek. Az Egy egy öntermelő tevékenység, amelyben az akarat és a lét egybeesik. Nem világos, hogy ebben az esetben miért az Egy dolog, pl. miért nem marad meg az Egy önmagában és önmagában? De az Egy nem teremt dolgokat. Úgy áradnak belőle, mint a tűzből a fény. Az egyik mindig ugyanaz.
Az Egynél így. Kétféle tevékenység létezik:
- az Egyből kiinduló tevékenység, amely által minden kezdete lesz;
- az önmaga szabad teremtésének tevékenysége.
Plotinus filozófiájában az Egy az első hypostasis lény. Második hypostasis Plotinus filozófiája a Nous vagy Spirit. Ez a legmagasabb intellektuális elv, amely magában foglalja a teljes platóni eszmevilágot. A Szellem (nous) alakítja az Egy tevékenységét. A Nous a lét és a gondolkodás kettősségének is az oka. Mivel a Nous az Egy egyik formája, feltételezhető, hogy Nous a Szépség eszméjének megtestesítője - a dolgok alapvető formája. harmadik hypostasis lény a Lélek, amely a Szellemből (Nusa) származik. A Lélek sajátossága nem a tiszta gondolkodásban rejlik, hanem abban, hogy minden élőlényt élettel lát el, annak rendezettségében. Mivel a Lélek életet ad, Plotinus szerint ez az egész mozgalom kezdete. A lélek hierarchikus. Létezik egy magasabb rendű tiszta Lélek és Lélek, teremtő erőként értelmezve. A Lélek hierarchiájának harmadik lépcsőfoka az egyes lelkek, amelyek meghatározott élő testeket éltenek. Az anyag Plotinus szerint az Egy tiszta ellentéte, amely abban áll, hogy az anyag elveszíti a válás erejét. Anyag tehát a nemlétezés, mert a pozitívum hiányát tapasztalja, a potencia negativitásának értelmében gonosz.
Előszó
1. Epikurizmus
2. Sztoicizmus
3. Szkepticizmus
Felhasznált irodalom jegyzéke
Előszó
A korai hellenizmusban (Kr. e. IV-I. században) három irányzat létezik - az epikureizmus, a sztoicizmus és a szkepticizmus, amelyek az érzéki-anyagi Kozmosz különböző módokon kezdték értelmezni: nemcsak mint objektíven adott dolgot, hanem minden szubjektív emberi tapasztalatot átvittek a világba. ebben az értelemben „világszubjektumnak” tekintették (A.F. Losev).
1. Epikurizmus
ínyencség(Epikurosz, Lucretius, Horatius) abból indul ki, hogy minden érzést, érzést meg kell előznie "tapinthatóság" mint egyfajta első tulajdonság, egyfajta axióma. Az atomok mentális struktúrákká, a létezés érzékelhetőségének analógiáivá váltak, amelyek megváltoztathatják irányukat, mozgásuk forrása pedig önmagukban volt. Ugyanez a megfogható volt az istenek is, akik tehát nem függhettek semmitől: "sem ők nem befolyásolják a világot, sem a világ nem tudja őket befolyásolni".
Az érzések a tudás valódi forrásai, amelyek soha nem tévesztenek meg bennünket. Az objektíven létező dolgok atomfolyamokat „sugároznak ki”, ezek mindegyike belsőleg egy dolog képét tartalmazza, amely a lélekbe van bevésve. Ennek a hatásnak az eredménye az érzetek, amelyek igazak, ha a dolgoknak megfelelnek, és hamisak, ha képesek a megfelelés illuzórikus látszatát közvetíteni a dolgokkal. Az érzések képezik az alapját a memóriában tárolt reprezentációk kialakulásának. Teljességüket múltbeli tapasztalatnak nevezhetjük. Az emberi nyelvű nevek rögzítik a reprezentációkat. A nevek jelentése reprezentáció, amely a képen (atomfolyamon) keresztül korrelál a dologgal.
A szokásos öt érzékszerv mellett az Epikurosz kiemeli az élvezetet és a fájdalmat, amelyek egy olyan értékelési komplexum, amely lehetővé teszi nemcsak az igazság és a hazugság megkülönböztetését, hanem a jót és a rosszat is. Itt a híres szabadság elve epikuraizmus, amely valójában nem csupán valamiféle belső aktív pozícióként működik, hanem a világ szerkezetének kifejeződéseként. Ez nem az ember szubjektív akarata, hanem a dolgok objektív állapota. Ami örömet okoz, az jó, és ami szenvedést okoz, az rossz. A filozófia arra való, hogy megismerjük a gyönyörhöz vezető utakat, és az etikával együtt a boldogsághoz vezető utakat. A tudás megszabadítja az embert a természettől, az istenektől és a haláltól való félelemtől. Az ember a szenvedélyek világában él, ésszerű meggyőződéssel kell rendelkeznie, értékelnie kell a szeretetet és a barátságot, minden lehetséges módon kerülnie kell a negatív szenvedélyeket és a gyűlöletet, ami lerombolhatja a társadalmi szerződés alapjait.
2. Sztoicizmus
Sztoicizmus(Kr. e. 3. század – Kr. u. 3. század) sok tekintetben jelentősen eltért az epikureizmustól. A sztoikusok nem fogadták el az epikureusok mechanisztikus atomizmusát, amely szerint az ember az atomok ugyanolyan karma, mint a csirke és a féreg. Véleményük szerint az atomizmus alapvetően nem tudta megmagyarázni az ember erkölcsi és intellektuális lényegét. A sztoikusok sem fogadták el az élvezet epikurai etikáját az élvezet kedvéért, a világ higgadt felfogásával álltak szembe vele.
A sztoicizmus évszázadok óta létezik, így az itteni filozófiai problémák nagy változásokon mentek keresztül. A sztoikusok által kidolgozott problémakör igen kiterjedt volt, de a fő pontok a filozófia három legfontosabb részének tekintett logika, fizika és etika problémáinak vizsgálatához kapcsolódtak. Ez lehetővé tette a sztoikusok számára, hogy filozófiájukat képletesen egy gyümölcsöskert formájában képviselhessék, amelyben a logika ennek a kertnek a védőfala, a fizika a fái, az etika pedig a gyümölcsei. Ez a kép sikeresen mutatja be a sztoikusok alapvető attitűdjét: a filozófia célja és legfőbb célja az erkölcsi eszmék megalapozása legyen. A filozófia és a filozófia a gyakorlati élet művészete és az ehhez vezető útmutatás.
NÁL NÉL korai sztoicizmus nagyon fontos a szó jelentésének problémája. A szó jelentése eredeti. azt különleges állapot(lekton), csak a szóban rejlő, a létező egyfajta megértése egy speciális organizmus formájában. Csak az elme részvétele változtatja a hang hangját értelmes nyelvvé. Illetőleg tudás alapja egy tárgy érzékszervekre gyakorolt hatásából származik észlelés, ami megváltoztatja anyagi lelkünk állapotát (Chrysippus) vagy akár viaszszerűen "nyomódik" bele (Zénó). Az így létrejövő lenyomat-lenyomat képezi az ábrázolás alapját, és kapcsolatba kerül más emberek reprezentációival. Az ábrázolások akkor lesznek igazak, ha sok emberben egyformák, az ábrázolások közös átélése az igazságuk ismérve. Vagyis a fogalmak a különféle felfogások közösségeként, a belső logosz egyfajta megelőlegezéseként keletkeznek. Egy reprezentáció (és ennélfogva egy fogalom) igaznak való elismerése összefügg a valóságnak való megfelelés nyilvánvalóságával, és egyben az ilyen megfeleltetés megállapításának módszereinek hasonlóságával minden ember számára.
Tanítás a természetről A sztoikusok azt ismerik el, hogy az egyetlen lény, amely érdemes filozófiai tanulmányozásra, csak az, ami cselekszik vagy szenved, vagyis a test. A létezésnek két szorosan összefüggő alapja van. Az első passzív, az anyagnak felel meg, a második aktív, ezt a formát a sztoikusok logoszként értik. A Logosz a világ elme, amely az anyagot spirituálissá teszi, tulajdonságaitól mentesen, és ezáltal előidézi annak tervszerű fejlődését. Elválaszthatatlanul kapcsolódik az anyaghoz, áthatja azt. Ezért a világon minden úgy történik, ahogy azt az isteni logosz eltervezte. A világon nincs véletlen, minden kényszerből történik. A sztoikusok mégis lehetségesnek tartják az emberi szabadságot. De nem mindenkinek lehetséges, hanem csak azoknak, akik gondolataikat az isteni tervbe hatolják. És ez csak a bölcseknek szól. Így keletkezik a híres képlet: "A szabadság elismert szükségszerűség." A természet, a társadalom ismert törvényei szerint végrehajtott cselekvés vagy tett, belső világ az emberek szabadok.
Sztoikus etika alapja a boldogság felismerése, mint az emberi élet fő célja, és ebben a fő beállításban rejlik hasonlósága az epikureusok etikájához. De itt minden hasonlóság véget ér. A boldogság a természet követése, a belső racionális nyugalom, a környezeti feltételekhez való ésszerű alkalmazkodás az önfenntartás érdekében. A jó célja az emberi lény megőrzése, a rossz pedig az elpusztítása. De nem minden jószág egyformán értékes. A testi élet megőrzését célzó jó lényegében semleges, a logosz, az elme megőrzésére és fejlesztésére irányuló jó pedig igazi erény, és erkölcsi minőségként – jóként – értékelhető (ellentéte a bűn). A természet tárgyai nem esnek erkölcsi értékelés alá. Minden értékes, ami hozzájárul az ember kettős lényegének önfenntartásához. Ennek megfelelően a sztoikusok körében felmerül a legfontosabb fogalom - a kötelesség, amely által megértik a tökéletes erkölcsi viselkedést, amely a természethez való racionális ragaszkodáson, szerkezetének megértésén, törvényeinek ismeretén alapul.
Közepes sztoicizmus Panetius (Kr. e. 180-110) és Posidonius (Kr. e. 135-51) olyan alakok képviselik, akik a sztoikus gondolkodást a római földre „áthelyezik”, enyhítve annak eredeti etnikai merevségét.
Itt aktívan fejlesztik a teológiai problémákat. Istent logoszként értelmezik, amely mindennek a kiváltó oka, és magában hordozza minden dolog racionális csíráját. A dolgok és események célirányos menete a logosz racionalitásából következik. Az átlagos sztoicizmusban az eszmevilág platóni eszméje tovább fejlődik, és a Kozmosz már nem csak valami anyagként értelmeződik, hanem az eszmevilág tükröződéseként (Posidonius). Ennek megfelelően a Kozmosz anyagi szervezetből anyagi-szemantikai szervezetté válik, amelyben nagyon fontos rendkívül intelligens tényezői vannak, mint például a sors.
Késői sztoicizmus Seneca (i. e. 4-65), Epiktétosz (i.sz. 50-138) és Marcus Aurelius (i.sz. 121-180) nevéhez fűződik. A filozófiai kutatások középpontjában állnak erkölcsi kérdésekés az emberi életorientáció problémája. A személyiség fogalma változik. Ezt megelőzően az embert a természet legmagasabb termékének tekintették. Ennek az időszaknak a kegyetlen korszaka, amely különösen a feltörekvő kereszténység üldözésének fokozódásával járt, folytatódik. az ember jelentéktelennek és egyben tehetetlennek való értelmezése. A késői sztoicizmus sok eszméjét azonban később átvették a keresztény gondolkodók, sőt a reneszánsz írói is.
Ebben az időben bővülő rabszolgaság fogalma, ami már nem
csak az egyik személynek a másiknak való fizikai és gazdasági alárendeltségéhez kapcsolódik. Így például Seneca már nagyon tágan értelmezi a rabszolgaságot, beleértve ebbe a fogalomba a szenvedélyek, bűnök, dolgok rabszolgaságát is. Sőt, a testi rabszolgaságot az egyén öntudatában belső lelki szabadság kísérheti. Az emberi lélek szabad, sőt halhatatlan. A test béklyóiban él, ami nem biztos, hogy tökéletes. Ezért az ember szabadon megszabadíthat egy halhatatlan lelket a bűnös test bilincseitől öngyilkossággal. Seneca megpróbálja megszabadítani az embert a halálfélelemtől, egyenlővé téve az élet és a halál pozícióit, mint az emberben szükségszerűen benne rejlő pozíciókat, egyik nem létezhet a másik nélkül. A halálfélelmet egy optimista indíték szünteti meg: aki nem élt, nem hal meg.
A Seneca nézeteit osztó Epiktétosz a testi és lelki szabadságok közötti különbségre építi azt a felfogást, amely szerint az ember kifejezetten racionális és akarati lény, akinek szellemi és akarati szabadsága van, ezen kívül minden más elvehető tőle. neki. Ezt a gondolatot a kereszténység ragadta meg azzal az eltéréssel, hogy az ember halála után is szabadságot szerezhet, sőt a lélek halhatatlansága sem kellett volna minden embernek, hanem csak a választottakénak, akik alázatosan és bűntelenül élték le életüket. , Isten gondviselése alatt. A kereszténységnek is tetszett Seneca egyenlőségének elvont fogalma: az emberek egyenlőek egymással, mint természeti lények. A keresztény tanításban az egyenlőséget az emberek Istenhez való azonos viszonyulása biztosítja.
Nagy Sándor hódításaival az ókor történetében véget ér a klasszikus korszak. Egy kis hangulatos várospolisz a szomszédos vidékkel, mint az ősi rabszolgatartó demokrácia alapja, önállóan megszűnt létezni. Sándor birodalmának romjain kialakultak a Ptolemaiosok, Szeleukidák és mások instabil hellenisztikus monarchiái, az „állampolgár” fogalmát felváltotta az „alany” fogalma, a polisz-patriotizmust pedig a kozmopolitizmus váltotta fel, amely számára a haza. az egész világ. Így kezdődött a hellenisztikus korszak, amely egybeesett a klasszikus ókori filozófia végével, amelynek csúcsa és vége Arisztotelész filozófiája. Ez a korszak feltételesen folytatódott már 529-ig. új kor amikor az utolsó pogány filozófiai iskolát bezárták. További sors a filozófia már a kereszténységgel fog kapcsolódni. A hellenisztikus korszak elméleti rendszeréből származó filozófia lelkiállapottá alakul, és mindenekelőtt egy olyan ember öntudatát fejezi ki, aki elveszett a világban. Bár Epikurosz és a sztoikusok filozófiájában is találunk "fizikát", ez utóbbi rendszereiben már nem önálló és önmagában értékes jelleget ölt, hanem alá van rendelve az etikának, amely filozófiájuk középpontjába kerül. Etikai orientáció hellenisztikus filozófia Megnyilvánul abban is, hogy a filozófusok keresésének eredménye a méltó viselkedés eszményét megtestesítő bölcs kép.
Epikurosz és epikureizmus. 14 éves kora óta foglalkozik a tudományokkal, Epikurosz(Kr. e. 341/340-270) megismerkedett Démokritosz atomisztikus tanításaival, beszélgetett a platonista Pamphilusszal, esetleg meghallgatta a Platon Akadémia akkori vezetőjét, Xenokratészt. Epikurosz először Kis-Ázsia városaiban, majd Athénban tanítóként keresett megélhetést, Epikurosz saját iskoláját alapította Epikurosz-kert néven. Ennek a kertnek a kapuján ez volt a felirat: "Vándor, jól fogod érezni magad itt: itt a gyönyör a legfőbb jó." Epikurosz háromszáz írásából csak három levél jutott el hozzánk: Hérodotoszhoz, Pütoklészhez és Menekeyhez, a Maxims című műhöz és számos töredékhez.
Természetesen Démokritosz és Epikurosz atomizmusa jelentős különbségeket mutat. Először is, Démokritosz kemény determinista volt az atomok mozgásának magyarázatában. Ezzel szemben Epikurosz az atomoknak mozgásukban spontán eltéréseket – úgynevezett „klinameneket” - tulajdonít. Démokritosz, mint tudjuk, nem engedte meg a baleseteket a természetben. De ha a véletlen lehetetlen, akkor a szabadság is lehetetlen. Mégpedig elsősorban Epikurosz miatt aggódott. A szabadság problémája a filozófiában éppen akkor kerül előtérbe, ha a fennálló társadalomban jelentősen lecsökken a mértéke. Másodszor, Démokritosszal ellentétben Epikuroszt nem annyira a tárgy, mint inkább a szubjektum érdekli. A világ felépítésének magyarázatát alárendeli neki az emberi viselkedés egy vonalának kialakítása. Ez pedig a maga módján kifejezte a hellenisztikus korszak szellemiségét. Ennek megfelelően az Epikurosz fizikája az etika alá tartozik. Tanításának „canonica”-nak nevezett logikai része is neki van alárendelve. A világ megismerésének szabályairól szólva Epikurosz abból indul ki, hogy az igazi tudást az érzékek adják nekünk, míg a hazugság és a tévedések az elme kiegészítéséből származnak. Miután az élvezetet az emberi élet alapelvének hirdette, Epikurosz ezt a gondolatot kiterjeszti a tudáselméletre is, amely nála – a racionalista Démokritosztól eltérően – egyértelműen kifejezett empirikus jelleggel bír. Mindazonáltal, korlátozva az elmét a világ megismerésében, Epikurosz ragaszkodik hozzá, hogy részt vegyen az ember élethitének kialakításában. Az embernek Epikurosz szerint szabadnak kell lennie. De ha nem tudja elérni a szabadságot a közéletben és a politikai életben, akkor meg kell próbálnia a belső szabadságot, vagyis meg kell szabadulnia a félelemtől és a szenvedéstől. Ha az epikureizmus célja az élvezet, akkor természetes, hogy egy ilyen filozófia a fájdalmat hirdeti a fő ellenségnek.
Ahhoz, hogy szorongás nélkül élhessünk, meg kell szabadulnunk az istenek félelmétől. Epikurosz felvilágosultságában nem jut el a közvetlen ateizmusig. De olyan magyarázatot ad az istenekre, amelyeket esztétikusnak nevezhetünk, ellentétben a vallásosokkal. Először is, Epikurosz végtelen számú világot állít fel. Ez fontos újítás volt a korábbi filozófiához és tudományhoz képest, ahol az egész kozmosz a Földre és az azt körülvevő égi szférákra korlátozódott. Másodszor, az isteneknek Epikurosz szerint nincs helyük a világon kívül. És elhelyezi őket az úgynevezett "intermundiában", azaz a világok közötti terekben. Harmadszor, és talán a legfontosabb, hogy nem befolyásolhatják az emberek sorsát, és az embereknek kizárólag szépségük és tökéletességük miatt kell őket tisztelni.
Epikurosz szerint a történések okainak ismerete, valamint az istenek természete megszabadíthat bennünket a félelmektől. De a boldogság, mint már említettük, nemcsak a félelem hiánya, hanem a szenvedés hiánya is. Nyilvánvaló, hogy a testi szenvedést nem lehet teljesen elkerülni. Azonban, ahogy Epikurosz megjegyzi, az emberben lévő testi szenvedés sokkal kevésbé intenzív, mint a hozzá kapcsolódó lelki szenvedés. És az övék felett mentális állapotok az ember hatalmas, ezért elkerülheti őket. Emellett Epikurosz a testi szenvedést a testi örömök mértéktelenségének eredményeként értelmezi. Ezért az élvezet, mint az Epikurosz etikai alapelve, nem részegségben vagy falánkságban fejeződik ki, hanem mértékletességben. A haláltól való félelem Epikurosz szerint a róla alkotott "hamis véleménnyel" is összefügg. A haláltól félni, tanította Epikurosz, nincs okunk. Hiszen gyakorlatilag nem találkozunk a halállal: amikor létezünk, akkor még nincs, amikor pedig van, már nem vagyunk ott.
Ezek Epikurosz etikájának fő jellemzői. Különbsége az etikától antik klasszikusok, Szókratész, Platón és Arisztotelész etikájából ismét abban rejlik, hogy ez nem a polgár, hanem a magánember etikája. Ami a társadalmi és politikai életet illeti, Epikurosz az emberi szükségletek „természetesre” és „természetellenesre” való felosztásával összhangban úgy véli, hogy egy ilyen szükséglet az emberben „természetellenes”. Ezért az egyénnek lehetőség szerint kerülnie kell ezt a részvételt. Itt Epikurosz az „Élj észrevétlenül!” elvet követi.
Azt kell mondanunk, hogy az epikureanizmus etikájában az individualizmus a történelmi fejlődéssel és a római világba való átmenetével felerősödött. Annak ellenére, hogy maga Epikurosz figyelmeztette filozófiájának vulgarizálását, ez a késő római korszakban terjedt el vulgarizált formában. Ennek oka a mély válság volt ókori világ a kereszténység felemelkedése idején. A kereszténység volt a válasz erre a válságra. Az epikureizmus leghíresebb híve Az ókori Róma Titus volt Lucretius Kar(Kr. e. 99-55). Nézeteit a „A dolgok természetéről” című versében vázolta, amely teljes egészében máig fennmaradt. Érdekes tény, hogy az epikuroszi filozófia nem segítette Lucretiust elkerülni a végzetes szenvedélyeket, és 44 évesen öngyilkos lett.
A sztoicizmus fő gondolatai. A sztoicizmus megalapítója volt Kitioni Zénó(Kr. e. 333/32-262), eredetileg Ciprus szigetéről származik. Zénón, mint athéni állampolgársággal nem rendelkező személy nem tudott tantermet bérelni, ezért előadásait a karzatban tartotta. Görögül a portikusz „álló”, innen ered a sztoikus iskola neve. Bár az orosz nyelvbe kerülve ez a név az „állni” igéhez kapcsolódott, a sztoicizmus pedig a szilárdsághoz kapcsolódott. A sztoikus filozófia fejlődésében három korszakot szokás megkülönböztetni. Az "ősi Stoa" első korszakát (Kr. e. 4-3. század vége) maga Zénó és társai, Cleanthes és Chrysippus alakjai képviselik, akik több mint hétszáz könyvet írtak, később elvesztek. A második időszakot "Közép-Stoa"-nak hívják (Kr. e. II-I. század), ahol a fő alakok Panetius és Posidonius, akiknek tanításaiban már eklektikus gondolatok is vannak. A harmadik korszak az ókori Rómában kialakult „Késői kiállás”, amelyet Marcus Aurelius, Seneca, Epiktétosz képvisel. Egybeesett a kereszténység kialakulásának időszakával, melynek egyik „elméleti forrása” éppen a sztoicizmus filozófiája volt.
Zénón olyan tant próbált megalkotni, amely megalapozza az ember belső függetlenségét. Filozófiai doktrínája három részből állt. Az első rész a logika volt, majd a fizika és az etika. De valójában a sztoikusok közül a legértékesebb az etikai tanításuk volt. Zénó egyébként filozófiai rendszerét egy kerttel hasonlította össze, ahol a kerítés a logika, a gyümölcsfák a fizika, a fákon termő gyümölcsök pedig az etika. A sztoicizmusban logikai, kozmológiai, fizikai és etikai "igazolást" találunk a gonoszságra és a szenvedésre ebben a világban. Először is, a sztoikusok érveltek, semmi sem létezik az ellentét nélkül, ezért a tökéletes világban a jót logikusan a rossz egészíti ki. Másodszor, ami rossz és szerencsétlenség az ember számára, az jót tesz a kozmosz egészének. Harmadszor, a lét alsóbb szintjein a természet vak szükségszerűsége szembehelyezkedik az isteni elmével, és a világ anyagi oldalának ebből a szellemi lényegével szembeni ellenállásából a gonosz is kinő. És végül a gonosz természetének utolsó etikai magyarázata, amelynek jelentése az, hogy a gonoszságnak egy személyhez viszonyítva van a legmagasabb célja. A gonosz azért létezik a világban, hogy az emberek a csapásokon átmenően javítsák a tüdőt, erényesebbé és spirituálisabbá váljanak. Egyébként a sztoikusoknál a pneuma az, ami egyesíti a lélek alkotórészeit. Mivel az emberek szerencsétlenségeinek megvan a maga kozmikus jelentése, fontos, hogy ennek a tervnek megfelelő életmódot és magatartást alakítsunk ki. A bölcs az, aki elérte a szenvtelenséget, amit a görögök „apátiának” neveztek, és az egyenrangúságot, ami görögül „ataraxiának” hangzik. Sőt, a csapások sztoikus elviselése a pneuma legnagyobb feszültségén keresztül adatik meg a bölcsnek. Ezenkívül a bölcs harmonikusan ötvözi az "autarkiát", vagyis az önellátást a jónak való alárendeléssel. És azt kell mondanom, hogy a kötelességhez való háboríthatatlan ragaszkodás pátosza népszerű lesz, különösen Róma polgárai körében. Pontosan at történelmi viszonyokat A sztoicizmus Rómáját a hősi pesszimizmus jegye fogja uralni. Egy olyan világban, amelyben az értelem és a harmónia napról napra csökken, az egyetlen támasz a kötelesség követése. A sztoikus az, aki ragaszkodik ehhez a támaszhoz, és a végsőkig teljesíti kötelességét, még akkor is, ha körülötte minden összeomlik. Sőt, ez a kötelesség nem is annyira másoknak, mint inkább magának. Hiszen az erény – hitték a sztoikusok – a saját jutalma. És a kötelességtudat tisztán külsőről belsővé történő ilyen átalakulása az ősi tudat egyik legnagyobb vívmánya.
De térjünk vissza az alázatosság elvéhez, amely éppen a sztoicizmusból fog átmenni a keresztény etikába. Lényege, hogy lelki nyugalommal és felmagasztosulás nélkül fogadjuk el az elkerülhetetlent, anélkül, hogy haszontalan és hiábavaló ellenállást tanúsítanánk a sorssal szemben. De a sztoicizmusban a bölcsesség még nem vált az értelem ellenpólusává. Ezért a sztoikus eszmény a kereszténytől eltérően nem sírni, nem nevetni, hanem megérteni. A sztoikusok etikája mélyen individualista, annak ellenére, hogy alárendelődik az egésznek, a világ Logosznak és közelebb áll a társadalomhoz, az államhoz. Nem veszik figyelembe az etnikai és társadalmi különbségeket. Az ember, azt hitték, az egészhez tartozik, kozmopolita. Más szóval, a sztoikusok voltak az elsők, akik "a világegyetem polgárainak" nyilvánították magukat. És ugyanakkor világpolgárként a hellenisztikus kor embere egyedül van ezen a világon. A legközelebbi sejt - az ősi polisz, amelyben az egyén polgárként gyökerezett, összeomlott, és az ember egyrészt egyedül találta magát önmagával, másrészt egyedül az örökkévaló és végtelen kozmosszal. De egyik esetben sincs otthon az ember: túl kicsi a ház, túl tágas a világ. Ebből az ellentmondásból a későbbiekben megszületik a keresztény közösség, mint a kollektivitásnak az a formája, amelyben az ember megpróbál új módon megtalálni önmagát.
Szkepticizmus. Az önmagunk elvesztése és az önbizalomhiány a hellenisztikus filozófia olyan irányvonalát eredményezte, mint a szkepticizmus. A „szkepszis” görögül „kétséget” jelent. A szkepticizmus, mint az ókori filozófia sajátos irányzatának megalapítója az volt Pyrrho(Kr. e. 360-275/270). Részt vett Nagy Sándor ázsiai hadjárataiban, ahol találkozott "gymnozofusokkal", vagyis "meztelen bölcsekkel", ahogy a görögök nevezték az indiai mágusokat. Nagy Sándor halála után Pyrrho visszatér hazájába, Elisbe, ahol tanít. A nagy Szókratészhez hasonlóan Pyrrho is szó nélkül halt meg.
A szkeptikusok egyáltalán nem tagadják az igazságot. Megengedik az ítéleteket: "Ez nekem keserűnek vagy édesnek tűnik." De nem ismerik fel az ítéletek igazságát: "Ez igazán édes", vagy "Ez igazán keserű". Ezt az álláspontot tökéletesen illusztrálják azok a bizonyítékok, amelyek szerint a közvetlen kérdés: „Élsz, Pyrrho?” Állítólag azt válaszolta, hogy "nem tudom". Ez arra utal, hogy a szkeptikus Pyrrho még a saját létezésében sem volt biztos. Az ő „nem tudom”-ja egyenlő azzal, hogy „úgy érzem, élek”.
Mindez azt jelenti, hogy a szkeptikusok filozófiájában lehetséges az igaz ítélet arról, hogyan jelenik meg egy tárgy számomra, de lehetetlen megítélni, hogy mi a tárgy lényegében. Ez azt jelenti, hogy lehetetlen az átmenet a jelenségről a lényegre. Szókratész és Platón számára a jelenségből a lényegbe való átmenet csak a dialektikán keresztül lehetséges, amely a hétköznapi eszmében ellentmondást tár fel és legyőzi azt. Ami a bölcsességet illeti, Pyrrho szerint ez abban áll, hogy tartózkodunk minden határozott ítélettől, aminek a görög „adoxia” kifejezés felel meg, valamint teljes egyenrangúságban. Pyrrho egyik tanítványának szavaiból, akit Timonnak hívtak, tudjuk, hogy a boldogsághoz az embernek ismernie kell a dolgok természetét, valamint a hozzájuk való hozzáállásunkat, és ennek megfelelően meg kell határoznunk a viselkedés módját ebben a világban. Pyrrho szerint a dolgok megkülönböztethetetlenek és állandóak, ezért nem bízhatunk bennük, és nem tudunk ítéletet mondani róluk. Ennek megfelelően ebben az állapotában az emberi viselkedésnek afáziában kell kifejeződnie, ami a dolgok természetéről való elhallgatást, valamint az apátiát, vagyis az indulatosság állapotát kell kifejeznie. A szkeptikusok szerint az adoxiában, afáziában és az apátiában van a filozófus számára elérhető legmagasabb fokú boldogság.
A későbbi szkeptikusok, nevezetesen Timon (i. e. 320-230), Aenesidemus (i.sz. 1. század), Agrippa (életének dátumai ismeretlenek) és Sextus Empiricus (i.sz. 2. század) szkepticizmust fejlesztettek ki az úgynevezett trópusok segítségével, azaz olyan érvek révén, amelyek az erről szóló ítéletek ellen irányultak. valóság. Ismeretes, hogy Aenesidemus tíz trópust fogalmazott meg a dolgok relativitása alapján. Például ugyanaz a dolog lehet hasznos és káros is. Végül is a tengervíz káros az emberre, a halakra viszont éppen ellenkezőleg, hasznos. Az ember által lenyelt hangyák fájdalmat okoznak a gyomorban, a medvék pedig éppen ellenkezőleg, amikor megbetegednek, a hangyák lenyelésével kezelik. Aenesidemus más útjai megmutatják nekünk ugyanazon tárgy észlelésének különbségeit, amelyek testünk állapotának megváltozásával járnak együtt. Hiszen egy éhes ember másképp érzékeli, mint egy jól táplált, a beteg pedig nem úgy érzékeli, mint egy egészséges.
A hellenisztikus filozófiai tanítások eredménye egy - a kultúra és a filozófia összeomlása, amely a racionalizmuson és a racionális jogi és ontológiai rendszereken, a személyes megérzéseken alapul, amelyek igazolják az ember egységét és harmóniáját a természettel és a kozmosszal. A megfigyelhető és racionálisan felfogható társadalmi, politikai és ontológiai normákat transzperszonális és transzracionális szabályozók váltják fel.
Egy hatalmas társadalmiságban az ember már nem tudta befolyásolni a világot, engedelmeskedett neki, a nagy társadalmi társulásokat nem az emberi világra gyakorolt hatás, hanem az ember megnyugtatásának, vigasztalásának a problémája jellemzi. El kell vinni az embert a természet megértésének szintjére - a civilizáció megértésére. Epikurosz: "Élj észrevétlenül." Előtérbe kerül a személyes boldogság problémája, ekkor érhető el az ataraxia (a lelki egyensúly) - ez az ember természetes állapota, amely lehetővé teszi számára, hogy elviselje a sors csapásait. De a megalapozás rendszere a különböző iskolákban eltérő volt. Az állapot a társadalmi zűrzavar időszakában egy hajó képe vihar idején. Epikurosz a személyes boldogság igazolásának ezt a módját javasolta: a boldogság öröm. Az öröm az a képesség, hogy elégedettek legyünk azzal, amink vannak. A sztoikusok másként értették a személyes boldogságot: "Vége alá magát a sorsnak!" Azt hitték, hogy az ésszerűt a sors vezeti, az ésszerűtlen pedig húzódik. Epikurosz, aki egy férfihoz fordult, nem vetette el a férfit és az emberi méltóságot. Nem kínált aktív társadalmi viselkedési modellt, azt javasolta, hogy megszabadítsa az embert az előítéletektől és a félelemtől. a fő feladat filozófia Epikurosz szerint - az emberi boldogság igazolása és elérése. A szkepticizmus kínálja a következő kiutat – az ítélkezéstől való tartózkodást. Fel kell adni azt a hitet, hogy az igazság elérhető az ember számára. Egyetlen ítélet sem lehet igaz. A szkeptikusok érvelést alkalmaznak: a szubjektumból, a tárgyból, az alany és tárgy viszonyából. Az egyetlen dolog, ami az ember számára következik, az ítélkezés tilalma és az ataraxia, a kiegyensúlyozottság elérése. A sztoikusok más álláspontot képviselnek. Ez a kötelesség filozófiája, a sors filozófiája.
4 A korai hellenizmus filozófiája (sztoicizmus, epikureizmus, szkepticizmus)
Tekintsük a korai hellenizmus három fő filozófiai irányzatát: a sztoicizmust, az epikurizmust és a szkepticizmust. Az ő alkalmukból az ókori filozófia zseniális ismerője. A. F. Losev azzal érvelt, hogy ezek nem mások, mint az anyagi elemek szókratész előtti elméletének (elsősorban a tűz), Démokritosz filozófiájának és Hérakleitosz filozófiájának szubjektív változata: a tűzelmélet - sztoicizmus, ókori atomizmus - Epikureanizmus, Hérakleitosz folyékonyságának filozófiája - szkepticizmus.
Sztoicizmus. Filozófiai irányzatként a sztoicizmus a 3. század óta létezik. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. 3. századig HIRDETÉS A korai sztoicizmus fő képviselői Kitai Zénón, Cleanthes és Chrysippus voltak. Később Plutarkhosz, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius sztoikusként vált híressé.
A sztoikusok azt hitték, hogy a világ teste tűzből, levegőből, földből és vízből áll. A világ lelke tüzes és levegős pneuma, egyfajta mindent átható lehelet. A régi hagyomány szerint a sztoikusok a tüzet tartották a fő elemnek, az összes elem közül ez a legáthatóbb, létfontosságú. Ennek köszönhetően az egész Kozmosz, beleértve az embert is, egyetlen tüzes organizmus, saját törvényeivel (logoszokkal) és folyékonyságával. Fő kérdés mert a sztoikusok határozzák meg az ember helyét a kozmoszban.
A helyzet alapos mérlegelése után a sztoikusok arra a következtetésre jutnak, hogy a lét törvényei nem az embernek vannak alávetve, az ember alá van rendelve a sorsnak, a sorsnak. A sors elől nincs hová menekülni, a valóságot olyannak kell elfogadni, amilyen, a testi tulajdonságok minden folyékonyságával együtt, ami biztosítja az emberi élet sokszínűségét. A sorsot, a sorsot lehet utálni, de a sztoikus inkább szereti, a rendelkezésre álló keretek között megpihen.
A sztoikusok igyekeznek felfedezni az élet értelmét. A szubjektív lényegének az Igét, annak szemantikai jelentését (lekton) tekintették. A Lekton - jelentése - mindenekelőtt pozitív és negatív ítélet, általában ítéletről beszélünk. Lekton során is végeznek belső élet személy, ataraxiás állapotot hozva létre, azaz. nyugalom, kiegyensúlyozottság. A sztoikus semmi esetre sem közömbös, éppen ellenkezőleg, mindent maximális figyelemmel és érdeklődéssel kezel. De bizonyos módon mégis megérti a világot, annak logóját, törvényét, és ezzel teljes összhangban megőrzi a lelki békéjét. Tehát a sztoikus világkép főbb pontjai a következők:
1) A kozmosz tüzes szervezet;
2) az ember a kozmikus törvények keretein belül létezik, innen fatalizmusa, sorsszerűsége, egyfajta szeretete mindkettő iránt;
3) a világ és az ember jelentése - lekton, a szó jelentősége, amely semleges mind a szellemi, mind a fizikai szempontból;
4) a világ megértése elkerülhetetlenül az ataraxiás állapothoz, a szenvedélytelenséghez vezet;
5) nem csak egyéni személy, de az emberek összességében elválaszthatatlan egységet alkotnak a Kozmosszal; A kozmoszt istennek és világállamnak is lehet és kell tekinteni (így kialakul a panteizmus (a természet Isten) és az emberi egyenlőség eszméje).
Már a korai sztoikusok számos mélyreható dolgot azonosítottak filozófiai problémák. Ha egy emberre különféle törvények vonatkoznak, fizikai, biológiai, társadalmi, akkor milyen mértékben szabad? Hogyan kezelje mindazt, ami korlátozza? Ahhoz, hogy valahogy megbirkózzunk ezekkel a kérdésekkel, szükséges és hasznos végigmenni a sztoikus gondolkodás iskoláján.
Ínyencség. Az epikureizmus legnagyobb képviselői maga Epikurosz és Lucretius Carus. Az epikureanizmus mint filozófiai irányzat a sztoicizmussal egy időben létezett - ez az 5-6. század időszaka a régi és az új korszak fordulóján. A sztoikusokhoz hasonlóan az epikureusok is mindenekelőtt a diszpenzáció, az egyén kényelmének kérdéseit teszik fel. A lélek tűzszerűsége általános elképzelés a sztoikusok és epikureusok körében, de a sztoikusok valami értelmet látnak mögötte, az epikureusok pedig az érzések alapját. A sztoikusoknál a természettel összhangban lévő elme, az epikureusoknál pedig a természettel összhangban lévő érzés áll az előtérben. Az epikureusokat elsősorban az értelmes világ érdekli. Ezért az epikureusok alapvető etikai elve az élvezet. Az élvezetet előtérbe helyező tant hedonizmusnak nevezik. Az epikureusok nem leegyszerűsítve értették az örömérzet tartalmát, és persze nem vulgáris szellemben. Epikurosz nemes nyugalomról, ha úgy tetszik, kiegyensúlyozott élvezetről beszél.
Az epikureusok számára az értelmes világ az igazi valóság. Az érzékiség világa rendkívül változékony, többszörös. Vannak szélsőséges érzésformák, értelmes atomok, vagy más szóval atomok nem önmagukban, hanem az érzések világában. Epikurosz spontaneitással, „szabad akarattal” ruházza fel az atomokat. Az atomok görbék mentén mozognak, összefonódnak és feloldódnak. A sztoikus rock ötlete a végéhez közeledik.
Az epikureusnak nincs ura felette, nincs szükség rá, szabad akarata van. Nyugdíjba vonulhat, átélheti saját örömeit, elmerülhet önmagában. Az epikureus nem fél a haláltól: "Amíg létezünk, nincs halál; ha halál van, nem vagyunk többé." Az élet a fő öröm a kezdetével és még a végével is. (Epikurosz haldokolva meleg fürdőt vett, és bort kért, hogy hozzanak neki.)
Az ember atomokból áll, amelyek az érzésvilág gazdagságát biztosítják számára, ahol mindig kényelmes otthont találhat magának, nem hajlandó tevékenykedni, a világ újjáépítésére törekszik. Az epikurei attitűd az életvilághoz teljesen önzetlen és egyben arra törekszik, hogy egybeolvadjon vele. Ha az epikurai bölcs tulajdonságait az abszolút határra hozzuk, akkor képet kapunk az istenekről. Ezek is atomokból állnak, de nem bomló atomokból, ezért az istenek halhatatlanok. Az istenek áldottak, nem kell beavatkozniuk az emberek és a világegyetem dolgaiba. Igen, ez nem adna pozitív eredményt, mert egy olyan világban, ahol szabad akarat van, nincsenek és nem is lehetnek fenntartható céltudatos cselekvések. Ezért a Földön az isteneknek nincs mit tenniük, Epikurosz a világközi térbe helyezi őket, ahol rohannak. De Epikurosz nem tagadja Isten imádását (ő maga járt a templomban). Az istenek tisztelete által az ember maga is megerősödik abban, hogy az epikureuszi eszmék ösvényein önmaga kivonja magát az aktív gyakorlati életből. Felsoroljuk a főbbeket:
1) minden atomokból áll, amelyek spontán módon eltérhetnek az egyenes vonalú pályáktól;
2) az ember atomokból áll, ami rengeteg érzést és örömet biztosít számára;
3) az érzésvilág nem illuzórikus, ez az emberiség fő tartalma, minden más, beleértve az ideális-gondolkodást is, „bezár” az érzéki élethez;
4) az istenek közömbösek az emberi ügyekkel szemben (ezt állítólag a gonosz jelenléte bizonyítja a világban).
5) a boldog élethez az embernek három fő összetevőre van szüksége: a testi szenvedés hiányára (aponia), a lelki békére (ataraxia), a barátságra (a politikai és egyéb konfrontációk alternatívájaként).
Szkepticizmus. szkepticizmus - funkció minden ókori filozófia; önálló filozófiai irányzatként a sztoicizmus és az epikuraizmus relevanciájának időszakában működik. A legnagyobb képviselők Pyrrho és Sextus Empiricus.
Az ősi szkeptikus elutasította az élet érthetőségét. Menteni a belső béke az embernek sokat kell tudnia a filozófiából, de nem ahhoz, hogy tagadjon valamit, vagy fordítva, megerősítsen (minden állítás tagadás, és fordítva, minden tagadás megerősítés). Az ősi szkeptikus semmi esetre sem nihilista, úgy él, ahogy akar, elvileg elkerülve, hogy bármit is értékeljen. A szkeptikus állandó filozófiai keresésben van, de meg van győződve arról, hogy az igazi tudás elvileg elérhetetlen. A lét folyékonyságának sokféleségében jelenik meg (emlékezzünk Hérakleitoszra): úgy tűnik, van valami határozott, de azonnal eltűnik. A szkeptikus ezzel kapcsolatban magára az időre mutat rá, az van, de nincs, nem lehet "megragadni". Egyáltalán nincs stabil jelentés, minden gördülékeny, úgyhogy élj úgy, ahogy akarsz, vedd az életet a közvetlen valóságában. Aki sokat tud, az nem tud ragaszkodni a szigorúan egyértelmű véleményekhez. Egy szkeptikus nem lehet sem bíró, sem ügyvéd. A szkeptikus Carneades, akit Rómába küldtek az adó eltörléséért petíciót benyújtani, egyik nap az adó mellett, másnap pedig az adó ellen beszélt a nyilvánosság előtt. A szkeptikus bölcsnek jobb, ha csendben marad. Hallgatása a filozófiai válasz a hozzá feltett kérdésekre. Felsoroljuk az ókori szkepticizmus főbb rendelkezéseit:
1) a világ folyékony, nincs értelme és világos meghatározása;
Az igazságosság megkoronáz minden erényt, amelyhez Arisztotelész az óvatosságot, a nagylelkűséget, az önmérsékletet, a bátorságot, a nagylelkűséget, az őszinteséget, a jóindulatot is megkoronázza. Feltétel politikai fogalmak ókori filozófusok- a rabszolgaság jogosságának és szükségességének elismerése. Platón és Arisztotelész is a szabadok államáról beszél: a rabszolgákat nem tekintik az állam polgárainak. Emberek a...
Ettől kezdve az egész kérdése mindaddig megtartja értelmét, amíg az ember képes meglepődni a dolgok létezésével és saját létezésével szemben. 3.3. Az ókori filozófia alapvető problémái Kezdetben a valóság összességét "physisnek" (természetnek) és kozmosznak tekintették, ezért a filozófiai probléma kozmológiaiként hatott. Az első naturalista filozófusok a következő kérdést tették fel: hogyan keletkezett a kozmosz? Mit...
A hellenizmus korszaka a kozmosz új modelljei és az emberek erkölcsi berendezkedése iránti aggodalom megalapozását jelzi. Ennek a korszaknak a fő áramlatai - az epikuraizmus, a sztoicizmus, a szkepticizmus - nem a polgári tevékenységet és az erényt, hanem a személyes üdvösséget és a lélek kiegyensúlyozottságát indokolják. Hogyan életideál ezért az alapvető filozófia fejlődésének elutasítása és az etika felé való elhajlás, és egy nagyon egyoldalú, amely az egyenrangúság elérésének módjait hirdeti.
A sztoicizmus iskoláját Kitioni Zénón alapította, és hat évszázadot ölel fel (Kr. e. 3. századtól Kr. u. 3. századig). Ezt az időszakot általában három fő fejlődési szakaszra osztják: 1) Ősi Stoa (Kr. e. III-II. század) - Zenon, Cleanthes, Chrysippus; 2) Közép-Stoya (Kr. e. II-I. század) - Panetius, Posidonius; 3) Késői Stoya – Seneca, Musonius Ruf, Epiktétosz, Sztoikus Hierocles, Marcus Aurelius.
A sztoikusok azt hitték, hogy a világ teste tűzből, levegőből, földből és vízből áll. A világ lelke tüzes és levegős pneuma, egyfajta mindent átható lehelet. A tüzet mindennek a fő elemének tekintették. A sztoikusok a Kozmoszt és az embert egyetlen tüzes szervezetté egyesítették, saját törvényeivel (logoszokkal) és folyékonyságával. A sztoikusok filozófiájának fő kérdése az ember helyének meghatározása a Kozmoszban. De nemcsak az ember, hanem az emberek egésze elválaszthatatlan egységet alkot a Kozmosszal, amelyet istennek és világállamnak is lehet és kell tekinteni (itt a nomteizmus eszméje fejlődik - „a természet te vagy” és az emberi egyenlőség eszméje). A lét törvényei nincsenek alávetve az embernek, ő alá van vetve a sorsnak, ami elől nincs hova kimenekülni, ezért a valóságot olyannak kell elfogadni, amilyen.
A szubjektív lényege a sztoikusok szerint a szó, annak szemantikai jelentése (előadások). Ez a világ és az ember értelme. A világ megértése elkerülhetetlenül az ataraxia és a szenvtelenség állapotához vezet.
A sztoikusok számos fontos filozófiai problémát azonosítottak: Ha egy személy különféle, fizikai, biológiai, társadalmi törvények hatálya alá tartozik, akkor milyen mértékben szabad? Hogy érzi mindazt, ami korlátozza? Az epikureizmus iskolája (alapító - Epikurosz, fő követője - Lucretius Carus) az 5. századtól kezdve létezett. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. század szerint a II. HIRDETÉS
Az epikureizmus fő kérdései a diszpenzáció, az egyén kényelmének problémái a nehéz történelmi körülmények között. Az élen a természettel (a sztoikusoknál - az elmével) összhangban lévő érzetek állnak, ahol minden atomokból áll, amelyek spontán módon eltérhetnek a lineáris pályáktól. Az ember is atomokból áll, ami rengeteg érzést és élvezetet biztosít számára. Az istenek halhatatlanok, mert. elpusztíthatatlan atomokból állnak. Az istenek közömbösek az emberi ügyek iránt (ezt bizonyítja a gonosz jelenléte a világban és a szabad akarat).
Epikurosz iskolájának fő etikai alapelve az élvezet (a doktrína a hedonizmus), kiegyensúlyozott állapotról beszélünk. Az érzéki világ valóság, változékony és többszörös. A lélek tűzszerű, az érzések alapja. Az érzésvilág nem illuzórikus, ez az emberiség fő tartalma, minden más, pl. az ideális gondolkodás "bezár" az érzéki életre. Az epikureus nem fél a haláltól: „Amíg létezünk, nincs halál; amikor a halál van, nem vagyunk többé.” Az epikurosok számára az élet a fő öröm. A boldog élethez az embernek három fő összetevőre van szüksége: a testi szenvedés hiányára, a lelki békére, a barátságra.
A szkepticizmus iskoláját (Kr. e. 3. század – Kr. u. 2. század) Ellis-i Pyrrho alapította, akinek elképzeléseit Phliusi Timon támogatta, fő követője pedig Sextus Empiricus volt. A szkeptikusok elutasították az élet megismerhetőségét, azzal érvelve, hogy az igazi tudás elvileg elérhetetlen. A lét folyékonyságának sokféleségében jelenik meg: úgy tűnik, van valami határozott, de azonnal eltűnik. A világ folyékony, nincs értelme és nincs egyértelmű meghatározása. Egyáltalán nincs stabil jelentés: minden megerősítés egyben tagadás, minden „igen” ugyanakkor „nem”. A szkepticizmus igazi filozófiája a csend, a „jelenségek világának” követése, a belső béke fenntartása. A szkeptikus nem lehet sem bíró, sem ügyvéd, mert az ítéletek visszafordíthatók.
12. A középkor filozófiája (skolasztika: nominalizmus és realizmus).
A skolasztikus filozófia fő fejleménye Boldog Ágoston írásai, valamint a neoplatonista Plotinus egyetemes hármasa – egy, elme, lélek – volt. A skolasztika eredete a késő antik filozófiába nyúlik vissza (Proclus), a feudális civilizáció és a pápai hatalom felemelkedése során alakul ki (Canterbury Anselm).
A skolasztika (a görög iskolából) középkori keresztény filozófia, amely uralta az iskolai tanítást, és teljes mértékben a teológiától függött (Isten lényegéről és cselekedeteiről szóló vallási tanok összessége). A megingathatatlan vallási dogmák elvont, logikus alátámasztása, védelme és rendszerezése – ez volt a skolasztika fő feladata. Aquinói Tamást (1225-1274) a katolikus teológia megalkotójának és a skolasztika rendszerezőjének tartják - „A teológia összege”, „A filozófia összege”, „Az összeg a pogányok ellen”.
Tamás ontológiájában Aquinói lény lehetségesnek és valósnak is tekinthető. A lét az egyéni dolgok létezése, ami szubsztancia. Az olyan kategóriák mellett, mint a lehetőség és a valóság, Aquinói Tamás bevezeti az anyag és a forma kategóriáit. Ugyanakkor az anyagot lehetőségnek, a formát pedig valóságnak tekintik. Forma nélkül semmi anyag nem létezik, és a forma „minden forma formájától” – Istentől – függ. Isten tisztán szellemi lény. Az anyag egyesülése a formával csak a testi világ számára szükséges.
Figyelmet érdemel Aquinói Tamás társadalomfilozófiai nézete. Azzal érvelt, hogy a személyiség „a legnemesebb dolog a racionális természetben” jelenség. Értelem, érzések és akarat jellemzi. Az értelem felülmúlja az akaratot. „Az uralkodók uralmáról” című esszéjében az embert elsősorban társadalmi lénynek, az államot pedig az emberek jólétével foglalkozó szervezetnek tekinti. A hatalom lényegét az erkölcsösséggel, különösen a jósággal és az igazságossággal kapcsolja össze, sőt (fenntartásokkal) a népnek az igazságtalan kormányzással szembeni jogáról beszél.
Aquinói Tamás két törvény problémájának vizsgálatát is javasolja: a „természeti törvényt”, amelyet Isten az emberek elméjébe és szívébe adott, és az „isteni törvényt”, amely meghatározza az egyház felsőbbrendűségét az állammal és a civil társadalommal szemben. mert földi élet Ez csak felkészítés a jövőbeli lelki életre.
Aquinói Tamás filozófiája lett a neotomizmus alapja, amely a modern filozófiai gondolkodás egyik legerősebb irányzata.
A XI században. harc bontakozik ki magában a skolasztikus filozófiában a nominalizmus és a realizmus között. Kezdetben egy igazán skolasztikus kérdés hangzott el: Hogyan értsük meg, hogy Isten egy, de a személyekben háromság: Isten az atya, Isten a fiú és Isten a szent szellem? A kibontakozó vita azonban messze túllépett e kérdéskör határain, és valóban filozófiai jelleget kapott: tulajdonképpen az egyén és az általános dialektikájának vizsgálatát eredményezte.
A nominalizmus (név, cél) egy filozófiai doktrína, amely tagadja az univerzálék ontológiai jelentését ( általános fogalmak), azaz kijelentve, hogy az univerzálék nem a valóságban léteznek, hanem csak a gondolkodásban. A nominalisták azzal érveltek, hogy "az univerzálisok nevek a dolgok után". Csak az egyes dolgok valódiak, például az emberek, de az „ember általában” vagy a „ház általában” csak szavak vagy nevek, amelyek segítségével az emberek az egyes tárgyakat nemzetséggé általánosítják. A mérsékelt nominalisták elismerték a közös létezését emberi fogalmak mint az egyes dolgok hasonló jellemzőinek tükröződése.
A legjelentősebb nominalista Occom azt állította, hogy csak az egyes egyének lehetnek a tudás tárgyai. Az intuitív megismerés megragadja valós létezésüket, az absztrakt megismerés pedig tisztázza a kapcsolatokat a tárgyakról fogalomként ható kifejezések között. A nominalizmus tehát az általános és az egyén kapcsolatának problémájának materialista megoldásának egyfajta kifejeződése volt.
A realizmus (anyagi, valóságos) egy filozófiai irányzat, amely felismeri a tudaton kívüli valóságot, amelyet az egyes tárgyak létezéseként értelmeznek. A realisták úgy vélték, hogy az univerzálék: „egy személy általában”, „egy ház általában”, tudattól függetlenül valóban léteznek, ezek valamiféle spirituális esszenciák vagy egyedi dolgok prototípusai. Az univerzálisok – állították – a dolgok előtt léteznek, és dolgokat szülnek. Ennek a szélsőséges realizmusnak a forrása Platón „az eszmék világáról” és a „dolgok világáról” szóló doktrínája.
A középkori realizmus az általános, nem az egyén problémáit igyekezett felfogni anélkül, hogy feloldotta volna azokat az ellentmondásokat, amelyeket az általános fogalmak absztrakcióként való értelmezése okozott a megismerés általánosító tevékenységét megelőzően.
A realisták és nominalisták vitája tehát valóban filozófiai volt, mert. tulajdonképpen az egyén és az általános természetének, dialektikájának problémáit tárgyalta.
