В глобальном смысле из-за раскола Римской империи и последовавшим возникновением Византии и раннесредневековых обществ Западной Европы, которые политически и культурно сильно отдалились друг от друга.
На востоке империи жило в разы больше народу, она смогла отбиться от варваров и пережить западную на тысячу лет. В тоже время Запад был культурно более гомогенным: римляне на западе завоёвывали земли варваров, стоявших по уровню развития гораздо ниже и потому смогли легко навязать покорённым народам свою культуру, то есть романизировать их. Восток же империи исторически осваивался греками, которые сталкивались там с древними высокоорганизованными обществами, которые ассимилировать было невозможно (Египет, Палестина, Сирия), их можно было только завоевать.
На западе появилась всего одна супервлиятельная епископская кафедра, настоятель которой носил титул Папы и Патриарха – римская. На востоке было аж 4 патриарха, один из которых (александрийский) тоже носил титул Папа. Запад был завоёван варварами-германцами, которые исповедовали древнюю арианскую ересь, в то время как латиноязычное население Италии придерживалось ортодоксии. В условиях завоевания Папа стал главной объединительной фигурой для коренного населения и западная церковь с самого начала была более сплоченной и консервативной. На востоке же бушевал плюрализм, расцветали ереси, которые приобретали в том числе и политическую окраску, например неэллинизированное население восточных и южных областей Византии полюбило монофизитство, которое стало в том числе знаменем местного сепаратизма. Это кстати помогло арабам очень быстро завоевать половину Восточной империи – жители Египта, Сирии и Палестины не горели желанием защищать чуждую им и культурно и религиозно страну.
В середине 6 века Юстиниан отвоевал Италию у варваров и Папа стал напрямую подчиняться императору (как и патриарх Константинополя). Но Византия долго не могла контролировать Италию - папские владения снова стали теснить ариане-лангобарды. Спасение для римской церкви пришло с запада: В 754 году Папа Стефан заключил соглашение с королём Франков Пипином Коротким (франки традиционно были ортодоксами), по которому Пипин обязывался защищать Папские земли от лангобардов а Папа произвел обряд миропомазания Пипина и его сына Карла (будущий Карл Великий) . Лангобарды были разгромлены, Папа вернул свои земли и стал полностью независим от Византии.
После этого почувствовавшее силу папство стало требовать большего уважения и признания своего верховенства в религиозных вопросах. Противоречия накапливались, константинопольская и римская кафедры обвиняли друг друга в отступлении от истинной веры, захвату «чужой канонической территории» и т.д. Уже через сто лет произошел первый церковный раскол («Фотиева схизма»), а ещё через двести лет раскол второй и окончательный. Раскол этот сначала не осознавался как абсолютный и две церкви стали уже восприниматься как разные только в начале 13 века после 4 крестового похода и завоевания крестоносцами Константинополя.
В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду - ортодоксами или правоверными.
«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.
Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)
Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.
а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части - Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346—395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.
Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию - как акт раскола внутри империи.
б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) - его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.
в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалось учение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви) . Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.
На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви - но первым среди равных . На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение - а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию - монархию Папы.
Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа. Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.
г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве) . Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.
Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.
д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия — учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).
Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque .
Повод для раскола
Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц — Рима и Константинополя .
Римским первосвященником был Лев IX . Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице — одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.
В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.
С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий . Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.
В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры . В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской . Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.
Начало раскола
Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей
Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом , человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.
15 июля 1054 года , когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.
20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.
Так произошла «великая схизма» . Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.
Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.
Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.
Материал подготовил Сергей ШУЛЯК
Используемая литература:
1. История Церкви (Каллист Уэр)
2. Церковь Христова. Рассказы из истории христианской Церкви (Георгий Орлов)
3. Великий церковный раскол 1054 года (РадиоРоссии, цикл Мир. Человек. Слово)
Фильм митрополита Илариона (Алфеева)
Церковь в истории. Великая схизма
Темы: становление латинской традиции; конфликты между Константинополем и Римом; схизма 1051 года; католичество в Средние века. Съемки фильма проходили в Риме и Ватикане.
Раскол христианской церкви (1054)
Раскол христианской церкви в 1054 году , также Великий раскол - церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на римско-католическую церковь на Западе и православную - на Востоке с центром в Константинополе .
ИСТОРИЯ РАСКОЛА
Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054 , однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария , при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары , приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба , и топтал их ногами
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Михаил Кируларий (англ.) ] ].
Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов . Раскол не преодолён до сих пор , хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты .
ПРИЧИНЫ РАСКОЛА
Раскол имел множество причин:
обрядовые, догматические, этические различия между западной и восточной Церквами , имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения
(латынь в западной церкви и греческий в восточной).
ТОЧКА ЗРЕНИЯ ЗАПАДНОЙ (КАТОЛИЧЕСКОЙ) ЦЕРКВИ
Отлучительная грамота была вручёна 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом .
Отлучительная грамота содержала в себе следующие обвинения в адрес восточной церкви :
ВОСПРИЯТИЕ РАСКОЛА на Руси
Покинув Константинополь , папские легаты отправились в Рим кружным путем, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством .
В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной . Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике , то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера .
Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем , принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.
Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича ) к авторитету папы св. Григория VII . В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав , законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию ) , откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» - к императору (Генриху IV ) и к папе .
Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк -Петр , имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра» . Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси . В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077 ).
Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью .
Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III ), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счет его признания на Руси . Иоанн , будучи по происхождению греком , ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но все же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян» , составленное на Руси , хотя и не русским автором ). Однако преемник Иоанн а , митрополит Ефрем (русский по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей;
в 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых» . Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169 . В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с 1228 ), на землях, подвластных русским князьям , с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине ).
В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков ) многочисленные смешанные браки . Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни. Подобная ситуация сохранялась вплоть до татаро-монгольского нашествия.
СНЯТИЕ ВЗАИМНЫХ АНАФЕМ
В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором , главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI , в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Декларация о снятии анафем ] ].
Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения.
С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесенных «ex cathedra « (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан ), а также ряд других постановлений догматического характера.
Иоанн Павел II смог переступить порог Владимирского собора в Киеве в сопровождении главенства непризнаваемой другими православными церквями Украинской православной церкви Киевского патриархата .
А 8 апреля 2005 года впервые в истории Православной церкви во Владимирском соборе прошло заупокойное богослужение , совершенное представителями Украинской православной церкви Киевского патриархата по главе Римско-католической церкви .
Литература
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Лебедев А. П. История разделения церквей IX, X и XI веках. СПб. 1999 г. ISBN 5-89329-042-9 ],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Таубе М. А. Рим и Русь в до-монгольский период ] .
См. также в других словарях:
св. мученица, пострадала около 304 г. в Понте . Правитель области, после напрасных убеждений отречься от Христа , велел у Xаритины остричь волосы, сыпать горячие уголья на голову и все тело и, наконец, осудил на растление. Но Xаритина помолилась Господу и…
1) святая мученица , пострадала при императоре Диоклетиане . По преданию, она была сначала отведена в блудилищный дом , но никто не смел к ней прикоснуться;
2) великомученица,…
4. Раскол великий западной церкви - (схизма ; 1378 1417) был подготовлен следующими событиями.
Долговременное пребывание пап в Авиньоне сильно подорвало нравственный и политический их престиж. Уже папа Иоанн XXII, опасаясь окончательно потерять свои владения в Италии, намеревался…
Литература.
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.
4. Попов В.В. Петренко С.П. Введение в историю религий / Под общ. ред О.А. Солодухина. 1993.
5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
7. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990.
8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.
10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.
11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.
Основное течение христианства, противостоявшее в IV -VII вв. арианству несторианству и другим нехалкидонским течениям, несколько позднее само разделилось на две ветви: западную и восточную. Принято считать, что этот раскол был предопределен распадом Римской империи в 395 г. на две части: Западную Римскую империю и Восточную Римскую империю, дельнейшие исторические судьбы которых были различны. Первая из них через несколько десятилетий пала под ударами «варваров», а на ее бывшей территории в ранее средневековье возникли феодальные государства Западной Европы. Восточная Римская империя, которую историки обычно называют Византией, просуществовала до середины XV в. Здесь аналогично развивается феодализм, но он значительно отличается от феодализма западноевропейского. Совершенно по-разному на Западе и Востоке складывались отношения церкви и государства. На Западе в связи с упадком, а потом и упразднением власти императора, необычайно вырос авторитет главы западно-христианской церкви - римского папы. В средние века в условиях феодальной раздробленности папы стремились поставить свою власть выше власти светских правителей, и не раз оказывались победителями в конфликтах с ними. На Востоке же где долгое время сохранялось единое государство и сильная власть императора, патриархи церквей (здесь их было несколько – Константинопольская, Александрийская Антиохийская, Иерусалимская и др.) получить такой независимости, естественно, не могли и находились по существу под опекой императоров. Сыграла свою роль в разделении церквей и определенная культурная разобщенность Западной Европы и Византии. Пока существовала единая Римская империя, по всей ее территории имели примерно равное хождение латинский и греческий языки. Но в дальнёйшем на Западе в качестве языка церкви и государства утвердилась латынь, а на Востоке использовали преимущественно греческий язык.
Особенности социально-политического развития Запада и Востока, и различия в их культурных традициях - привело к постепенному обособлению западной и восточной церквей. Некоторые различия между ними и заметны уже в V - VI вв. Они еще более усилились в VIII - X вв. в связи с принятием на Западе некоторых новых догматов, отвергнутых восточными церквами. Решительный шаг к нарушению единства был сделан в 589 г. на Толедском церковном соборе, решения которого Восточная церковь категорически не приняла: в Символ веры, утверждённый на Никео-Константинопольском соборе в 381 г. представители западной церкви добавили учение о том, что Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. По латыни это учение звучит как Филиокве (Filiogue – filio – сын, gue – предлог «и», поставленный слитно после слова «сын»). Формально нововведение было сделано для противопоставления учению ариан, (утверждавших неравенство Бога-Сына Богу-Отцу), - дабы утвердить и подчеркнуть это равенство. Однако это добавление стало главным предметом догматического расхождения будущих самостоятельных православной и католической церквей.
Окончательный раскол произошел 16 июля в 1054 г ., когда послы римского папы Льва IX и константинопольский патриарх Михаил Керулларий прямо на службе в храме Святой Софии в Константинополе обвинили друг друга в ереси и предали анафеме. Только в 1965 г. эта взаимная анафема была снята. За восточной церковью утвердилось название православная (греко-православная), за западной - католическая (римско-католическая). «Православие» - это «калька» греческого слова «ортодоксия» («ортос» - верный, правильный и «докса» - мнение). Слово «католическая» означает «вселенская, всемирная». Православие получило распространение главным образом на Востоке и Юго-востоке Европы. В настоящее время оно является основной религией в таких странах, как: Россия, Украина, Белоруссия, Болгария, Сербия, Греция, Румыния и некоторых других. Католицизм же долгое время (до XVI в.) был религией всей Западной Европы В более позднюю эпоху он сохранил свою позицию в Италии, Испании, Франции, Польше и ряде других европейских стран. Католицизм имеет своих последователей также в Латинской Америке и иных странах мира.
Отличительные особенности вероучения культа православия и католицизма. Несмотря на то, что в течение многих веков православная и католическая церкви вели острую полемику по многим догматическим вопросам, обвиняя друг друга в ереси, следует все же отметить, что сохранились сходства как в культовой практике, так и в элементах вероучения. Так, и православие, и католицизм признают два источника вероучения: Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это Библия. Священное Предание, как считается, содержит те положения христианского учения, которые апостолы передали своим ученикам лишь в устной форме. Поэтому в течение нескольких столетий они сохранялись в церкви как устное предание и только позднее были зафиксированы в трудах Отцов церкви – видных христианских писателей II – V вв. В отношении к Священному Преданию между православными и католиками имеются существенные различия: православие признаёт решения только семи Вселенских соборов, а католики – двадцати одного собора, решения которых не признавались ортодоксами и были названы «вселенскими» католической церковью. Еще до официального разделения церквей в 1054 г. между восточной и западной ветвями христианства накопились существенные различия. Они продолжали нарастать и после того, как возникли две самостоятельные христианские церкви. Если вы бывали в православном и католическом храмах, то не могли не обратить внимание на разницу в богослужениях, архитектуре и внутреннем их устройстве. В католическом костеле (слово костел пришло к нам из польского языка, оно тождественно русскому понятию церковь. Это заимствование объясняется тем, что Польша - наиболее близкая к России католическая страна. Однако не всякий католический храм уместно называть костелом. К храмам Западной Европы этот термин обычно не применяется) нет иконостаса, который отделяет алтарь от той части храма, где находятся верующие, зато, как правило, множество скульптур, картин и витражей. На службах у католиков играет орган, а в православном храме звучат только человеческие голоса. В костеле сидят, а в православной церкви стоят во время богослужения. Католики крестятся всеми прямыми пальцами слева направо, а православные справа налево и сложенными тремя и т.д.
Но все это - как бы внешняя сторона, отражение более глубоких разногласий и споров. Рассмотрим самые главные отличительные черты католической догматики, устройства церкви, богослужения. Заметим, что эти различия перечисляются отнюдь не с целью подчеркнуть дистанцию между двумя ветвями христианства. Вопрос о том, как молиться, креститься, сидеть или стоять в храме, более серьезные догматические споры не должны становиться поводом для вражды между людьми. 11росто желательно знать и понимать особенности разных вероисповеданий, что поможет нам взаимно уважать право каждого народа и отдельного человека следовать вере своих отцов.
Начнем с самого термина католический.В переводе с греческого он означает всеобщий, вселенский. Католической до раскола называли всю христианскую церковь, и западную, и восточную, подчеркивая ее всемирный характер. Но исторически это название позже закрепилось за западной ветвью христианства. В течение всей своей истории западная римская католическая церковь действительно стремилась стать выразительницей интересов всех христиан, т.е. претендовала на мировое господство.
С главным догматическим различием вы уже знакомы: это представление католиков о том, что Святой Дух (третье лицо Святой Троицы) исходит от Бога-Отца и Бога-Сына (филиокве). Проблема осложнилась тем, что в христианской богословской науке никогда не существовало единства в вопросе о том, как правильно трактовать это исхождение, которое вполне логично считали непостижимым для человеческого ума. Кроме того, греческий глагол «исходить», использованный в Символе веры, был переведен на латинский язык как ргосеdо (букв. выступать, идти далее, продолжаться), что не совсем соответствовало значению греческого слова.
Непосвященному человеку это различие кажется не столь уж важным, однако для богословской концепции той и другой христианских церквей оно в высшей степени существенно: именно из него вытекают многие иные догматические разночтения.
Важный специфический догмат католичества - учение о «сверхдолжных делах» (так называемый догмат о «запасе добрых дел»). Согласно этому положению, за долгое время существования церкви накопился «излишек добрых дел», совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Римский папа и церковь распоряжаются этим богатством на Земле и могут распределять его среди тех верующих, которые в нем нуждаются - считали католические богословы. Как правило, в этом «излишке» более других заинтересованы грешники, стремящиеся к искуплению своих грехов. В католичестве, как и православии, священник может после исповеди и покаяния отпускать грехи прихожанам данной ему от Бога духовной властью. Но это еще не полное прощение, так как оно не гарантирует избавления грешника от возможного возмездия за грех на земле и «на том свете» сразу после смерти. Поэтому из теории «сверхдолжных дел» родилась практика выдачи индульгенций (с лат. indulgentia милость, прощение), т.е. специальных папских грамот, свидетельствующих о полном отпущении как совершенных, так и несовершенных грехов за счет «перечисления на ваш счет» части «излишка». Сначала индульгенции выдавали за какие-либо церковные заслуги кающегося, но идея была доведена до логического конца, когда церковь стала просто продавать эти бумаги за деньги. Такая торговля несравненно обогатила церковь, но вызывала бурную критику многих современников - ведь безнравственность в подобной практике, действительно, очевидна. Именно протест против продажи индульгенций был главным толчком к реформации и началу протестантизма в XVI в.
Критика и прямые насмешки заставили папу пересмотреть эту позорную практику: с 1547 года торговля индульгенциями была категорически запрещена. За определенные церковные заслуги (либо к праздникам) индульгенции могут выдаваться и сейчас, но уже не столько отдельным лицам, сколько целым церковным общинам. Католическая церковь имеет своеобразное учение о рае и аде. На Феррарско-Флорентийском соборе в 1439 году был принят догмат о том, что после смерти грешник попадает в так называемое чистилище (догмат л чистилище), где временно пребывает в муках, очищаясь огнем (впервые о чистилище заговорил папа Григорий Великий (VI в) - один из создателей чина литургии. Впоследствии он отсюда может попасть в рай. Если вы знакомы с произведением Данте Алигьери (Божественная комедия» Данте Алигьери включает 3 части: «Ад», «Чистилище», «Рай»), то знаете, что ад, в представлении католиков, состоит из девяти концентрических кругов, в которые попадают грешники в зависимости от тяжести совершенного ими в жизни. Такого учения не было ни в Новом Завете, ни в учении раннего христианства. Католическая церковь утверждала, что во время пребывания умершего в чистилище родственники могут, усердно молясь или жертвуя деньги церкви, «выкупить» его и сократить тем самым муки близкого человека (согласно теории «сверхдолжных дел»). В православной церкви такого детального представления о переходе в загробную жизни нет, хотя тоже принято молиться за усопших и поминать их на третий, девятый и сороковой день после смерти. Эти молитвы и вызывали непонимание католических богословов, ведь если после смерти душа попадает прямо к Богу, то в чем состоит смысл эти молитв?
В католичестве особую роль играет культ Богородицы - Девы Марии. В 1864 г. был принят догмат, гласящий, что она, как и Христос, зачата непорочно (догмат о непорочном зачатии Девы Марии), «от Духа Святого». Сравнительно недавно, в 1950 г., добавлен еще и догмат о том, что Богородица «душой и телом вознеслась на небо». Таким образом, в этом она как бы полностью уравнена католиками с ее божественным сыном - Иисусом. Культы Богоматери (по-итальянски Мадонны) и Христа в западном христианстве уравнены, а на практике Дева Мария почитается даже больше. Восточная церковь тоже горячо и трогательно почитает Матерь Божию, но православные богословы считают, что если признать ее во всем равной Христу, последний не может быть по отношению к ней Спасителем.
Католическая церковь, как и православная, почитает культ святых. Каждый день католическая церковь отмечает память нескольких святых. Некоторые из них - общие для всех христиан, а некоторые - сугубо католические. По поводу признания святыми тех или иных деятелей существуют разногласия. Например, император Константин Великий (IV век), сделавший христианство государственной религией Римской империи, не причислен католиками (в отличие от православных) к лику святых, хотя считается образцом христианского правителя.
Причисление к лику святых происходит в католичестве, как и в православии, через канонизацию, которая осуществляется, как правило, через много лет после смерти святого. В этом вопросе большую ролъ играет мнение римского папы. Кроме канонизации у католиков принята так называемая беатификация (от лат. Ьеаtus - блаженный и facio - делаю) - предварительная канонизация. Ее единолично осуществляет папа.
Православие и католицизм строго следует принципу «спасающей силы церкви». В этих ветвях христианства (в отличие от протестантизма) считается, что без церкви спасения нет, так как эта спасающая сила передаётся через Таинства – проводники благодати (кроме церкви Таинства больше нигде совершаться не могут).Восточная и Западная церкви признают 7 Таинств, но в их отправлении существуют и различия:
1. Таинство Крещения – освобождает человека от первородного греха и от воздействия падших духов (бесов, демонов). Крещениесовершается у католиков троекратным обливанием водой головы крещаемого, а не троекратным погружением в воду, как в православии (существующая сейчас в некоторых православных храмах практика крестить взрослых без погружения в принципе неверна. Обычно она связана с элементарным отсутствием требуемых условий - помещения, большой купели). Крестить можно как младенцев, так и взрослых. В первом случае всю ответственность за христианское воспитание детей по достижении ими сознательного возраста берут на себя родители. Взрослый же накануне крещения обязан пройти подготовительный период -катехизацию (изучение основ веры) и подтвердить свою готовность стать христианином. В некоторых случаях крещение можно совершить без священника, силами воцерковленных мирян.
2. Таинство миропомазания (в результате которого человек получает благодать Святого Духа для укрепления духовных сил) в католичестве называется конфирмацией, что буквально означает «утверждение», «укрепление». Оно не совершается над младенцами (в православии такая практика существует), а только по достижении человеком сознательного возраста и однократно.
3. Таинство исповеди, покаяние и отпущение грехов происходит, согласно вероучению католиков и православных, перед Богом и от лица Бога Священнослужитель выступает в данном случае только как свидетель и «передающая инстанция» Божьей воли. В католичестве, как и в православии, должна строго соблюдаться тайна исповеди.
4. Причастие Евхаристию все христиане считают установленной самим Иисусом на Тайной Вечери. Для католика и православного верующего это Таинство - непреложное и главное основание всей церковной жизни Причащение у мирян обычно осуществлялось в Западной церкви только хлебом (а не хлебом и вином, как в православии). Причащаться же вином имели право только священники (миряне – по особому разрешению папы). Сейчас это ограничение ослаблено, а вопрос отдан на усмотрение местных церковных иерархов. Для причащения католиками используется пресный хлеб (облатка), а православными - кислый (просфора). Также как и конфирмация, первое причастие совершается над детьми, достигшими сознательного возраста (обычно около 7-10 лет; у православных сразу после крещения младенца). Оно становится большим семейным праздником и памятным днем У католиков принято причащаться часто, почти ежедневно, поэтому требуемый по древним правилам пост накануне этого таинства сведен к минимуму. Таинство Причастия совершается у католиков на мессе, у православных на литургии, - главных церковных службах.
5. Таинство брака освящает союз мужчины и женщины Божьей благодатью и придаёт силы преодолевать трудности на жизненном пути. З аключенный в католической церкви церковный брак теоретически является нерасторжимым, поэтому разводы в католических странах сильно затруднены, а повторное венчание вообще невозможно. Католическая церковь признает венчание, совершенное в церквях других христианских конфессий, брак с иноверцами и неверующими (оговаривая некоторые условия) Семья и интересы детей особо охраняются католической церковью. В католических странах под строгим церковным запретом находятся аборты. В православии церковный брак расторгается при наличии серьёзных причин: грех прелюбодеяния (измена) одного из супругов, психические заболевания, сокрытие принадлежности к альтернативной ортодоксии вере.
6. Таинство Елеосвящения (Соборование) – благодать избавления от физических и душевных болезней и прощения забытых и неисповеданных грехов. В католицизме это таинство совершается единожды как предсмертный обряд.
7. Таинство священства. Так же как и в православии, в католичестве три степени священства: низшая степень - дияконы (помощники), средняя степень - собственно священство (пресвитеры) и епископы – высшая степень. Посвящение в любую из этих степеней происходит через обряд рукоположения. У католиков существует правило «невыхода из духовного звания» Священники в католической церкви принимают обет безбрачия (целибат духовенства), чем приближаются по положению к монахам. Всё духовенство независимо от степени священства делится на белое (обычное) и чёрное (монашество), при этом в сан епископа посвящаются только представители чёрного духовенства.
В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви - Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.
В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».
Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .
Предвестники раскола
Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.
Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.
С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.
В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.
Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.
В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.
Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.
Кризис в Позднем Средневековье
VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.
Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.
Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.
Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.
В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.
Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.
25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.
Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.
Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.
В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.
Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .
Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.
В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.
Разрыв в XI веке
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.
Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.
С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .
Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…
В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.
В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.
1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.
После раскола
В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.
В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>
С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>
Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра , главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в в Париже. Он основатель серии «Spiritualitй orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность» . Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге - автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.)
Пипин III Короткий (лат. Pippinus Brevis, 714–768) - французский король (751–768), основатель династии Каролингов. Сын Карла Мартела и потомственный майордом, Пипин сверг последнего короля из династии Меровингов и добился своего избрания на королевский престол, получив санкцию Римского папы. (Прим. пер.)
Святой Феодосий I Великий (ок. 346–395) - римский император с 379 г. Память - 17 января. Сын полководца, родом из Испании. После гибели императора Валента провозглашен императором Грацианом его соправителем в восточной части империи. При нем христианство окончательно стало господствующей религией, а государственный языческий культ запрещен (392). (Прим. пер.)
Романией называли свою империю те, кого мы именуем «византийцами».
См. особенно: Дворник Франтишек. Фотиева схизма: История и легенды. (Колл. «Unam Sanctam». № 19). Париж, 1950; Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.
