Az ősök természetének szellemeiben való hitet ún. hagyományos babonák. A sámánizmus ősi hiedelmei és eredete

A cikk tartalma

ELSŐDLEGES VALLÁSOK – korai formák primitív emberek vallásos elképzelései. Nincs olyan ember a világon, aki valamilyen formában ne rendelkezne vallásos eszmékkel. Bármilyen egyszerű is az életmódja és gondolkodásmódja, minden primitív közösség úgy gondolja, hogy a közvetlen fizikai világon kívül is vannak olyan erők, amelyek befolyásolják az emberek sorsát, és amelyekkel az embereknek kapcsolatot kell tartaniuk jólétük érdekében. A primitív vallások jellegükben igen változatosak voltak. Néhányukban a hiedelmek homályosak voltak, és a természetfelettivel való kapcsolatfelvétel módszerei egyszerűek voltak; másokban filozófiai gondolatok rendszeresítették, és a rituális cselekvéseket kiterjedt rituális rendszerré egyesítették.

ALAPOK

A primitív vallásokban néhány alapvető vonáson kívül kevés a közös. A következő hat fő jellemzővel írhatók le:

1. A primitív vallásokban minden a körül forgott, hogy az emberek milyen eszközökkel tudták irányítani a külvilágot, és a természetfeletti erők segítségét felhasználni gyakorlati céljaik eléréséhez. Mindannyian nemigen törődtek az irányítás felett belső világ személy.
2. Míg a természetfelettit bizonyos értelemben mindig is mindent magába foglaló, mindent átható erőként fogták fel, sajátos formáira általában szellemek vagy istenek sokaságaként gondoltak; ugyanakkor beszélhetünk az egyistenhitre való gyenge hajlam jelenlétéről.
3. Az élet kezdetére és céljaira vonatkozó filozófiai megfogalmazások születtek, de nem ezek alkották a vallásos gondolkodás lényegét.
4. Az etikának nem sok köze volt a valláshoz, inkább a szokásokra és a társadalmi kontrollra támaszkodott.
5. Az ősnépek nem térítettek senkit a hitükre, de nem tolerancia miatt, hanem mert minden törzsi vallás csak e törzs tagjainak volt a tulajdona.
6. A rituálé volt a legáltalánosabb módja a szent erőkkel és lényekkel való kommunikációnak.

Koncentráció a rituális-ceremoniális oldalra - a legfontosabb jellemzője primitív vallások, hiszen híveik számára nem a szemlélődés és az elmélkedés volt a fő, hanem a közvetlen cselekvés. Egy cselekvés végrehajtása már önmagában az azonnali eredmény elérését jelentette; belső szükségletre reagált, hogy tegyen valamit. A magasztos érzés kiszáradt a rituális cselekvésben. A primitív ember vallási gyakorlatai közül sok szorosan kapcsolódott a mágiába vetett hithez. Úgy tartották, hogy bizonyos misztikus rítusok elvégzése, imával vagy anélkül, a kívánt eredményhez vezet.

Parfüm.

A szellemekbe vetett hit széles körben elterjedt, bár nem általános volt a primitív népek körében. A szellemeket medencékben, hegyekben stb. élő lényeknek tekintették. és viselkedésében hasonló az emberekhez. Nemcsak természetfeletti erőt tulajdonítottak nekik, hanem egészen emberi gyengeségeket is. Bárki, aki segítséget akart kérni ezektől a szellemektől, a bevett szokásoknak megfelelően imával, áldozattal vagy szertartással létesített velük kapcsolatot. Elég gyakran, mint például az észak-amerikai indiánoknál, az így létrejött kapcsolat egyfajta megállapodás volt két érdekelt fél között. Egyes esetekben - mint például Indiában - az ősöket (még a közelmúltban elhunyt) is szellemeknek tekintették, akikről azt gondolták, hogy élénken érdeklődnek utódaik jóléte iránt. De még ott is, ahol a természetfeletti szellemek és istenek konkrét képeiben fogant meg, ott volt az a hiedelem, hogy valami misztikus erő minden dolgot lélekkel ruház fel (értelemünk szerint élőt és holtat egyaránt). Ezt a nézetet animatizmusnak nevezték. Megértették, hogy a fák és kövek, fából készült bálványok és bizarr amulettek mágikus esszenciával vannak tele. A primitív tudat nem tett különbséget az élő és az élettelen, az emberek és az állatok között, az utóbbiakat minden emberi tulajdonsággal felruházta. Egyes vallásokban egy absztrakt, mindent átható immanens misztikus erő határozott kifejezést kapott, például Melanéziában, ahol „manának” nevezték. Másrészt ez adta az alapot a tilalmak vagy elkerülések megjelenéséhez a szent dolgokkal és a veszélyt hordozó cselekedetekkel kapcsolatban. Ezt a tilalmat "tabunak" nevezték.

A lélek és az alvilág.

Azt hitték, hogy minden létezőnek, beleértve az állatokat, növényeket és még az élettelen tárgyakat is, lényének belső központja van - a lélek. Valószínűleg nem léteztek olyan emberek, akikből hiányzott volna a lélek fogalma. Gyakran az életbenlét belső tudatának kifejeződése volt; leegyszerűsített változatban a lelket a szívvel azonosították. Elég gyakori volt az a gondolat, hogy egy embernek több lelke van. Így az arizonai Maricopa indiánok azt hitték, hogy az embernek négy lelke van: maga a lélek, vagy az élet középpontja, egy szellemszellem, egy szív és egy pulzus. Ők ruházták fel az életet és határozták meg az ember jellemét, és halála után tovább éltek.

Minden nép bizonyos fokig hitt a túlvilágban. Általában azonban az erről szóló elképzelések homályosak voltak, és csak ott alakultak ki, ahol azt hitték, hogy az emberi viselkedés az élet során jutalmat vagy büntetést hozhat a jövőben. Tipikusan ötletek kb túlvilág nagyon ködösek voltak. Általában a "halált átélt" egyének képzeletbeli tapasztalatán alapultak, ti. akik transzállapotban voltak és miután beszéltek a holtak országában látottakról. Néha azt hitték, hogy számos más világ is létezik, gyakran anélkül, hogy a mennyországot a pokollal szembeállítanák. Mexikóban és az Egyesült Államok délnyugati részén az indiánok azt hitték, hogy több mennyország létezik: a harcosoknak; szülésben elhunyt nők számára; időseknek stb. A Maricopa, aki egy kicsit más formában osztotta ezt a hitet, úgy gondolta, hogy a halottak földje a sivatagban van nyugatra. Azt hitték, ott az ember újjászületik, és miután még négy életet élt, semmivé válik - a sivatag felett röpködő porrá. Az ember dédelgetett vágyának megtestesülése az, ami mögött a túlvilágról alkotott primitív elképzelések szinte egyetemes természete áll: a mennyei élet szembeszáll a földi élettel, mindennapi nehézségeit az örök boldogság állapotával helyettesítve.

A primitív vallások sokfélesége ugyanazon alkotóelemek különböző kombinációiból és egyenlőtlen hangsúlyozásából adódik. Például a préri indiánokat kevéssé érdekelte a világ keletkezésének teológiai változata és túlvilág. Számos szellemben hittek, amelyeknek nem mindig volt tiszta képe. Az emberek természetfeletti segítőket kerestek problémáik megoldásához, valahol egy elhagyatott helyen imádkoztak érte, és néha volt egy víziójuk, hogy jön a segítség. Az ilyen esetek tárgyi bizonyítékai különleges „szent csomókat” alkottak. Szinte mindennek a „szent csomók” imával kísért ünnepélyes megnyitása volt az alapja a legfontosabb szertartásokat Préri indiánok.

Teremtés.

A pueblo indiánoknak hosszú eredetmítoszok vannak, amelyek elmesélik, hogyan keletkeztek az első lények (vegyes természetűek: emberi, állati és természetfeletti) az alvilágból. Néhányan közülük úgy döntöttek, hogy a Földön maradnak, és tőlük jöttek az emberek; az emberek, akik életük során szoros kapcsolatot tartanak fenn őseik szellemeivel, csatlakoznak hozzájuk a haláluk után. Ezeket a természetfeletti ősöket jól azonosították, és a szertartások során mindig "vendégként" személyesítették meg őket a rituáléban. Úgy gondolták, hogy az ilyen, naptári ciklusokat alkotó szertartások esőt és egyéb előnyöket hoznak a száraz földön. A vallási élet egészen határozottan szerveződött és közvetítők vagy papok irányítása alatt zajlott; míg az összes férfi rituális táncokon vett részt. A kollektív (nem pedig egyéni) ima volt a domináns elem. Polinéziában kifejlődött filozófiai nézet minden dolog keletkezéséről, a genetikai eredet hangsúlyozásával: a káoszból született meg az ég és a föld, ezekből a természeti elemekből jelentek meg az istenek, és belőlük minden ember. És minden ember, az istenekhez való genealógiai közelségnek megfelelően, különleges státusszal volt felruházva.

FORMÁK ÉS FOGALMAK

Animizmus.

Az animizmus egy primitív hit a szellemekben, amelyekről azt hitték, hogy a természetfeletti világ képviselői, nem pedig istenek vagy egyetemes misztikus erő. Az animista hiedelmeknek számos formája létezik. A Fülöp-szigeteken élő ifugao népnek körülbelül huszonöt szellemi rendje volt, köztük helyi szellemek, istenített hősök és nemrég elhunyt ősök. A szellemek általában jól megkülönböztethetők voltak, és korlátozott funkciójuk volt. Másrészt az Okanaga indiánoknál (Washington állam) kevés ilyen szellem volt, de úgy gondolták, hogy bármely tárgy védőszellemmé vagy segítővé válhat. Az animizmus nem volt – ahogyan azt néha hiszik – minden primitív vallás szerves része, következésképpen a vallási eszmék fejlődésének egyetemes szakasza. Ő azonban a természetfelettiről vagy szentről alkotott elképzelések általános formája volt. Lásd még: ANIMISM

Az ősök kultusza.

Az a hiedelem, hogy az elhunyt ősök befolyásolják leszármazottjaik életét, soha nem volt egyetlen vallás kizárólagos tartalma, de ez számos hitvallás magját képezte Kínában, Afrikában, Malajziában, Polinéziában és számos más régióban. Az ősök tisztelete, mint kultusz, soha nem volt általános, sőt nem is terjedt el a primitív népek körében. Általában nem hangzott el a halottaktól való félelem és a csillapítás módjai; gyakrabban érvényesült az a nézet, hogy "a korábban távozók" folyamatosan és jóindulattal érdeklődnek az élők dolgai iránt. Kínában nagyon fontos adott családi szolidaritás; ezt támogatta az ősök sírjai iránti áhítat és a család ezen „idősebb tagjai” tanácsának kikérése. Malajziában azt hitték, hogy a halottak állandóan a falu közelében tartózkodnak, és érdeklődve figyelik, hogy a szokások és rituálék változatlanok maradjanak. Polinéziában azt hitték, hogy az emberek az istenektől és az őseiktől származnak, akik a helyükre jöttek; innen ered az ősök tisztelete és segítségük, pártfogásuk elvárása. A pueblo indiánok körében az „eltávozottakat” egyenrangúnak tartották az esőt hozó és termékenységet adó természetfeletti lényekkel. Az ősimádat minden fajtájából két általános következmény következik: a családi kötelékek megőrzésének hangsúlyozása és a kialakult életnormák szigorú betartása. Történelmileg itt az ok-okozati összefüggés megfordítható; akkor az ősökbe vetett hitet főként a konzervativizmus iránti nyilvános elkötelezettség ideológiai kifejeződéseként kell érteni.

Animizmus.

A szellemvilág másik széles körben elterjedt nézete az animatizmus volt. Sok primitív nép tudatában minden, ami a természetben létezik - nem csak az élőlények, hanem az is, amit korábban élettelennek tartottunk - misztikus esszenciával ruházott fel. Így eltörölték a határt az élő és az élettelen, az emberek és más állatok között. Ez a nézet olyan rokon hiedelmek és gyakorlatok hátterében áll, mint a fetisizmus és a totemizmus.

Fétisizmus.

Mana.

Sok primitív nép azt hitte, hogy az istenekkel és szellemekkel együtt egy mindenütt jelenlévő, mindent átható misztikus hatalom. Klasszikus formáját a melanéziaiak körében jegyezték fel, akik a manát minden hatalom forrásának és az emberi teljesítmény alapjának tekintették. Ez az erő jót és rosszat szolgálhatott, és benne volt mindenféle szellemben, szellemben és sok mindenben, amit az ember a maga javára fordíthat. Úgy tartották, hogy az ember nem a saját erőfeszítéseinek köszönheti sikerét, hanem a benne lévő manának, amelyet hozzájárulás fizetésével lehet megszerezni. titkos társaság törzs. A mana jelenlétét a szerencse megnyilvánulásai alapján ítélték meg az emberben.

Tabu.

A polinéz "tabu" szó arra utal, hogy megtiltják bizonyos tárgyak vagy emberek megérintését, elvételét vagy felhasználását, mivel azok szentsége van. A tabu valami többet jelent, mint az óvatosság, tisztelet vagy áhítat, amellyel minden kultúra egy szent tárgyhoz viszonyul. Egy tárgy vagy személy misztikus esszenciáját fertőzőnek és veszélyesnek tartják; ez az esszencia mana, mindent átható mágikus erő, amely bejuthat egy személybe vagy tárgyba, például az elektromosságba.

A tabu jelensége leginkább Polinéziában fejlődött ki, bár nem csak ott ismerik. Polinéziában néhány embert születésüktől fogva tabuként kezeltek, például a főnököket és a főpapokat, akik az istenektől származtak, és mágikus erőket kaptak tőlük. Az ember pozíciója a polinéz társadalmi struktúrában attól függött, hogy milyen tabukkal rendelkezik. Bármihez is nyúlt a vezető és bármit evett, mások számára minden tabunak számított ártalmassága miatt. NÁL NÉL Mindennapi élet ez kellemetlenséget okozott a nemesi származású embereknek, mivel fárasztó óvintézkedéseket kellett tenniük, hogy elkerüljék a hatalmukkal járó károkat másoknak. Általában tabukat szabtak a mezőkre, fákra, kenukra stb. - megtartani vagy megvédeni őket a tolvajoktól. A tabukra hagyományos jelek figyelmeztettek: egy csomó festett levél vagy, mint Szamoán, egy cápa képe egy kókuszpálmalevélről. Az ilyen tilalmakat csak azok hagyhatták figyelmen kívül vagy vonhatták vissza büntetlenül, akik még több manával rendelkeztek. A tabu megszegése lelki bűnnek számított, ami szerencsétlenséggel járt. A tabutárggyal való érintkezés fájdalmas következményeit a papok által végzett speciális rítusok segítségével kiküszöbölhetjük.

RITUÁLIS CSELEKVÉSEK

Átmeneti rítusok.

Azokat a szertartásokat, amelyek egy személy életállapotának változását jelzik, az antropológusok „átmeneti rítusoknak” nevezik. Olyan eseményeket kísérnek, mint a születés, névadás, átmenet a gyermekkorból a felnőttkorba, a házasság, a halál és a temetés. A legprimitívebb primitív társadalmakban ezek a rítusok nem voltak olyan fontosak, mint az összetettebb rituális életű társadalmakban; a születéssel és halállal kapcsolatos rítusok azonban valószínűleg egyetemesek voltak. Az átmenet rítusainak jellege az ünnepléstől és az új státus nyilvános (tehát jogi) elismerésétől a vallási szankciók kereséséig változott. A különböző kultúrákban az átmenet rítusai eltérőek voltak, miközben minden kulturális területnek megvoltak a saját jól bevált mintái.

Születés.

A születési rituálék általában óvintézkedések formájában valósultak meg, hogy biztosítsák a gyermek jövőbeli jólétét. Már születése előtt előírták az anyának, hogy pontosan mit ehet vagy csinálhat; sok primitív társadalomban az apai cselekvések is korlátozottak voltak. Ez azon a meggyőződésen alapult, hogy a szülőt és a gyermeket nemcsak testi, hanem misztikus kapcsolat is összeköti. Egyes régiókban az apa és a gyermek közötti kötelék annyira fontos volt, hogy az apa, a szülés alatti extra elővigyázatosságból, lefeküdt (ez a gyakorlat neve kuwada). Tévedés lenne azt hinni, hogy a primitív emberek a szülést valami titokzatos vagy természetfeletti dolognak tekintik. Olyan egyszerűen nézték, mint azt, amit állatokban láttak. De a természetfeletti erők támogatását célzó akciók segítségével az emberek az újszülött túlélését és jövőbeli sikerét igyekeztek biztosítani. A szülés során az ilyen cselekvések gyakran nem voltak másak, mint egészen praktikus eljárások ritualizálása, például a baba mosása.

Megindítás, inicializálás.

A gyermekkorból a felnőttkorba való átmenetet nem ünnepelték általánosan, de ahol elfogadták, a rituálé inkább nyilvános volt, mint privát. A beavatási rítust gyakran a fiúk vagy lányok a pubertás korba lépésekor vagy valamivel később hajtották végre. A beavatások közé tartozhatott a bátorság próbája vagy a házasságra való felkészülés nemi szervi műtéten keresztül; de a legáltalánosabb az volt, hogy a beavatott beavatott életfeladataiba és a titkos tudásba, amely gyermekkorukban nem állt rendelkezésükre. Voltak úgynevezett "bokoriskolák", ahol az újonnan megtértek a vének gondozása alatt álltak. Néha, mint Kelet-Afrikában, a beavatottak testvéri közösségekbe vagy korcsoportokba szerveződtek.

Házasság.

Az esküvői szertartások célja sokkal inkább az új társadalmi státusz nyilvános elismerése volt, mint annak megünneplése. Ezekben a rítusokban általában nem volt vallási hangsúly, ami a fiatalság születését és kezdetét kísérő szertartásokra jellemző.

Halál és temetés.

A primitív emberek a halált különféleképpen érzékelték: attól kezdve, hogy természetesként és elkerülhetetlenként kezelték, egészen addig az elképzelésig, hogy a halál mindig természetfeletti erők hatásának eredménye. A holttest felett végzett rituálék kioltották a gyászt, de egyúttal óvintézkedésként is szolgáltak az elhunyt szelleméből kiáramló gonoszság ellen, vagy az elhunyt családtag kegyének elnyerésére. A temetés formái különbözőek voltak: a holttest folyóba dobásától a hamvasztás összetett eljárásáig, a sírba temetésig vagy a mumifikálásig. Nagyon gyakran az elhunyt tulajdonát megsemmisítették vagy eltemették a testtel együtt, azokkal a tárgyakkal együtt, amelyeknek a lelket a túlvilágra kellett volna kísérniük.

Bálványimádás.

A bálványok az istenek megtestesítői meghatározott képek formájában, a bálványimádás pedig a velük szembeni tiszteletteljes magatartás és a bálványokhoz kapcsolódó kultikus cselekedetek. Néha nehéz megmondani, hogy a képet egy isten spirituális esszenciájával felruházott valamiként tisztelik, vagy egyszerűen egy láthatatlan távoli lény szimbólumaként. A legkevésbé fejlett kultúrájú népek nem készítettek bálványokat. Az ilyen képek a fejlődés magasabb fokán jelentek meg, és általában a rituálé összetettségének növekedését és az elkészítéséhez szükséges bizonyos szintű készségeket is magukban foglalták. Például a hindu panteon bálványait az egykor érvényesülő művészi stílusban és stílusirányzatban hozták létre, és alapvetően vallási tárgyak díszítésére szolgáltak. Természetesen bálványok csak ott létezhettek, ahol az istenek egyénre szabottak és egyértelműen megszemélyesítettek. Ezenkívül az istenkép készítésének folyamata megkívánta, hogy a neki tulajdonított vonások tükröződjenek a képen; következésképpen a bálványok előállítása megerősítette az istenség egyéni jellemzőiről alkotott elképzeléseket.

A szentélyében rendszerint bálványoltárt állítottak fel; Itt ajándékokat és áldozatokat hoztak neki. A bálványimádás önmagában nem a vallás egyik formája, hanem attitűdök és magatartások komplexuma egy nagyobb teológiai tanon és rituális tevékenységen belül. A sémi vallások, köztük a judaizmus és az iszlám, kifejezetten tiltják a bálványok vagy istenképek készítését; Ezenkívül a saría megtiltotta az élőlények festett képeinek bármilyen formáját (a modern mindennapi életben azonban ez a tilalom lazított - a képek megengedettek, ha nem használják őket imádat tárgyaként, és nem ábrázolnak valamit, amit az iszlám tilt).

Áldozat.

Míg szó szerint az áldozat szó (eng. áldozat, áldozat) azt jelenti, hogy „megszentelni”, ez egyeseknek ilyen felajánlást jelent természetfeletti lényértékes ajándékok, amelyek során ezek az ajándékok megsemmisülnek (példa erre egy értékes állat levágása az oltáron). Az áldozatok okai, és az, hogy milyen áldozatok voltak kedvesek az isteneknek, minden kultúrának megvoltak a sajátosságai. De ami mindenütt általános volt, az az istenekkel és más természetfeletti erőkkel való kapcsolat létesítése volt, hogy isteni áldásokat kapjunk, erőt a nehézségek leküzdéséhez, szerencsét biztosítsunk, elhárítsuk a gonoszt és a szerencsétlenséget, vagy hogy megnyugtassuk és tetszenek az istenek. Ennek a motivációnak különböző árnyalatai voltak egyik vagy másik társadalomban, egészen addig a pontig, hogy az áldozat gyakran motiválatlan formális cselekedet volt.

Malajziában a rizsbor, a csirkék és a disznók feláldozása általános gyakorlat volt; a kelet- és dél-afrikai népek bikákat áldoztak; Polinéziában és folyamatosan az aztékoknál időről időre emberáldozatokra került sor (a foglyok vagy a társadalom alsóbb rétegeinek képviselői közül). Ebben az értelemben az áldozatok szélsőséges formáját jegyezték fel a natchez indiánok körében, akik megölték saját gyermekeiket; az áldozatvállalás klasszikus példája keresztény vallás ez Jézus keresztre feszítése. A rituális emberölés azonban nem volt mindig áldozati jellegű. Tehát Észak-Amerika északkeleti partvidékén élő indiánok rabszolgákat öltek meg, hogy fokozzák a nagy közösségi ház építésének benyomását.

Próba.

Amikor az emberi ítélőképesség elégtelennek tűnt, az emberek gyakran az istenek ítéletéhez fordultak, és fizikai próbához folyamodtak. Az eskühöz hasonlóan egy ilyen próba sem volt mindenütt elterjedt, csak az ókori civilizációk és az óvilág primitív népei körében. A világi és egyházi bíróságokon a középkor végéig jogszerűen gyakorolták. A következő próbák Európában általánosak voltak: kezet forrásban lévő vízbe mártani, hogy valamilyen tárgyat kapjanak, vörösen izzó vasat a kezében tartva vagy rajta sétálva, a megfelelő imák felolvasásával kísérve. Azt a személyt, akinek sikerült kiállnia egy ilyen próbát, ártatlannak minősítették. Néha a vádlottat a vízbe dobták; ha a vízen lebegett, azt hitték tiszta víz visszautasítja őt, mint tisztátalant és bűnöst. A dél-afrikai tonga nép körében szokás volt, hogy ítéletet hozzanak egy olyan személy felett, akit a tárgyalás során adott gyógyszer mérgezett meg.

Varázslat.

A primitív emberek cselekedetei közül sok azon a meggyőződésen alapult, hogy misztikus kapcsolat van az emberek bizonyos cselekedetei és az általuk elérni kívánt célok között. Úgy gondolták, hogy a természetfeletti erőknek és isteneknek tulajdonított erő, amelyen keresztül befolyást gyakorolnak az emberekre és a tárgyakra, felhasználható a hétköznapi emberi képességeket meghaladó célok elérésére. A mágiába vetett feltétlen hit az ókorban és a középkorban elterjedt volt. A nyugati világban fokozatosan elhalványult, kiszorította a keresztény eszme, különösen a racionalizmus korszakának kezdetével - az ok és okozat valódi természetének tanulmányozása iránti érdeklődéssel.

Bár minden nép osztotta azt a hitet, hogy a misztikus erők befolyásolják a világés hogy egy személy elnyerheti segítségüket imák és szertartások által, mágikus akciók főleg az óvilágra jellemző. Ezen technikák némelyike ​​különösen gyakori volt – például a szándékolt áldozat köröm- vagy hajvágásainak ellopása és megsemmisítése – azzal a céllal, hogy megkárosítsák őt; szerelmi bájital elkészítése; mágikus formulák kiejtése (például az Úr imája visszafelé). De az olyan akciókat, mint a gombostűk beszúrása az áldozat képébe annak érdekében, hogy betegségét vagy halálát okozzák, főként az óvilágban gyakorolták, míg az ausztrál bennszülöttekre jellemző volt a csonttal az ellenséges tábor irányába történő célzás. Sok ilyen boszorkányszertartást, amelyet fekete rabszolgák hoztak Afrikából, még ma is megőriztek a karibi térség országaiban. A jóslás bizonyos formáiban szintén mágikus cselekedet volt, amely nem terjedt túl az óvilágon. Minden kultúrának megvoltak a saját mágikus akciói - más technikák használata nem adott bizalmat a kívánt cél eléréséhez. A mágia hatékonyságát pozitív eredmények alapján ítélték meg; ha nem, akkor úgy vélték, hogy ennek oka vagy a kölcsönös mágikus cselekedetek, vagy az elvégzett mágikus rítus elégtelen ereje; senki sem kételkedett magában a mágiában. Néha mágikus cselekményeket, amelyeket ma az illuzionisták trükkjeinek neveznénk, csak a demonstráció kedvéért hajtottak végre; mágusok és orvosok mutatták be hatalmukat az okkult erők felett a mágikus művészet segítségével a fogékony és könnyen sejthető nézők előtt.

A mágia, vagy általánosabban az emberi dolgokra gyakorolt ​​természetfeletti befolyásba vetett hit nagymértékben befolyásolta minden primitív nép gondolkodásmódját. Lényeges különbség volt azonban a melanéziaknak minden alkalommal alapvetően automatikus, hétköznapi vonzódása a mágiához, és például a legtöbb amerikai indián relatíve közömbös hozzáállása között. Ennek ellenére a kudarcok átélése, a vágyak átélése minden népre jellemző, amely mágikus vagy racionális cselekvésekben talál kiutat - az ebben a kultúrában kialakult gondolkodásmódnak megfelelően. A mágiában és mágikus gyakorlatokban való hitre való hajlam megnyilvánulhat például abban az érzésben, hogy egy sokszor ismételt szlogen biztosan valósággá válik. „A jólét a sarkon van” – ez volt az 1930-as évek nagy gazdasági világválsága idején. Sok amerikai azt hitte, hogy valami csodálatos módon megváltoztatja a dolgok menetét. A mágia egyfajta vágyálom; pszichológiailag a vágyak beteljesülése iránti szomjúságon alapul, azon a kísérleten, hogy összekapcsolják azt, aminek a valóságban nincs kapcsolata, természetes szükségleten, valamilyen cselekvésre az érzelmi stressz enyhítésére.

Boszorkányság.

A boszorkányság a mágia általános formája volt. A boszorkányt vagy varázslót általában gonosznak és ellenségesnek tartották az emberekkel szemben, aminek következtében óvatosak voltak; de néha meg lehet hívni egy varázslónőt valamilyen jó cselekedetre, például az állatállomány védelmére vagy szerelmi bájitalok készítésére. Európában ez a fajta gyakorlat olyan szakemberek kezében volt, akiket az ördöggel való érintkezéssel és az egyházi szertartások istenkáromló utánzásával vádoltak, amit fekete mágiának neveztek. Európában olyan komolyan vették a boszorkányságot, hogy még a XVI. századi egyházi rendeletekben is. erőszakos támadásokat tartalmaz ellene. A boszorkányüldözés a 17. században is folytatódott, és valamivel később megismételték a híres salemi boszorkányperekben a gyarmati Massachusettsben.

A primitív társadalmakban az egyéni kezdeményezés és a szokásoktól való eltérés gyakran keltett gyanút. Arra a legcsekélyebb javaslatra, hogy egy személy mágikus erejét személyes célokra fel lehetne használni, vádat emeltek ellene, ami általában megerősítette az ortodoxiát a társadalomban. A boszorkányságba vetett hit hatásának ereje az áldozat önhipnózisának képességében rejlik, az ebből eredő mentális és testi zavarokkal együtt. A boszorkányság gyakorlata főleg Európában, Afrikában és Melanéziában volt elterjedt; Észak- és Dél-Amerikában, valamint Polinéziában viszonylag ritka volt.

Jövőbelátás.

A jóslás a mágia felé is vonzódik – a jövő előrejelzését, az elrejtett vagy elveszett tárgyak felkutatását, a tettes felkutatását célzó cselekvést a különféle tárgyak tulajdonságainak tanulmányozása vagy sorsolás útján. A jóslás azon a feltételezésen alapult, hogy titokzatos kapcsolat van mindenki között természeti tárgyakés az emberi ügyek. A jóslásnak sok fajtája volt, de ezek közül több az óvilág régióiban volt a legelterjedtebb.

Egy feláldozott állat májának vizsgálatán (hepatoszkópia) alapuló jóslatok Babilóniában legkésőbb ie 2000-ben jelentek meg. Nyugati irányban terjedtek el, s az etruszkokon és rómaiakon keresztül hatoltak be Nyugat-Európa, ahol a keresztény tanítás által elítélve csak ben maradt fenn néphagyomány. Az efféle jóslás keletre is elterjedt, ahol más zsigerek tanulmányozását is magában foglalta, és fennmaradt Indiában és a Fülöp-szigeteken a családi papok által gyakorolt ​​akciók formájában.

Jóslatok a madarak repülésén (álnokságon) és pozíciónkénti horoszkóp összeállításán égitestek(az asztrológia) is ősi gyökerekkel bírt, és ugyanazokon a vidékeken gyakoriak voltak.

A jóslás egy másik fajtája - a teknősök páncéljának repedéseiből vagy a tűzben megrepedt állatok vállcsontjaiból (scapulimancy) - Kínából vagy a szomszédos régiókból származik, és elterjedt Ázsia nagy részén, valamint az északi szélességeken. Amerika. A csészében remegő vízfelület nézése, a tealevelekkel való jóslás és a tenyérjóslás ennek a varázslatnak a modern formái.

A jóslást ma is a véletlenszerűen felnyitott Biblia szerint gyakorolják, ahol az első felbukkanó bekezdésben óment próbálnak látni.

A navahó indiánok és apacsok körében a jóslás egy sajátos formája jelent meg – a sámán kezének remegésével való jóslás. A formailag eltérő tevékenységek mindegyike: sorsolás, víz és rejtett ásványi lerakódások felkutatása egy elágazó gally mozgatásával - ugyanazokon a logikailag indokolatlan elképzeléseken alapultak az okokról és következményekről. Köztudott például, hogy a kockajátékunk gyökerezik ősi szokás sorsot vetni a jövő megismerése érdekében.

Előadók.

A primitív vallási szertartásokat különféle módon végezték papok vagy szentnek tartott emberek, törzsi vezetők, vagy akár egész klánok, „félek” vagy frátrák, akiket ezekkel a funkciókkal bíztak meg, és végül olyan emberek, akik olyan különleges tulajdonságokat éreztek magukban, amelyek lehetővé tették számukra. hogy természetfeletti erőkhöz forduljon. Utóbbinak egyik változata a sámán volt, aki mindenki meggyőződése szerint ezoterikus erőre a szellemekkel való közvetlen kommunikáció révén, álomban vagy látomásaiban tett szert. Személyes hatalom birtokában különbözött a paptól, aki közvetítő, közbenjáró vagy tolmács szerepet játszott. A "sámán" szó ázsiai eredetű. Tág értelemben használják, olyan különböző típusokra terjed ki, mint a szibériai sámán, az amerikai indiánok gyógyszerésze, Afrikában a varázsló-gyógyító.

Szibériában azt hitték, hogy a szellem tulajdonképpen birtokba vette a sámánt, de a gyógyító inkább az a személy, aki képes volt megidézni a szellemsegítőjét. Afrikában a varázsló-gyógyító fegyvertárában rendszerint különleges mágikus eszközök voltak, amelyeknek a nem anyagi erőket kellett volna irányítaniuk. Ezeknek az embereknek a legjellemzőbb tevékenysége a betegek szellemi segítségével történő gyógyítása volt. Voltak sámánok, akik meggyógyítottak bizonyos betegségeket, valamint tisztánlátók, sőt olyanok is, akik az időjárást irányították. Hajlamaikkal lettek specialisták, nem irányított képzéssel. A sámánok magas társadalmi pozíciót foglaltak el azokban a törzsekben, ahol nem volt papok által vezetett szervezett vallási és szertartásos élet. A sámánizmus rendszerint kiegyensúlyozatlan pszichés és hisztériahajlamú embereket toborzott a soraiba.

A közösség két pólusa közötti kapcsolatok és kölcsönhatások létezésébe vetett hit logikusan olyan eszközök alkalmazását jelenti, amelyek lehetővé teszik, hogy a látható világ tagjai kapcsolatba lépjenek a láthatatlan világ képviselőivel: ezeket a célokat szolgálja a kultusz, pontosabban a szimbólumok. E szó etimológiai jelentése magában foglalja a Bahunde vallás által neki adott jelentést. Symbolus latinul - "az elismerés jele"; A symbolon görögül azt jelenti, hogy „a tárgy egy része, amelyet két személy között osztanak fel, a kölcsönös elismerés jeleként”. Ebben az esetben a közösség számára nagyon fontos, hogy a földi életben lehessen valamilyen tárgyat felhasználni VAGY reprodukálni egy olyan cselekvést, amelyet az ősök és más szellemek is sajátjuknak ismernek el, hiszen vagy a fele megvan, ill. örülnek, hogy emlékeznek rájuk. A batsimákra (testtelen és testetlen szellemekre) való érintkezés és befolyásolás ezen eszközei azonban nem használhatók sehol és senki által. Sőt, minél magasabban áll a hierarchikus ranglétrán az, aki használja, annál könnyebben ismeri fel a Batsim. Ennek a magas rangú személynek a maga részéről meg kell találnia bizonyos helyeket a rituálék számára. Mindezen megnyilvánulások összessége kultusz, i.e. a szellemek maximális tisztelettel adott tisztelgés, batsim. A kultusznak több formája és szintje különböztethető meg: a legfelsőbb vezető, a klán vezetője, a családfő által hozott áldozatok és nagy felajánlások; odaadás az emberek, állatok szellemének (véres áldozatok nélkül) és tárgyaknak; imák és a batsimokhoz való invokálás egyéb formái. A tárgyak szerint a kultuszok az ősök kultuszára és a többi Batsim kultuszára oszlanak; családi és nem családi batsimokon. A kultusz főbb változatai: 1. Áldozati szertartások és nagy felajánlások a királyság nevében (kiyoa és mbero). Általában évente egyszer tartják meg őket, és maguk a mwami vezetik őket. Ez az uralkodó az ősök batsimjaihoz fordul a királysággal kapcsolatos kérésekkel, különösen a békével és a jó terméssel kapcsolatban. Ha ez háború vagy agresszió idején történik, akkor a hadsereg sikeréért imádkoznak. Mindezt nagyszabású megnyilvánulások jellemzik bikaáldozatokkal, a királyságban termesztett főbb mezőgazdasági termények felajánlásával. Minden uralkodó és magas rangú tisztviselő részt vesz a szertartáson, és magával viszi az adminisztratív részlegükben előállított termékeket. Ezek az ünnepek több napig tartanak, és a vége felé egyfajta bűnbánatot indítanak el az elkövetett hibákért, ami után a mwami mindenkinek bocsánatot ad az ősök nevében. Itt különbséget kell tenni a mbero és a kiyoa között: a mbero felajánlást jelent (az ihera igéből - "elkezdeni felajánlani"). Ez minden fontos éves vallási szertartás neve, akár maga a mwami, akár a klán vezetője; kiyoa - a mbero szent része, egyfajta részvétel a szellem részéről; egy bizonyos pillanatban „birtokba veszi” a neki szentelt személyt, és párbeszédet kezd az áldozóval. 2. A klán vagy a család áldozatai. Inkább a körülményeknek megfelelően rendezik, de legfeljebb évente egyszer. A klán vagy a család életében valamilyen jelentősebb esemény alkalmából szerveződnek. E rituálék során gonosz sorsot varázsolnak, megkérik az ősöket, hogy mentsék meg őket ettől vagy attól a katasztrófától stb. Ez ugyanaz, mint fentebb. Csak szintben és terjedelemben különbözik. Egy klán vagy család minden tagját, még a legtávolabbiakat is, mindenhonnan megidézik. Még az is megesik, hogy a Mbero időpontja csúszik, mert nem biztos, hogy minden családtag részt vesz. A részvétel végleges megtagadása azonban "kiközösítést" von maga után, azaz. akik ezt csinálják, azok elszakadnak a klántól vagy a családtól, és már nem tudnak mindenkivel enni, sört inni. Ez a szankció a gyermekeikre is átruházható, ha az érintettek azelőtt haltak meg, hogy bocsánatot kérhettek volna és erkölcsi kárpótlási szertartást szervezhettek volna. A klán vagy a család tagjain kívül minden szomszédot is meghívnak, hogy vegyen részt a mberóban. Ha bármelyikük elzárkózik a részvételtől, akkor nem „kiutasítják”, hanem a bizalmatlanság és a gyanakvás érzését tapasztalják vele kapcsolatban. És ha egy nap baj ér egy falut vagy kerületet, akkor nem kell varázsló, aki rámutat a tettesre. Ráadásul csak akkor mentesül a gyanútól, ha a varázsló egy másik tettesre mutat. A klán jelentőségének és társadalmi szintjének megfelelően az áldozatok kiyoa jellegűek lehetnek. A keresztényeknek szigorúan megtiltották a mbero és kiyoa szertartásokon való részvételt, sőt jelenlétet is: elmagyarázták nekik, hogy ezek a szertartások állítólag istentiszteletből állnak. hamis istenek. Mindez a keresztények számára rendkívül fájdalmas erkölcsi és szociális helyzet. Hiszen az, hogy nem veszünk részt ezeken a szertartásokon, okot adott arra, hogy ellenségnek vagy idegennek tekintse magát, és ezzel elszakadjon a családtól, a klántól, a falutól. Ugyanakkor a szertartásokon való részvétel során tudatában voltak annak, hogy a kereszténység egyik legsúlyosabb bűnét követik el - "Ne imádj hamis isteneket". De ki magyarázta el nekik, hogy vannak módok az ősök tiszteletére anélkül, hogy imádnák őket? Ez azonban jóval az 1962-1965-ös vatikáni konklávé előtt történt. És ha a résztvevők előre látták volna, hogy a római pápa személyesen vesz részt az egyik vízi szertartáson (tiszta formában) Beninben 1993-ban, akkor toleránsabbak lettek volna. Ennek a szertartásnak nem a mbero vagy a quiyoa hatóköre, bár néha egybeeshet velük, és ezért ezek részét képezi. A szerencsétlenség megelőzése, a családtag gyógyulásának elérése, a mitzim (szellem) haragjának vagy dühének mérséklése érdekében szigorúan betartják annak a varázslónak az előírásait, aki ezt a beavatást elrendeli. Így a szertartás résztvevői, köztük gyerekek (fiúk és lányok), megjelennek a gyülekezet előtt, élén a klánvezetővel vagy a családfővel, hogy közös ima tárgyává váljanak. A kecskéket vagy csirkéket feláldozzák és felajánlják mitsimah-nak a banánsör mellett. Miután először a micimát szolgálták ki, a szerelvény, i.e. az egész falu együtt enni és inni kezd, mintha a mitzimhez csatlakozna. Különböző alkalmakkor rövid ceremóniák is vannak a védőszellemekhez, különösen az ősökhöz: lány elutazása az esküvő napján, családtag közelgő hosszú útja, megszólítás nehéz szülésnél, betegekről, vadászokról és kutyáik stb. d. Ezeket a szertartásokat a bunyoni előtt, a patrónusszellemnek szentelt kunyhó előtt tartják, vagy a bushengben, a falu főházában, vagy egyszerűen a családi házban. A nagy létszámú szertartások alkalmával külön helyiségek nem állnak rendelkezésre. Ugyanakkor kunyhókat (bugnoni) építenek, hogy többé-kevésbé rendszeres ajándékokat kínáljanak. A kultikus szertartásokat a közösség tagjainak szánják (bár ők egy másik világban élnek), és a bölcsek helyesnek tartották, hogy ugyanazokra a helyekre hívják őket, ahol a közösség többi tagja él, pl. a király udvarába, közös Otthon falvakba (bushenge) vagy házi tűzhelyekre. Így a mbero és kimoa szertartás a főfalu közepén zajlik, i.e. a királyi udvarban vagy a klánvezér vagy családfő lakása előtt. Ritka esetekben valamilyen különleges szentélybe mennek. Közéjük tartozik: Kiyambu - leszállóhely a tó partján, elsősorban engesztelő áldozatokra szolgál a muzim haragjának mérséklésére; Kibale-ka-Maloo - szentély, amely egy szikla, a Mukoto - Ndalaa fő tó partján található. Itt minden évben feláldoznak egy állatot és sört kínálnak Namiomba szellemének, a tó mitikus kígyójának. Még három nagy bwito szentély található: Rvahurukene (Bvito-hegy), Ihembe - egy hely ugyanazon domb nyugati lejtőjén és Kyerere - a tó partján. Edward. Az ősök szellemének tiszteletére rendezett szertartások helyszínei néhány vízforrás és patak, valamint hegyek. Bushenge egy kétajtós ház, ahol férfiak és felnőtt fiúk töltik estéjüket és a nap nagy részét. A falu méretétől függően a bushenges 30-50, sőt akár száz főt is befogadhat. Nők és lányok nem léphetnek be ebbe a házba, de rájuk is hatással van a bushenge élete. Oda ennivalót, italt, tűzifát visznek fűtésre, és mindezt továbbadják azoknak, akik valamelyik ajtónál találkoznak velük. Részt vesznek az ott zajló megbeszéléseken, titkos találkozókon, hosszas randalírozásokon is. Ilyenkor az ajtó előtt ülnek, és néha, ha nem értenek egyet bizonyos nézetekkel, nagyon energikusan beszélnek, és kérdésekre is válaszolnak. Ami a bushengi szertartások tisztán vallási vonatkozását illeti, csak a falu vezetője és a mushong (az ősök hívására felhatalmazott személy) rendelkezhet róluk. A bunyoni előtt szintén csak a falu főnöke és a mushonga vezetheti le a szellemidézést és az ajándékozást. Természetesen a családfő is megteheti ugyanezt, de csak akkor, ha a gyámszellem közvetlenül kapcsolódik a családjához. Fiatalokat - tinédzsereket, fiúkat és lányokat - szintén el lehet küldeni a bunyonihoz, hogy tisztán háztartási feladatokat végezzenek: vázát cseréljenek, szobát söpörjenek stb. Néhány szertartást az elhunyt családapa vagy anyja sírjánál vagy annak közelében is tartanak. Kishanót („nagy tüzet”) gyújtanak, amelyet a gyászvirrasztás során végig fenntartanak. A lélek felé fordulnak, dalokat énekelnek, és még táncolnak is a sír közelében. Ugyanakkor a sír közelében nagy rituális vacsorát tartanak, amelyen résztvevőnek tekintik az elhunytat, aki eljött, hogy megosszon szeretteivel. Hangsúlyozni kell, hogy a gyászidőszak után senki ne látogassa újra a sírt. És ha ennek indokolt oka van (messziről jött barát, családtag látogatása, sírgondozás stb.), akkor vallási tekintéllyel rendelkező személy vezeti a sírhoz. Mindenesetre kizárt, hogy egyedül menjek oda. Ezt nem az elhunyttól való félelem magyarázza, hanem az, hogy félnek attól, hogy aki a sírba ment, nem lesz becsületes embernek álcázott mukupi (varázsló). A kultusz képviselői Mint fentebb megjegyeztük, politikai, közigazgatási és közéleti szereplők vallási funkciókat is ellátnak, hiszen a vallás az élet mint olyan szerves része. A különböző hatalmi rétegek vezetői a vallási szertartásokat is vezetik. A vallás misztikus aspektusát tekintve két különleges karakter létezik: mupfumu (varázsló) és mutahwa (egyfajta pap). A mupfumu (többes szám bapfumu) egyfajta tisztánlátó. Konzultálnak vele, hogy kiderítsék a különböző Batsimuk akaratát. Ehhez a varázsló szent vagy inkább ezoterikus tárgyakat használ: kis csontokat, fogakat, szarvakat stb. Maga elé veti őket, és attól függően, hogy egymáshoz képest hogyan fekszenek, elmagyarázza, hogy ez vagy az a mucimu váltott ki betegséget vagy szerencsétlenséget, és ez a szellem ilyen-olyan felajánlást igényel. Néha a varázsló pontosan jelzi a személy nevét - a betegség bűnösét. Ez komoly viszályt okoz az egyén és a beteg családja között. A szellem engesztelése leggyakrabban a mucimnak szánt ajándékok felkínálásából áll; haragjának csillapítására áldozati állatot, italt, ételt kell felajánlani. De előtte a családnak vagy magának a betegnek kell kifizetnie a mupfumnak a konzultáció költségeit: kecske, kos, csirke stb. és határozottan banánsör. A Mupfumu gyógyító szerepet is betölthet. Miután a fent leírt módszerekkel diagnosztizálta a betegség természetét és okát, ő maga kezdi kezelni az áldozatot. Nehéz szülés esetén például gyógynövényeket, kenőcsöket tesz a gyomorra. A varázsló még hatékonyabb, tisztán pszichológiai természetű módszereket is alkalmaz: a vajúdó nőt minden terhesség előtti vagy alatti hűtlenség vagy erkölcsi tisztátalanság beismerésére kényszeríti. Úgy tűnik, hogy ennek kétségtelenül lazító hatása van, ami az alsó has és a láb izmainak teljes ellazulásához vezet5. A mupfumu harmadik funkciója komorabb, és abban áll, hogy „eltávolítja azt a tabut”, amelyet az emberek bizonyos eseményekkel kapcsolatban vállaltak: születés, halál, esküvő alatti zavargások stb. A varázsló felvállalja a tabut, tudván, hogy bizonyos gyógyszerek szedésével semlegesíti azokat. De milyen áron történik mindez a kliensek vagy a kliensek számára, ha néha eljut odáig, hogy a kliens férjét próbálja helyettesíteni! Mindez, különösen a harmadik szempont, olyan szereplővé varázsolja, akitől rettegnek, és ezért ritkán közelítik meg. Vegye figyelembe, hogy a varázsló soha nem játszik látható szerepet a nagyobb liturgikus szertartások során. Lehet, hogy jelen van, de nem jelenik meg a tisztviselők között. A mutahwa (pap) segíti és tanácsot ad a főpapnak, és átveszi a liturgia „technikai funkcióit”. Bizonyos körülmények között ő maga is pap-fő. Természetesen a ceremóniák során kapcsolatba kerül Batsimukkal is. Ha „párbeszédet” folytat velük, nem válik megszállottá, hanem a végsőkig teljesen tiszta elmében marad. A szellemekkel folytatott „párbeszéde” rendszerint egy megszállott állapotban lévő személyen keresztül zajlik. A fontosabb szertartások alkalmával a mutahvát egy házi- vagy vadállat (kecske, antilop, majom) bőréből készült speciális ruhába öltöztetik, amelyet növényi olajjal és kaolinnal bedörzsölnek. A mupfumuval ellentétben a közösség tagjai nem félnek vagy félnek a mutahwutól. A kultikus szertartások nem egyformák: néhány perctől (imádság az utazó jólétéért) több napig (mbero) is tarthatnak. Két tipikus sémát érdemes megjegyezni: a "csendesnek" minősíthető szertartásokat és a sok dobbal, dalokkal és táncokkal végzett szertartásokat. Az első esetben a Batsimuval való érintkezés nyugodt környezetben történik. Az ajándékok elkészítése után (néha egy ital is elég rövid szertartásokhoz), a családfő felhívja az ősöket, imádkozik egy bizonyos személyért, és egy poharat (poharat) nyújt az összejövetel közepére, ahol az ős szelleme vagy más szelleme állítólag az. A családfő egy csészéből vagy pohárból iszik az érintettel, majd a találkozó összes többi tagja, férfi és nő is megkóstolhatja ezt az italt. A fontosabb szertartásokon először ajándékokat adnak át, köztük egy még élő áldozati állatot is. A család elmagyarázza az istentisztelet kérésének indítékát, majd a főpap felhívja az imafelhívást: "Tusingye ("dicsőítsünk")..." Különböző helyeken másként hangzik, így Bwitóban így hangzik: „Tusingye Mualikhya, tusingye Kikandi, Nyamulaa, Kamoli...”; Bunyunguban: „Tusingye Kalinda, Biyiri, Mupfunyi...”; Kishaliban: „Tusingye Mulisi, Nyanguba, Mapfumo, Mukoto, Mushuula...”. más nagy régiók, mint például Ufamando, Kamuronza, főként a helyi hagyományos vezetőket dicsőítik. A nagy családokban vagy klánokban először a három királyság egyikének vezetőit említik, hogy aztán a klán vagy család őseit szólítsák meg: „Te (a helyes név) atyja, hagyja jóvá ezt az ajándékot, és adja át a nevünkben a mwaminak vagy a patrónusszellemnek, hogy viszont Lulema isten, a Teremtés Mestere előtt kérjenek minket." És végül a kérés tárgya: "Mert azért jöttünk, hogy ezt-azt kérni" . Közvetlenül ezután egy állatot feláldoznak; Mucimut nem érdekli a hús, csak az állat leheletére és vérére van szüksége. Ezért a szertartás résztvevői minden mást ehetnek anélkül, hogy félnének attól, hogy ez tabu lesz számukra. Majd elkezdődnek a dalok, táncok, a népi mulatság pedig megfelel a rendezvény terjedelmének. E szertartások megfigyelőit mindig megdöbbentette egy jelenség - a rituálé egyik résztvevőjének megszállottsága a batsimu szellemeivel kapcsolatban. Mi történik valójában? Valódi átalakulások mennek végbe ezekkel az emberekkel, vagy csak színlelnek? A szertartás közepette a jelenlévők közül az, aki a muzimu szellem helyére lép, transzba kerül, és érthetetlen nyelven kezd beszélni. Mindkét kezével megragadja a mubangot (a rafia pálmaszálakból álló hosszú övet), és rázni kezdi a ház központi oszlopát. Mutahva (pap) „párbeszédbe” lép vele, és minden jelenlévő tisztában van azzal, hogy a transzba lépő személy frázisokat mond, mintha valaki más diktálta volna. Rögtön arra a következtetésre jutnak, hogy ez a muzimu az ő száján keresztül beszél. Az összegyűltek számos esetben megérthetik a muzim üzenetét. De néha a nyelv olyan furcsának tűnik, hogy a mutahwának kell értelmeznie az avatatlanok számára. Egy másik figyelemre méltó momentum: amikor egy ember, aki transzállapotban volt, visszatér a normális életbe, elfelejti az összes mondatát, amit mondott. A keresztények megpróbálták tesztelni ezt a jelenséget, de nem találtak magyarázatot. Az egyetlen dolog, ami biztosnak tűnik, az az, hogy a pap és a megszállott között nincs előzetes megegyezés. Ezenkívül egyes arcok természetesebbek, mint mások. Bayoa-yoa-nak ("a kiyoa áldozatától megrészegültek") hívják őket. És ez a minőség néha következményes. Ugyanúgy, mint például a nagy énekesek mestersége anyáról lányára száll. Azt mondják, hogy egy napon egy keresztény lányt egy muzimunak szánt helyre tettek, és egy bizonyos pillanatban transzba esett, mint mindenki más4. Csupán az orvosokra és pszichiáterekre kell bízni, hogy megvizsgálják ezt a csoportot, hogy magyarázatot találjanak. Ha a Legfelsőbb Lény létezésében, a különféle szellemekben, az ősök szellemében való hit rendszeres kultuszgyakorlást igényel, akkor ebből logikusan következik bizonyos etika, bizonyos erkölcsi normák betartása. Gyakran beszélnek az erkölcs természetes normáiról, amelyek a bolygó összes népe között léteznek: "Ne ölj, ne lopj stb." A Bahunde vallás figyelembevétele arra a következtetésre vezet, hogy igen lenyűgöző számú etikai normával rendelkeznek, amelyeket "parancsoknak" vagy "előírásoknak" nevezhetnénk. Kilenc vagy tíz van közülük: Ne ölj; ne lopj; ne legyél varázsló (mukupi) / ne hazudj és ne esküdj hamisan; ne kövess el házasságtörést; az ősök tisztelete és tisztelete; tisztelje a vér kötelékeit; tiszteld szüleidet és engedelmeskedj nekik; tisztelje és tartsa be a mushibót (gyásznapokat); ne igyál túl sokat. Gyakorlatban fő gondolat az utolsó pont a következő: „Ne kerülj olyan állapotba, amely becstelenné tesz téged beosztottaid (gyermekei, beosztottjai, alattvalói) szemében, vagy a felettesei iránti tiszteletlenség megnyilvánulásaként értelmezhető.” Innen származik a mutamitsi kifejezés, ami nem csak részeg, hanem minden féktelenül viselkedő embert is jelent. A legtöbben a közösségben igyekeznek rendet, harmóniát fenntartani, pl. nem ölni, nem lopni, nem varázslónak lenni, nem házasságtörést elkövetni, a gyásznapokat betartani, nem berúgni stb. Néhány parancsolat különleges megjegyzéseket igényel. Varázsló nem lehet, mert a varázsló megszentségteleníti az ősök nyughelyét, és behatol az élő falusiak életébe. Egy nyilvánvaló varázslót rendszerint kiutasítanak a faluból, i.e. elzárva a közösségtől. Nem követhet el házasságtörést, amit meg kell különböztetni a közönséges paráznaságtól, pl. nem házasok közötti szexuális kapcsolatokból. Egy férjes asszony elcsábítása súlyos vétséget követ el önmaga, férje, gyermekei és ősei ellen. Ugyanolyan súlyosnak minősül a bûncselekmény, ha a kezdeményezést egy nõ kezdeményezi, legyen az akár házas férfi, akár legény, a bûncselekmény ugyanis elsõsorban a saját családja sérelmére történik. A nem házasok közötti szexuális kapcsolatok esetében azonban ez az erkölcsi előírás kevésbé szigorú. Főleg a rossz szokások elsajátításának kockázatát ítéli el, különösen, ha az egyik szereplők utólag meg kell házasodnia (itt fennáll a házasságtörés veszélye, nehéz szülés esetén annak felismerése stb.). A prostitúcióhoz (szakmai) való hozzáállás negatív. Ugyanakkor, ha kihangáról (hajadon nő) és nabirayiról (elkötelezett nő) beszélünk, akkor helyzetük szabályozott. Ha bármelyik férfi elkezdi látogatni őket, figyelmeztetniük kell a családjukat erre, és ezen keresztül a falu összes többi embere is figyelmeztetést kap. Ezzel elkerülhetők a veszélyes ütközések otthonukban. Ami az őstiszteletet illeti, ez az a fő irány, amely az előírások egész sorát egyesíti, és mindenkit arra kötelez, hogy hozzájáruljon a közösség életében a harmónia megőrzéséhez és fenntartásához. A szülők tisztelete és a nekik való alávetettség az egyik legfontosabb parancsolat: lehetetlen tisztelni a közösséget és az ősöket, ha nem tiszteled elsősorban a saját szüleidet. A vérségi kötelékek tiszteletben tartása meglehetősen furcsa parancs, de magyarázata nagyon egyszerű. A vér köteléke a vér cseréje, amely abban áll, hogy meggyőzzük a másikat arról, hogy ezentúl egyikünknek tekintjük. Így ő lesz az igazi testvérünk. És itt az egész család becsülete forog kockán. A családfő által vállalt kötelezettség feleségére és gyermekeire is kiterjed. Mindenki számára ez egy szent ügy. Tisztelet és becsület mushibo (gyásznap). Lényege abban rejlik, hogy egy felnőtt családjában vagy falujában halála napján, szolidaritásból a biztonságos másvilági útért senki nem megy terepre. Mushibo (a shiba igéből - "maradni"), jelentése "a faluban maradni". Ha a haláleset a falutól vagy a kerülettől távol történt, akkor a mushibo szigorúan azon a napon lép életbe, amikor a szomorú hírt megtudják. Ellentétben azzal, amit gondolnánk, ezt a receptet rendkívül nehéz teljesíteni, különösen a nők számára. Amikor eljön a vetés vagy a betakarítás időszaka, akkor minden kihagyott nap nagy veszteségekkel járhat. Például, ha a már hámozott manióka főzésének első napjáról beszélünk, akkor ezt nem lehet egy másik napra halasztani. A termék mérgező anyagokat kezd kibocsátani, és ezért veszélyt jelent a fogyasztókra. Hasonlóképpen, ha a sörfőzéshez teljesen érett banán préselésének utolsó napja van, akkor ennek a műveletnek a késleltetése azt jelenti, hogy a főzött sört Rossz minőség vagy akár ki kell dobnia a gyümölcsöt vagy a mustot. Néha ez egy-két hét munkával egyenértékű aratás lehet, vagy egy már megtervezett fontos vallási kultuszhoz készített étel. Néhány ember azonban e kultusz miatt éjszaka elhagyja a falut, hogy hajnalban visszatérjen. Két rossz közül a kisebbet választják: feláldozzák a termést. Ezt azonban egy költő-énekes tanácsolta: „Ahelyett, hogy vidéken hagyjuk sírni a gyereket, húzódjon a munka!”

Szibéria és a Távol-Kelet területén megőrizték a régészek által felfedezett legrégebbi sziklafestményeket és tárgyakat, amelyek állatokat ábrázolnak, rituális vadászat jeleneteit, állatbőrbe öltözött varázslók alakjait, akik varázslatos táncokat végeznek az állatok termékenységének növelése érdekében. és az emberek. A szibériai népek vallási elképzeléseinek alapja a természet szellemeibe vetett hit.

A sámánizmus ősi hiedelmei és eredete

Szibéria és a Távol-Kelet területén megőrizték a régészek által felfedezett legrégebbi sziklafestményeket és tárgyakat, amelyek állatokat ábrázolnak, rituális vadászat jeleneteit, állatbőrbe öltözött varázslók alakjait, akik varázslatos táncokat végeznek az állatok termékenységének növelése érdekében. és az emberek. Az állat-ősről és az anya-ősről szóló elképzelések, amelyek a vadállat és a nő házasságáról, valamint az ember lelkéről szóló mítoszig nyúlnak vissza, paleolit ​​gyökerűek. A természet szellemeibe, az ember lelkébe és a sámán szellemi segítőibe vetett hiten alapuló világkép már a neolitikumban (Kr. e. 6-3 ezer) kezd kialakulni Szibéria népei között.

A szent sziklákra készült rajzok között megjelenik a világ felépítésének (világfolyó) vertikális (világfa, világhegy mint anyaméh) és horizontális modelljei, tükrözve az absztrakt gondolkodás fejlődését. ősi ember. A szibériai neolitikus művészetben már ismertek a természetszellemekhez kötődő sámánok és segítő szellemeik antropomorf alakjainak képei, valamint termékenységi rituálékról és a lélek kilátásáról az ősök világába, a felső világba utazó képek. gyógyító céllal.

A természet szellemében való hit a vallásos eszmék alapja

A szibériai népek vallási elképzeléseinek középpontjában a természet szellemeibe vetett hit áll. Az egész környező világot mintha szellemek lakták volna, akik részt vettek az emberek életében, a halászatban. A nganaszanok és jukagirok megőrizték ősi hiedelmeket a természet anyjáról - a napról, a földről, a fűről, a szarvasról. A szibériai népek többsége hitt a természet mesterszellemeiben, akik a világegyetem középső világát - hegyeket, erdőket, folyókat, tengereket, tüzet - lakták. Azt is hitték, hogy minden állatfajtának megvan a maga mesterszelleme. A szibériai népek úgy gondolták, hogy az élet jóléte, a halászatban a szerencse az elemek és állatok mesterszellemeinek elhelyezkedésétől függ.

Kereskedelmi kultuszok és ünnepek

Szibéria népei körében elterjedtek az állatok újjáélesztését és a sikeres vadászat biztosítását célzó halászati ​​rituálék. Ebből a célból különleges ünnepeket tartottak a jávorszarvas, medve, bálna, rozmár, fóka állatai tiszteletére. Szibéria összes népe ismerte az állatok egyes részei – az orrhegy, a fül, az ajkak, a szemek, a csontok, a koponyák – megőrzésének szokását, és azt a hitet, hogy ezek mágikus újjászületése más egyedekben. A nivk például az ősszel és télen kifogott vadak összes csontját összegyűjtötték, tárolták és tavaszig tárolták, majd a vadászok bevitték az erdőbe és a fák üregében hagyták. A jukaghirok csontokat és halpikkelyeket dobtak vissza a folyóba, biztosak voltak benne, hogy a halak életre kelnek. A vadászat során mágikus akciókat hajtottak végre azzal a hittel kapcsolatban, hogy az állatok megértik az emberi beszédet, és bosszút állhatnak a vadászon.

AZ ÁLLATOK SZAPORZÍTÁSÁNAK VARÁZSLATOS RÉSZE FONTOS RÉSZÉT VOLT A MEDVE, JÁRAS, BÁLNA ÉS EGYÉB VADÁLLATOK FESZTIVÁLÁNAK.

Az északkelet-ázsiai népek (csukcsok, korikák, eszkimók) körében a társadalom életében fontos szerepet kapnak a hálaadás ünnepei, amelyek a vadállat újjászületéséről és a halászkultuszról szólnak - ez a felhívás a tulajdonosok szellemeihez. állatokat küldő állatok. A csukcsok fő éves hálaadási ünnepét ősszel tartják. Az év folyamán készültek az ünnepre, megmentették az elhullott állatok - rozmárok, fókák, fókák, vadszarvasok, mezei nyúl - fejét. A yaranga közepén a földre halmozták, vagy a füstlyuk fölé akasztották, és melléjük zhirniki - vulkáni kőből készült lámpákat helyeztek, égő kanóccal. Az áldozatot a szellemeknek a család fiatalabb tagjai hozták, akik a négy fő irány előírásainak megfelelően húst és vérpörköltet szórtak a yaranga elé. Ilyenkor az ünnep résztvevői jól szórakoztak, a nők tamburák hangjára táncoltak és rögtönzött dalokat énekeltek. Aztán megfőzték az állatok fejét, és elkezdődött a lakoma.

Nyáron is tartottak hasonló ünnepet. A nyári szünet végén minden résztvevő tisztulási ceremóniát hajtott végre: egy nagy lámpa tüze mellett lerázták magukról az összes "betegséget" és "szerencsétlenséget". Csontokat és ételmorzsákat dobtak a tengerbe, mintha visszaadnák a tőle elvett állatokat.

A tengerparti csukcsok és eszkimók őszi ünnepet szerveztek a tenger urának, az eszkimók pedig a természet úrnője tiszteletére - a Nagy Nő, a rozmár ősatyja tiszteletére. Az ünnepen a tenger elemeinek szellem-tulajdonosához fordulva, az állatok újraélesztését kérve.

Evenk és Evenek, a hegyi tajga vadász-rénszarvaspásztorai a sikeres vadászat érdekében különleges halászati ​​szertartásokat végeztek, amelyek során a vadászatot imitálták: fából és lucfenyő ágakból jávorszarvast lőttek, tűznek áldoztak és a természet szellemei - ég, erdő, föld. A fő tavaszi ünnepnap alatt a férfiak varázslatos táncokat mutattak be, hogy magukhoz vonzzák a fenevadat. Az evenknek volt egy vadászati ​​rituáléja, melynek során egy nyírfára szövetcsíkokat akasztottak, a tetejére pedig íjászatot lőttek, azzal a kéréssel, hogy az állatok anyja küldjön jó prédát a vadásznak.

medvekultusz

Videó mitológia

Szibériában a legelterjedtebb a medve kultusza, amely az iránta való különleges hozzáállásban - tiszteletben és imádatban - fejeződött ki. Azt hitték, hogy a medve egykor ember volt - különleges égi vagy hegyvidéki eredetű őse, és pártfogolt vadászok. Ulcsi, Kets, Evenk, Hanti allegorikusan "nagyapa", "erdei öreg", "karmos" nevezte. rossz hozzáállás bosszút állhatnak egy személyen, ezért engesztelő szertartásokat végeztek a tajga tulajdonosa tiszteletére.

A SZIBÉRIAI NÉPEK SOROZATA KÖZÖTT A MEDVEKULTUSZAT A MEDVE VADÁSZAT RITUÁLÁJÁHOZ KAPCSOLÓDTA, AMELYET A MEDVE BEVÉDÉSÉT ÉS A MEDEVÁT A HUMANDIÁT FELVÉTELÉT SZÁMÍTÓ RITUÁLIS CSELEKVÉSEK KÍSÉRTE.

A rituálé során a közösség tagjai közös étkezést készítettek az isteni állat-ős húsából, majd rituálisan eltemették az állat csontjait a későbbi újjászületés céljából.

A mulatós medveünnep általában eltartott különböző népek 3-15 nap és éjszaka szünetekkel. Evenks és Kets napközben különleges vadásztáncot mutattak be, egy medve mozdulatait utánozva. A vadásztáncok célja az varázslatos vonzalom horgászszerencse. Éjfélkor csendes lakomát rendeztek - húst ettek és szétszéledtek. Az ünnep utolsó estéjén a férfiaknak levágták a húst a fejről, a mancsról, a szívről, a tetem hátát pedig a nők kapták meg. A medveünnep csúcspontja a rituális medvehúsevés után az állat csontjainak és koponyájának eltemetésének szertartása volt.

A medvefesztiválon az állatok mágikus szaporodásához, utódaik termékenységének biztosításához kapcsolódó különleges szertartásokat is végeztek: táncokat, dalokat, erotikus jellegű pantomimokat. Az ünnep utolsó estéjén a hantik és a manszi színházi előadást tartottak a legfelsőbb istenekkel való találkozásról, akiknek maszkját a mamák vették fel.

Rénszarvas terelő szertartások

A rénszarvastenyésztési rituálékat a szarvasok egészségének biztosítása és utódaik szaporítása érdekében végezték. A csukcsok és a korikák rénszarvaspásztor ünnepeit egész évben tartották. A világ négy szegletének szellemének való áldozatokkal, az őszi és téli szarvasmészárlással kapcsolták őket össze. Az elejtett szarvasok fejét és bőrét a családvédők zsírral és csontvelővel kenték be, majd végezték el az emberek és a szánkók vérével való megkenését. Munkaszüneti napokon futóversenyeket rendeztek a fiatalok, majd hálaadó szertartást végeztek a szellemeknek.

tavasszal tartották különleges ünnep szarvak. A kidobott szarvasagancsot nagy kupacba halmozták, mellé helyeztek egy tüzelődeszkát. A deszka szarvaira és ágaira disznózsírral bekent gyámszellemeket akasztottak, majd a családi gyámcsapathoz csatolták őket.

Az evenkeknél a rénszarvas-tenyésztési rituálék célja gyakran nemcsak az állomány utódainak és egészségének biztosítása volt, hanem a családtagok egészsége is. Ehhez egy fehér szarvast szenteltek a felső világ gazdájának, amelyből az ősi elképzelések szerint a termékenység mágikus ereje átment a dedikált szarvasba. Az ilyen szarvast szentnek tartották, és csodás képességekkel rendelkezik. Az áldozat számára egy szokásos színű háziszarvast öltek meg.

Családi és törzsi kultuszok

Szibéria népei a törzsi, családi-törzsi és családi kultusz különböző formáit ismerik. A törzsi kultusznak nyilvános volt az istentisztelet formája, szertartásait évente egy-két alkalommal, tavasszal vagy ősszel tartották, a naptári időszakokra időzítették, és kereskedelmi jellegűek voltak. Számos népnél a törzsi imákat és áldozatokat helyi papok vagy sámánok végezték.

A nyenyeceknél a törzsi kultusz központja a szent helyek voltak, ahol bizarr alakú kövek, szent fa, a család pártfogóinak és a kereskedelemben segítőknek bálványképei voltak.

A nanaiak körében ősszel minden klán ünnepélyes imát tartott pártfogói tiszteletére, és az ősök kultuszának szentelte azt. Az idősebb sámán vezette az imákat. A szertartás fő része egy disznó feláldozása volt, amelynek húsát az ima minden résztvevője megette, kivéve a nőket.

A családi kultusz a törzsi kultusztól eltérően a hagyományok egy családon belüli megőrzését és továbbadását célozta. Általában a női vonalban elhunyt ősök lelkének tiszteletéhez kapcsolták.

Az obi ugorok – hanti és manszi – családi és törzsi kultusza napjainkban is megőrizte jelentőségét. A szent helyek a védőszellemek képeit különleges kultikus csűrökben őrizték. A mansi családi védőszellemek komplexuma különféle eredetű szellemeket tartalmazott: a legfőbb istenek - patrónusok, totem ősök, halottak képei, ősök-hősök, a falu ősei-védőszentjei, a medveünnep attribútumai. A családi és törzsi patrónusok tiszteletére áldozatokat rendeztek, ruhákat, fejkendőket, ruhadarabokat, a sarkokban megkötött pénzérmékkel akasztottak fel ajándékba.

A nyenyeceknél a védőszellemek képei fából vagy kőből készültek, és szövetdarabokból varrt ruhákba öltöztették őket. A nők tisztelték az öregasszony pestist is (néha a föld anyjának nevezték), aki segített a gyermekvállalásban és megóvott a betegségektől. Az elhunyt sámán képeit az anya családja a nők pártfogóinak tekintette, amelyeket a szülés során használtak, és vándorlányról barátra szálltak.

Az altajiak különösen tisztelték a nagymamák női családi pártfogóit. A rongybabák formájú képeiket minden családban továbbadták a női vonalon. Amikor férjhez ment, az asszony magával vitte őket.

tűzkultusz

Szibéria összes népe ismerte a tűz különleges imádatát. Azt hitték, hogy a tűznek tisztító ereje van. Azt hitték, hogy a mesterszellemek a tűzben élnek - egy öregember egy idős asszonnyal és gyermekeikkel, akiktől függ a jó közérzet a házban és a jó halászat. A tüzet közvetítőnek tekintették az emberek világa és az univerzum szellemei őseinek világa között, ezért különböző élethelyzetekben fordultak felé.

MINDEN CSALÁDNAK VAGY FAJTÁJÁNAK MEGVOLT SAJÁT TÜZ, AMIT NEM SZABAD KEVERNI MÁS CSALÁD VAGY FAJTÁJÁVAL.

A házban a legidősebb nő volt a kandalló és az összes családi szentély őrzője. A csukcsok és a korikák imádatának központi tárgya egy tűzoltótábla volt, amely a csukcsok számára a család, a lakás és a szarvasállomány őrzőjének és szeretőjének tűnt. A lődeszkákra fétis amulettek (ősök képei) kötegeit rögzítették.

A Nanaiak különleges viszonyt ápoltak a tűzzel is. A kandalló családi szentélynek számított. Minden étkezés előtt a tűznek áldoztak, minden edényből darabokat dobtak a kandallóba. A tűz anyját megszólították a vadászat előtt, és a vadászat során áldozatokat hoztak.

A férfi ősök kultusza

A nőihez kapcsolódó családi és klánkultusz, valamint a tűzkultusz mellett Szibéria népei széles körben tisztelték a férfi ősöket.

Tisztelték az apákat, nagyapákat, dédnagyapákat és különösen tisztelt embereket - sikeres vadászokat, szakképzett kézműveseket, híres sámánokat. Néha az ősök személyes gyámként működtek, majd képeiket fából, fémből vagy bőrből vágták ki, és amulettként hordták.

Az eszkimók és csukcsik a jarangák közelében a patriarchális közösség őseinek képeit bálna vagy kő alakjában állították fel, és szarvas szarvakat áldoztak fel nekik. Általában egy faluban több ilyen emlékmű is volt. A chukotkai Uelenben több mint 200 éve vannak kultikus emlékművek, amelyeket az idős férfinak és az öregasszonynak - a falu alapítóinak őseinek - szenteltek. Az ipari ünnepek alkalmával az ősöknek is áldoztak.

Az evenkok között a sámán ősei fontos helyet foglaltak el a család klánvédőinek összetételében, képeik a sámán amulettek részét képezték. Úgy tartották, hogy pártfogolják a klán tagjait, a családot, segítenek a horgászatban, védenek a gonosz szellemektől és segítenek a betegségekben.

A szibériai népek gyakorlata volt, hogy a halottakról haláluk után szobrászati ​​képeket készítettek fából vagy vasból készült antropomorf figurák formájában. Elvégezték velük az etetés rituáléját, és megtartották őket családi és törzsi szentélyként. A házban felhalmozódhattak az ősök több generációjának képei - a ház mecénásai. A házban díszhelyen, padlásokon, különleges istállókban, szent helyeken őrizték őket.

Sámánizmus a szibériai népek között

A sámánizmus a szibériai népek hagyományos hitrendszerében fontos, központosító szerepet játszott a társadalomban. A sámánizmus a lélekbe és a szellemekbe vetett hiten alapult, és megőrizte a holisztikus mitológiai világnézetet, amely azonosítja az embert és a természetet, részben és egészben, élőben és holtban.

A sámánizmust, mint a hagyományos világnézet és kultusz egyik formáját a szibériai népek különféle formákban ismerték. A csukcsok, korikák, eszkimók körében elterjedt a sámánizmus egy olyan családi formája, amikor minden családnak volt egy vagy több tamburája, és minden családtag sámáni technikákat alkalmazott az ősi szellemekkel való kommunikáció során (verték a tamburát, táncoltak, énekeltek). Kevés hivatásos sámánjuk volt, és gyengének tartották őket, inkább erősebb Evenki sámánokat hívtak meg. A kialakult hivatásos sámánizmus, amely magába szívta a halászati, törzsi és temetkezési kultuszt, volt a meghatározó elem vallásos hiedelmek Szibéria legtöbb népe - nganaszanok, ketek, nyenyecek, szelkupok, evenkok, nanaiak, udegek. Egyes kutatók néha általánosnak nevezik ezt a fajta sámánizmust.

A szibériai népek keresztényesítése, amely a 17. században kezdődött a térség nyugati részén, később felerősödött. Közép-Szibériában a jakutokat, evenkeket, nyenyeceket a 18. században - a 19. század közepén, a dél-szibériai és a távol-keleti népeket pedig csak a 19. század második felében keresztyénizálták. Számos szibériai őslakosban a kereszténység nagymértékben gyökeret vert (evenek, kamcsadalok, jakutok), a csukcsok, korikák, eszkimók, udegek, orokok körében pedig gyakorlatilag nem volt hatalma. A keresztény befolyás tükröződött a világnézetben és a kultuszgyakorlatban. Az evenkok, jukaghirek, altájiak mitológiája magában foglalja Krisztus és Sátán, mint a világ két teremtőjének nevét, Bábel tornyáról szóló motívumokat, mennyről és pokolról szóló történeteket, külön töredékeket az özönvízről és a világ teremtéséről, a földről. , és az ember beleszőtt a mítosz cselekményeibe.

A SZIBÉRIAI NÉPEK FŐTÖMEGE A KERESZTÉNY KERESZTSÉG UTÁN TOVÁBBRA GYAKOROLTA A SÁMÁNCIÁT, ÉS LÉNYEGÉBEN KETTŐS HÍVŰ VOLT.

A keresztény attribútumok külső felhasználását a maga módján értelmezték. A megkeresztelt evenkok, jakutok, evenkok, manzik és hantiok keresztény keresztet viseltek a ruhájukon, és amulettnek tekintették őket. A Krisztust, Szent Miklóst, Mihály arkangyalt ábrázoló keresztyén ikonok és fémmaszkok formájú hasonlatossága a szibériai népek körében terjedt el, de felfogásuk közel állt a sámánisztikushoz, mint a világegyetem védőszelleme.

Jelenleg a szibériai sámánizmus bizonyos újjáéledésen megy keresztül azokon a vidékeken, ahol korábban a fehér vallás és a buddhizmus hatása volt (Tuva, Altaj, Hakassia, Jakutia, Burjátia). A modern sámánizmus a hagyományos gyógyítás és jóslás területén működik, de elvesztette a múltban meglévő társadalmi jelentőségét. A szibériai sámánizmust ma szimbólumnak tekintik hagyományos kultúra, a hagyományos hiedelmek egyik eleme.

A sámánizmus helye a szibériai népek vallási eszmerendszerében

A bronzkorban sámánok képei viseletben, medálos, szarvas koronában vagy tollból készült fejdíszben, madarat szimbolizálva, kezükben tamburával és kalapáccsal, valamint szellemekkel körülvett sámánkovácsok alakjai. legfőbb istenek(ég, föld, tajga), emberek, állatok. A középkorban a sámánizmus a papi vallásokkal együtt Szibéria és Ázsia népeinek egyik fő vallási rendszerévé vált. Írott forrásokból ismeretes, hogy abban az időben Közép-Ázsiában és Dél-Szibériában az égbolt Tengri és a föld-víz Yer-Su kultusza dominált. Ebben az időszakban jelentős szerepet játszanak a fehér égi sámánok. A középkorban Transbaikalia és a Távol-Kelet a távol-keleti buddhizmus hatása alá került, később a XVI. - Lámizmus (burják, tuvanok, evenkok, nanaiak, udegek), manicheizmus és kereszténység (nesztorianizmus, ortodoxia).

Szibéria és a Távol-Kelet modern népei megőrizték őseik ősi archaikus hagyományait. A szibériai népek hagyományos világnézete és kultuszgyakorlata lakóhelyük területének természeti és éghajlati viszonyaihoz, gazdasági tevékenységéhez és társadalmi szervezetéhez kapcsolódott. A szibériai népek hagyományos hitrendszere a halászkultusz, a természetkultusz és a halott ősök kultuszának kombinációja.

A modern és primitív vallások az emberiség meggyőződése, hogy egyes magasabb erők nemcsak az embereket irányítják, hanem az Univerzum különféle folyamatait is. Ez különösen igaz az ókori kultuszokra, hiszen akkoriban a tudomány fejlődése gyenge volt. Az ember ezt vagy azt a jelenséget nem tudta másképp megmagyarázni, csak isteni beavatkozással. A világ megértésének ilyen megközelítése gyakran tragikus következményekkel járt (inkvizíció, tudósok máglyán való elégetése stb.).

Volt egy kényszeridő is. Ha az ember nem fogadta el a hitet, akkor addig kínozták és kínozták, amíg meg nem változtatta a nézőpontját. Ma a vallásválasztás szabad, az embereknek joguk van saját világnézetüket megválasztani.

Melyik a legősibb vallás?

A primitív vallások megjelenése hosszú időre, mintegy 40-30 ezer évvel ezelőttre nyúlik vissza. De melyik hit volt előbb? Ebben a tekintetben a tudósok különböző pontokat látomás. Egyesek úgy vélik, hogy ez akkor történt, amikor az emberek elkezdték érzékelni egymás lelkét, mások - a boszorkányság megjelenésével, mások az állatok vagy tárgyak imádását vették alapul. De maga a vallás megjelenése a hiedelmek nagy komplexuma. Nehéz ezek közül bármelyiknek elsőbbséget adni, mivel nincsenek szükséges adatok. A régészek, kutatók és történészek által megszerzett információk nem elegendőek.

Lehetetlen figyelmen kívül hagyni az első hiedelmek eloszlását a bolygón, ami arra enged következtetni, hogy a keresési kísérletek törvénytelenek.Minden létező törzsnek megvolt a maga imádata.

Csak azt mondhatjuk egyértelműen, hogy minden vallás első és későbbi alapja a természetfelettibe vetett hit. Ezt azonban mindenhol másként fejezik ki. A keresztények például imádják Istenüket, akinek nincs teste, de mindenütt jelen van. Ez természetfeletti. viszont fából tervezik Isteneiket. Ha valami nem tetszik nekik, akkor tűvel vághatják vagy szúrhatják ki a patrónusukat. Ez is természetfeletti. Ezért minden modern vallásnak megvan a legrégebbi "őse".

Mikor jelent meg az első vallás?

Kezdetben a primitív vallások és mítoszok szorosan összefonódnak. A modern időkben lehetetlen egyes események értelmezését megtalálni. Az a helyzet, hogy a mitológia segítségével próbálták elmondani utódaikat, díszítve és/vagy túlságosan képletesen kifejezve magukat.

Az a kérdés azonban, hogy mikor keletkeznek hiedelmek, ma is aktuális. A régészek azt állítják, hogy az első vallások a homo sapiens után jelentek meg. Az ásatások, amelyek temetkezései 80 ezer évvel ezelőttre nyúlnak vissza, határozottan jelzik, hogy egyáltalán nem gondolt más világokra. Csak eltemették az embereket, és ennyi. Nincs bizonyíték arra, hogy ezt a folyamatot rituálék kísérték volna.

A későbbi sírokban fegyverek, élelmiszerek és néhány háztartási cikk (30-10 ezer évvel ezelőtt készült temetkezések) találhatók. Ez azt jelenti, hogy az emberek úgy kezdtek gondolni a halálra, mint egy hosszú alvásra. Amikor az ember felébred, és ennek meg kell történnie, szükséges, hogy a lényeges dolgok mellette legyenek. Az eltemetett vagy elégetett emberek láthatatlan kísérteties formát öltöttek. A család őrzői lettek.

Volt vallások nélküli időszak is, de erről nagyon keveset tudnak a modern tudósok.

Az első és az azt követő vallások megjelenésének okai

A primitív vallások és jellemzőik nagyon hasonlítanak a modern hiedelmekre. Különféle vallási kultuszok évezredeken keresztül saját és állami érdekeik szerint jártak el, pszichológiai hatást gyakorolva a nyájra.

Az ősi hiedelmek megjelenésének 4 fő oka van, és ezek nem különböznek a modernektől:

1. Intelligencia. Az embernek magyarázatra van szüksége minden olyan eseményre, amely az életében történik. Ha pedig tudásának köszönhetően nem jut hozzá, akkor természetfeletti beavatkozással minden bizonnyal igazolást kap arra, amit megfigyel.
2. Pszichológia. A földi élet véges, és nincs mód a halálnak ellenállni, legalábbis pillanatnyilag. Ezért az embert meg kell szabadítani a haláltól való félelemtől. A vallásnak köszönhetően ez elég sikeresen kivitelezhető.
3. Erkölcs. Nincs olyan társadalom, amely szabályok és tilalmak nélkül létezne. Nehéz megbüntetni azt, aki megszegi őket. Sokkal könnyebb megijeszteni és megelőzni ezeket a cselekedeteket. Ha valaki fél valami rosszat tenni, amiatt, hogy a természetfeletti erők megbüntetik, akkor a szabálysértők száma jelentősen csökken.
4. Politika. Minden állam stabilitásának fenntartásához ideológiai támogatásra van szükség. És csak ez vagy az a hiedelem képes visszaadni.

Így a vallások megjelenése természetesnek vehető, hiszen ennek több mint elég oka van.

totemizmus

A primitív ember vallásainak típusait és leírását a totemizmussal kell kezdeni. Az ókori emberek csoportokban éltek. Leggyakrabban családok vagy azok egyesületei voltak. Egyedül az ember nem tud mindent ellátni, ami szükséges. Így jelent meg az állatimádás kultusza. A társadalmak élelemért vadásztak állatokra, amelyek nélkül nem tudtak élni. A totemizmus megjelenése pedig egészen logikus. Az emberiség tehát a megélhetési eszközök előtt adózott.

Tehát a totemizmus az a hiedelem, hogy egy család vér szerint kapcsolódik valamilyen állathoz vagy természeti jelenséghez. Az emberek mecénásokat láttak bennük, akik segítettek, ha kellett, büntettek, konfliktusokat oldottak meg stb.

A totemizmusnak két jellemzője van. Először is, a törzs minden tagja vágyott arra, hogy külsőleg hasonlítson állatára. Például Afrika egyes lakosai, hogy zebrának vagy antilopnak nézzenek ki, kiütötték alsó fogukat. Másodszor, lehetetlen volt enni, ha nem követte a rituálét.

A totemizmus modern leszármazottja a hinduizmus. Itt néhány állat, leggyakrabban a tehén, szent.

Fétisizmus

A primitív vallásokat nem lehet figyelembe venni, hacsak nem vesszük figyelembe a fetisizmust. Az volt a hit, hogy bizonyos dolgoknak természetfeletti tulajdonságaik vannak. Különféle tárgyakat imádtak, a szülőktől a gyerekeknek adták át, mindig kéznél tartották stb.

A fetisizmust gyakran a mágiához hasonlítják. Ha azonban jelen van, akkor összetettebb formában. A mágia segített további hatást gyakorolni valamilyen jelenségre, de semmilyen módon nem befolyásolta annak előfordulását.

A fetisizmus másik jellemzője, hogy a tárgyakat nem imádták. Tisztelték és tisztelettel kezelték őket.

Mágia és vallás

A primitív vallások nem nélkülözték a mágia részvételét. Ez egy olyan szertartások és rituálék összessége, amelyek után – úgy vélték – lehetővé vált egyes események kontrollálása, minden lehetséges módon befolyásolása. Sok vadász különféle rituális táncokat végzett, amelyek sikeresebbé tették a fenevad megtalálásának és megölésének folyamatát.

A mágia látszólagos lehetetlensége ellenére ő képezte a legtöbb modern vallás alapját, mint közös elemet. Például létezik olyan hiedelem, hogy egy rítusnak vagy szertartásnak (a keresztség szentsége, egy temetési szertartás és így tovább) természetfeletti ereje van. De ezt külön formában is tekintik, minden hiedelemtől eltérően. Az emberek kártyákon jósolnak, szellemeket hívnak, vagy mindent megtesznek, hogy lássák a halott ősöket.

Animizmus

A primitív vallások nem nélkülözték az emberi lélek részvételét. Az ókori emberek olyan fogalmakra gondoltak, mint a halál, az alvás, a tapasztalat és így tovább. Az ilyen elmélkedések hatására megjelent az a hiedelem, hogy mindenkinek van lelke. Később kiegészült azzal, hogy csak testek halnak meg. A lélek átmegy egy másik burokba, vagy önállóan létezik egy külön világban. Így jelenik meg az animizmus, ami a szellemekbe vetett hit, és nem mindegy, hogy személyre, állatra vagy növényre vonatkoznak.

Ennek a vallásnak az volt a sajátossága, hogy a lélek korlátlanul élhetett. Miután a test meghalt, kitört és nyugodtan folytatta létezését, csak más formában.

Az animizmus a legtöbb modern vallás őse is. Ötletek halhatatlan lelkekről, istenekről és démonokról - mindez az alapja. De az animizmus külön is létezik, a spiritualizmusokban, a szellemekben, esszenciákban való hit stb.

sámánizmus

Lehetetlen primitív vallásoknak tekinteni a papság kiemelése nélkül. Ez a legélesebben a sámánizmusban látható. Független vallásként sokkal később jelenik meg, mint a fentebb tárgyaltak, és azt a hitet képviseli, hogy egy közvetítő (sámán) képes kommunikálni a szellemekkel. Néha ezek a szellemek gonoszak voltak, de gyakrabban kedvesek, tanácsot adtak. A sámánok gyakran törzsek vagy közösségek vezetőivé váltak, mert az emberek megértették, hogy természetfeletti erőkkel állnak kapcsolatban. Ezért, ha történik valami, jobban meg tudják védeni őket, mint valami király vagy kán, aki csak természetes mozgásokat végezhet (fegyverek, csapatok stb.).

A sámánizmus elemei gyakorlatilag mindenben jelen vannak modern vallások. A hívők különösen bánnak a papokkal, mollákkal vagy más imádókkal, mivel azt hiszik, hogy magasabb hatalmak közvetlen befolyása alatt állnak.

Népszerűtlen primitív vallási hiedelmek

A primitív vallások típusait ki kell egészíteni néhány olyan hiedelmevel, amely nem olyan népszerű, mint a totemizmus vagy például a mágia. Köztük a mezőgazdasági kultusz. primitív emberek akik gazdálkodtak, imádták a különféle kultúrák isteneit, valamint magát a földet is. Ott voltak például a kukorica, a bab stb. pártfogói.

A mezőgazdasági kultusz jól képviselteti magát a mai kereszténységben. Itt Isten Anyja a kenyér védőnőjeként van ábrázolva, George - a mezőgazdaság, Illés próféta - az eső és a mennydörgés, és így tovább.

Így a vallás primitív formái nem tekinthetők röviden. Minden egyes ősi hiedelem a mai napig létezik, bár valójában elvesztette arcát. Rítusok és szentségek, szertartások és amulettek – mindezek a primitív ember hitének részei. A modern időkben pedig lehetetlen olyan vallást találni, amelynek ne lenne szoros közvetlen kapcsolata a legősibb kultuszokkal.

Különleges helyen volt az ősök imádata, kultusza. A szlávok azt hitték, hogy az ősök lelke folyamatosan az élők mellett van, segítik, védik őket. Az ősök - churs, schurs (ősök) - megtartották utódaikat, figyelmeztették őket, madarak formájában jelentek meg nekik („mind me”, azaz „védj meg, ős”). Így hát igyekeztünk a segítségükre támaszkodni, védelmet találni támogatásukban. Az ősökről azt képzelték, hogy titkos kapcsolataik vannak magasabb hatalmakégi, földi és földalatti világok, és rajtuk keresztül és a természet elemeire gyakorolt ​​hatás erejével, i.e. folyamatosan és többoldalúan befolyásolva földi élet.

A halállal kapcsolatos pogány elképzelések megértéséhez a legfontosabb álláspont az, hogy értelmezésünk szerint a pogányoknak nincs haláluk.

Egy halott ős megevése... Egy öreg apa meggyilkolása... Vadul és már-már obszcénen hangzanak ezek a mondatok még a mi mindenhez szokott, felvilágosult és kegyetlen korunkban is.

És mégis, a szörnyű és kegyetlen rítusok valóban széles körben elterjedtek az ókorban, a létező civilizált népek szinte mindegyike (és valószínűleg az összes) átment rajtuk, mint a vallási eszmék, az univerzumról alkotott elképzelések fejlődésének egyik szakasza.

XX század. Ünnepélyes istentisztelet van (katolikus, ortodox). Utána a hívők vörösboros pohárhoz közelednek, ebből a borból egy kanálnyit vesznek ki a pap kezéből, megragadják a prosphorát: az Úr véréből és testéből vesznek. Tehát a szörnyű pogány rítus elvont és nemes formában a mai napig fennmaradt, belépett a keresztény ünnepi rituáléba. Csak ők itt nem egy őst (vagy annak szimbolikus vérét és testét) eszik, hanem Istent, jelen esetben Krisztust.

Szóval mi a helyzet? Mi ennek a cselekvésnek az értelme és lényege? A gyülekezetben közösséget vállaló hívő megtisztul általa, lelki erőre tesz szert, i.e. csatlakozik Istenhez, hasonlóvá válik hozzá, elnyeri tulajdonságait.

Ugyanez történt a távoli pogány időkben is, amikor a haldokló ősöket istenítették, amikor szilárdan hitték, hogy a családját dicsőítő bátor, nemes harcos minden tulajdonsága átszáll az ő kollektív rituális evésén részt vevő leszármazottaira. Az ős isteni erejébe vetett hit, az a hit, hogy meg tud védekezni a legváratlanabb és legkegyetlenebb szerencsétlenségek ellen (járványos betegségek, szárazság, árvíz stb.), az elhunytat az egyik legtiszteltebb istenséggé változtatta.

A katasztrófák időszakában nem csak öltek ősi vén, hanem hatalmas, erővel teli uralkodó, Isten helytartója a földön. Köteles volt képviselni a tomboló elemek előtt és kérni, de inkább követelni legfőbb istenségállítsa le a megpróbáltatásokat és megpróbáltatásokat, amelyeket népének küldött.

Tehát a közösség által tisztelt idős emberek meggyilkolása, egy apa meggyilkolása, aki az életért, a családja szerencsétlenségtől való megmentéséért hal meg, már nem tűnik olyan hihetetlen, szörnyű barbárságnak, mint amilyennek látszott. első.

Csak a legmélyebb tisztelet, a megölt "öreg" szinte isteni erejébe vetett hit késztette erre a rituális cselekvésre. Hangsúlyozni kell, hogy az életből a halálba való átmenet, a halál mint az élet folytatásának gondolata kétségtelenül megkönnyítette az emberek számára az élettől való elválást.

Ugyanaz a dialektikus "hármasság" - "élet - halál - élet" áll szinte minden mezőgazdasági kultusz, termékenységkultusz mögött, i.e. az ókori ember világképének alapja.

Így az átmeneti átmenetet egy másik állapotba sem a megöltek, sem a gyilkosok nem érzékelték tragikusan. A társadalom „szolgálatának” vágya, amely oly egyértelműen megnyilvánult a rituális önkéntes halál rítusában, kétségtelenül a lélek magasrendű nemességének példája volt, olyan volt, mint a nemes önmegtagadás és a bátorság „iskolája” a fiatalok számára. „tápközegként” szolgált, amelyben a szláv jelleg kialakult és fejlődött. Mi van azzal, ha feláldozod magad egy eszmének, egy hitnek? Halál az anyaország kedvéért, Rod? Hát nem megtiszteltetés, nem lehet bravúr?

Egy olyan korszakban, amelyben a szokások a társadalmi rend elemeként léteztek, a mezőgazdasági életmódot folytató társadalom jóléte a természet normális életvitelétől függött. A természeti katasztrófák elkerülhetetlenül magukkal hozták a társadalom katasztrófáit. A mecénás ősök szellemei a természethez kapcsolódnak, képesek voltak uralni vagy irányítani az elemeket. A patrónus ősök hatalmába vetett hit arra kényszerítette őket, hogy küldjék hírnökeiket a „másvilágba”. Segítségükkel a társadalom abban reménykedett, hogy elkerülheti azokat a katasztrófákat, amelyek katasztrófához vezetnek. Az egyik legrosszabb katasztrófa az éhínség volt – a hosszan tartó terméskiesések következménye.

A szláv közösségek későbbi fejlődési időszakában a „másvilágba” távozás rituáléja is megváltozott. Leromlott és beteg idős embereket küldtek a „másvilágra”. A rituálé különféle formákat öltött. Ezek a következőkre csapódnak le:

a) télen szánra vitték, és népszerű nyomathoz kötözve, mély szakadékba engedték le. Innen származik a szokás elnevezése – „ültet a sínre”, valamint az olyan kifejezések, mint „ideje a sínnek”, amelyeket a nagyon leromlott és súlyos betegekkel kapcsolatban használnak;

B) szánra vagy szárra ültetni és hidegben kivinni a mezőre vagy a sztyeppére;

C) üres gödörbe süllyesztve (pajtában, cséplőben stb.)

D) tedd fel a tűzhelyet egy üres kunyhóban;

D) sínre ültetve, valahová a kerten kívülre vittük, és kikészítettük a dovbney-t (lenfeldolgozó eszköz);

E) sűrű erdőbe vitték és ott hagyták egy fa alatt;

G) megfulladt.

A világnézet változásai a szokások átalakulásához vezetnek. A szokás negatív felfogásának visszhangját az orosz közmondás közvetítette: „leeresztetted apádat a farkára, és magad is várd meg”. Nem annyira magát a jelenséget, mint inkább annak erkölcsi értékelését tükrözi. A gyenge szülőkkel kapcsolatban használt mondások, mint „nem fogsz kilépni”, „Nem tudok leszokni”, alapvetően hasonlóak. A hagyományok a történelmi valóságnak megfelelően az ősök kultuszának egyik szakaszából a másikba való átmenetet tükrözték: amikor a társadalom eléri azt a fejlettségi szintet, amelyen az idősebb generáció élettapasztalata különösen értékes. Az öregek – a vének különleges befolyásra tesznek szert, és a társadalom uralkodó elitjévé válnak. A folklórhagyomány a történelmi igazságnak megfelelően az őskultusz legmagasabb fokára való átmenetet tükrözte, amikor az idősebb generáció bölcsességét tekintették a társadalom jólétének alapjául. A világi bölcsesség az ősök túlvilági pártfogása fölött van értékelve, a „másvilágba” távozás rituáléját pedig a bölcs öregség kultusza váltja fel. A „másvilágba” távozás szokását, mint rituális jelenséget a világnézet határozta meg, nem pedig a haszonelvű tényezők.

A 16. század közepéig minden orosz faluban pogány szertartás volt az elhunyt rokonok megemlékezése. Rettegett Iván 1551-ben mutatta be templomi székesegyház(az általa elfogadott cikkek száma szerint "Stoglav") számos állítás a klérus pogány szertartásokkal szembeni ellenállásának hiányára.

Volt egy egész ciklus nyilvános imák is, amelyeket közösen, a "világ", az egész falu az éves agrárciklushoz kapcsolódóan, az ősökhöz intéztek. A paraszt minden egyes mezőgazdasági munka – marhalegelő, vetés, aratás – előtt ősei védő erejéhez fordult segítségért. Ennek a ciklusnak az egyik láncszeme a szülői szombat megünneplése, amelyet minden férfi és női mezőgazdasági munka befejezése után tartanak, a szülői szombatot úgy kell tekinteni, mint az ősök hálaadását az áldásokért (beleértve a temetői megemlékezést az elhozással rituális ételeket, majd az ősöket a házban minden családdal kezeljük).

Sok ilyen rituálé, különösen szülő szombatok, ortodox templom szerepel a rituáléjában.