Globális értelemben a Római Birodalom kettéválása, majd Bizánc és a kora középkori társadalmak megjelenése miatt Nyugat-Európa amelyek politikailag és kulturálisan nagyon távol állnak egymástól.
A birodalom keleti részén időnként élt több ember, képes volt leküzdeni a barbárokat, és ezer évig túlélni a nyugatit. Ugyanakkor a Nyugat kulturálisan homogénebb volt: a rómaiak nyugaton meghódították a barbárok földjeit, akik fejlettségükben jóval alacsonyabbak voltak, és ezért könnyen rákényszeríthették kultúrájukat a meghódított népekre, vagyis elrománosodtak. őket. A birodalom keleti részét történelmileg a görögök uralták, és ott találkoztak olyan ókori, magasan szervezett társadalmakkal, amelyeket nem lehetett asszimilálni (Egyiptom, Palesztina, Szíria), azokat csak meghódítani lehetett.
Nyugaton csak egy szuperbefolyásos püspöki szék jelent meg, amelynek rektora a pápa és a pátriárka - római címet viselte. Keleten 4 pátriárka élt, amelyek közül egy (Alexandrianus) a pápa címet is viselte. A Nyugatot a barbár németek hódították meg, akik az ókori ariánus eretnekséget vallották, míg Olaszország latinul beszélő lakossága ragaszkodott az ortodoxiához. A honfoglalás körülményei között a pápa lett a bennszülött lakosság fő egyesítő alakja, a nyugati egyház pedig kezdettől fogva egységesebb és konzervatívabb volt. Keleten tombolt a pluralizmus, virágzott az eretnekségek, amelyek politikai felhangokat is nyertek, például Bizánc keleti és déli régióinak nem hellenizálódott lakossága beleszeretett a monofizitizmusba, amely a helyi szeparatizmus zászlajává is vált. Ez egyébként segített az araboknak nagyon gyorsan meghódítani a Keleti Birodalom felét – Egyiptom, Szíria és Palesztina lakói nem voltak hajlandók megvédeni egy számukra idegen országot kulturálisan és vallásilag sem.
A 6. század közepén Justinianus meghódította Itáliát a barbároktól, és a pápa közvetlenül a császár alárendeltje lett (ahogyan a konstantinápolyi pátriárka is). Bizánc azonban sokáig nem tudta ellenőrizni Olaszországot - a pápai birtokokat ismét az ariánusok-langobardok kezdték elnyomni. A római egyház üdvössége nyugatról érkezett: István pápa 754-ben egyezményt kötött Rövid Pepin frank királlyal (a frankok hagyományosan ortodoxok voltak), amely szerint Pepin köteles volt megvédeni a pápai földeket a langobardoktól, A pápa elvégezte Pepin és fia, Károly (a leendő Nagy Károly) felkenésének szertartását. A langobardok vereséget szenvedtek, a pápa visszaadta földjeit és teljesen függetlenné vált Bizánctól.
Ezt követően az erőt érzett pápaság nagyobb tiszteletet és felsőbbrendűségének elismerését kezdte követelni vallási ügyekben. Ellentmondások halmozódtak fel, a konstantinápolyi és római székek egymást vádolták, hogy eltértek igaz hit, "idegen kanonikus terület" elfoglalása stb. Száz évvel később az első egyházszakadás("Photi szakadása"), és kétszáz évvel később a szakítás volt a második és egyben végleges. Ezt a szakadást eleinte nem tekintették abszolútnak, és a két egyházat csak a 13. század elején, a 4. keresztes hadjárat és Konstantinápoly keresztesek általi meghódítása után kezdték el felfogni.
1054-ben a keresztény egyház nyugati (római katolikus) és keleti (görög katolikus) egyházra szakadt. A keleti keresztény egyházat kezdték ortodoxnak nevezni, i.e. ortodoxok, és a görög szertartás szerint kereszténynek valló - ortodoxok vagy ortodoxok.
« Nagy szakadás” a keleti és a nyugati egyházak között fokozatosan érlelődött, hosszú és összetett folyamatok eredményeként, amelyek már jóval a 11. század előtt elkezdődtek.
A keleti és a nyugati egyház közötti nézeteltérések a szakadás előtt (rövid áttekintés)
A Kelet és Nyugat közötti nézeteltérések, amelyek a „nagy szakadást” okozták, és az évszázadok során felhalmozódtak, politikai, kulturális, egyházi, teológiai és rituális jellegűek voltak.
a) Politikai különbségek Kelet és Nyugat között a pápák és a bizánci császárok (basileus) politikai ellentétében gyökereztek. Az apostolok idejében, amikor a keresztény egyház még csak kialakulóban volt, a Római Birodalom politikailag és kulturálisan is egyetlen birodalom volt, amelynek élén egyetlen császár állt. 3. század végétől a de jure még egyesült birodalom de facto két részre oszlik – keleti és nyugati, amelyek mindegyike saját császára irányítása alatt állt (Theodosius császár (346-395) volt az utolsó római császár, aki az egész Római Birodalmat vezette ). Konstantin elmélyítette a megosztottság folyamatát azzal, hogy új fővárost, Konstantinápolyt alapított keleten az ókori Rómával együtt Olaszországban. Róma püspökei Róma birodalmi város központi helyzete és a székhely Péter legfelsőbb apostoltól való származása alapján sajátos, uralkodó pozíciót kezdtek igényelni az egész Egyházban. A következő évszázadokban a római főpapok ambíciói csak nőttek, a büszkeség egyre mélyebbre vetette mérgező gyökereit a nyugati egyházi életben. A konstantinápolyi pátriárkáktól eltérően a római pápák megőrizték függetlenségüket a bizánci császároktól, nem hódoltak be nekik, ha nem tartották szükségesnek, és néha nyíltan szembeszálltak velük.
Emellett 800-ban III. Leó pápa Rómában a frank királyt, Nagy Károlyt római császárrá koronázta, aki kortársai szemében a keleti császárral „egyenrangú” lett, és akinek politikai hatalmára a római püspök képes volt. hogy támaszkodjon állításaiban. A Bizánci Birodalom császárai, akik magukat a Római Birodalom utódainak tekintették, nem voltak hajlandók elismerni Károly császári címét. A bizánciak Nagy Károlyt bitorlónak, a pápai koronázást pedig a birodalmon belüli megosztottságnak tekintették.
b) Kulturális elidegenedés Kelet és Nyugat között nagyrészt annak volt köszönhető, hogy a Kelet-Római Birodalomban görögül, a Nyugatiban pedig latinul beszéltek. Az apostolok idejében, amikor a Római Birodalom egyesült, szinte mindenhol megértették a görögöt és a latint, sokan beszélték mindkét nyelvet. 450-re azonban Nyugat-Európában már nagyon kevesen tudtak görögül, 600 után Bizáncban kevesen beszélték a latint, a rómaiak nyelvét, bár a birodalmat továbbra is Római Birodalomnak nevezték. Ha a görögök latin szerzők könyveit akarták olvasni, a latinok pedig a görögök írásait, azt csak fordításban tudták megtenni. Ez pedig azt jelentette, hogy a görög kelet és a latin nyugat onnan merített információkat különböző forrásokbólés különböző könyveket olvasni, ennek következtében egyre jobban eltávolodva egymástól. Keleten Platónt és Arisztotelészt, nyugaton Cicerót és Senecát olvassák. A keleti egyház fő teológiai tekintélyei az ökumenikus zsinatok korának atyái voltak, mint például Gergely Teológus, Nagy Bazil, Aranyos János, Alexandriai Cirill. Nyugaton a legolvasottabb keresztény szerző Boldog Ágoston volt (akit keleten alig ismertek) – teológiai rendszere sokkal könnyebben érthető volt, a kereszténységre áttért barbárok számára pedig könnyebben érthető volt, mint a görög atyák rafinált érvei.
c) Ekléziológiai különbségek. A politikai és kulturális nézeteltérések csak befolyásolhatták az egyház életét, és csak hozzájárultak a Róma és Konstantinápoly közötti egyházi viszályhoz. A Nyugati Ökumenikus Tanácsok korszaka során a a pápai primátus tana (azaz Róma püspöke, mint az Egyetemes Egyház feje) . Ezzel párhuzamosan a konstantinápolyi püspök elsőbbsége keleten megnőtt, és a 6. század végétől felvette az „ökumenikus pátriárka” címet. Keleten azonban a konstantinápolyi pátriárkát soha nem tekintették az Egyetemes Egyház fejének: rangban csak a második volt Róma püspöke után, és az első a keleti pátriárkák között. Nyugaton a pápát kezdték pontosan az Egyetemes Egyház fejének tekinteni, akinek az Egyháznak az egész világon engedelmeskednie kell.
Keleten 4 szék volt (azaz 4 helyi egyház: Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem), és ennek megfelelően 4 pátriárka. Kelet elismerte a pápát az egyház első püspökének – de első az egyenlők között . Nyugaton csak egy trón volt, amely apostoli származásúnak vallotta magát – mégpedig a római szék. Ennek eredményeként Rómát az egyetlen apostoli széknek tekintették. Bár a Nyugat elfogadta az Ökumenikus Tanácsok határozatait, maga nem játszott bennük aktív szerepet; az egyházban a Nyugat nem annyira collegiumot, mint inkább monarchiát – a pápa monarchiáját – látta.
A görögök elismerték a pápa számára a becsület elsőbbségét, de nem az egyetemes felsőbbrendűséget, ahogy a pápa maga hitte. Bajnokság "becsületből" a modern nyelv jelentheti a "legtiszteltebbet", de nem semmisíti meg az egyház zsinatszerkezetét (vagyis az összes döntés kollektív elfogadását minden egyház, elsősorban az apostoli zsinat összehívásával). A pápa a tévedhetetlenséget kiváltságának tekintette, míg a görögök meg voltak győződve arról, hogy hitbeli kérdésekben nem a pápát, hanem az egyház valamennyi püspökét képviselő zsinatot hozza meg a végső döntés.
d) Teológiai okok. A keleti és nyugati egyházak teológiai vitájának fő pontja a latin volt a Szentlélek Atyától és a Fiútól való körmenetének tana (Filioque) . Ez a Szent Ágoston és más latin atyák szentháromságos nézetein alapuló tanítás a Niceno-Cáregrádi Hitvallás szavainak megváltozásához vezetett, ahol a Szentlélekről volt szó: ahelyett, hogy Nyugaton „az Atyától jöttek volna” elkezdte mondani, hogy „az Atya és a Fiú (lat. Filioque) kimenő”. Az „az Atyától származik” kifejezés magának Krisztusnak a szavain alapul. cm: Ban ben. 15:26), és ebben az értelemben megkérdőjelezhetetlen tekintélye van, míg az „és a Fiú” kiegészítésnek nincs alapja sem a Szentírásban, sem az ókeresztény egyház hagyományában: csak a 6. toledói zsinatokon iktatták be a hitvallásba. -7. században, feltehetően az arianizmus elleni védekező intézkedésként. Spanyolországból a Filioque Franciaországba és Németországba került, ahol a Frankfurti Tanács 794-ben jóváhagyta. Nagy Károly udvari teológusai még szemrehányást tettek a bizánciaknak, amiért a hitvallást a Filioque nélkül mondták el. Róma egy ideig ellenállt a hitvallás megváltoztatásának. 808-ban III. Leó pápa azt írta Nagy Károlynak, hogy bár a Filioque teológiailag elfogadható, nem kívánatos a Hitvallásba foglalni. Leó elhelyezte a Szent Péter-templomban a Hitvallás tábláit Filioque nélkül. A 11. század elejére azonban a Hitvallás olvasása az „és a Fiú” kiegészítésével a római gyakorlatba is bekerült.
Az ortodoxia két okból kifogásolta (és ma is kifogásolja) a Filioque-ot. Először is, a Hitvallás az egész Egyház tulajdona, és csak rajta lehet változtatni Ökumenikus Tanács. A Hitvallás megváltoztatásával a Kelet megkérdezése nélkül a Nyugat (Homjakov szerint) bűnös erkölcsi testvérgyilkosságban, az egyház egysége elleni bűnben. Másodszor, a legtöbb ortodox úgy véli, hogy a Filioque teológiailag téves. Az ortodoxok azt hiszik, hogy a Lélek csak az Atyától származik, és eretnekségnek tartják azt az állítást, hogy Ő is a Fiútól származik.
e) Rituális különbségek Kelet és Nyugat között léteztek a kereszténység története során. A római egyház liturgikus oklevele eltért a keleti egyházak okleveleitől. Rituális apróságok egész sora választotta el egymástól a keleti és a nyugati egyházat. A 11. század közepén a rituális jellegű fő kérdés, amelyről Kelet és Nyugat között vita tört ki, az volt. a latinok kovásztalan kenyeret használtak az Eucharisztián, míg a bizánciak kovászos kenyeret. E látszólag jelentéktelen különbség mögött a bizánciak komoly különbséget láttak a Krisztus testének lényegéről alkotott teológiai felfogásban, amelyet az Eucharisztiában tanítottak a híveknek: ha a kovászos kenyér azt jelképezi, hogy Krisztus húsa a mi testünkkel azonos, akkor a kovásztalan. a kenyér Krisztus teste és a mi testünk közötti különbség szimbóluma. A görögök a kovásztalan kenyér szolgálatát a keleti keresztény teológia központi pontja, az istenítés doktrínája elleni támadásnak tekintették (amely Nyugaton kevéssé ismert).
Ezek mind az 1054-es konfliktust megelőző nézeteltérések voltak. Végül a Nyugat és a Kelet nem értett egyet a doktrína kérdésében, főleg két kérdésben: a pápai primátusról és filioque-ról .
A szétválás oka
A szakadás közvetlen oka az volt a két főváros - Róma és Konstantinápoly - első hierarchiájának konfliktusa .
római főpap volt Oroszlán IX. Még német püspökként hosszú ideig visszautasította a római széket, és csak a papság és maga III. Henrik császár kitartó kérésére vállalta a pápai tiara elfogadását. 1048 egyik esős őszi napján durva hajú ingben - a bűnbánók ruhájában, mezítlábés hamuval a fején belépett Rómába, hogy elfoglalja Róma trónját. Az ilyen szokatlan viselkedés hízelgett a városlakók büszkeségének. A tömeg diadalmas kiáltásai mellett azonnal pápává kiáltották ki. IX. Leó meg volt győződve arról, hogy a Római Szentszék nagy jelentőséggel bír az egész keresztény világ számára. Minden erejével igyekezett visszaállítani a korábban ingadozó pápai befolyást nyugaton és keleten egyaránt. Ettől kezdve megkezdődik a pápaság mint hatalmi intézmény egyházi és társadalompolitikai jelentőségének aktív növekedése. Leó pápa nemcsak radikális reformokkal törekedett önmaga és osztálya tiszteletére, hanem azzal is, hogy aktívan fellépett minden elnyomott és sértett védelmezőjeként. Ez arra késztette a pápát, hogy politikai szövetséget keressen Bizánccal.
Akkoriban Róma politikai ellensége a normannok voltak, akik már elfoglalták Szicíliát, és most Olaszországot fenyegették. Henrik császár nem tudta biztosítani a pápának a szükséges katonai támogatást, a pápa pedig nem akart lemondani Olaszország és Róma védelmezői szerepéről. IX. Leó úgy döntött, hogy segítséget kér a bizánci császártól és a konstantinápolyi pátriárkától.
1043-tól konstantinápolyi pátriárka volt Michael Kerullarius . Nemesi arisztokrata családból származott, és magas pozíciót töltött be a császár alatt. De a sikertelen után palotapuccs Amikor az összeesküvők egy csoportja megpróbálta a trónra emelni, Michaelt megfosztották vagyonától, és erőszakkal tonzírozott egy szerzetest. Az új császár, Constantinus Monomakh az üldözöttet tette meg legközelebbi tanácsadójává, majd a papság és a nép egyetértésével Mihály vette át a pátriárkai széket is. Miután átadta magát az egyház szolgálatának, az új pátriárka megőrizte egy uralkodó és államelvű ember vonásait, aki nem tűrte tekintélyének és a konstantinápolyi szék tekintélyének lekicsinylését.
A pápa és a pátriárka közötti levelezésben IX. Leó ragaszkodott a római szék elsőbbségéhez . Levelében rámutatott Mihálynak, hogy a konstantinápolyi egyháznak, sőt az egész keletnek engedelmeskednie kell a római egyháznak, és anyaként tisztelnie kell azt. Ezzel az állásponttal a pápa a római egyház rituális eltérését is indokolta a keleti egyházakkal. Michael kész volt elfogadni minden nézeteltérést, de egy kérdésben álláspontja hajthatatlan maradt: ő nem akarta elismerni a Konstantinápoly feletti római széket . A római püspök nem akart beleegyezni az ilyen egyenlőségbe.
A szétválás kezdete
Az 1054-es nagy szakadás és az egyházak megosztottsága
1054 tavaszán Róma nagykövetsége érkezik Konstantinápolyba, élén Humbert bíboros , dögös és arrogáns férfi. Vele együtt legátusként Frigyes diakónus-bíboros (leendő IX. István pápa) és Péter amalfi érsek érkezett. A látogatás célja az volt, hogy találkozzanak IX. Konstantin Monomakh császárral, és megvitassák a katonai szövetség lehetőségét Bizánccal, valamint megbékéljenek Michael Cerularius konstantinápolyi pátriárkával, anélkül, hogy ez csorbítaná a római szék elsőbbségét. A nagykövetség azonban kezdettől fogva a megbékéléssel össze nem egyeztethető hangot vett fel. A pápai követek kellő tisztelet nélkül, arrogánsan és hidegen bántak a pátriárkával. Látva egy ilyen hozzáállást önmagával szemben, a pátriárka természetben fizette meg őket. Az összehívott zsinaton Mihály a pápai legátusok utolsó helyét jelölte ki. Humbert bíboros ezt megaláztatásnak tekintette, és nem volt hajlandó tárgyalásokat folytatni a pátriárkával. Leó pápa halálhíre, amely Rómából érkezett, nem állította meg a pápai legátusokat. Ugyanilyen merészséggel cselekedtek továbbra is, leckéztetni akarták az engedetlen pátriárkát.
1054. július 15 , mikor Szent Szófia székesegyház zsúfolásig megtelt imádkozó emberekkel, a legátusok az oltárhoz mentek, és az istentiszteletet félbeszakítva feljelentették Cerullarius Mihály pátriárkát. Majd trónra ültettek egy latin nyelvű pápai bullát, amely a pátriárka és híveinek az úrvacsora alóli kiközösítéséről szólt, és tíz eretnekséggel vádoltak: az egyik vád a Filioque „elhagyására” vonatkozott a hitvallásban. A templomot elhagyva a pápai követek lerázták lábukról a port, és felkiáltottak: "Hadd lásson és ítéljen Isten." Mindenki annyira lenyűgözött a látottakon, hogy halálos csend lett. A pátriárka, szótlanul a döbbenettől, először nem volt hajlandó elfogadni a bullát, de aztán megparancsolta, hogy fordítsák le görögre. Amikor a bulla tartalmát közölték az emberekkel, olyan erős izgalom kezdődött, hogy a legátusoknak sietve el kellett hagyniuk Konstantinápolyt. A nép támogatta pátriárkáját.
1054. július 20 Cerularius Mihály pátriárka 20 püspökből álló zsinatot hívott össze, amelyen elárulta a pápai legátusokat az egyház kiközösítésének.A zsinat aktusait elküldték az összes keleti pátriárkának.
Így történt a Nagy Szakadás. . Formálisan szakadék volt közöttük Helyi egyházak Róma és Konstantinápoly azonban a konstantinápolyi pátriárkát később más keleti patriarchátusok, valamint a bizánci befolyás pályáján álló fiatal egyházak, különösen az orosz egyházak támogatták. A nyugati egyház végül felvette a katolikus nevet; A keleti egyházat ortodoxnak nevezik, mert érintetlenül őrzi a keresztény tanítást. Az ortodoxia és Róma egyaránt igaznak tartotta magát a vitatott dogmakérdésekben, ellenfele pedig tévedett, ezért az egyházszakadás után Róma és az ortodox egyház is az igaz egyház címét követelte.
De még 1054 után is megmaradtak a baráti kapcsolatok Kelet és Nyugat között. A kereszténység mindkét része még nem ismerte fel a szakadék teljes mértékét, és az emberek mindkét oldalon abban reménykedtek, hogy a félreértéseket különösebb nehézségek nélkül meg lehet oldani. Másfél évszázadon át próbáltak megegyezni az újraegyesítésről. A Róma és Konstantinápoly közötti vita nagyrészt lekötötte a hétköznapi keresztények figyelmét. Dániel orosz csernigovi apát, aki 1106-1107-ben Jeruzsálembe zarándokolt, görögöket és latinokat talált imádkozni a szent helyeken. Igaz, elégedetten vette tudomásul, hogy húsvétkor a Szent Tűz leereszkedésekor a görög lámpák csodával határos módon kigyulladtak, de a latinok kénytelenek voltak a görögökről gyújtani lámpáikat.
A végső megosztottság Kelet és Nyugat között csak a keresztes hadjáratok kezdetével következett be, amelyek magukkal hozták a gyűlölet és a rosszindulat szellemét, valamint azután, hogy a keresztesek elfoglalták és elpusztították Konstantinápolyt az 1204-es IV keresztes hadjárat során.
Az anyagot Sergey SHULYAK készítette
Használt könyvek:
1. Az egyház története (Kallis Ware)
2. Krisztus temploma. Történetek a keresztény egyház történetéből (Georgy Orlov)
3. Az 1054-es nagy egyházszakadás (Oroszország Rádió, Világ. Ember. Szó ciklus)
Hilarion metropolita (Alfeev) filmje
Egyház a történelemben. Nagy szakadás
Témák: a latin hagyomány kialakulása; konfliktusok Konstantinápoly és Róma között; az 1051-es szakadás; Katolicizmus a középkorban. A forgatás Rómában és a Vatikánban zajlott.
A keresztény egyház szakadása (1054)
A keresztény egyház szakadása 1054-ben, is Nagy szakadás- egyházszakadás, amely után végre bekövetkezett a megosztottság Templomok a római katolikus templom a nyugatés Ortodox- a Keleti középpontjában Konstantinápoly.
A SZAKÍTÁS TÖRTÉNETE
Valójában nézeteltérés között pápaés konstantinápolyi pátriárka jóval korábban kezdődött 1054 azonban in 1054 római Leó pápa IX elküldve Konstantinápolyáltal vezetett legátusok Humbert bíboros a konfliktus megoldására, melynek kezdetét a bezárás tette 1053 latin templomok Konstantinápoly megrendelésre Michael Kirularius pátriárka, amelynél azt Sacellarius Constantine kidobták a tabernákulumokból Szent ajándékok től nyugati szokás szerint készült kovásztalan kenyérés lábbal tiporta őket
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (angol)] ].
A megbékélés útját azonban nem sikerült megtalálni, ill 1054. július 16 a katedrálisban Hagia Szophia bejelentették a pápai legátusok Cirularius lerakódásárólés az ő kiközösítés. Erre válaszul július 20 pátriárka elárulta hitetlenség a legátusoknak. A szakadást még nem sikerült legyőzni, bár bent 1965-ben feloldották a kölcsönös átkokat.
A VÁLASZTÁS OKAI
A szakításnak számos oka volt:
közötti rituális, dogmatikai, etikai különbségek Nyugatiés Keleti egyházak, tulajdonviták, a pápa és a konstantinápolyi pátriárka küzdelme azért bajnokság keresztény pátriárkák között, különböző nyelvek isteni szolgálatok
(latin a nyugati templomban és görög be keleti).
A NYUGATI (KATOLIKUS) EGYHÁZ NÉZŐPONTJA
Elismerő oklevelet adtak át 1054. július 16-án Konstantinápolyban ban ben Sophia templom a szent oltáron a pápa legátusának szolgálata alatt Humbert bíboros.
Kiválósági bizonyítvány magában foglalja a következő vádakat nak nek keleti templom:
A KIBOCSÁTÁS FELÉPÍTÉSE Oroszországban
kilépő Konstantinápoly, pápai legátusok jártak Róma körforgalomban hirdetni a kiközösítést Michael Kirularia más keleti hierarchák. Más városok között jártak Kijev, ahol Val vel méltó kitüntetéssel fogadta a nagyherceg és az orosz papság .
A későbbi években orosz templom nem foglalt egyértelműen a konfliktusban részt vevő feleket támogató álláspontot, bár ez maradt Ortodox. Ha egy görög eredetű hierarchák hajlamosak voltak latinellenes vita, akkor tulajdonképpen Orosz papok és uralkodók nemcsak nem vett részt benne, hanem nem értette a görögök Róma elleni dogmatikai és rituális követeléseinek lényegét.
Ily módon Oroszország Rómával és Konstantinápolyval is kapcsolatot tartott fenn bizonyos döntések meghozatala a politikai szükségszerűség függvényében.
Húsz év múlva "egyházak szétválasztása" jelentős áttérési eset volt Kijev nagyhercege (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavich ) a hatóságnak pápa st. Gergely VII. Az öccseivel való viszályában azért A kijevi trón Izyaslav, törvényes herceg, kénytelen volt külföldre futni(ban ben Lengyelország majd be Németország), ahonnan jogai védelmében fellebbezett a középkor mindkét fejéhez "Keresztény Köztársaság" - nak nek császár(Henrik IV) és a apu.
Fejedelmi Nagykövetség ban ben Róma vezette azt fia Yaropolk - Péter akinek volt megbízása „Add az egész orosz földet Szentpétervár védnöksége alá. Petra" . Apu valóban beleavatkozott a helyzetbe Oroszország. Végül, Izyaslav visszatért Kijev(1077 ).
Magamat Izyaslavés az ő fia Yaropolk szentté avatták Orosz Ortodox Egyház .
Közel 1089 ban ben Kijev nak nek János metropolita megérkezett a nagykövetség Gibert antipápa (Kelemen III), aki láthatóan pozícióját akarta erősíteni annak rovására vallomásai Oroszországban. János, lévén származásuk szerint görög, válaszolt egy üzenettel, bár a legtiszteletreméltóbb kifejezésekkel készült, de mégis ellene irányul "téveszmék" latinok(ez az első alkalom nem apokrif szentírás "a latinok ellen"-án állították össze Oroszország, de nem orosz szerző). Azonban az utód János a, Efraim metropolita (orosz származásuk szerint) maga küldte Róma megbízott, valószínűleg a helyzet személyes, helyszíni ellenőrzése céljából;
ban ben 1091 ez a hírnök visszatért Kijevés "hozd a szentek sok ereklyéjét" . Aztán az orosz krónikák szerint nagykövetek tól től apukák jött 1169 . NÁL NÉL Kijev ott volt latin kolostorok(beleértve dominikánus- Val vel 1228 hatálya alá tartozó földeken orosz hercegek, engedélyükkel jártak el latin misszionáriusok(tehát be 1181 polotszki herceg megengedett Ágoston-rendi szerzetesek tól től Bremen kereszteld meg az alattuk lévőket lettekés Livs a Nyugat-Dvinán).
A felső osztályban voltak (nemtetszésére görögök) számos vegyes házasságok. Egyes területeken nagy nyugati hatás észlelhető egyházi élet. Hasonló helyzet tartotta tatár-mongol invázió.
KÖLCSÖNÖS ANATÉMÁK ELTÁVOLÍTÁSA
NÁL NÉL 1964 év Jeruzsálemben között találkozóra került sor Ökumenikus pátriárka Athenagoras, fej Konstantinápoly ortodox temploma és Pál pápától VI, melynek következtében kölcsönös anathemas filmre forgatták 1965 aláírták Közös Nyilatkozat
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Nyilatkozat az anatémák eltávolításáról] ].
Azonban ez a formális "jóakaratú gesztus" gyakorlati vagy kanonikus jelentősége nem volt.
TÓL TŐL katolikus Az álláspontok érvényben maradnak, és nem törölhetők anathemas Vatikáni Zsinat mindazokkal szemben, akik tagadják a pápa elsőbbségének tanát, valamint ítéleteinek tévedhetetlenségét hit- és erkölcsi kérdésekben. "ex Cathedra"(vagyis mikor Apuúgy tesz mintha minden keresztény földi feje és mentora), valamint számos más dogmatikai jellegű rendelet.
János Pál II Sikerült átlépnem a küszöböt Vlagyimir székesegyház ban ben Kijev vezetés kíséretében fel nem ismerve mások ortodox egyházak A Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyháza .
DE 2005. április 8 először a történelemben ortodox templom ban ben Vlagyimir székesegyházátment Temetési szolgáltatás képviselői követték el ukrán ortodox templom Kijevi Patriarchátus tovább a római katolikus egyház feje .
Irodalom
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Az egyházak felosztásának története a 9., 10. és 11. században. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Róma és Oroszország a mongol előtti időszakban] .
Lásd még a többi szótárat is:
Utca. mártír, szenvedett kb 304 ban ben Ponte. A régió uralkodója, hiábavaló rábeszélés után lemondani Krisztusról, rendelt Haritina levágta a haját, forró szenet öntött a fejére és az egész testére, végül korrupcióra ítélte. De Kharitina imádkozott Lordés…
1) szent vértanú, szenvedett Diocletianus császár. A legenda szerint először őt vitték el bordélyház de senki sem mert hozzányúlni;
2) nagy mártír, ...
4. A nyugati egyház nagy szakadása - (szakadás; 1378 1417) a következő események készültek.
A pápák hosszú avignoni tartózkodása nagymértékben aláásta erkölcsi és politikai tekintélyüket. Már XXII. János pápa, attól tartva, hogy végleg elveszti olaszországi javait, szándékában állt...
Irodalom.
1. Kulakov A.E. A világ vallásai: Tankönyv általános oktatási intézmények számára.- M .: LLC Firm AST Publishing House, 1998.
2. Eliseev A. Vallások története. Túzok, 1997.
3. Vallástörténet: Proc. Diákoknak vys. tankönyv Intézmények: 2 kötetben / Főszerkesztőség alatt prof. BAN BEN. Yablokov.
4. Popov V.V. Petrenko S.P. Bevezetés a vallástörténetbe / Szerk. szerk. O.A. Solodukhin. 1993.
5. Vallástörténeti előadások. Oktatóanyag. Szentpétervár, 1997.
6. .Kudrjavcev V.V. Vallástörténeti és szabadgondolattörténeti előadások. Minszk, 1997.
7. Ranovich A.B. A történelem elsődleges forrásai korai kereszténység. A kereszténység ókori kritikusai. – M.: Politizdat, 1990.
8. A világ vallásai. Útmutató a tanárnak / Szerk. Ya.N. Shchapova. M., 1994.
9. Yakovets Yu.V. Civilizációk története. M., 1995.
10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. A világ vallásai. Ortodoxia. - M .: LLC "TD" Kiadó "Könyvek Világa", 2006.
11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Vallástörténet: Tankönyv / Szerk. prof. V.V. Popova - Taganrog: Taganrog Kiadó. állapot ped. in-ta.
A kereszténység fő áramlata, amely szemben állt a IV-VII. Az arianizmus, nesztorianizmus és más nem kalcedoni áramlatok, valamivel később maga is két ágra oszlott: nyugati és keleti. Általánosan elfogadott, hogy ezt a szétválást a Római Birodalom 395-ös összeomlása határozta meg két részre: a Nyugat-Római Birodalomra és a Keletrómai Birodalomra, amelyek későbbi történelmi sorsai eltérőek voltak. Közülük az első évtizedekkel később a „barbárok” csapásai alá került, és a kora középkorban Nyugat-Európa feudális államai keletkeztek egykori területén. A Kelet-római Birodalom, amelyet a történészek általában Bizáncnak neveznek, a 15. század közepéig fennmaradt. Itt a feudalizmus hasonlóan fejlődik, de jelentősen eltér a nyugat-európai feudalizmustól. Az egyház és az állam viszonya egészen másképpen alakult Nyugaton és Keleten. Nyugaton a császári hatalom hanyatlása, majd megszűnése kapcsán szokatlanul megnőtt a nyugati keresztény egyház fejének, a pápa tekintélye. A középkorban, a feudális széttagoltság körülményei között, a pápák igyekeztek hatalmukat a világi uralkodók hatalma fölé helyezni, és nem egyszer nyertesnek bizonyultak a velük való konfliktusban. Keleten, ahol sokáig megőrizték az egységes államot és a császár erős hatalmát, az egyházak pátriárkái (itt több is volt - Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem stb.) természetesen nem kaphattak ilyet. függetlenségét, és lényegében a császárok gyámsága alatt álltak. Szerepet játszott az egyházak megosztottságában és Nyugat-Európa és Bizánc bizonyos kulturális széthúzásában. Amíg az egységes Római Birodalom létezett, egész területén a latin ill görög. De később nyugaton a latin az egyház és az állam nyelve lett, keleten pedig főleg a görögöt használták.
A Nyugat és Kelet társadalmi-politikai fejlődésének sajátosságai, kulturális hagyományaik különbözőségei a nyugati és a keleti egyházak fokozatos elszigetelődéséhez vezettek. Néhány különbség köztük már az 5-6. században észrevehető. A 8-10. században még jobban felerősödtek. néhány, a keleti egyházak által elutasított dogma nyugaton történő átvétele kapcsán. Az egység megsértése felé döntő lépést tettek 589-ben Toledóban templomi székesegyház, amelynek döntéseit a keleti egyház kategorikusan nem fogadta el: a 381-ben a niceo-konstantinápolyi zsinaton jóváhagyott Hitvallásban a nyugati egyház képviselői hozzátették azt a tant, hogy a Szentlélek nemcsak az Atyaistentől származik, hanem Isten a Fiú. Latinul ez a tan úgy hangzik, mint Filioque (Filiogue - filio - fia, gue - az "és" elöljárószó, a "fia" szó után összerakva). Formálisan az újítást az ariánusok tanításai ellen tették (akik megerősítették a Fiú Isten és az Atya közötti egyenlőtlenséget), hogy ezt az egyenlőséget megerősítsék és hangsúlyozzák. Ez a kiegészítés azonban a leendő önálló ortodox és katolikus egyházak dogmatikai eltérésének fő tárgyává vált.
A végső szétválás 1054. július 16-án történt., amikor IX. Leó pápa nagykövetei és konstantinápolyi pátriárka Michael Cerularius a konstantinápolyi Hagia Sophia templomban tartott istentiszteleten egymást eretnekséggel vádolták, és megátkozták. Csak 1965-ben szűnt meg ez a kölcsönös káosz. A keleti templom mögött az ortodox (görög ortodox), a nyugati mögött a katolikus (római katolikus) elnevezés alakult ki. Az "ortodoxia" a görög "ortodoxia" szó "pauszpapírja" ("orthos" - igaz, helyes és "doxa" - vélemény). A "katolikus" szó jelentése "egyetemes, világméretű". Az ortodoxia főleg Kelet- és Délkelet-Európában terjedt el. Jelenleg ez a fő vallás olyan országokban, mint: Oroszország, Ukrajna, Fehéroroszország, Bulgária, Szerbia, Görögország, Románia és néhány más országban. A katolicizmus azonban sokáig (a 16. századig) egész Nyugat-Európa vallása volt, majd a későbbiekben megőrizte pozícióját Olaszországban, Spanyolországban, Franciaországban, Lengyelországban és számos más európai országban. A katolicizmusnak Latin-Amerikában és a világ más országaiban is vannak követői.
Az ortodoxia és a katolicizmus kultuszának tanának megkülönböztető jegyei. Annak ellenére, hogy az ortodox és a katolikus egyház sok évszázadon át éles vitákat folytat számos dogmatikai kérdésben, egymást eretnekséggel vádolva, mégis meg kell jegyezni, hogy a hasonlóságok mind a kultusz gyakorlatában, mind a dogmatikus elemekben megmaradtak. Tehát mind az ortodoxia, mind a katolicizmus a dogma két forrását ismeri el: a Szentírást és a Szent Hagyományt. A Szentírás a Biblia. Úgy gondolják, hogy a szent hagyomány a keresztény tanítás azon rendelkezéseit tartalmazza, amelyeket az apostolok csak szóban adtak át tanítványaiknak. Ezért több évszázadon át szájhagyományként őrizték meg őket a templomban, és csak később jegyezték fel az egyházatyák - a 2. - 5. század kiemelkedő keresztény íróinak írásaiban. Tekintettel a Szent Hagyomány jelentős különbségek vannak az ortodoxok és a katolikusok között: az ortodoxia mindössze hét ökumenikus zsinat, a katolikusok pedig huszonegy zsinat határozatait ismerik el, amelyek határozatait az ortodoxok nem ismerték el, és a katolikus egyház "ökumenikusnak" nevezte. Már az egyházak 1054-es hivatalos szétválása előtt is jelentős különbségek halmozódtak fel a kereszténység keleti és nyugati ága között. Két független keresztény egyház kialakulása után tovább növekedtek. Ha járt már ortodox és katolikus templomban, nem tudott nem figyelni a szolgáltatások, az építészet és azok belső felépítésének különbségére. Katolikus nyelven templom(Az egyház szó a lengyel nyelvből jutott el hozzánk, megegyezik az orosz egyházfogalommal. Ezt a kölcsönzést az magyarázza, hogy Lengyelország a legközelebbi katolikus ország Oroszországhoz. Nem minden katolikus egyházat illik nevezni templom. Ezt a kifejezést általában nem használják nyugat-európai templomokra) nincs ikonosztáz, amely elválasztja az oltárt a templom azon részétől, ahol a hívek tartózkodnak, de általában sok szobor, festmény és ólomüveg található ablakok. A katolikus istentiszteleteken orgona szól, de egy ortodox templomban csak emberi hangok hallatszanak. A templomban ülnek, az ortodox templomban pedig az istentisztelet alatt állnak. A katolikusok balról jobbra minden egyenes ujjal keresztet vetnek, és Ortodox a jobb oldalon balra és egymásra rakva hármat stb.
De mindez mintegy külső oldal, mélyebb nézeteltérések és viták tükörképe. Tekintsük a katolikus dogmatika legfontosabb megkülönböztető jegyeit, az egyház szerkezetét, az istentiszteletet. Megjegyzendő, hogy ezeket a különbségeket nem soroljuk fel, hogy hangsúlyozzuk a kereszténység két ága közötti távolságot. Az a kérdés, hogyan kell imádkozni, megkeresztelkedni, ülni vagy állni a templomban, a komolyabb dogmatikai viták nem válhatnak az emberek közötti ellenségeskedés okává. 11Egyszerűen kívánatos a jellemzők ismerete és megértése különböző hitek amely segíteni fog abban, hogy kölcsönösen tiszteletben tartsuk minden nép jogát és egyéni személy követik atyáik hitét.
Kezdjük magával a kifejezéssel katolikus.In görögről lefordítva azt jelenti általános, egyetemes. Az egyházszakadás előtt az egész keresztény egyházat, mind a nyugatit, mind a keletet katolikusnak nevezték, hangsúlyozva annak világméretű jellegét. De történelmileg ezt a nevet később a kereszténység nyugati ágához rendelték. A Nyugat-Római Katolikus Egyház története során valóban arra törekedett, hogy minden keresztény érdekeinek szószólójává váljon, i.e. világuralmat vallott.
A fő dogmatikai különbséget már ismeri: ez a katolikusok elképzelése, hogy a Szentlélek (a Szentháromság harmadik személye) kijön az Atya Istentől és a Fiú Istentől (filioque). A problémát bonyolítja az a tény, hogy a keresztény teológiában soha nem volt egységes a helyes értelmezés kérdésében ez az eredet amelyet teljesen logikusan az emberi elme számára felfoghatatlannak tartottak. Ráadásul a Hitvallásban használt görög „továbblépni” igét latinra procedo-nak (szó szerint előjönni, továbbmenni, folytatni) fordították le, ami nem egészen felelt meg a görög szó jelentésének.
Egy avatatlan ember számára ez a különbség nem tűnik olyan fontosnak, de mindkét keresztény egyház teológiai koncepciója szempontjából rendkívül jelentős: ebből sok más dogmatikai eltérés is következik.
A katolicizmus fontos sajátos dogmája a doktrína „késett tettek” (a „jó cselekedetek állományának” ún. dogmája). E rendelkezés szerint az egyház fennállásának hosszú ideje alatt „jócselekedetek többletét” halmozta fel Jézus Krisztus, az Istenszülő és a szentek. A pápa és az egyház rendelkezik ezzel a gazdagsággal a Földön, és szétoszthatja azokat a hívők között, akiknek szükségük van rá – vélekedtek a katolikus teológusok. Általában a bűnösöket jobban érdekli ez a „többlet”, mint másokat, és igyekeznek engesztelni bűneiket. A katolicizmusban, akárcsak az ortodoxiában, a pap gyónás és bűnbánat után megbocsáthatja a plébánosok bűneit az Istentől kapott lelki felhatalmazással. De ez még nem teljes megbocsátás, mivel nem garantálja a bűnös megszabadulását a földi és a „következő világban” közvetlenül a halál utáni esetleges bűn megtorlásától. Ezért született meg a „késett tettek” elmélete búcsúk kiadásának gyakorlata (a latin indulgentia irgalmasság, megbocsátás szóból), azok. különleges pápai levelek, amelyek mind a tökéletes, mind a tökéletlen bűnök teljes elengedéséről tanúskodnak a „többlet” egy részének „számlájára utalása” miatt. Eleinte búcsút adtak a bűnbánó egyházi érdemeiért, de az ötlet logikus véget ért, amikor az egyház elkezdte egyszerűen pénzért árulni ezeket a papírokat. Az ilyen kereskedelem összehasonlíthatatlanul gazdagította az egyházat, de viharos kritikát váltott ki sok kortársban - elvégre az ilyen gyakorlat erkölcstelensége nyilvánvaló. A 16. századi reformációnak és a protestantizmus kezdetének a búcsúztatás elleni tiltakozás volt a fő ösztönzője.
A kritika és a közvetlen gúny arra kényszerítette a pápát, hogy újragondolja ezt a szégyenletes gyakorlatot: 1547 óta szigorúan tilos volt a búcsú árusítása. Bizonyos egyházi érdemekért (vagy ünnepnapokon) már most is ki lehet adni búcsút, de nem annyira egyéneknek, mint egésznek egyházi közösségek. A katolikus egyháznak sajátos tanítása van a mennyről és a pokolról. A ferrara-firenzei székesegyházban 1439-ben elfogadták azt a dogmát, miszerint a bűnös halála után az úgynevezett purgatóriumba (dogma l purgatórium) esik, ahol átmenetileg gyötrelemben marad, tűz által megtisztítva (első alkalommal Gergely pápa a Nagy (VI c) a purgatóriumról beszélt - a liturgia szertartásának egyik megalkotója. Utána innen kerülhet a mennybe. Ha ismeri Dante Alighieri művét (Dante Alighieri Isteni színjátéka) 3 részei: "Pokol", "Tisztítótűz", "Paradicsom"), akkor tudod, hogy a pokol a katolikusok nézete szerint kilenc koncentrikus körből áll, amelyekbe a bűnösök beleesnek, attól függően, hogy milyen súlyosan tettek életük során. Nem volt ilyen tanítás sem az Újszövetségben, sem a korai kereszténység tanításában. A katolikus egyház azt állította, hogy az elhunyt tisztítótűzben való tartózkodása alatt a hozzátartozók buzgó imádkozással vagy az egyháznak adományozott pénzadományozással „váltságdíjat” válthatnak ki, és ezzel csökkenthetik a kínt. szeretett(a "késett cselekmények" elmélete szerint). Az ortodox egyházban ilyen részletes elképzelés az átmenetről túlvilág nem, bár az is szokás, hogy a halottakért imádkozni és megemlékezni a halál utáni harmadik, kilencedik és negyvenedik napon. Ezek az imák félreértést okoztak a katolikus teológusokban, mert ha a halál után a lélek közvetlenül Istenhez megy, akkor mi értelme van ezeknek az imáknak?
A katolicizmusban a Szűz Mária-kultusz kiemelt szerepet játszik. 1864-ben elfogadtak egy dogmát, amely szerint Krisztushoz hasonlóan ő is megfogant szeplőtelen (Szűz Mária szeplőtelen fogantatásának dogmája),"a Szentlélektől". Viszonylag a közelmúltban, 1950-ben ezt is hozzáadták az a dogma, hogy az Istenanya "testben és lélekben felment a mennybe".Így ebben ő, úgymond, teljesen a katolikusok isteni fiával – Jézussal – egyenlővé teszik. Az Istenszülő (olasz Madonna) és Krisztus kultusza a nyugati kereszténységben kiegyenlítődik, a gyakorlatban pedig Szűz Máriát még jobban tisztelik. A keleti egyház is lelkesen és meghatóan tiszteli az Istenszülőt, de az ortodox teológusok úgy vélik, hogy ha mindenben egyenrangúnak ismerik el Krisztussal, akkor az utóbbi nem lehet a Megváltója vele kapcsolatban.
A katolikus egyház az ortodoxokhoz hasonlóan tiszteli a szentek kultusza. A katolikus egyház minden nap több szentről emlékezik meg. Némelyikük minden keresztényben közös, néhány pedig tisztán katolikus. Vannak nézeteltérések egyes alakok szentként való elismerésével kapcsolatban. Például Nagy Konstantin császár (4. század), aki megalkotta a kereszténységet államvallás A Római Birodalmat nem a katolikusok kanonizálják (ellentétben az ortodoxokkal), bár a keresztény uralkodó mintájának tekintik.
A szentek kanonizálása a katolicizmusban, akárcsak az ortodoxiában, keresztül történik szentté avatás, amelyet általában sok évvel a szent halála után hajtanak végre. Ebben a kérdésben a pápa véleménye fontos szerepet játszik. A katolikusok a szentté avatás mellett átvették az ún Boldoggá avatás (lat. Beatus - áldott és facio - én) - előzetes szentté avatás. Ezt kizárólag az apa végzi.
Az ortodoxia és a katolicizmus szigorúan követi „az egyház üdvözítő erejének” elvét. A kereszténység ezen ágaiban (a protestantizmussal ellentétben) úgy gondolják, hogy nincs üdvösség az egyház nélkül, mivel ez az üdvözítő erő átadódik A szentségek a kegyelem hordozói(Az egyház kivételével a szentségek máshol nem végezhetők.) A keleti és a nyugati egyházak 7 szentséget ismernek el, de a kiszolgáltatásukban vannak eltérések:
1. A keresztség szentsége- megszabadítja az embert az eredendő bűntől és a bukott szellemek (démonok, démonok) befolyásától. A katolikusok a keresztséget úgy végzik, hogy háromszor vizet öntenek a megkeresztelt személy fejére, és nem háromszor vízbe merítve, mint az ortodoxiában (ma már létezik néhány országban). ortodox egyházak a felnőttek bemerítés nélküli megkeresztelésének gyakorlata alapvetően hibás. Általában ez a szükséges feltételek - szoba, nagy betűtípus - alapvető hiányával jár. Csecsemők és felnőttek is megkeresztelhetők. Az első esetben a szülők teljes felelősséget vállalnak a tudatos életkor elérésekor a gyermekek keresztény neveléséért. Egy felnőttnek a keresztség előestéjén át kell mennie egy előkészítő időszakon - katekézis(a hit alapjainak tanulmányozása), és erősítse meg készségét arra, hogy keresztény legyen. Egyes esetekben a keresztelés pap nélkül is elvégezhető, az egyházi világiak erőivel.
2. Krizma szentsége(aminek eredményeként az ember megkapja a Szentlélek kegyelmét a lelki erők megerősítésére) a katolicizmusban ún. megerősítés, ami szó szerint „megerősítést”, „megerősítést” jelent. Nem csecsemőkön hajtják végre (az ortodoxiában létezik ilyen gyakorlat), hanem csak akkor, amikor az ember eléri a tudatos életkort és egyszer.
3. A gyónás, a bűnbánat szentsége a bűnök feloldása pedig a katolikusok és ortodoxok tanítása szerint Isten előtt és Isten nevében történik.A pap ebben az esetben csak tanúként és „átadó tekintélyként” lép fel. Isten akarata. A katolicizmusban, akárcsak az ortodoxiában, szigorúan be kell tartani a gyónási titkot.
4. Közösségi Eucharisztia minden keresztény úgy véli, hogy maga Jézus hozta létre az utolsó vacsorán. Egy katolikus és egy ortodox hívő számára ez az úrvacsora az egész egyházi élet megváltoztathatatlan és legfőbb alapja.A világiak közti közösséget a nyugati egyházban általában csak kenyérrel végezték (és nem kenyérrel és borral, mint az ortodoxiában). Csak a papoknak volt joguk bort fogyasztani (világiak - a pápa külön engedélyével). Most ezt a korlátozást enyhítették, és a kérdést a helyi egyházi hierarchákra bízták. A közösségért A katolikusok kovásztalan kenyeret (ostya), az ortodoxok pedig savanyú (prosphora) használnak. A konfirmáció mellett az elsőáldozást a tudatos életkorba (általában 7-10 éves korig; az ortodoxoknál közvetlenül a baba megkeresztelkedése után) elért gyermekeken végzik. Nagy családi ünneppé és emlékezetes nappá válik, a katolikusoknál megszokott, hogy gyakran, szinte naponta áldoznak, így a szentség előestéjén az ősi szabályok által megkövetelt böjt a minimumra csökken. Az Úrvacsora szentségét a szentmisén a katolikusok, a liturgián, az ortodoxok adják elő a főbb istentiszteleteken.
5. A házasság szentsége megszenteli a férfi és a nő egyesülését Isten kegyelmével, és erőt ad a nehézségek leküzdéséhez életút. W zárva a katolikus egyházban az egyházi házasság elméletileg felbonthatatlan, tehát a válások katolikus országok nagyon nehéz, és az újraházasodás általában lehetetlen. A Katolikus Egyház elismeri a más keresztény felekezethez tartozó templomokban kötött esküvőket, a nem hívőkkel és nem hívőkkel (bizonyos feltételekkel) kötött házasságot.A katolikus egyház kiemelten védi a gyermekek családját és érdekeit. A katolikus országokban az abortuszok szigorú egyházi tilalom alatt állnak. Az ortodoxiában az egyházi házasságot súlyos okok esetén felbontják: az egyik házastárs házasságtörésének (hazaárulásának) bűne, mentális betegség, egy alternatív ortodoxia hithez való tartozás bújtatása.
6. A felmentés szentsége (Unction)- a testi és lelki betegségektől való megszabadulás kegyelme, valamint az elfeledett és be nem vallott bűnök bocsánata. A katolicizmusban ezt a szentséget egyszer haldoklási szertartásként végzik.
7. A papság szentsége. Csakúgy, mint az ortodoxiában, a katolicizmusban a papság három fokozata van: a legalacsonyabb fokozat - a diakónusok (asszisztensek), a középfokú - maga a papság (presbiterek) és a püspökök - a legmagasabb fokozat. E fokozatok bármelyikébe beavatás következik be a felszentelési szertartáson keresztül. A katolikusoknak van egy szabálya, hogy távol kell lenni a papságtól. A katolikus egyház papjai cölibátusra tesznek fogadalmat (a papság cölibátusa), mint a szerzetesek helyzetéhez közelíteni. A papság fokától függetlenül minden papság fehérre (közönséges) és feketére (szerzetesség) oszlik, míg püspöki rangra csak a fekete papság képviselői avatják fel.
Ebben az évben az egész keresztény világ egyszerre ünnepli az egyház fő ünnepét - Krisztus feltámadását. Ez ismét emlékeztet bennünket arra a közös gyökérre, amelyből a fő keresztény felekezetek erednek, a minden keresztény egykor létező egységére. Ez az egység azonban csaknem ezer éve megszakadt a keleti és a nyugati kereszténység között. Ha sokan ismerik az 1054-es dátumot, mint a történészek által hivatalosan az ortodox és a katolikus egyház szétválásának éveként elismert évet, akkor talán nem mindenki tudja, hogy ezt egy hosszú, fokozatos eltérés előzte meg.
Ebben a kiadványban az olvasó rendelkezésére áll Plakida archimandrita (Dezey) "A szakadás története" című cikkének rövidített változata. Ez egy rövid feltárás a nyugati és a közötti szakadék okairól és történetéről keleti kereszténység. A dogmatikai finomságok részletes vizsgálata nélkül, csak a Hippói Ágoston tanításaiban rejlő teológiai nézeteltérések forrásainál tartva, Plakida atya történelmi és kulturális áttekintést ad az említett 1054-es dátumot megelőző és azt követő eseményekről. Kimutatja, hogy a megosztottság nem egyik napról a másikra vagy hirtelen történt, hanem "hosszú történelmi folyamat eredménye, amelyet mind a doktrinális különbségek, mind a politikai és kulturális tényezők befolyásoltak".
A fő fordítási munkát a francia eredetiből a Sretensky Teológiai Szeminárium hallgatói végezték T.A. irányításával. Shutova. A szerkesztői javítást és a szöveg előkészítését V.G. Massalitina. A cikk teljes szövegét az „Ortodox Franciaország. Kilátás Oroszországból".
A szakítás előhírnökei
Püspökök és egyházi írók tanításai, akiknek művei latinul íródtak - Pictaviai Szent Hilárius (315-367), Milánói Ambrus (340-397), János tiszteletes Római Cassianus (360-435) és még sokan mások - teljesen összhangban volt a görög szent atyák tanításaival: Szent Nagy Bazil (329-379), Teológus Gergely (330-390), Aranyszájú János (344-407) ) és mások. A nyugati atyák olykor csak abban különböztek a keletiektől, hogy inkább a moralizáló összetevőt hangsúlyozták, mint a mély teológiai elemzést.
Az első kísérlet erre a tanítási harmóniára Boldog Ágoston, Hippo püspöke (354-430) tanításainak megjelenésével történt. Itt találkozunk az egyik legizgalmasabb rejtéllyel Keresztény történelem. NÁL NÉL Boldog Ágoston aki a legmagasabb fokon érezte az egyház egységét és szeretetét iránta, nem volt semmi eretnekség. Ágoston azonban sok tekintetben új utakat nyitott meg a keresztény gondolkodás előtt, amely mély nyomot hagyott a Nyugat történelmében, ugyanakkor szinte teljesen idegennek bizonyult a nem latin egyházaktól.
Egyrészt Ágoston, az egyházatyák leginkább „filozófálója” hajlamos arra, hogy az emberi elme képességeit az istenismeret terén magasztalja. Kidolgozta a Szentháromság teológiai tanát, amely a Szentlélek Atyától való kivonulásáról szóló latin tan alapját képezte. és Fia(latinul - filioque). Többek szerint ősi hagyomány A Szentlélek csakúgy, mint a Fiú, csak az Atyától származik. A keleti atyák mindig ragaszkodtak ehhez az Újszövetség Szentírásában foglalt formulához (lásd: János 15, 26), és látták filioque az apostoli hit eltorzítása. Megállapították, hogy ennek a tanításnak a hatására a nyugati egyházban maga a hipotézis és a Szentlélek szerepe némileg lekicsinyelődött, ami véleményük szerint az élet intézményi és jogi vonatkozásainak bizonyos fokú megerősödéséhez vezetett. az egyházé. V. századtól filioque Nyugaton általánosan engedélyezett volt, szinte a nem latin egyházak tudta nélkül, de később bekerült a Hitvallásba.
Illetően belső életÁgoston annyira hangsúlyozta az emberi gyengeséget és az isteni kegyelem mindenhatóságát, hogy kiderült, mintha lekicsinyelte volna emberi szabadság az isteni predesztinációval szemben.
Ágoston ragyogó és rendkívül vonzó személyiségét még életében csodálták Nyugaton, ahol hamarosan az egyházatyák legnagyobbjának tartották, és szinte teljes mértékben csak az iskolájára összpontosított. A római katolicizmus és a belőle leszakadt janzenizmus és protestantizmus nagymértékben különbözik az ortodoxiától abban, amit Szent Ágostonnak köszönhetnek. A papság és a birodalom közötti középkori konfliktusok, a skolasztikus módszer bevezetése a középkori egyetemeken, a klerikalizmus és az antiklerikalizmus a nyugati társadalomban – különböző mértékben és formában – vagy az ágostainizmus öröksége, vagy következménye.
A IV-V században. van egy másik nézeteltérés Róma és más egyházak között. Valamennyi keleti és nyugati egyház számára a római egyház számára elismert elsőbbség egyrészt abból fakadt, hogy a birodalom egykori fővárosának temploma volt, másrészt abból, hogy Péter és Pál két legfőbb apostol prédikációja és mártíromsága dicsőítette. De felsőbbrendű inter pares("egyenlők között") nem azt jelentette, hogy a római egyház az Egyetemes Egyház központi kormányzatának székhelye volt.
Rómában azonban a 4. század második felétől kezdődően másfajta felfogás alakult ki. A római egyház és püspöke olyan uralkodó hatalmat követel magának, amely az egyetemes egyház irányító szervévé tenné. A római doktrína szerint ez az elsőbbség Krisztus világosan kifejezett akaratán alapul, aki véleményük szerint ezt a felhatalmazást adta Péternek, mondván neki: „Te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel egyházamat” (Mt. 16, 18). A római pápa nemcsak Péter utódjának tartotta magát, akit azóta Róma első püspökeként ismernek el, hanem helytartójának is, akiben mintegy tovább él a legfelsőbb apostol, és rajta keresztül uralja az egyetemes világot. Templom.
Némi ellenállás ellenére ezt az elsőbbségi álláspontot fokozatosan elfogadta az egész Nyugat. Az egyházak többi része általában ragaszkodott az elsőbbség ősi felfogásához, gyakran megengedve némi kétértelműséget a Római Szentszékkel való kapcsolatában.
Bejött a válság Késő középkor
7. század tanúja volt az iszlám születésének, amely villámgyorsan terjedni kezdett, amit elősegített dzsihád- egy szent háború, amely lehetővé tette az arabok számára, hogy meghódítsák a Perzsa Birodalmat, amely hosszú ideig a Római Birodalom félelmetes riválisa volt, valamint Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem patriarchátusainak területeit. Ettől az időszaktól kezdve az említett városok pátriárkái gyakran kénytelenek voltak a megmaradt keresztény nyáj irányítását a földön maradt képviselőikre bízni, míg nekik maguknak Konstantinápolyban kellett lakniuk. Ennek eredményeként ezeknek a pátriárkáknak a jelentősége relatíve csökkent, így a birodalom fővárosának pátriárkája, akinek székhelye már a kalkedoni zsinat idején (451) a második helyre került Róma után. , bizonyos mértékig a keleti egyházak legmagasabb bírája.
Az Isaurian-dinasztia megjelenésével (717) ikonoklasztikus válság tört ki (726). III. Leó (717–741), V. Konstantin (741–775) császárok és utódaik megtiltották Krisztus és a szentek ábrázolását, valamint az ikonok tiszteletét. A császári doktrína ellenzőit, többnyire szerzeteseket, börtönbe vetették, megkínozták és megölték, akárcsak a pogány császárok idejében.
A pápák támogatták az ikonoklasztus ellenfeleit, és megszakították a kommunikációt az ikonoklaszt-császárokkal. És erre válaszul az addig a római pápa fennhatósága alá tartozó Calabriát, Szicíliát és Illíriát (a Balkán nyugati részét és Görögország északi részét) a Konstantinápolyi Patriarchátushoz csatolták.
Ugyanakkor az arabok offenzívájának sikeresebb ellenállása érdekében az ikonoklaszt-császárok a görög hazafiság híveinek vallották magukat, nagyon távol a korábban uralkodó univerzalista „római” eszmétől, és elvesztették érdeklődésüket a nem görög területek iránt. a birodalom, különösen Észak- és Közép-Olaszországban, amelyet a langobardok igényeltek.
Az ikontisztelet jogszerűségét a VII. Nicaeai Ökumenikus Zsinat (787) helyreállította. A 813-ban megkezdett ikonoklaszma új fordulója után az ortodox tanítás végül 843-ban diadalmaskodott Konstantinápolyban.
Így helyreállt a kommunikáció Róma és a birodalom között. De az a tény, hogy az ikonoklaszt-császárok külpolitikai érdekeiket a birodalom görög részére korlátozták, arra késztette a pápákat, hogy más patrónusokat keressenek maguknak. Korábban a pápák, akiknek nem volt területi szuverenitásuk, a birodalom lojális alattvalói voltak. Most, Illíria Konstantinápolyhoz csatolása nyomán, és védtelen maradt a langobardok inváziójával szemben, a frankhoz fordultak, és a merovingok kárára, akik mindig is kapcsolatokat ápoltak Konstantinápolyral, elkezdtek hozzájárulni a a Karolingok új dinasztiájának érkezése, más ambíciók hordozói.
739-ben III. Gergely pápa meg akarta akadályozni, hogy Luitprand langobard király uralma alá vonja Olaszországot, Károly Martel őrnagyhoz fordult, aki IV. Theodorik halálát megpróbálta felhasználni a Merovingok kiirtására. Segítségéért cserébe megígérte, hogy lemond minden hűségéről a konstantinápolyi császár iránt, és kizárólag a frankok királyának pártfogását veszi igénybe. III. Gergely volt az utolsó pápa, aki a császár jóváhagyását kérte megválasztásához. Utódait már a frank udvar jóváhagyja.
Karl Martel nem tudta igazolni III. Gergely reményeit. 754-ben azonban II. István pápa személyesen ment Franciaországba, hogy találkozzon Rövid Pepinnel. 756-ban meghódította Ravennát a langobardoktól, de Konstantinápoly visszaadása helyett átadta a pápának, megalapozva a hamarosan megalakult pápai államokat, amelyek a pápákat független világi uralkodókká változtatták. A jelenlegi helyzet jogi igazolása érdekében Rómában kifejlesztettek egy híres hamisítványt - "Konstantin ajándékát", amely szerint Konstantin császár állítólag Szilveszter pápára (314-335) ruházta át a Nyugat feletti birodalmi hatalmat.
800. szeptember 25-én III. Leó pápa, Konstantinápoly részvétele nélkül, Nagy Károly fejére tette a császári koronát, és császárrá nevezte ki. Sem Nagy Károly, sem később más német császárok, akik bizonyos mértékig helyreállították az általa létrehozott birodalmat, nem lettek konstantinápolyi császár társuralkodói, a röviddel Theodosius császár halála (395) után elfogadott kódexnek megfelelően. Konstantinápoly többször is javasolt egy ilyen kompromisszumos megoldást, amely megőrzi Romagna egységét. De a Karoling Birodalom az egyetlen legitim keresztény birodalom akart lenni, és a Konstantinápolyi Birodalom helyébe akart lépni, mivel azt elavultnak tartotta. Ezért vették a bátorságot Nagy Károly teológusai, hogy elítéljék a 7. Ökumenikus Zsinat bálványimádással szennyezett ikontiszteletről szóló rendeleteit és filioque a nicea-cáregrádi hitvallásban. A pápák azonban józanul ellenezték ezeket a gondatlan intézkedéseket, amelyek célja a görög hit lekicsinylése volt.
A politikai törés azonban egyrészt a frank világ és a pápaság, másrészt az ókori Konstantinápolyi Római Birodalom között megpecsételődött. Egy ilyen törés pedig nem vezethetett máshoz, mint a megfelelő vallási szakadáshoz, ha figyelembe vesszük azt a különleges teológiai jelentőséget, amelyet a keresztény gondolkodás a birodalom egységének tulajdonított, Isten népe egységének kifejeződésének tekintve.
A IX. század második felében a Róma és Konstantinápoly közötti ellentét új alapon nyilvánult meg: felmerült a kérdés, hogy milyen joghatósággal vonják be az akkoriban a kereszténység útjára lépő szláv népeket. Ez az új konfliktus mély nyomot hagyott Európa történelmében is.
Abban az időben I. Miklós (858–867) lett a pápa, energikus ember, aki a pápa egyetemes egyházbeli uralmának római felfogását igyekezett megalapozni, korlátozni a világi hatóságok egyházi ügyekbe való beavatkozását, és küzdött a pápa dominanciája ellen is. centrifugális tendenciák, amelyek a nyugati püspökség egy részében nyilvánultak meg. Tetteit röviddel azelőtt keringő hamis dekrétumokkal támasztotta alá, amelyeket állítólag korábbi pápák adtak ki.
Konstantinápolyban Photius (858-867 és 877-886) lett a pátriárka. A modern történészek meggyőzően megállapították, hogy ellenfelei erősen gyalázták Szent Fóti személyiségét és uralkodása korának eseményeit. Nagyon művelt ember volt, mélyen odaadó ortodox hit, az egyház buzgó szolgája. Jól értette, mit nagyon fontos rendelkezik a szlávok műveltségével. Cyril és Metód az ő kezdeményezésére mentek felvilágosítani a nagymorva földeket. Morvaországi küldetésüket végül elfojtották és kiűzték a német prédikátorok intrikái. Ennek ellenére sikerült a liturgikus és a legfontosabb bibliai szövegeket szlávra lefordítaniuk, ehhez ábécét alkotva, és ezzel megalapozták a szláv országok kultúráját. Photius részt vett a balkáni és oroszországi népek oktatásában is. 864-ben megkeresztelte Boris bolgár herceget.
Borisz azonban csalódottan amiatt, hogy Konstantinápolytól nem kapott autonóm egyházi hierarchiát népe számára, egy időre Rómába fordult, ahol latin misszionáriusokat fogadott. Photius tudomására jutott, hogy a Szentlélek körmenetének latin tanát hirdetik, és úgy tűnik, a Hitvallást a kiegészítéssel használják. filioque.
I. Miklós pápa ugyanakkor beavatkozott a Konstantinápolyi Patriarchátus belügyeibe, Photius leváltását kérve, hogy egyházi intrikák segítségével visszaállítsa a trónra a 861-ben leváltott Ignác egykori pátriárkát. Erre válaszul III. Mihály császár és Szent Photius zsinatot hívtak össze Konstantinápolyban (867), amelynek rendeleteit később megsemmisítették. Ez a zsinat nyilvánvalóan elismerte a tanítást filioque eretnek, törvénytelennek nyilvánította a pápa beavatkozását a konstantinápolyi egyház ügyeibe, és megszakította vele a liturgikus közösséget. És mivel a nyugati püspökök panaszkodtak Konstantinápolynak I. Miklós „zsarnoksága” miatt, a zsinat német Lajos császárnak javasolta a pápa leváltását.
Egy palotapuccs következtében Photiust leváltották, és a Konstantinápolyban összehívott új zsinat (869-870) elítélte. Ezt a katedrálist nyugaton még mindig VIII. Ökumenikus Tanácsnak tekintik. Aztán I. Bazil császár alatt Szent Photius visszatért a szégyenből. 879-ben ismét zsinatot hívtak össze Konstantinápolyban, amely az új VIII. János pápa (872-882) legátusainak jelenlétében Photiust visszahelyezte a trónra. Ugyanakkor engedményeket tettek Bulgáriával kapcsolatban, amely visszakerült Róma joghatósága alá, miközben megtartotta a görög papságot. Bulgária azonban hamarosan elérte az egyházi függetlenséget, és továbbra is Konstantinápoly érdekkörében maradt. János pápa levelet írt Photius pátriárkának, amelyben elítélte a kiegészítést filioque a Hitvallásba, anélkül, hogy magát a tant elítélné. Photius, valószínűleg nem vette észre ezt a finomságot, úgy döntött, hogy nyert. A makacs tévhitekkel ellentétben vitatható, hogy nem volt úgynevezett második Photius-szakadás, és a liturgikus közösség Róma és Konstantinápoly között több mint egy évszázadon át folytatódott.
Szakadék a 11. században
11. század mert a Bizánci Birodalom valóban „arany” volt. Az arabok hatalmát végleg aláásták, Antiókhia visszakerült a birodalomhoz, még egy kicsit – és Jeruzsálem felszabadult volna. összetörve bolgár király Simeon (893–927), aki megpróbálta létrehozni a számára előnyös római-bolgár birodalmat, ugyanilyen sorsra jutott Sámuel is, aki felkelést szított a macedón állam megalakítására, majd Bulgária visszatért a birodalomhoz. Kijevi Rusz, miután felvette a kereszténységet, gyorsan a bizánci civilizáció részévé vált. Az ortodoxia 843-as diadala után azonnal meginduló gyors kulturális és szellemi fellendülés a birodalom politikai és gazdasági felvirágzásával járt együtt.
Furcsa módon Bizánc győzelmei, beleértve az iszlám feletti győzelmeket is, a Nyugat számára is előnyösek voltak, kedvező feltételeket teremtve Nyugat-Európa kialakulásához abban a formában, amelyben évszázadokon át létezni fog. Ennek a folyamatnak a kiindulópontjának tekinthetjük a német nemzet Szent Római Birodalom 962-es, 987-ben pedig a Capetians Franciaország megalakulását. Ennek ellenére éppen az ígéretesnek tűnő 11. században következett be az új nyugati világ és a Konstantinápolyi Római Birodalom között lelki törés, helyrehozhatatlan szakadás, amelynek tragikus következményei voltak Európa számára.
A XI. század elejétől. a pápa nevét már nem említették a konstantinápolyi diptichonok, ami azt jelentette, hogy megszakadt a vele való kommunikáció. Ezzel befejeződött a hosszú folyamat, amelyet tanulmányozunk. Nem tudni pontosan, mi volt ennek a szakadéknak a közvetlen oka. Az ok talán a befogadás volt filioque Szergius pápa 1009-ben Konstantinápolyba küldött hitvallásában a római trónra lépésről szóló értesítéssel együtt. Bárhogy is legyen, de II. Henrik német császár koronázásakor (1014) a Hitvallást Rómában énekelték filioque.
A bevezetés mellett filioque számos latin szokás is volt, amely fellázította a bizánciakat, és növelte a nézeteltérések lehetőségét. Közülük különösen komoly volt a kovásztalan kenyér használata az Eucharisztia ünneplésére. Ha az első századokban mindenütt kovászos kenyeret használtak, akkor a 7-8. századtól nyugaton kezdték megünnepelni az Eucharisztiát kovásztalan kenyér ostyájával, azaz kovász nélkül, ahogyan az ókori zsidók tették húsvétkor. A szimbolikus nyelvezet akkoriban nagy jelentőséggel bírt, ezért a görögök a kovásztalan kenyér használatát a judaizmushoz való visszatérésként fogták fel. Látták ebben az újdonság és a Megváltó áldozatának szellemi természetének tagadását, amelyet ő ajánlott fel az ószövetségi szertartások helyett. Az ő szemükben a „halott” kenyér használata azt jelentette, hogy a megtestesült Megváltó csak emberi testet vett el, lelket nem...
A XI században. nagyobb erővel folytatódott a pápai hatalom megerősödése, amely már I. Miklós pápa idejében elkezdődött. Tény, hogy a X. században. a pápaság hatalma sohasem gyengült, a római arisztokrácia különféle frakcióinak akcióinak áldozatává vált, vagy a német császárok nyomására. Különféle visszaélések terjedtek el a római egyházban: egyházi pozíciók eladása és laikusok általi odaítélése, házasságkötés vagy együttélés a papság között... Ám XI. Leó (1047-1054) pápasága idején a nyugati vallás valódi reformja. A templom elkezdődött. Az új pápa méltó emberekkel vette körül magát, főként Lotaringia őslakosaival, akik közül kiemelkedett Humbert bíboros, White Silva püspöke. A reformátorok nem láttak más eszközt a latin kereszténység katasztrofális állapotának orvoslására, mint a pápa hatalmának és tekintélyének növelésére. Véleményük szerint a pápai tekintélynek – ahogyan ők értelmezték – ki kell terjednie egyetemes egyház latinul és görögül egyaránt.
1054-ben olyan esemény történt, amely talán jelentéktelen maradt, de ürügyül szolgált a konstantinápolyi egyházi hagyomány és a nyugati reformista mozgalom drámai összecsapására.
Annak érdekében, hogy segítséget kérjen a pápától a dél-olaszországi bizánci birtokokba behatoló normannok fenyegetésével szemben, Constantin Monomachus császár a latin Argyrus ösztönzésére, akit ő nevezett ki az ország uralkodójává. Ezek a birtokok megbékélő álláspontot foglaltak el Rómával szemben, és vissza akarták állítani az egységet, amely, mint láttuk, a század elején megszakadt. Ám a dél-olaszországi latin reformátorok bizánci vallási szokásokat sértő cselekedetei aggodalommal töltötték el Michael Cirularius konstantinápolyi pátriárkát. A pápai legátusok, akik között volt Fehér-Silva hajthatatlan püspöke, Humbert bíboros is, aki az egyesítésről szóló tárgyalásokra érkezett Konstantinápolyba, azt tervezték, hogy a császár kezével távolítják el a kezelhetetlen pátriárkát. Az ügy azzal ért véget, hogy a legátusok bikát helyeztek a Hagia Sophia trónjára, kiközösítve Michael Cirulariust és támogatóit. Néhány nappal később pedig erre válaszul a pátriárka és az általa összehívott zsinat magukat a legátusokat is kiközösítette az egyházból.
A legátusok elhamarkodott és meggondolatlan cselekedetének két körülmény adott olyan jelentőséget, amelyet akkor még nem tudtak értékelni. Először ismét felvetették a kérdést filioque, jogtalanul szemrehányást tesz a görögöknek, amiért kizárták a Hitvallásból, bár a nem latin kereszténység ezt a tanítást mindig is az apostoli hagyománnyal ellentétesnek tekintette. Emellett a bizánciak világossá váltak a reformátorok azon terveiről, amelyek szerint a pápa abszolút és közvetlen tekintélyét kiterjesztik minden püspökre és hívőre, még magában Konstantinápolyban is. Ebben a formában bemutatva az ekkléziológia teljesen újnak tűnt számukra, és szemükben sem tudott ellentmondani az apostoli hagyománynak. Miután megismerték a helyzetet, a többi keleti pátriárka csatlakozott Konstantinápoly álláspontjához.
Az 1054-et kevésbé kell a szétválás dátumának tekinteni, mint az első sikertelen újraegyesítési kísérlet évének. Akkor még senki sem gondolhatta volna, hogy a megosztottság, amely a hamarosan ortodoxnak és római katolikusnak nevezhető egyházak között bekövetkezett, évszázadokig tart.
A szétválás után
Az egyházszakadás főként a Szentháromság misztériumáról és az Egyház szerkezetéről alkotott különböző elképzelésekhez kapcsolódó doktrinális tényezőkön alapult. Az egyházi szokásokkal és szertartásokkal kapcsolatos, kevésbé fontos kérdésekben is hozzáadódtak ezekhez a különbségek.
A középkor folyamán a latin nyugat olyan irányba fejlődött, amely tovább távolította el tőle Ortodox világés a szelleme.<…>
Másrészt voltak komoly események, amelyek tovább bonyolították az ortodox népek és a latin nyugat közötti megértést. Ezek közül talán a legtragikusabb IV keresztes hadjárat, amely letért a főútról és Konstantinápoly tönkretételével, a latin császár kikiáltásával és a frank urak uralmának létrejöttével ért véget, akik önkényesen elvágták az egykori Római Birodalom birtokait. Sok ortodox szerzetest kiutasítottak kolostorából, és latin szerzetesekkel helyettesítették. Mindez valószínűleg nem szándékosan történt, de ez a fordulat logikus következménye volt a nyugati birodalom létrejöttének és a latin egyház középkor eleje óta tartó fejlődésének.<…>
Plakida (Deseus) archimandrita 1926-ban született Franciaországban, katolikus családban. 1942-ben, tizenhat évesen belépett a belfontaine-i ciszterci apátságba. 1966-ban, a kereszténység és a szerzetesség valódi gyökereit keresve, hasonló gondolkodású szerzetesekkel együtt bizánci szertartású kolostort alapított Aubazine-ban (Corrèze megye). 1977-ben a kolostor szerzetesei úgy döntöttek, hogy elfogadják az ortodoxiát. Az átállás 1977. június 19-én történt; februárban következő év szerzetesek lettek Athos kolostor Simonopetra. Kis idő múlva visszatérve Franciaországba, Fr. Plakida az ortodoxiára áttért testvérekkel együtt négy udvart alapított a Simonopetra-kolostornak, amelyek közül a fő Szent Antal kolostor volt Saint-Laurent-en-Royan-ban (Drome megye), a Vercors-hegységben. hatótávolság. Plakida archimandrita – a patrológia docense Párizsban. Alapítója a "Spiritualitй orientale" ("Keleti spiritualitás") sorozatnak, amelyet 1966 óta ad ki a belfontaine-i apátság kiadója. Számos ortodox spiritualitásról és szerzetességről szóló könyv szerzője és fordítója, amelyek közül a legfontosabbak: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, its Spirit and Fundamental Texts (1990), Philokalia and Orthodox Spiritualitás "(1997), "Evangélium a sivatagban" (1999), "Babiloni barlang: lelki útmutató" (2001), "A katekizmus alapjai" (2 kötetben 2001), "Bizalom a láthatatlanban" (2002), "Test - lélek - szellem benne Ortodox megértés» (2004). 2006-ban az Ortodox Szent Tikhoni Humanitárius Egyetem kiadója első alkalommal jelent meg a „Philokalia” és az Ortodox Spiritualitás” című könyv fordításában. Akik Fr. életrajzával szeretnének megismerkedni. Plakidy javasolja hivatkozva az alkalmazás ebben a könyvben - egy önéletrajzi megjegyzés "Stages of Spiritual Journey". (Megjegyzés per.)
Pepin III Short ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - francia király (751-768), a Karoling-dinasztia alapítója. Martel Károly és az örökös őrnagy fia, Pepin megdöntötte a Meroving-dinasztia utolsó királyát, és a pápa jóváhagyásával elérte a királyi trónra való megválasztását. (Megjegyzés per.)
I. Nagy Szent Theodosius (346-395 körül) – római császár 379-től. Megemlékezés január 17-én Egy parancsnok fia, eredetileg Spanyolországból. Valens császár halála után Gratianus császárnak kiáltották ki társuralkodónak a birodalom keleti részén. Alatta végre a kereszténység lett uralkodó vallás, az állami pogány kultusz pedig tilos (392). (Megjegyzés per.)
Romagna birodalmuknak nevezte azokat, akiket mi "bizáncinak" hívunk.
Lásd különösen: Frantisek házmester. Photius Schism: Történelem és legendák. (Coll. Unam Sanctam. 19. sz.). Párizs, 1950; Ő van. Bizánc és római elsőbbség. (Coll. Unam Sanctam. 49. sz.). Párizs, 1964, 93–110.
