Milyen vallást vallanak Afrika népei. Táplálkozás: Vallás. Segítségre van szüksége egy témában

1/9. oldal

Afrika a második legnagyobb kontinens Eurázsia után. Ez egy viszonylag ritkán lakott kontinens (a világ népességének körülbelül 13%-a, a teljes szárazföldi terület 20%-a). Afrika hatalmas kiterjedésein sokféle nemzetiség keletkezett. Az arabok északon élnek, valamint az ősi nomád törzsek - berberek, tauregek. Az úgynevezett Fekete-Afrika lakossága számos etnikai csoportra oszlik, amelyek besorolását folyamatosan felülvizsgálják. Sok Európából és Ázsiából, különösen Indiából érkező bevándorló él Dél- és Kelet-Afrikában.

Afrika bennszülött lakossága a társadalmi-gazdasági fejlettség szerint feltételesen három nagy csoportra osztható. Az elsőt a nomád vadászó busmen és pigmeus törzsek alkotják, akik nem ismerik a mezőgazdaságot és a szarvasmarha-tenyésztést. A második, legnagyobb csoportba tartozik a legtöbb trópusi és dél-afrikai mezőgazdasági és pásztornép. A harmadik csoport Észak- és Északkelet-Afrika népeit egyesíti, akik ősidők óta közös életet éltek a Földközi-tenger fejlett népeivel, elvesztették patriarchális életmódjuk elemeit. Ezek a népek saját útjukon fejlődtek, amely eltér a trópusi és dél-afrikai törzsek fejlődési útjától. Régóta léteznek itt a mezőgazdaságon és a szarvasmarha-tenyésztésen alapuló civilizációk, amelyek közül a leghíresebb az ókori Egyiptom civilizációja volt. Tőle nyugatra voltak a hatalmas rabszolga államok: Karthágó és Numidia. Ezért az észak-afrikai népek vallási rendszerei fejlettebbek voltak, ill törzsi kultuszok nagyon ritka esetekké váltak. Már korszakunk elején Az ókori Egyiptom a kereszténység születésének egyik központja lett, amely hamarosan elterjedt Észak-Afrikában.

Az észak-afrikai népek vallási meggyőződésének kialakulását befolyásoló gazdasági és politikai életfeltételeket a föníciaiak teremtették meg. A Kr.e. 1. évezred elejétől megalapították kolóniáikat Észak-Afrika partjainál, amelyek közül a leghatalmasabb Karthágó volt; a VI. századig. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az egész partvidék az ő uralma alá került. Ezután Észak-Afrika több mint négy évszázadon át a Római Birodalom része volt. Körülbelül a Földközi-tenger északi partjával egy időben keresztyénizálták. Az 5. században HIRDETÉS Észak-Afrika partjait a vandálok törzsei foglalták el. A 8. század óta, az iszlám befolyásának növekedésével, Észak-Afrika történelme elválik Európa történelmétől. Az iszlám szinte minden afrikai országból kiszorította a kereszténységet; A kivétel Etiópia nagy része és Egyiptom régiója volt, ahol a kereszténység hívei maradtak - koptok. A XI-XII században. Az Almoravidák a Maghrebet (Észak-Afrika országai) és Andalúziát egyetlen hatalmas birodalommá egyesítik, amely aztán az almohádok kezébe kerül. A Fekete-Afrika és Európa közötti kereskedelmi útvonalak ezen a régión haladnak keresztül; virágzott az arab-andalúz civilizáció. Hangsúlyozni kell, hogy az afrikai országokban az iszlám nagymértékben megváltozott a helyi viszonyok hatására. Egyes területeken csak külső formáit őrzi meg. Algéria, Tunézia, Marokkó, Szudán, Szenegál, Mauritánia, Szomália, Líbia, a Közép-afrikai Köztársaság és néhány más állam azonban muszlimnak számít.

Dél-, Kelet- és Közép-Afrika területén számos királyság volt, amely szoros kapcsolatban állt a muszlim világgal. A XV. század végén. az első európai gyarmatok Afrika nyugati és keleti partjain jelennek meg. A kereszténység elterjedésének új korszaka Afrikában a gyarmati hódításokhoz kötődik. Összességében azonban a keresztényesítés sikerei meglehetősen szerények voltak; a helyi lakosság gyakran hű maradt a hagyományos kultuszokhoz. A keresztény misszionáriusok hozzáállása irántuk toleránsabbá vált, amikor az egyházi hierarchák között megjelentek az afrikai bevándorlók. Lényeges, hogy a kereszténység más világvallásoknál jobban képes kölcsönhatásba lépni a primitív hiedelmekkel.

Afrika térképe a főbb ma gyakorolt ​​vallásokkal. A térkép csak a vallás egészét mutatja, a felekezetek vagy vallási szekták kivételével, és a vallások elterjedési módja szerint van színezve, nem az ország fő vallása szerint stb.

A judaizmust Dél-Afrikában és Etiópiában is gyakorolják.

Ábrahámi vallások

Az afrikaiak többsége az ábrahámi vallások követője: a kereszténység és az iszlám. Ezek a vallások széles körben elterjedtek Afrikában, és gyakran alkalmazkodnak az afrikai kulturális mintákhoz és a helyi hiedelmekhöz.

kereszténység

Fő cikk: A kereszténység Afrikában

A kereszténység Afrikában kétezer éves múltra tekint vissza. A ma Egyiptomban, Etiópiában és Eritreában látható kopt ortodox egyházat a hagyomány szerint Márk apostol alapította 42 körül. A gyarmati időszak missziós tevékenysége, valamint napjainkban az evangélikusok és pünkösdisták tevékenysége megbízhatóan megerősítette a kereszténységet Afrikában, különösen Közép-, Dél- és Kelet-Afrikában, valamint a Guineai-öbölben. Az afrikai kereszténység az elmúlt száz évben nagymértékben megerősítette pozícióit: 1900-ban körülbelül 9 millió, 2000-ben pedig már 380 millió keresztény élt egész Afrikában.

Keresztény afrikai egyházak és kultuszok

A keresztény-afrikai egyházak és kultuszok olyan szervezetekként jelennek meg, amelyek egy bizonyos időben eltávolodtak a nyugati irányzatú egyházaktól, vagy afrikai földön keletkeztek, ötvözve a kereszténység elemeit és a helyi hagyományokat. A 19. század végétől elsősorban az afrikai kontinens déli részén, az őslakos keresztényesedett lakosság körében alakultak ki. Az irodalomban afro-keresztény, szinkretikus, független, keresztény-tubilis egyházaknak, kultuszoknak is nevezhetők.

Az afro-keresztény kultuszok eredeti célja az volt, hogy a kereszténység dogmáit az afrikai népek mentalitásának, a „fekete kereszténység” megteremtésének vágyának megfelelően felülvizsgálják. Ráadásul az afrikaiak, akik a 20. század elejére megismerkedtek a kereszténység alaptételeivel, nem értették, hogyan felelhet meg a keresztény prédikátorok által főként hirdetett egyenlőség, jóság és igazságosság elve a gyarmati hódításoknak. .

Az afro-keresztények azzal vádolták a fehéreket, hogy elferdítik a Szentírást, rámutatva arra, hogy Isten ténylegesen kiválasztott népe feketék, és Jeruzsálemet Etiópiába vagy az afrikai kontinens más központjaiba helyezték.

Az első afro-keresztény szekta 1882-ben alakult a Cape Colony-ban.

Egyes afrikaiak az afro-keresztény egyházak létrehozását a gyarmatosítás elleni küzdelem egyik módjának tekintik:

A gyarmati uralom létrejöttével és az afrikai társadalmakban új társadalmi csoportok megjelenésével a tiltakozás más formái is megjelennek. Az egyik legkorábbi vallási és politikai volt, elsősorban az afro-keresztény egyházak létrehozása. Furcsának tűnhet, hogy az afrikaiak a gyarmatosítás-ellenesség ideológiai igazolását abból a vallásból kölcsönözték, amelyet a hódítók rájuk kényszerítettek. Ez azért történt, mert a kereszténység előállt az Isten előtti egyetemes egyenlőség gondolatával, ráadásul lehetőséget adott az új megtérteknek, hogy egy klánnál, családnál, közösségnél szélesebb közösség részeként valósítsák meg magukat. Csak azok tudtak új módon egyesülni, akik legalább bizonyos mértékig eltávolodtak a régi egyesülési formáktól. Ilyenek voltak azok, akik elfogadták az új hitet. Általában ezek az emberek voltak azok, akik leginkább kiütöttek a hagyományos, megszokott életmódból. Ráadásul az új vallás egésze jobban megfelelt a gyarmati társadalom valóságának, mint a hagyományos hiedelmeknek. De a hívei között a gyarmatiellenes tiltakozás elválaszthatatlanul összefüggött az európaiakban mint valódi keresztényekben való csalódással, azzal a törekvéssel, hogy ebben a hitben megerősítsék magukat és világukat.

A 20. század elején jelentősen megnőtt a templomok száma.

Ma az afro-kereszténységnek megvan a maga dogmatikája, rituáléja és hierarchiája. Jellemzője a messiási irányultság, valamint a hagyományos afrikai vallásokból kölcsönzött elképzelés a demiurgosz isten elszakadásáról és az emberen keresztül kapott jóslatokba vetett hitről.

Az afro-kereszténységet öt nagy csoportra osztják:

A legjelentősebbek a következők:

1. kimbangizmus – Simon Kimbangu követőinek temploma, (az 1920-as években keletkezett Belga Kongóban, a modern KDK-ban).

iszlám

Az iszlámnak sok követője van Afrikában. Ez a domináns vallás Észak-Afrikában; pozíciói erősek Nyugat-Afrikában (különösen Elefántcsontparton), Ghána északi részén, Nigéria délnyugati és északi részén, Északkelet-Afrikában (Afrika szarva) és a kontinens keleti partja mentén. A kereszténység, az iszlám Etiópián keresztül lépett be a kontinensre és terjedt el a perzsa és arab kereskedőkkel Egyiptomon és a Sínai-félszigeten keresztül.

judaizmus

Fő cikk: A zsidóság Afrikában

Afrikában a holokauszt elől elmenekült etnikai zsidók is élnek, többségük Dél-Afrikában (askenázi) telepedett le; többnyire litván zsidók leszármazottai. Kis szefárd és mizrahi zsidó csoportok éltek Tunéziában és Marokkóban ősidők óta. Sokan közülük az 1990-es években Izraelbe vándoroltak.

A judaizmus történelmileg kapcsolódik Afrikához – erre az Ószövetségben, az Exodus (Zsidók Egyiptomból) című könyvében van bizonyíték. Úgy tűnik, a judaizmus reakció volt Egyiptom politeizmusára [ ] (lásd az ókori egyiptomi vallást).

Dharmikus vallások

buddhizmus

Fő cikk: Buddhizmus Afrikában

szikhizmus

Fő cikk: Szikhizmus Afrikában

Hagyományos vallások

Az afrikai hagyományos vallások, amelyeket az afrikaiak körülbelül 15%-a gyakorol, a fetisizmus, az animizmus, a totemizmus és az ősimádat különféle reprezentációit foglalják magukban. Néhány vallási meggyőződés sok afrikai etnikai csoportban közös, de általában minden etnikai csoportra egyediek.

A legtöbb afrikai vallás közös jellemzője a teremtő Isten (demiurgosz) elképzelése, aki létrehozta az Univerzumot (például Olodumare a joruba vallásban), majd „nyugdíjba vonult”, és nem vesz részt a földi ügyekben. Gyakran mesélnek arról is, hogy egy istenség fia emberek között élt, de miután valami rosszat okoztak neki, felment a mennybe.

Szintén gyakori a mennyben, a pokolban, a purgatóriumban való hit hiánya, de van egy elképzelés a túlvilágról; az isteninek nincsenek olyan anyagi hordozói, mint a szent írások vagy a próféták. Népszerűek az animista ábrázolások, a mágiába vetett hit is. Léteznek olyan vallások, amelyek a pszichoaktív növények (bwiti, bieri) bevitelén alapulnak, és a fentiek különböző elemeit ötvözik.

Sok afrikai keresztény és muszlim vallási meggyőződésében egyesíti a hagyományos vallások bizonyos aspektusait.

bahá'i

Az afrikai bahá'íkra vonatkozó statisztikákat nehéz nyomon követni. A hírek szerint Baha'u'llah számos korai követője afrikai volt. 1924 és 1960 között Egyiptomban a bahá'í hivatalos vallást is létrehozták; később azonban a bahá'íkat betiltották és üldözték a hatóságok.

A bahá'i elterjedt Kamerunban is (1953 óta), ahol jelenleg körülbelül 40 000 követője van; Uganda (több tízezer) és Dél-Afrika (201 000 fő 2007-ben). Nigériában és Nigerben körülbelül ezer követője van.

vallástalanság

Afrika lakosságának egy kis százaléka nem vallásos. A gyakorlatban ez bármit jelenthet az agnoszticizmustól, deizmustól és szkepticizmustól kezdve az információk szándékos visszatartásáig vagy a titkos kultuszokhoz való ragaszkodásig. A legnagyobb szám a nem vallásos emberek a dél-afrikai országokban szerepelnek.

A vallások terjedése Afrikában

Az afrikai kontinens vallási életének története szorosan összefonódik a benne lakó népek történelmi sorsával, azon drámai folyamatok nyomát viseli, amelyek Afrika társadalmi és politikai történetében lezajlottak és zajlanak. Egyrészt a bennszülött népek hagyományos hiedelmei még mindig elterjedtek itt - az úgynevezett őshonos kultuszok, amelyek az arabok és az európaiak bevonulása előtt az őslakosok körében alakultak ki; másrészt a kontinens intenzív keresztényesítésének és iszlamizálódásának folyamatai sem maradtak következmények nélkül, aminek következtében Afrikában is széles körben elterjedt a világvallások terjedése. A hagyományos vallások megőrzik meghatározó befolyásukat a Szaharától délre, a trópusokon és Dél-Afrikában. Az olyan országokban, mint Botswana, Szváziföld, Burkina Fasso, Sierra Leone, Elefántcsontpart, Benin, Ghána, Zimbabwe és Mozambik, a híveik száma a teljes lakosság 70-80%-a. Ugyanakkor a kontinens lakosságának 40% -a vallja az iszlámot, a szárazföld északi részének államaiban - Mauritániában, Marokkóban, Algériában, Tunéziában, Líbiában - a muszlimok alkotják a lakosság túlnyomó többségét. Szenegálban, Nigerben, Maliban, Szudánban, Csádban és néhány más országban is magas a muszlimok aránya. Az afrikai muszlimok többsége szunnita, kivéve a síiták kis csoportjait – Jemenből, Iránból, Irakból és Indiából származó bevándorlók leszármazottai, akik Kelet-Afrikában és az Indiai-óceán szigetein élnek. Afrika teljes lakosságának mintegy 22%-a vallja magát kereszténynek, köztük a katolikusok és a protestánsok is túlsúlyban vannak, bár a monofiziták és az ortodoxok is meglehetősen széles körben képviseltetik magukat - az összes keresztény körülbelül negyede. Jelentős keresztény réteg él Dél-Afrikában, Kongóban, Madagaszkáron, Ugandában és Angolában egyaránt. Afrika szinte valamennyi monofizitája Etiópiában és Egyiptomban él, míg a túlnyomórészt iszlám lakta Egyiptomban az ősi kopt egyház is megmaradt. A világvallások helyenként kiszorították a hagyományos kultuszokat, de többé-kevésbé intenzív szinkretikus folyamatok szinte mindenhol megfigyelhetők; van kettős hit, a keresztény és iszlám motívumok behatolása a hagyományos mitológiákba stb. A keresztény egyházaktól és szektáktól elszakadt ún. keresztény-afrikai egyházak és szekták kifejezetten afrikai jelenséggé váltak. Szinkretikus felekezetekről van szó, amelyek tanításában a keresztény eszmék a helyi hagyományos hiedelmekkel, elsősorban az ősök kultuszával ötvöződnek. A hagyományos vallások mellett a kereszténység, az iszlám, a keresztény-afrikai felekezetek, a hinduizmus és a judaizmus képviselteti magát Afrikában csekély számú követővel. A hagyományos afrikai vallások világa nagyon változatos és sokoldalú; a kontinens számos törzse közül szinte mindegyik létrehozta a maga eredeti és eredeti hiedelemrendszerét, amely sajátos, gyakran meglehetősen összetett világnézetet hordozott, amely mélyen fejlett - és emberenként eltérő - mitológiai rendszerekben rögzült. Ebben a sokszínűségben azonban van egy bizonyos egység, amely lehetővé teszi számunkra, hogy meglássuk az univerzális tipikus vonásokat. vallási kultúra A gyarmatosítás előtti kor Afrikája, nyomon követheti az evolúció néhány szabályos trendjét hagyományos hiedelmek. Mindenekelőtt le kell szögezni, hogy ezek a hiedelmek a vallási élet egyik legkonzervatívabb formája, megőrzik a primitív társadalom vallására jellemző legősibb rétegeket - a totemizmust, animizmust, fetisizmust, az ősök kultuszát, az áldozatvállalást, beavatások. A legarchaikusabb mitológiai motívumokat és a gondolkodás legősibb formáit a hagyományos hiedelmek, valamint a társadalmi élet vagy a tisztán gyakorlati tevékenység formái őrizték meg. Nem véletlen, hogy a nyugati tudomány az őslakos afrikaiak törzseit – különösen a busmanokat – kezdte az emberi civilizáció legkorábbi szakaszait képviselő mintának tekinteni. Szem előtt kell tartani, hogy mire a gyarmatosítás megkezdődött afrikai törzsek a fejlődés különböző szakaszaiban állt; ha például a busmenek és hottentoták egy korai törzsi társadalom szakaszában éltek, amelyben nem volt törzsen belüli vagy törzsközi szervezet, akkor az olyan törzsek, mint a zuluk vagy a watsongák a késői törzsi rendszer fázisába léptek. , fejlett kézművességgel és mezőgazdasággal, társadalmi és vagyoni differenciálással; kialakult bennük a nemesség és megjelentek a rabszolgabirtoklási és feudális viszonyok kezdetei. Afrikában is éltek olyan népek, amelyeknek még a gyarmatosítás előtti korszakban is voltak korai osztályállami képződményei (ganda, joruba, ashanti, beni stb.). Szint társadalmi fejlődés nem tehetett mást, mint a vallásos eszmék természetét, rányomta bélyegét a dogma tartalmára, a kultuszra és a vallási szervezetekre. Az államalakulás mindenekelőtt az uralkodó kultuszának kialakulását, előmozdítását, istenülését, a hatalom szakralizálódását befolyásolta. Az afrikai népek mítoszaiban minden mitológiára jellemző fő motívum megjelenik - a kozmogónia és a teogónia, az ember megjelenése és megjelenése a halál világában, a demiurgosz isten munkája és az alárendelt istenek panteonja. ő, kulturális hősök és trükközők. A mítoszok jelentős része etiológiai jellegű - az univerzum szerkezetét, a kozmikus és légköri jelenségeket magyarázzák. Egy-egy nép mitológiai ábrázolásában gyakran előfordulnak párhuzamos mítoszok, amelyek ugyanazt a jelenséget különböző módon magyarázzák, ami az eredeti hiedelmek átvételének, asszimilációjának, szinkretizálásának folyamatait jelzi. Tehát a busmenek az egyik mítosz szerint azt hiszik, hogy a nap régen olyan ember volt, akinek a hónalja ragyogott. Ha felemelte a kezét, a földet megvilágította a napfény, lefeküdt - minden sötétségbe borult. Aztán az emberek õsember”(ez a nép a busmanok előtt lakta a földet, nem csak emberek tartoztak hozzá, hanem égitestek, állatok stb.) az égbe dobta. Van azonban egy másik mítosz is a busmanok között, amely azt mondja, hogy élt egyszer egy embertűz, akinek izzott a feje. Szerencsét hozott a vadászaton, de a legjobb húsdarabot követelte magának. Az emberek megölték, és kőkésekkel levágták a fejét. Az egyik vadász egy botra dugta a fejét, és megdobta a tetejét. A nap tehát megjelent az égen. Minden nap keletről nyugatra utazik, de nem találja a testét a földön. A hold az „ősi nép” emberének szandálja. Egy nap a lánya túl közel tette apja vizes szandálját a tűzhöz, az egyik hamu maradt, a másik félig megégett. Az apa feldühödve feldobott egy félig leégett szandált, amiből a hold lett. A lány által feldobott másik szandál hamvai csillagokká és Tejúttá változtak. A mítosz szerint a nap üldözi riválisát - a holdat, húsdarabokat vágva le róla; amikor a holdnak sikerül elmenekülnie, fokozatosan újra benőtte a hús. A Tejút, a vörös és fehér csillagok fahamu, érett és fiatal gyökerek, amelyeket a lány az égbe dobott, haragudott anyjára, amiért kevés gyökeret adott neki. Az általa az égbe dobott kuissi gyökér héjából sáskák emelkedtek ki. Egy másik mítosz azt mondja, hogy egy lány, akinek volt mágikus erő, a pubertás kezdetén az oroszlánokra nézett, és csillagokká változtak. A dogon mitológiában a kozmogonikus mítoszokat is különböző változatokban mutatják be. Egyikük szerint Amma legfőbb istenség teremtette meg a napot és a holdat, ahogy a fazekas agyagból készít tárgyakat. A nap vörösréz, nyolc menetes vörösréz spirál veszi körül, és a Hold is ugyanilyen fehér rézspirál. Amma agyaggolyókat dobott az űrbe, amelyek csillagokká változtak, és egy nagy agyagcsomót, amely formát öltött női test és a föld lett. Amma feleségévé tette a Földet, ebből a házasságból gyerekek születtek - Yurugu sakál és Nommo ikrek. Nyers agyagból Amma formálta az első embereket. Egy másik változat szerint a világ 14 Ammához tartozik, akik 14 egymás fölött elhelyezkedő föld felett uralkodnak: hét felett és hét alatt. Földünk az első a hét alsó világ közül, hétköznapi emberek élnek csak rajta, farkosok a másik haton. A hét felső vidéken szarvas emberek élnek, betegségeket küldenek a földre, mennydörgés és villámlás köveket dobálnak. A föld kerek és lapos, nagy kiterjedésű sós víz veszi körül, és mindezt egy hatalmas kígyó veszi körül, amely a farkát harapva fekszik. A föld közepén egy vasoszlop áll, amely a föld feletti támasztékul szolgál. Minden földön van egy nap és egy hold. A nap áll, a föld forog. Hazánk Ammája a legrégebbi és leghatalmasabb, ő volt az első, aki megteremtette a földet, valamint az eget, a vizet, az állatokat, a szellemeket és az embereket. Más Amma követte a példáját. A mítosznak van egy másik változata is, amely szerint a világ az "Amma" szóból ered, ami a végtelenül kicsinyet eredményezte. Ez az elsődleges életcsíra „világtojássá” változott. Ez lett az eredeti méh, amely két méhlepényre oszlott, és mindegyikben egy pár Nommo iker kellett volna. A tojás egyik feléből azonban idő előtt kikerült egy hím lény, később Sakál Yuruguvá változott, aki a világegyetem ura akart lenni. Ellopta az Amma által már megalkotott szemeket, majd lepényéből egy darabot letépve bárkát csinált belőle, és kirohant az űrbe. Ebből a méhlepény-darabból Amma készítette a Földet. Négy fia és négy lánya születik Nommóból, akik a földön élő összes ember felmenőivé válnak. Bár az isten-demiurgosz témája minden afrikai nép mítoszában jelen van, szerepe nem mindig felel meg a panteon fejének, az istenek és emberek ősének és ősének a pozíciójának. A gyakorlati istentiszteletben és a mindennapi elképzelésekben gyakran háttérbe szorul (mint például Olorun a joruba törzs mítoszaiban, Mavu Lisa a dahomeaiaknál). Munkáját elvégezve „nyugdíjba vonul”, és már más isteneket is aktívan imádnak, akik a hiedelem szerint valóban befolyásolhatják egy vadász, gazda, kézműves, varázsló sikerét vagy kudarcát. Az ős-demiurgosz gyakran zoomorf vonásokat visel, ami jelzi ennek a képnek az eredeti totemikus jellegét, és sok kutató szerint jelzi annak archaizmusát (bár a zoomorf képek nagy ősisége az antropomorfokhoz képest ellentmondásos hipotézis). Tehát a busmanok mitológiájában, amely valóban az egyik legarchaikusabb, a legfőbb isten egy Tzagn nevű sáska szöcske formájában jelenik meg. Ő teremtett mindent – ​​a napot, a holdat és az éjszakát, a csillagokat, a hegyeket, az állatokat, a madarakat. Az egyik mítosz szerint a busmenek korábban antilopok voltak, és Tzagn emberekké változtatta őket. Megtanította az embereket csapdák, csapdák, fegyverek készítésére, ő biztosítja a szerencsét a vadászatban; dalokat adott, a „vértáncra” tanította az embereket, meglévő tabukat állapított meg, felfedte az embereknek a helységneveket stb. A mítosz többi szereplője is feltűnik zoomorf képeken: Tsagna felesége dámán, nővére kék daru , fogadott lánya disznó, fia - mangúz. A mítosz szerint azonban mindannyian, mielőtt állatokká váltak, egykor az „ősi emberek” emberei voltak. A busmenek megőrizték azokat a rituálékat is, amelyek kétségtelenül a totem tiszteletét jelentik: rituális táncokat, amelyekben a lányok teknősöket vagy antilopokat ábrázolnak. A Dahomey Aido-Khvedo valószínűleg szintén totemállat volt. A dahomei mitológia a kozmo- és teogónia párhuzamos – archaikusabb és későbbi – változatait is tartalmazza. A mítosz néhány jól ismert változata szerint Aido-Khvedo - a szivárványkígyó - játszotta a demiurgosz szerepét. Ő jelent meg először, és minden más előtt létezett. A földön mozogva megteremtette a föld tájait. A hegyek az ő ürülékei, így gazdagság található a hegyekben. A föld rajta nyugszik; a föld tövében fekszik, gyűrűbe gömbölyödve és a farkába harapva. Amikor megmozdul, hogy kényelembe helyezze magát, földrengések történnek. Ha nincs mit ennie, megharapja a farkát, és akkor lecsúszik róla a Föld, és eljön a világvége. Amikor Aido-Hwedo a víz felszínére úszik, szivárvány tükröződik az égen. Ugyanakkor más mítoszokat a Dahomey 62 panteon Mavu-Liza fejének nevezik (a kép, bár többváltozatos, minden változatban antropomorf), és Aido-Khvedo már asszisztenseként működik. Aido-Khwedo szentélyében számos boa kígyót imádtak, amelyeket tilos volt megölni. Ezeket a kígyókat az uralkodó család első őseinek tekintették. Az is a totemizmus ereklyéjének tekinthető, hogy a demiurgosz isteneknek vannak olyan állatai, amelyek valamilyen módon rokonok Istennel: Isten vagy képviselői jelképei. Ashantinak van az egyik szimbóluma legfőbb isten Nyame Ananse pókja. Nyame ugyanúgy teremti meg a világot, mint egy pók, aki hálót forgat, és ennek a világnak a közepén él. A mítoszokban a pók kulturális hősként és csalóként is megjelenik. Általánosságban elmondható, hogy a legősibb afrikai mitológiákban a demiurgosz-progenitor, a kultúrhős és a csaló képe gyakran még egy szereplőben olvad össze, míg a későbbiekben ezek a szerepek már differenciálódnak. A bushman Tzagn egyszerre hat demiurgoszként, trükkmesterként és kulturális hősként, és a dogon mitológiájában a sakál Yurugu mint csaló már egyértelműen szembemegy Ammával, mint demiurgosszal. Azonban nem csak az istenek voltak az afrikai törzsek imádatának tárgya. Számos szellemet is körülvesz az istentisztelet, amelyek között a fő figyelem az ősök szellemeire irányul. A lélek jelenlétét az égnek és a napnak, a szivárványnak és a villámnak tulajdonították; természeti jelenségek - mennydörgés és villámlás, eső és jégeső; a környező természet - a tenger, folyók, tavak, vízesések, források és patakok, hegyek, dombok, sziklák, barlangok és egyes kövek, erdők, ligetek, fák stb. A természet szellemeit az egyes családok, klánok, közösségek védőszentjének tekintették és falvak, valamint a társadalmi-politikai viszonyok fejlődésével az államiság kialakulása - a törzsek, törzsi egyesületek, királyi dinasztiák patrónusai. Minden szellemnek saját neve volt. Egyes szellemek jelentősebbek voltak, mások kevésbé fontosak, helyiek. Mind a fő, mind a helyi szellemeket tisztelték és feláldozták, rituális kunyhókat és templomokat építettek. Sok szellemnek volt saját papja vagy papnője, varázslója, jósa és gyógyítója, akiket megszálltak ezek a szellemek, és közvetítőként működtek közöttük és az őket tisztelők között. Az ősök kultusza kétségtelenül képezi az afrikai hagyományos hiedelmek "súlypontját". Ennek a kultusznak az összetevői az elhunyt rokonok szellemeinek és maradványainak imádása, valamint az első ősök – az emberiség, a törzs, az uralkodó család ősei stb. – tisztelete. Így a halottak szelleme egy összetett hierarchia, amely a megfelelő kultuszakciókra irányul; A hely ebben a hierarchiában annak is köszönhető, hogy az ember milyen valós státusszal rendelkezett élete során, és ezen túlmenően a halál természete is – legyen az természetes vagy erőszakos halál, harcban vagy betegség következtében stb. amelyek a halál után is léteznek, az afrikaiak szerint valahol közel vannak élő rokonokhoz. Gyakran inkább szülőhelyükön maradnak, részt vesznek törzstársaik földi dolgaiban, segítik őket a mindennapi életben, a személyes és kollektív döntések meghozatalában, figyelmeztetik a helytelen és rossz cselekedetekre, sőt meg is büntetik őket. A szellemek láthatatlanul is létezhetnek, vagy megtarthatják azt a látszatot, ami az embernek élete során volt, beköltözhetnek bizonyos élőlényekbe, növényekbe, forrásokba, sziklákba. A halottak lelkét tisztelték, féltették őket, mert úgy tartották, nagyban rajtuk múlik az élők boldogulása, szerencséje; a halottak lelkét haragítani azt jelentette, hogy katasztrófát hoz magára. A halálról és a túlvilágról alkotott elképzelések, valamint a temetési rituálék szorosan összefüggenek az ősök tiszteletének szokásaival. Gyakran összetett és eredeti „antropológián” alapulnak – az ember természetére vonatkozó eszmerendszeren, arról, hogy mi az életének forrása és mi a halál értelme. Sok afrikai törzs képes ebben a kérdésben az emberi pszichológia finom elemzésére. Jellemző például az a gondolat, hogy sok lélek rejlik az emberben. Így az ashanti törzsek azt hitték, hogy az embernek van lélekárnyéka - saman, léleklelete - kra (vagy okra), lélek-vér - mogya és lélek-személyisége - ntoro. Mogya lelket kap az ember az anyjától, ez a testi lélek, ez határozza meg az ember fizikai megjelenését, valamint a klántag pozícióját. A toro lelkét az apjától kapja - ez személyes oldal, jellem, jólét, sok szerencsét. Jellemző, hogy ugyanez a szó a hím magra vonatkozik, és a fogantatás aktusán az anya mogyának a hím intorójával való egyesülését értjük. Az ember halála után az intoro és a mogya megszabadul egymástól. Ntoro a halála után csatlakozik ntoros csoportjához. Mogya megőrzi korábbi megjelenését, s az ember halála után szamanná válik; saman - ősi szellemek, akik egy különleges világban élnek, ahol reinkarnációra várnak. A Saman szó egyben a klán szellemét is jelöli, valami egységes dologként értve, amely a klán alapját képezi. Kra egy ideig elkíséri Samant a halála után, de a temetési rituálé alatt elhagyja. Az összes Samanák közül Saman-fo, a törzsi vének lelkei különleges tiszteletet élveznek; bár régen meghaltak, továbbra is szorosan figyelemmel kísérik az élők életének minden eseményét, és aktívan beavatkoznak azokba. A joruba hiedelmekben, sok tekintetben közel áll Ashantihoz, a lelkek sokaságának gondolata is létezik. Az ember az ojiji halandó lelkével van felruházva, amivel együtt hal meg fizikai test, valamint az okkan (a szívhez kapcsolódó) és az emmi (a lélegzethez kapcsolódó) lelkek, amelyek halhatatlanok. Ráadásul Emmy lelke egy időre képes elhagyni az ember testét, és élete során különféle átalakulásokon megy keresztül. Az Ashantihoz hasonlóan a jorubák is hisznek a reinkarnációban, de azt hiszik, hogy az oku (ahogyan a halott lelkét hívják) csak azután születhet újjá az emberi testben, hogy állati formában van. Két lélek - a moya (szellem) és a hika (lélegzet) szintén az élő ember velejárója a Tsonga törzs elképzelései szerint. A halál után az ember lelke más nevet kap (az elhunyt lelke - shikvembu), és egy árnyéklélek kíséri (úgynevezett ntzhhuti vagy shitzhhuti); elhunyt ősök lelkei mindkét rokoni ágon tsonga mindennapi áldozatokat hoztak. Így hát a tsonga dohánykészletet készített magának, és öntött néhány kanalat egy fazékba apja őseinek, és egy asztalt anyja őseinek, miközben azt mondta: „Itt a dohány. Gyertek, csípjetek egyet, és ne irigykedjetek, ha szipogok, nézze, kiadom a részed. A bambara törzs elképzelései szerint az embernek is sok lelke van. A lélek nem légzésben, pulzusverésben nyilvánul meg, élete során elválaszthatatlan a testtől. Ellentétben vele, a dia lelke - egy személy kettőse - egy időre elhagyhatja testét, amíg alszik vagy eszméletlenségbe esik; ez a kettős az ellenkező nemű, és a házasságot nemcsak a házastársak, hanem a dya egyesülésének is tekintik. A tere lelke a karakter, a jellegzetes tulajdonságok ez a személy, öntudat; a fejeket és a vért a tere lakóhelyének tekintik. Tere elválik az embertől, amikor tevékenységét kint nyilvánítja meg, különösen amikor beszél. Ugyanakkor a tere a nyama erejévé válik, amely a hiedelmek szerint hatással van a külvilágra. Végül még egy elem - a wanzo az emberi természet összetevője - ez egy gonosz hajlam, a veleszületett szenny eleme, amely felborítja az ember jó vállalkozásait. A beavatási rituálé, amelyen minden tinédzser keresztül megy, arra szolgál, hogy megszabadítsa őket a wanzotól. A halál a bambara elképzelései szerint ezen elemek szétválását, vagy a lelkek egységének felbomlását jelenti. A dia lelke a vízbe kerül, képviselve számára az eredeti elemet; amikor az elhunyt családjában gyermek születik, visszatér, és belép a család ebbe az új tagjába. A rokonok halálakor általában jelen lévő klán vénje megpróbálja „elkapni” a lelkét, kezével a haldokló arcára húzva, hogy átvigye azt a családi szentélybe. Ez a lélek a család első újszülöttjében is megtestesül, de a „héja” (a folónak nevezett) a szentélyben marad – olyasmi, mint a bőr, amelyet a kígyó levet. A Soul 5 - 3404 65 tere teljesen nyamává változik, és csatlakozik az ősök közös nyamájához. Szinte minden afrikai törzsnek van elképzelése a posztumusz létezésről ilyen vagy olyan formában. A busmenek például úgy vélik, hogy a holttest eltemetése után a hús újra életre kel, és ebből az elhunyt kettőse (ún. gaua) keletkezik, amely életmódját tekintve alig különbözik az élő embertől: vadászik. hogy ellássa magát, és ha elfáradt, ismét visszatér a sírba. A zulu vallásban van egy elképzelés túlvilág de fogalma sincs a lélek halhatatlanságáról; Abban a hitben, hogy a lélek a halál után is tovább él, a zuluk nem adnak pontos választ arra a kérdésre, hogy meddig tart ez a létezés. A tiszteletet főleg az apa, a nagyapa – a férfi vonal legközelebbi rokonai – lelkének illetik. Sok nép a halottak lelkének képeivel társítja az élőkkel szembeni állandó vagy lehetséges ellenségeskedés gondolatát. A hererók úgy vélik, hogy egy vékony féreg él az ember gerincében, amely, ha nem ölték meg, ellenséges szellemmé válik az ember halála után. Ezért a gerinc eltörik a temetés előtt. A halott varázslók és ellenségek mindig ellenséges szellemekké válnak (ovirurunak nevezik őket); a legrosszabb szándékkal jönnek rokonaikhoz akár emberi alakban, akár furcsa állatok (kutyák a fejükön szemekkel) formájában - betegséget, szárazságot hozni, kárt okozni az állatállományban, stb. A lelkek halott őseik (ovakuru) a föld alatt élnek sírjukban, és jótékony és ellenséges hatással is lehetnek az élők életére. Hogy megnyugtassák őket, áldozatokat hoznak. A törzsi vének és törzsi vezetők szellemét különösen tisztelik. Feleségükkel, gyermekeikkel és csordáikkal sírjukhoz érkezve a törzs tagjai buzdítással fordultak az elhunythoz: Atyám, itt vagyunk, itt vannak a gyermekeid a ránk hagyott, sértetlen bikákkal; utána bikát áldoztak. Az afrikai népek voltak azok, akik az európaiaknak adtak megfigyelésre olyan anyagot, amely lehetővé tette a fetisizmus, mint a primitív vallási hiedelmek sajátos formájának elkülönítését és leírását. A XVIII. század közepén. Charles de Brosse francia tudós afrikai útjáról visszatérve publikálta benyomásait, amelyekben az afrikai népek hagyományos hiedelmeit fetisizmusnak nevezték - a portugál feitico szóból. De Brosse felhívta a figyelmet arra, hogy az Afrikában élő primitív törzsek körében elterjedt a többnyire emberi kéz által készített, a hívők hite szerint természetfeletti tulajdonságokkal felruházott anyagi tárgyak imádata. Ez a jelenség, amely valóban nagyon jellemző a primitív vallásokra és elterjedt Afrikában, korántsem meríti ki az afrikai hagyományos hiedelmek teljes tartalmát, és nem csak megkülönböztető vonásuk. Szinte az egész világon megtalálható. A kontinens sajátossága azonban, hogy a fétisek gyártása az afrikai törzsek között eredeti finom kultúrát szült, egy különleges, egyedülállóan vibráló művészet kialakulásának alapja lett. Az afrikai kultuszok anyagi oldalát nemcsak a híres rituális maszkok és dobok - sok más, magas művészi értékű tárgy, plasztikus és grafikai képek alkotják. Az afrikai rituális szobrászat és sziklaművészet az ókorban gyökerezik, amit csodálatos régészeti leletek igazolnak. Tehát Nigériában a XX. század 40-es éveiben. kőből és sült agyagból készült alaktöredékek és szoborportrék, terrakotta figurák kerültek elő, amelyek körülbelül a Kr.e. V. századra datálhatók. időszámításunk előtt e.-II század. n. e. Ismeretesek Ife városállam (a modern Nigéria területén) terrakotta és bronz szobrai is, amelyek a XII-XV. n. e. Az ife hagyományait a jól ismert benini bronz – uralkodókat, vezetőket, papokat ábrázoló, kultikus jelleggel rendelkező szobrok és domborművek – öröklik. Afrika modern tradicionális társadalmaiban pedig a szobrok, maszkok, dobok, amulettek a művészi kreativitás, sőt néha a magas művészet tárgyaivá válnak. Szerepüket a hagyományos afrikai vallásokban nem lehet túlbecsülni, a szobrok és a maszkok az afrikai társadalmak egész életének szerves részét képezik. Nemcsak egy mitológiai lény emblémájaként működnek, amelyet a maszkot viselő személy ábrázol a rituális tánc során, hanem ők maguk is az istentisztelet és tisztelet tárgyai, rituális himnuszokban éneklik, mítoszokat mesélnek róluk. A mindennapi életben a leggyakoribb fétisek mindenféle amulettek és talizmánok voltak. A fétis amulettek jelentőségükben és a mögöttük felismert erőben különbözhetnek. Leggyakrabban varázslóktól, gyógyítóktól és jósoktól kapták vagy vásárolták őket, akik fétiseket szenteltek fel, és „felelősek” azok hatékonyságáért. A fétiseket arra kérték, hogy segítsék tulajdonosaikat, megvédjék őket az ellenségtől, a betegségektől, a gonosz szemtől és más szerencsétlenségektől. Egyes fétisek önállóan, varázslók közvetítése nélkül is cselekedhettek, de azokat tartották a legerősebbnek, akik engedelmeskedtek nekik. Mivel a fétisek viselkedése gyakran kiszámíthatatlan, igyekeztek megnyugtatni és féltek. Ha a megszerzett fétis „elhasználódott”, vagy egyáltalán nem működött, visszakerült a gyártóhoz. Néha a „bűnös” fétiseket meg is büntették. A rituális tevékenységekben használt dobokkal szemben is fetisisztikus hozzáállás mutatkozott. A dobok szerepe nem korlátozódik vallási körmenetek, táncok és énekek egyszerű ritmikus kíséretére: lélekkel, személyiséggel felruházott lényeknek tekintik őket. Felszentelik őket, időről időre új erőt öntenek beléjük az ajándékok és áldozatok felajánlásával. Ha a szertartás közben a dob felborul, a szertartás azonnal megszakad. Minden dobnak megvan a maga játékosa, aki csak speciális elhivatottság és hosszú edzés után játszhatja. Az emberi kéz által létrehozott "mesterséges" tárgyak fetisizálása mellett a természetes eredetű tárgyak is fétisekké váltak. Fétisisztikus tulajdonságokat tulajdonítottak köveknek és kagylóknak, fáknak és gyógynövényeknek, állatoknak és madaraknak, elhalt ősök koponyáinak, folyóknak, tavaknak és vízeséseknek, hegyeknek, szikláknak, barlangoknak és hasonlóknak. Az ashanti népek fétiseinek példáján. E nép kultuszának egyik legfontosabb tárgya a fapadok voltak; azt hitték, hogy az ember lelke a padjához kapcsolódik. A padok fából készültek. A szegényebbek körében egyszerűek voltak, a gazdagok faragással, ezüst rátéttel díszítették. Kötelező részlete volt egy ilyen padnak a rajta lógó láncok, amelyek nagyon határozott gyakorlati jelentést kaptak: bent tartották a lelket a tárgyban, nem engedték ki. Ezek a padok minden bizonnyal tabunak számítottak: nemhogy soha nem ültettek rájuk, hanem mindig fejjel lefelé tartották őket, hogy ne ülhessenek rájuk. gonosz szellem - ez azt jelentené, hogy birtokba vette egy ember lelkét; külön szobában tartották őket. Amikor a pad tulajdonosa meghalt, azt koromtól megfeketítették, és a "padok házába" helyezték - a törzs vallásában óriási szerepet játszó szentélybe. Többek között vezetők, tisztelt törzsi ősök padjait őrizte. Minden fontos szertartás során a vezetők értékes szövetekbe csomagolt zsámolyát különleges rituális esernyők alatt vitték a körmenet elé, amely egyben a fetisisztikus istentisztelet tárgya is volt. A padok központi szerepet játszottak a pokol szertartásában - a fő rituáléban, amelynek célja az ősök áldozathozatala volt. A vezér ünnepélyesen levágta az áldozati kecskét vagy juhot, melynek vérét a padokra kenték, majd főtt gyümölcsökből egy kis kását tett a padok mélyedésébe, és kimondta: „Ősök szellemei, ma pokol van! jöjj, vedd ezt az áldozatot, és egyél; boldoguljon a családunk, szülessenek gyerekek, legyen gazdag népünk.” Az ashanti törzsek fő szentélye az úgynevezett "arany trón" volt - egy pad, amely az egész család szellemét tartalmazta. A fafaragványok mellett masszív arany rátétekkel, arany harangokkal és béklyókkal díszítették, amelyek „megtartják a nép lelkét”. Úgy tartották, hogy az arany trón biztonsága az ország jólétének kulcsa. Az aranytrónra sem ülhetett senki, még maga Ashanti király sem - a koronázáskor csak úgy tett, mintha rajta ülne. Egy időben az Arany Trón drámai története széles körben ismert volt, és kiterjedt irodalmat szenteltek neki. Az Ashanti makacs háborúkat vívott a brit gyarmatosítók ellen. 1896-ban, a hetedik angol-ashanti háború idején a trónt kivették a raktárból, és titokban eltemették. Az Ashanti megsemmisítő vereséget szenvedett a háborúban. 1900-ban az Ashanti földeket magában foglaló Gold Coast kolónia brit kormányzója azt követelte, hogy hozzanak neki egy "arany padot", hogy ráülhessen. Ezt nemzeti sértésnek tekintették, és hatalmas ashanti felkelést váltott ki. 1921-ben a trónt véletlenül fedezték fel rablók, az arany ékszereket és a láncokat letépték róla. Az Ashanti ezt nemzeti tragédiaként élte meg. Az ashanti által tisztelt fétisek egy másik kategóriája az úgynevezett szumán volt - olyan tárgyak, amelyek megvédhetik az embert az ellenséges boszorkányságtól, vagy megmenthetik a haláltól a tabu megsértése esetén. A legnagyobb Suman Ashanti - Kunkuma a vinifera pálma leveleinek rostjaiból készült seprű. A varázsló, aki ezt a szumánt készítette, tiltott neveket és egyéb tabuszavakat mondott előtte. "Kunkuma megvéd minden rossztól" - mondja a gyógyító -, minden kárt megvisel. Áldozatokat hoznak a Suman Kunkum felett, miközben a következő szavakat mondják: „Vedd ezt a madarat és egyed meg. Ha valaki megmérgez (vagyis arra kényszerít, hogy megtörjek egy tabut), ne engedd, hogy hatalma legyen felettem. Számos más szumán is készül karmokból, fogakból, farokból, agyarokból, héjakból, rostokból és diófélékből. Gyöngyöket, vasdarabokat kötnek rájuk, festékkel, vérrel, tojással stb. vonják be. A legmagasabb szentélyként tisztelt népszerű fétisek más afrikai népek körében is megvoltak. Tehát Bambara (Mali), Joruba és néhányan mások tisztelték a neolitikumból talált kőbaltákat - azt hitték, hogy ezek a víz és a mennydörgés istenségének megkövesedett villámai (a bambara Faro-nak nevezte). A bamileke nép (Kamerun) körében több mint 20 törzsi fétis volt, köztük szent kövek, dobok és gongok, ősök zsámolyai és trónjai, agyagpipák, elefánt agyarak, leopárdbőrök, pitonbőrök stb. A középkori Lunda államban a legelterjedtebbek a fából készült állat- és emberképek voltak. A bambara népnek is volt egy jellegzetes fetisisztikus kultusza, a pemba. A pemba a földet képviseli, és egy fadarabban vagy egy pembele nevű fadarabban testesül meg. Ezen a gerendán vonalakat és különféle jeleket alkalmaznak, amelyek a kozmogonikus mitológia képeit szimbolizálják. A pembele felső síkja az eget ábrázolja, az alsó sík a földet, a négy oldalfelület pedig az északot, a déli, a keleti és a nyugat. Ezt a rudat ngala istennek nevezik, mert benne van annak az istenségnek az összes ereje és hatalma (nyama), amelyet ez a rúd képvisel. A Nyama az az erő, amely minden lényt megelevenít, és a Föld hiposztázisát képviseli. A család minden tagjának halála után az idősebb összegyűjti nyama erejét és átadja a pembele bárnak; itt tartják a család megszületéséig Új baba amelyben benne van. A legnagyobb mennyiségű nyama egy tetraéderes gerenda sarkaiban található. Azokban az esetekben, amikor maximum nyamát kell szerezni, a pembele sarkaiból apró forgácsokat préselnek ki. Erre azonban csak akkor kerül sor, ha feltétlenül szükséges, a Vének Tanácsának döntése alapján. Hiszen ha visszaélnek a pembele részecskék eltávolításával, akkor az egész föld nyama mennyisége, amit ez a sáv szimbolizál, csökkenni fog. És ha a föld elveszti a nyamát, akkor minden élő és növekvő elveszti a lényegét: nőnek a gabonafélék, de nem lesz gabona a kalászban, a nők nem tudnak élő gyermekeket szülni, az emberek kimerülnek, a föld , bár létezni fog, meddőnek bizonyul. Így a pembele az árnyékba húzódik, az anyagi tárgy tisztelete kerül előtérbe, nem is annyira a Pemba-képhez való szimbolikus kapcsolata miatt, hanem a földben, a fában rejlő nyama ereje miatt, mármint az anyagban. A fétisek erejének gondolata gyakran azzal a hiedelmevel társult, hogy a fetisizálandó tárgy lélekkel rendelkezik. A lélek jelenlétét mind a mesterséges fétiseknek, mind a természeti jelenségeknek és tárgyaknak tulajdonították - az égnek és a napnak, a szivárványnak és a villámlásnak, mennydörgésnek és villámlásnak, esőnek és jégesőnek. A fetisisztikus hiedelmek itt szorosan összeolvadnak az animisztikus hiedelmekkel - azzal az elképzeléssel, hogy a világot szellemek lakják, és minden folyamatot, elsősorban azokat, amelyek az emberi élet szempontjából jelentősek, a szellemek irányítják. Minden szellemnek megvolt a saját neve és „befolyási köre”. Voltak szellemek, amelyek pártfogolták az egyes családokat, közösségeket, törzseket, törzsszövetségeket és uralkodóikat. Idővel a szellemekről szóló elképzelések istenekről alkotott elképzelésekké alakultak át; pandemoniumok panteonokká változtak. Az afrikai törzsek vallási szerveződésének jellegzetes formája az úgynevezett titkos egyesületek, amelyek többé-kevésbé zárt vallási egyesületek lévén jóval nemcsak vallási funkciókat látnak el. Kezdetben a fiatalok vallási és katonai nevelése és bizonyos rituálék, elsősorban beavatások, őstiszteleti rítusok és mindenféle mágia lefolytatása volt a feladatuk, de idővel erőteljes vallási és politikai egyesületekké alakultak, amelyek az élet minden területére behatolnak. és jelentős hatalommal, befolyással és eszközzel rendelkeznek. Vallási ünnepségeken a titkos szakszervezetek tagjai felöltözve, álarcban, dob és csörgő zenei kísérettel; ezek egyike általában azt a legfelsőbb istenséget vagy szellemet képviseli, amelynek a titkos társaság elkötelezett. A legtöbb titkos szakszervezet merev hierarchikus felépítésű, tagdíjat szed, melynek mértéke a hierarchiában elfoglalt pozíciótól függ; úgy gondolják, hogy vezetőik vannak leginkább mágikus erőkkel felruházva, vagyis ők a leghatalmasabb varázslók; gyakran egy titkos társaság vezetése összetételében egybeesik a törzsi szervezet csúcsával. A titkos társaság feje általában pap, jósnő és bíró. Így a bambara comói törzs titkos társasága egy szent közösség, és meglehetősen nyitott: minden beavatáson átesett fiatalembernek joga van csatlakozni hozzá, és a közösség minden élő és halott emberének vallási szövetségeként fogható fel. a falu. A komói tagok összegyűlnek a temetési szertartásokra, új komói tagok beiktatására, Komo évfordulójának megünneplésére, aratás utáni áldozatokra stb. Ugyanakkor a Komo vezetése dönt minden jelentős gazdasági, ill. politikai problémák: irányítja a mezőgazdasági munkákat és kézműves foglalkozásokat, speciális istállókban tárolja az élelmiszerkészleteket, használati tárgyakat (a komo vezetője kezeli), megoldja a szomszédokkal való kapcsolattartás kérdéseit, katonai összecsapásokat kezdeményez, bírói feladatokat lát el. A büntetés és a kegyelem joga saját belátása szerint (legfeljebb halál büntetés) gyakorlatilag korlátlanná teszi a komói vezetők hatalmát, a komóiak befolyása pedig a falusiak gyakorlati tevékenységének bármely területére kiterjed. A titkos unió belső rétegzettsége annak tudható be, hogy a belépés magas költségekkel jár, a gazdagok fiai viszonylag korán lépnek be, míg a szegényeknek hosszú ideig kell tartalékolniuk a belépéshez. ; néhány szegény ember ezt még egész életében sem teszi meg. A komói hierarchiában elfoglalt pozíció a belépés időpontjától függ, vagyis a leggazdagabb és legnemesebb családok tagjai játsszák a vezető szerepet. Sok törzsnek több titkos szövetsége van. Tehát a Kpelle törzsnek van egy vallási uniója, a Poro (Porót az erdő szellemének tekintették) - a trópusi Afrika egyik legerősebb titkos társasága, és vele együtt számos további szakszervezet kapcsolódik egy leopárd, kígyó zoomorf képéhez. , antilop, krokodil. Ezek a látszólag totemikus gyökerekkel rendelkező társadalmak nem élveztek nagy befolyást, és a bennük való részvétel sem jelentett nagy előnyöket. Valószínű, hogy az Ashanti Intorosnak is volt totem eredete. Az egész ashanti népet 9 ntorosra osztották, amelyekhez tartozást az apa örökölte (az ntoro egyéni lelke, mint fentebb jeleztük, a halál után csatlakozott a megfelelő ntoro kollektív szelleméhez). Legtöbbjük tavak és folyók nevét viselte, mindegyik tabu állat és növény volt. A bambara törzs hat titkos társasága (Ndomo, Komo, Nama, Kono, Thiwar, Kore) a beavatás hat szakaszának felelt meg (mivel vannak mítoszok, amelyeket csak a beavatottaknak szánnak, minden következő szakasz egy teljesebb tudás megismerését jelenti). Ezenkívül létezik mitológiai szimbolika, amely szerint mindegyik társadalom megfelel az ember egyik legfontosabb ízületének. Így a körülmetéletlen fiúkat egyesítő Ndomo társaság a bokaízületnek felelt meg. Mint ez az ízület, lehetővé teszi az ember számára a mozgást, és megszabadítja számára az utat a tudás felé. Como társadalom megfelel a törzsnek, stb. Hatalmas befolyás a XX. század 40-es évekig. Joruba titkos társaságokat használtak, amelyek közül a legjelentősebbek az Egungun, az Oro és az Ogboni. Egungun szorosan összefüggött a temetéssel és temetési rituálék. A temetés záró aktusa tehát az volt, hogy néhány nappal az elhunyt temetése után egy alak jelent meg a faluban, fűszálas öltönyben, fején egy fantasztikus fa maszkkal. Azt hitték, hogy Egungun szelleme a halál birodalmából jött, hogy bejelentse az elhunyt odaérkezését. Az elhunyt háza felé közeledett, rokonai üdvözlettel, ajándékokkal fogadták, ő kiáltotta az elhunyt nevét, és messziről egy hang válaszolt neki, mintha a halotté lenne. Minden év június végén megemlékeztek mindazokról, akik az év során elhunytak. Szörnyű álarcokban és jelmezekben, köztük a csontváz és a halál is jelenlévő mamázók menete haladt az utcákon, dobok és csörgők hangja mellett; egyikük ostorral elűzte a tömeget. Azt hitték, hogy a másik világból jöttek a földönkívüliek, akik azért jöttek, hogy ellenőrizzék, jól viselkednek-e az emberek, és megbüntetik azokat, akik megsértik a törvényeket. Az Oro-társadalom baljós hatalma annak volt köszönhető, hogy a halálra ítélt bűnözőket áthelyezték oda. Az elítélteket már nem látták élve, darabokra tépve találták meg őket az erdei sűrűben. Ünnepségeiken az Oro tagjai hosszú köntösbe és álarcba öltözve jelentek meg, akiknek ajka vérrel volt bekenve. Az ogboni társadalom lényegében egy titkosrendőrség feladatait látta el, amely terrorizálta a lakosság középső és alsóbb rétegeit. 72 leginkább az államigazgatáshoz kapcsolódott; Az élén Alafin, az egyik joruba királyság királya állt. Minden faluban volt Ogboni „páholya”, tagjait vasfegyelem és kölcsönös felelősség forrasztotta. Titkos társaságok joguk volt varázslókkal bánni, ami szinte korlátlan hatalmat adott nekik. A hozzájuk tartozás vagy öröklődött; apa, vagy hivatáson alapult: valamilyen eseményt a pap olyan jelként értelmezett, amely a társaságba való belépésre szólította fel (természetesen bőséges áldozat és ennek megfelelő hozzájárulás után). A gyarmati hatóságok a titkos szövetségek ellen harcoltak, aminek következtében egy részük eltűnt, néhány pedig megváltozott és elvesztette korábbi befolyását. A mai napig fennmaradtak vidéken működnek; kiállnak az etnikai szolidaritás erősítéséért, a hagyományos vallási elvek és erkölcs megőrzéséért.

Az afrikai kontinens minden téren sokszínűségéről híres, ezért Afrika vallásai igen sokrétűek, a legtöbb modern irányzat képviselői vannak, és stabil helyet foglalnak el a helyi törzsek által ismert ősi hiedelmek is.

A fekete kontinens lakosságának nagy része a kereszténységet és az iszlámot vallja, amelyek világszerte népszerűek, gyakran ezek a hagyományok igazodnak az afrikai valósághoz. Van hinduizmus és judaizmus is. A hagyományos vallásoknak is számos híve van, akik az ókorból származnak, és hosszú autonóm történelmi fejlődéshez kapcsolódnak.

A kereszténység kívülről érkezett Afrikába, ez a legenda szerint 42-ben történt, akkor Márk apostol megalakította az ortodox kopt egyházat. A 2. században pedig az új vallás népszerűvé vált Egyiptomban, valamint Etiópiában és Eritreában. Ez a mozgalom az egész észak-afrikai partvidékre kiterjedt. Afrika vallásának későbbi története a következő:

• 4. század - egy Európától, különösen Rómától független afrikai egyház megalapításának gondolatának megjelenése;
• 5. század - a monofizita templom létrehozása egyiptomi és etióp keresztények alapján;
• 7. század - a kereszténység kiszorítása északról az iszlám által.

Később a keresztény mozgalom ismét népszerűvé vált, ez annak köszönhető, hogy a 16-18. században a misszionáriusok elkezdték a katolicizmust erőltetni. Ez a tevékenység azonban nem volt túl sikeres.

A keresztény propaganda aktivizálódásának más időszakai is voltak:

• század közepe - Afrika meghódítása a nyugat-európai gyarmatosítók által, a misszionáriusok aktív munkája, a római katolikus egyház mindenféle rendek létrehozása;
• világháború végén az afrikai kereszténység kezdett alkalmazkodni a helyi szokásokhoz, felépítette az afrikai papságot.

Minden cselekedet eredménye a kereszténység erős pozíciója volt a szárazföldön, itt mintegy 400 millió afrikai vallja különböző irányait, vannak ilyenek:

• katolikusok;
• protestánsok;
• monofiziták;
• Ortodox;
• Egyesít.

A legtöbb keresztény Afrika ezen részein:

• nyugat;
• Keleti;

Az afro-keresztény vagy szinkretikus vallás a klasszikusok kombinációjával jött létre keresztény hagyományokés a helyi hiedelmek és szokások, ez az irány elterjedt és fontos, a következő csoportok különböztetik meg:

• adaptált keresztény szekták;
• messiási szekták;
• pogány-keresztény társulás szektái;
• etióp (fekete) szekták;
• Ószövetségi szekták.

Az iszlám is külföldi beavatkozás segítségével került be az afrikai vallások listájára – az arabok hozták az Arab-félszigetről. A 7. században meghódították az észak-afrikai partvidéket, vallásuk terjesztése érdekében a megszállók aktív gazdasági és adminisztratív intézkedéseket alkalmaztak:

• a nem hívők jogainak korlátozása;
• adót vetnek ki rájuk, és így tovább.

Ennek eredményeként a 12. században teljesen meghonosodtak. Innen kezdték a kereskedők és telepesek behozni az iszlámot a kontinens keleti részére, idővel a trópusi rész is megismerkedett új vallás, amely a kereszténység komoly versenytársává vált.

A modern Afrikában a muszlimok a következő régiókban élnek:

• északi;
• nyugat;
• északkeleti.

A világméretű népszerűség ellenére híres templomok, Afrika hagyományos vallásai még mindig keresettek és használtak, akárcsak évszázadokkal ezelőtt. Ezek a hiedelmek hosszú múltra tekintenek vissza az egész világtól elzárva, nemzedékről nemzedékre öröklődő törzsekhez kötődnek. Mindez összefüggött a mindennapi élettel, a természettel, a világ megértésével, ezért az afrikaiak valódi lényegét tükrözte.

Ebben a tekintetben az ilyen rituálék annyira beépültek az emberek elméjébe és életébe, hogy bizonyos fokig a kontinens számos országában még mindig megnyilvánulnak. Általában az ilyen vallások a Szaharától délre fekvő Afrikában találhatók, és sok afrikai nyugodtan vallhat bármilyen más hitet, és titokban imádja a hosszú hagyományokat.

Afrika összes hagyományos vallása rendelkezik közös vonásai, amelyek közül az első az ősök és az összes halott iránti mély tiszteletben fejeződik ki. Mindenki, aki elhagyta az életet, az élő örökösök különleges tárgyává válik, minden család és klán tisztelte az elhunytat, különleges szertartásokat végeztek, hogy a szellemek segítsenek az életben.

Így éltek a dél-afrikai thonga népek, képviselőik számára őseik minden lelke tisztelt tárgy lett. Van egy ilyen családi kultuszuk, áldozatokat és szertartásokat végeznek két vonal - anyai és apai - szellemeiért. A kelet-afrikai jagga nép hasonlóan él.

Az afrikai hiedelmek következő jellemzője a totemizmus, amelyet a mai napig egyes elemek keleten és délen találnak meg, itt a totemek állatok. A becsuánoknak még mindig van totem tánca.

Külön is létezik egy állatkultusz, amely a veszélyes állatoktól való ősi félelemből ered. Sok afrikai nép számára a leopárd, amely egy nagyon veszélyes ragadozó, olyan tisztelt emberré vált. Különféle kígyók kultuszai is vannak, sőt van egy megfelelő templom is.

A mezőgazdasággal foglalkozó afrikai népek gyakran az agrárüzletet pártfogó istenségek kultuszát alkotják, tisztelik a különféle természeti objektumok (erdők, dombok, patakok stb.) uralkodóit. A zuluk még Nomkubulwana istennővel is rendelkezik, aki imádattal a föld termékenységét adja.

Az afrikai hagyományos vallásokhoz kötődik a fetisizmus fogalma, mert ez a jelenség itt sok népnél megtalálható. Fétist választott minden olyan tárgy, amely segít és véd. Ugyanezeket azonban az adományozáson kívül mindenféle visszaélésért is elismerték, ezt szándékosan tették, hogy egy fétis kiprovokálják a vágyott teljesítését.

Ha már Afrika hagyományos vallásairól beszélünk, meg kell emlékezni a papkultuszról is, akik nemcsak, hanem sok más irányban is találkoztak. Általában a papokat mindig is figyelembe vették a legfontosabb emberek a törzsekben voltak olyanok is, akik speciális készségeket gyakoroltak:

• varázslat;
• jövőbelátás;
• kuruzslás.

A modern afrikaiak között is akadnak hasonló személyiségek, akik a felsorolt ​​funkciók mellett mást is el tudnak látni, például a helyiek lelki vezetői. Ezenkívül a papok gyakran egyesülnek olyan szakszervezetekben, amelyek más szférákra is kiterjesztik befolyásukat, beleértve az adminisztratív szférákat is.

Forgatókönyvíró: Mircea Eliade, Ion Culiano. Vallások, rituálék és hiedelmek szótára ("Mítosz, vallás, kultúra" sorozat). - M .: VGBIL, "Rudomino", Szentpétervár: "Egyetemi könyv", 1997. S. 53-67.

Osztályozás. Az ember körülbelül ötmillió évvel ezelőtt jelent meg Afrikában. Manapság az afrikai kontinensen sok olyan nép él, akik több mint 800 nyelven beszélnek (ebből 730 besorolt). Az afrikaiakat egy bizonyos „fajhoz” és „kulturális területhez” való tartozás különbözteti meg, de azért utolsó negyed században világossá vált, hogy ezek a kritériumok nem elegendőek. Nincsenek egyértelmű nyelvi határok, de létezik egy meglehetősen kielégítő nyelvi osztályozás.
1966-ban Joseph Greenberg azt javasolta, hogy az afrikai kontinens nyelveit négy nagy családra ossza fel, köztük számos rokon nyelvre. A fő a Kongo-Kordofan család, ahol a legjelentősebb a Niger-Kongó csoport, amely a bantu nyelvek nagy csoportját foglalja magában. A Kongo-Kordofan nyelvi területe magában foglalja Afrika középső részét és déli részét.
A második nyelvcsalád, amely magában foglalja a nyugat-szudáni Nílus és a Niger középső szakaszának lakóinak nyelveit, a niloszaharai.
Északon és északkeleten az afroázsiai család nyelvei gyakoriak; magában foglalja a Nyugat-Ázsiában beszélt sémi nyelveket, az egyiptomi, a berber, a kusita és a csádi nyelveket; a hausa nyelvek az utolsó csoportba tartoznak.
A negyedik család azokból a nyelvekből áll, amelyeket általában "kattintásnak" neveznek (a bushman nyelv négy jellegzetes hangja után); Greenberg a khoisan nyelvek nevét adta nekik, főként a busmenek és hottentók beszélik őket.

A vallási határok nem esnek egybe a nyelvi határokkal. Észak-Afrika országaiban, az egyiptomiak és berberek körében az iszlám régóta elterjedt; a berberek megőrizték az iszlám előtti kultuszok maradványait is, mint például a szent őrülettől elfogott nők imádatát, amelyet könnyen összehasonlítottak a görögországi Dionüszosz ősi kultuszával, és az afrikai varázslók mágikus cselekedeteiben való hitet. A berber afro-iszlám szinkretizmus középpontjában egy marabout alakja áll, aki mágikus erővel rendelkezik - egy baraka. Az iszlám megjelenése előtt a judaizmus széles körben elterjedt az ezeken a területeken élő berber törzsek között, valamint a kereszténység afrikai formája, amelyből megszületett az Ágoston (354-430) által elítélt puritán donatizmus mozgalom, amelyből kikerülhet. Arra a következtetésre jutottak, hogy a berberek mindig is megőrizték elszigeteltségüket, és olyan vallási formát választottak, amely valamiben különbözött az uralkodótól.

Nyugaton más a helyzet. Szenegálban a kereszténységet, az iszlámot és a helyi kultuszt gyakorolják. Minél délebbre megy az ember, annál bonyolultabbá válik a vallási kép. Guinea, Libéria, Elefántcsontpart, Sierra Leone és Benin hiedelmeit a szinkretizmus jellemzi. A Mande nép elkötelezett az iszlám mellett, de ez nem mondható el a bambarákról, a mipjankáról és a szenufókról. A nigériai szövetségben virágoznak az őshonos kultuszok. A régió lakosságának többsége ragaszkodik a hagyományos joruba hithez.

Egyenlítői Afrikában a szinkretizmus uralkodik, míg délen a portugál prédikátoroknak és protestánsoknak, a britek és a hollandok küldetésének köszönhetően terjedt el a kereszténység. Keleten a bantu népek szinkretikus vallása a prófétába vetett hit alapján alakult ki. Végül a Nagy-tavak környékén élő törzsek (Azande, Nuer, Dinka, Masai) az angol misszionáriusok passzivitása miatt továbbra is vallják őseik vallását.

A hiedelmek ilyen sokfélesége mellett a vallástörténész nagyon nehéz választás előtt áll. Képes "felmenni" anélkül, hogy megállna sehol, ahogy B. Holas tette ezt a "Religions de l" Africa noire ", 1964" című könyvében; képes a hiedelmeket a fenomenológia szemszögéből vizsgálni, nem figyelve a földrajzi, ill. történelmi körülmények, ahogyan azt Benjamin Rey tette az African Religions, 1976-ban; végül kiválaszthat néhányat a legjellemzőbb kultuszok közül, és mindegyiket külön-külön leírhatja, összehasonlítva azokat, ahogy Noel King tette az 1986-os Afrikai kozmoszban.

Mindegyik tanulmánynak megvannak a maga előnyei és hátrányai. Az egyetlen lehetséges megoldás egy referenciakönyv számára, mint ez a könyv, az, hogy megpróbáljuk kombinálni mindhárom megközelítést.
Mielőtt azonban továbblépnénk, meg kell jegyeznünk két olyan jellemzőt, amelyek bár nem univerzálisak, mégis sok afrikai kultuszra jellemzőek: a Legfelsőbb Lénybe vetett hit, aki egy elvont "mennyei" istenség, egy deus ociosus, aki visszavonult az emberiségtől. ügyek, ezért nem jelennek meg közvetlenül a rituálékban, valamint a kétféleképpen kapott jóslatokba vetett hit (a szellem a megszállott száján keresztül sugároz, a pap pedig értelmezi a földre írt jeleket; ez utóbbi módszer nagy valószínűséggel az araboktól származott) .

Nyugat-Afrika vallásai

A joruba hiedelmek talán a Nigériában és a szomszédos országokban, például Beninben élő afrikaiak körében a leggyakoribbak (több mint 15 millióan gyakorolják). Az utóbbi időben sok afrikanista szentelte munkáját e kultuszok részletes tanulmányozásának.

Már a század elején erős befolyás volt a jorubák körében titkos unió Ogboni, aki megválasztotta a társadalom legfelsőbb hatalmának fő képviselőjét - a királyt. A leendő király, mivel nem tagja ennek a szakszervezetnek, megválasztásáig a homályban maradt.
Ennek az ezoterikus társaságnak a tagjai az avatatlanok számára érthetetlen nyelven beszéltek, és fenséges szakrális alkotásokat hoztak létre, amelyek a jorubák többsége számára hozzáférhetetlenek. A beavatás titkaihoz kapcsolódóan Ogboni törzsen belüli kultusza még mindig rejtély. A joruba panteon közepén Onil, az il Nagy Anyaistennője áll, az eredeti "világ" káosz állapotában volt, mielőtt elrendelték volna. Az Il szemben áll egyrészt az eget, mint szervezett princípiumot megszemélyesítő orunnal, másrészt az ey-vel, a lakott világgal, amely az orun és az il ütközése következtében keletkezett. Az Orun lakói az egyetemes imádat tárgyai, az orishi az ezoterikus kultuszok imádatának tárgyai, a deus ociozus Olorunnak nincs saját kultusza, és a jorubák számára az il a titokzatos női ambivalens elvet személyesíti meg. Yemoya istennő, akit saját fia, Orungan termékenyített meg, számos szellemet és istent szült. A jorubák közül Yemoya a mágikus tudással rendelkező nők védőnőjeként viselkedik, aki kivételesen viharos élete miatt vette őt modellnek. A terméketlenséghez vezető korrupció Olokun istennő, Odudua felesége ellenőrzése alatt áll.
Egy másik istennő, aki pártfogolja a női varázslást, Ozun, a jorubák igazi Vénusza, aki számos válásáról és botrányáról ismert. Ő a mágikus művészetek megalkotója, a varázslók pedig védőnőjüknek tekintik.
A rendezett világ az iszaptól távol helyezkedik el. Alkotója Obatala, az istenség, aki az anyaméhben az embriót alkotja. Rajta keresztül Orun a jóslás istenét, Orunmilát küldte Eyához, akinek a jósláshoz szükséges tárgyakat hagyományosan joruba házakban tartják. Az Ifa istenség nevéhez fűződő jóslás egyfajta geomansia, amelyet az araboktól örököltek. 16 fő ábrát tartalmaz, amelyek kombinációi alapján előrejelzés készül. A jós nem magyarázza meg a jóslatot; erre az alkalomra a hagyományos vers felolvasására szorítkozik, amely homályosan hasonlít az I Ching ősi kínai jóskönyv értelmezésére. Minél több verset tud a jövendőmondó, annál nagyobb tiszteletet ad neki a kliens.
Az orishák között fontos helyet foglal el a csaló Ezu, egy kis itifhallikus istenség. Vicces, de ugyanakkor nagyon ravasz. Kegyének eléréséhez áldozati állatokat és pálmabort kell neki ajándékozni.
A harcos istenség, Ogun a kovácsok patrónusa. A kovácsok Afrikában mindenütt különleges helyzetben vannak, mivel munkájuk magányt kíván, és egy bizonyos rejtélyhez kapcsolódik; innen ered a kovácsok ambivalens mágikus képességekkel való felruházása. A jorubák és az ikrek ambivalenciája. Az anomáliaként megszülető ikrek születése dilemma elé állítja az afrikai népeket: vagy az ikreket kell megszüntetni, mert létezésük sérti a világ egyensúlyát (ilyenkor a kettő közül az egyiket vagy mindkét ikerpárt meg kell semmisíteni), vagy különleges kitüntetésben kell részesíteni őket. A jorubák azt mondják, hogy a távoli múltban az első megoldást részesítették előnyben, de egy jós azt tanácsolta nekik, hogy maradjanak a másodiknál. Most ikreik születtek – ez különös aggodalomra ad okot.
Ha Obatala alkotja a testet, akkor Olodumar lelket lehel bele, amy. A halál után az emberi lényt alkotó elemek visszatérnek az orishákhoz, akik újra elosztják őket az újszülöttek között. Az emberben azonban van egy halhatatlan összetevő is, ezért a szellemek visszatérhetnek a földre, ahol egy Egungun nevű táncost laknak. Ez a táncos a halottak üzeneteit közvetíti az élőknek.
A horror és a móka elemeit ötvöző rituális szertartás a Zhelede tánc, amelyet a piacon rendeznek az ősök – nők, istennők, félelmetes – tiszteletére, ezért kell őket megnyugtatni.

Akan hiedelmek. Akan – a jorubák által használt Kwa alcsoport iker nyelvét beszélő népek csoportja; az akanok tucatnyi független királyságot alkottak Ghána és Elefántcsontpart területén; a legjelentősebb társulás az asanti etnikai közösség. A belső szervezeti struktúra fő összetevői - a nyolc anyaági klánra bontott klánok - nem esnek egybe a politikai szervezettel. A jorubákhoz hasonlóan az asantiaknak is megvan a maguk égi deus ociosusa, Nyame, aki elmenekült az emberi világból azok miatt a nők miatt, akik iszonyatos hangot csaptak a jamgymászás közben. Minden asanti tanyán egy fán egy kis oltárt állítanak fel Nyama imádására. Nyame a demiurgosz isten, állandóan őt idézik, valamint a föld istennője, Asase Yaa.

Nál nél asanti a személyes mélyszellemek és az arctalan asumán szellemek egész panteonja van, az asaman ősök szellemeit imádják, vérrel vagy más festékkel szennyezett padokon elhelyezett felajánlásokon keresztül hívják őket. A királyházban különleges fekete padok vannak, ahol időnként áldozati áldozatokat helyeznek el. Az Asanti királyságot Asanteene király és Oenemmaa királyné képviseli, akik nem felesége és nem anyja lévén a hatalmon lévő csoporttal egybeeső anyaági csoportot képviselnek.
Fő vallási ünnep az egész Akan királyságban – Apo, melynek során megemlékeznek az ősökről, tisztulási és engesztelő szertartásokat tartanak.

A népek világlátása bambara és dogon(Mali), Germain Dieterlan "Essai sur la religija bambara" című könyvében, 1951, ezt írta: "Legalább kilenc nemzetiség, számszerűen különböznek egymástól (dogon, bambara, forgeron, kurumba, bozo, mandingo, szamo, mossi, kule). ) hiedelmeik metafizikai, vagy más szóval kultikus alapjaik azonosak. A teremtés témája is hasonló módon tárul elénk: a teremtés egy szó segítségével, eleinte mozdulatlanul, majd vibrálni kezdett; ebből a rezgésből keletkezett a dolgok esszenciája, majd önmagukban is, ugyanez történt a földdel is, eredetileg spirálisan, örvénylő mozgásban mozgott.Rezgés útján jöttek létre az emberek, eredetileg ikrek voltak, tökéletességet testesítve meg Egység. Elismerik az isteni hatalom beavatkozását a teremtés aktusába; ez az erő néha a világ felett uralkodó egyesek vagy istenségek formájában valósul meg, az ilyen ábrázolások mindenhol azonosak. Mindenki hisz a kozmosz rendezésének szükségességében, és hiszen az ember az vele szoros kapcsolatban, majd a saját belső világának rendezettségében. Az ilyen elképzelések egyik elkerülhetetlen következménye a káosz eszközének részletes kidolgozása, amit jobb híján nem-frekvencia-nak nevezünk; a káosz elleni küzdelmet a megtisztulás összetett rituáléival végzik.
A dogon kozmológiában a tér és az idő archetípusai számok formájában vannak beírva Amma mennyei istenség mellkasába. A tér és a valós idő megteremtője a csaló, a sakál Yurugu. Egy másik változat szerint az univerzum és az ember ősingadozások révén keletkezett, spirálisan eltávolodva egy központtól, és hét különböző hosszúságú szegmens hajtja végre. Az ember kozmizálódása és a kozmosz antropomorfizálódása két olyan folyamat, amely meghatározza a dogon világképét. J. Calam-Griol "Ethnologie et langage" című művében szerint a dogon "a tükörképét keresi az antropomorf univerzum minden tükrében, ahol minden fűszál, minden hangya a "szó" hordozója. A szó jelentése bambara nyelven éppoly nagyszerű; Dominique Zaan a „Dialectique du verbe chez Bambara” című művében megjegyzi: „A szó kapcsolatot létesít (...) az ember és istensége, valamint a tárgyak konkrét világa között. és a reprezentációk szubjektív világa." A kimondott szó olyan, mint a világra született gyermek. Számos módja és eszköze van, melynek célja, hogy leegyszerűsítse a szó születését a szájba: pipa és dohány, kóladió, fogak lefűrészelése, festékkel való fogdörzsölés szokása, szájtetoválás. , hiszen kezdetben a világ szavak nélkül létezett.
Kezdetben nem volt szükség beszédre, mert minden létező értette a „hallhatatlan szót”, a levegő szakadatlan susogását, amit a durva fallikus istenség, Pemba, egy fában megtestesülten közvetít az égi demiurgosz felé, kifinomultan és vízzel szétszórva Faro. . Muso Koroni, Pemba felesége, aki növényeket és állatokat szült, féltékeny férjére, aki a Faro által teremtett összes nővel párosul. Meg is csalja, Pemba pedig üldözi, torkon ragadja és megszorítja. A hűtlen házastársak ilyen viharos összecsapásából a szüntelen lélegzet-zúgásban szünetek keletkeztek, amelyek a szavak keletkezéséhez és a beszéd kialakulásához szükségesek.
A dogonokhoz hasonlóan a bambarák is hisznek az emberiség hanyatlásában, és ennek egyik előjele a beszéd megjelenése. Személyes értelemben a dekadenciát wanzoként definiálják, a női kicsapongás és a romlottság, amely egy olyan emberi lényben rejlik, aki tökéletes állapotában androgün. A wanzo látható kifejezése a fityma. A körülmetélés megszünteti az androgin női oldalát. A nőiségtől megszabadulva a férfi házastársat keres, és így emberközösség jön létre. A fizikai körülmetélést az első gyermekkori beavatás során, n "domo"-nak hívják; a hat egymást követő beavatás közül az utolsó, a diou, a kore rítus célja a férfi lelki nőiségének visszaállítása, androgünné, azaz Az n "domo rítus azt jelenti, hogy az egyén bevezeti őt a közösség életébe; a kore rítusa azt jelenti, hogy elhagyja ezt az életet, hogy elérje az isteni lét végtelenségét és végtelenségét. A dogonok és a bambarák mítoszaik és rituáléik alapján egy egész „tudásarchitektonikát” építettek fel, amely összetett és részletesen kidolgozott.

Kelet-Afrika vallásai

A kelet-afrikai régiónak 100 000 lakosa van. az említett négy nagy nyelvcsaládhoz tartozó és több mint kétszáz különböző társulást alkotva. Az egyszerűsített szuahéli a közvetítő nyelv a régióban, de a lakosság többsége bantu nyelveket beszél: Ugandában a ganda, a nyoro, a nkore, a szóga és a jizu, a kenyai kikuyu és kamba, valamint a tanzániai kaguru és gogo nyelveket. A bantu népek hiedelmeiben sok közös vonás van, például a demiurgosz (deus ociosus) jelenléte, amelyet a kikuyu népek kivételével mindenki olyan lényként érzékel, amely valahol messze él, és nem avatkozik bele mindennapi élet. Ezért közvetve a rituálékban is jelen van. Az aktív istenségek a hősök és ősök, akiknek a lelke a szentélyekben lakik; ott olyan médiumok hívják őket, akik transzállapotban közvetlen kommunikációba lépnek velük. A halottak lelke is beköltözhet egy közegbe. Ezért kell a szellemeket megnyugtatni, és időszakonként áldozatokat kell hozni. Sok rituálé célja, hogy megszabadítsa a társadalmat a tisztátalanságtól, amely a rend önkéntes vagy akaratlan megsértése miatt következett be.

Egyszerűsített geomantikus típusú jóslás Kelet-Afrika legtöbb népében megtalálható. Kitalálják, mikor kell sarkalatos döntést hozni – „igen” vagy „nem”, megtalálni a tettest vagy megjósolni a jövőt. Mivel a kár halált, betegséget vagy kudarcot okozhat, a jóslás segítségével a boszorkányságban elkövetett bűnös azonosítható és megbüntethető. Az E.E. Evans-Pritchard az Azande-on elmagyarázza a különbséget a boszorkányság és a jóslás között.

Kelet-Afrika összes népe rendelkezik átmenet rítusa, a pubertás kezdetével kapcsolatos; fiúknál ez a szertartás bonyolultabb, mint a lányoknál. A fiatalember harcossá válásához kapcsolódó beavatási rítusok összetettebbek, célja a titkos szövetségek tagjainak egységének erősítése, mint például a kenyai kikuju nép körében Mau Mau; ez az unió jelentős szerepet játszott az ország felszabadításában.

A kelet-afrikai népek egy csoportja ún Nilots, magában foglalja a szudáni shilluk, nuer és dinka népet, az ugandai acholit és a kenyai inót. Nuer és Dinka hiedelmek E.E. kiváló munkájának köszönhetően. Evans-Pritchard és Godfrey Linhardt jól ismertek. A Nagy-tavak régiójának sok más lakójához (például a maszájokhoz) hasonlóan a nuer és a dinka is pásztornomád. Ez a foglalkozás tükröződik hitükben. Az első emberi lények és az első állatok egy időben jöttek létre. Isten, a Teremtő többé nem vesz részt az emberek életében, és megszólítják őseik különféle szellemeit és lelkét. A szellemek együtt éreznek az emberekkel.

Mindkét népnek vannak szakrális rituáléinak szakemberei, akik beavatkoznak érintkezés a láthatatlan erőkkel: Nuer Leopard Priests és Dinka Harpoon Masters; végrehajtják a bika levágásának rítusát, hogy megmentsék a törzset a tisztátalanságtól, vagy egy embert az őt sújtó betegségtől. A nuer és a dinka jósok vallási kultuszokhoz kötődő személyek. átitatják őket szellemekkel.

Közép-Afrika hiedelmei

Bantu hiedelmek. Körülbelül tízmillió bantu él Közép-Afrikában; A bantu népek a Kongó-folyó partja mentén, valamint keleten Tanzánia és nyugaton Kongó határai között találhatók. Victor Turner (Victor Turner "A szimbólumok erdeje", 1967; "A megpróbáltatások dobja", 1968) és Mary Douglas (Mary Douglas "A kasai lele", 1963), a Ndembu és Lele népek munkájának köszönhetően a leginkább tanulmányozottak.
A bantu hiedelmek a szellemek kultuszán és mágikus rítusok, melynek célja a szellemek irgalmának kivívása. A titkos szövetségek létrehozása a szellemek kultuszához kapcsolódik; különösen sok ilyen szövetség egyes Ndembu népek között; ugyancsak elterjedt a királyi jósok intézménye és a "gyászolók kultusza", amelynek lényege a bennük lakozó "bánatos" szellemek kiűzése az emberekből. teljesítve az őket lakozó szellemek követelményeit, ezek az emberek etnikai hovatartozásuktól függetlenül külön telepednek le, de médiummal való kommunikáció során megkövetelik, hogy beszélje az ő nyelvüket. Sok bantu nép között a mágikus tudás hordozói többnyire nők.
Az isteni teremtő nyíltan aszexuális, alapvetően deus ociosus; nincs különösebb kultusza, de amikor káromkodnak, tanúnak hívják.

pigmeusok A trópusi erdők három nagy csoportra oszthatók: Aka, Baka és Mbuti d "ituri Zaire-ben élnek; a híres kutató, Colin Turnball munkája, akinek az 1961-es "The Forest People" című könyvét széles körben ismerik, az erdők tanulmányozásának szentelték. Wilhelm Schmidt atyától (1868-1954), aki kezdetleges monoteista hiedelmeket keresett az írástudatlan népek körében. Számos katolikus misszionárius, valamint néprajzkutató igazolja mindhárom fenti csoport létezését. Egy teremtőbe vetett hit, aki fokozatosan mennyei istenséggé változott. Colin Turnball azonban tagadja egyetlen teremtő isten, Mbuti létezését: Ez a nép isteníti a lakóhelyet és a bokrokat, ahol él. Kevés rituáléjuk van, nincsenek papjaik, és nem gyakorolják jóslás.Vannak bizonyos hagyományaik, amelyek kísérik a fiúk körülmetélésének rituáléit és a lányok elkülönítését az első menstruáció során.

Dél-Afrika hiedelmei

A bantu népek dél felé vonulása két nagy hullámban zajlott: 1000 és 1600 között. HIRDETÉS (Sotho, Twana, Ngini, valamint zulu, lovendu és venda) és a XIX. (tsonga). Az afrikai Leo Frobenius (1873-1938) szerint a mára megszűnt zimbabwei királyság megalapítása a Khumbe nép őseinek északról való megérkezésével függ össze. Az egyik karanga-mítosz szerint az isteni hatalommal felruházott uralkodónak egyensúlyt kell tartania az ellentétes állapotok között: a szárazság és a nedvesség között, amelyeket a nedves hüvelyű és száraz hüvelyű hercegnők jelképeznek. A nedves hüvelyes hercegnőknek egy nagy vízi kígyóval kellett párosodniuk, amelyet néha Szivárványkígyónak is neveznek; ez a természetfeletti lény számos nyugat- és dél-afrikai nép panteonjában található. A száraz hüvelyű hercegnők vestalok voltak, és fenntartották a rituális tüzet. Szárazság idején a vizes hüvelyű hercegnőket feláldozták, hogy esőt hozzanak.
A pubertás kort elért fiúk beavatási rítusa összetettebb, mint a lányoké. Fiúknál a körülmetélés nem kötelező, lányoknál a csiklóeltávolítás nem történik, bár a ceremónia során szimulálják a csikló levágását. A beavatási szertartás szimbolikus jelentése az éjszakából a nappalba, a sötétségből a napfénybe való átmenet.

Afro-amerikai hiedelmek a karibi szigetcsoport szigetein, Dél-Amerika keleti partvidékén (Suriname, Brazília) és Észak-Amerikában nyugat-afrikai rabszolgák körében keletkezett.
Afro-karibi kultuszok, az afro-guyanai nyelv kivételével, az őshonos afrikai hiedelmekhez állnak a legközelebb, bár néhány nevet és fogalmat a katolicizmusból kölcsönöztek. A haiti voodoo kultusz, amelynek szerepe az ország függetlenségének elnyerésében közismert, a szellemek, az isteni loák imádatának kultusza, amely a Fon és Joruba panteonból származik; a kubai Santeria és a Shango kultuszokban (Trinidadban) a kultikus parfümök a joruba orishákhoz tartoznak. Mindazonáltal mindhárom szigeten vérfürdőt hoznak és eksztatikus táncokat rendeznek, hogy transzba essenek és kommunikálni tudjanak olyan istenekkel, akik afrikai és a római egyház szentjeinek neveit egyaránt viselik, bár ezek az istenségek eredetileg afrikai eredetű. A voodoo kultusza fehér és fekete mágiájával, rejtelmeivel és okkult titkaival az élet minden területén megvannak a csodálói a haiti társadalomban.
Sok szinkretikus kultusz az ősök tiszteletén alapul; ezek közé tartozik a kömény kultusza, a meggyőzés és a Cromanti szökött rabszolgatánc Jamaicában, a Big Drum Dance Grenadában és Carriacouban, a kele Saint Luciában stb.
Néhány más kultuszban, mint például a jamaicai mialisták és a baptisták, akiket Trinidadban Shouters-nek (sikítónak) és St. Vincent-i Shaker-nek (rázóknak) hívnak, a kereszténység elemei fontosabbak, mint az afrikai hiedelmek.
Jamaica rastafarai többnyire a millentarizmus hívei. Az átlagos nyugati ember számára a raszta hajjal és a reggae zenével asszociálnak; filozófiájuknak és zenéjüknek számos híve van Nyugaton és Afrikában egyaránt.
Etiópiának az afro-jamaicaiak ígéret földjével való azonosítása a 68., 31. zsoltár értelmezése alapján politikai mozgalomhoz vezetett, amely az etióp herceg ("ras") Tafari (innen a név) megkoronázása után formálódott ki. Rastafarian) Abesszínia császáraként 1930-ban Haile Selassia néven. Idővel, különösen a császár halála után, a mozgalom több csoportra szakadt, amelyeknek sem közös ideológiájuk, sem közös politikai törekvéseik nem voltak.
Afro-brazil kultuszok 1850 körül szinkretikus hiedelmekként keletkeztek; Az eredeti afrikai vonások közül megőrizték az oryx szellemek és az eksztatikus táncok vándorlásába vetett hitüket. Északkeleten a kultuszt candomblé-nek, délkeleten macumbának hívták, 1925-1930 között. széles körben elterjedt a Rio de Janeiróban keletkezett Umbanda-kultusz. A kezdetben tiltott, ma már a szellemek imádatának kultusza jelentősen meghatározza Brazília vallási életének képét.
Afrogwian hiedelmek Suriname-ból (az egykori holland Guyana) a partvidék kreol lakossága körében keletkezett, és az ország belsejében bujkáló szökött rabszolgák között terjedt el. A tengerparti kreolok vallását Vintinek vagy afkodre-nak hívják (a holland afgoderij - "bálványimádás", "imádat" szóból). Mindkét kultusz megőrizte az ősi afrikai és bennszülött hitek elemeit.
vallásos élet afrikaiak az Amerikai Egyesült Államokban gazdagságáról híres; sajátossága abban rejlik, hogy az amerikai négerek, többnyire sikeresen evangelizáltak, nem őrizték meg érintetlenül az afrikai kultuszokat és rituálékat. Nem járt sikerrel az Afrikába való visszatérés gondolata, amelyet az Amerikai Gyarmatosítási Társaság 1816-tól, és némileg módosított formában a századfordulón különféle néger egyházak is hirdettek. néhány afroamerikai, kiábrándult keresztény templom nem tudtak megfelelni társadalmi törekvéseiknek, áttértek a judaizmusra, sokan pedig az iszlámra. A mai napig két afroamerikai muszlim szövetség létezik, és mindkettő visszamegy a szervezethez Az iszlám népe, amelyet Elia Muhammad (Eliya Pool, 1897-1975) alapított 1934-ben, a muszlim Wallace D. Fard által létrehozott közösségen alapul, és egy párhuzamos szervezet tanításainak elemeit tartalmazza. Mór Tudománytemplom(Mór Tudományos Templom) Noble Drew Ali (Timothy Drew, 1886-1920) és az 1920-ban alapított Ahmadya csoport indiai misszionáriusainak tanításai. 1964-ben a Malcolm X (Malcolm Little, 1925-1965) vezette muszlim mecsetcsoport. . Eliya Mohammed 1975-ben bekövetkezett halála után fia, Warithuddin Mohammed (Wallace Dean) ortodox (szunnita) iszlám szervezetté változtatta az Iszlám Népét, és elnevezte Amerikai Muszlim Missziónak. Az Iszlám Népe ma egy olyan szervezet, amelyet Lewis Farrakhan chicagói lelkész vezet, aki továbbra is azt az utat követi, amelyet Elia Mohammed vezetett.